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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行



賢愚經卷第十
  元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(四五)阿難總持三十八丹本爲
四十三
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
*懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
(四六)優婆斯兄所殺*品*第三十九丹本爲
四十四
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還
懺悔。而發誓願。使我來世遭値聖師。所得
神足。如今者故。今得値我。蒙獲道法。
爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉

(四七)兒誤殺父*品*第四十丹本爲
四十五
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困
無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其
父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其
父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊
遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行歩
遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。
之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比
丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲
所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮
還時。師行小遲。我*時恐怖。故急推之。推之
手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸
比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以
白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即
問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙
彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如
是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛
語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人
父子。有何因縁。而便相殺。佛言諦聽。吾當
説之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共
住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數
來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以
解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒
便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競
來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於
爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡
意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修
學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛
所説。心悉信解。歡喜奉行
(四八)須達起精舍*品*第四十丹本爲
四十六
如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾
時舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏
及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。
爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。
次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
當爲娶妻。欲得極妙容姿端*政有相之
女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好
女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅
門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍
城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬
三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要
令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威
容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆
羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即
問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言
語令出外。我欲見之與共談語。時女入
内。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便
出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衞
國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言
未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衞
國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達
有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲
可爾不。答言可爾。値有*估客欲至舍衞。
時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其
事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即
聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑
濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。
護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
家内掻掻。辦具飮食。須達念言。今此長者。
大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣
長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不
也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須
達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情
悦豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長
者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍
衞。即行七歩。擧手而言。天上天下。唯我
爲尊。身黄金色。三十二相。八十種好。應王
金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成
佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無
畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛
也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道
已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅㮈鹿野苑
中。爲拘隣五人。轉四眞諦。漏盡結解。便成
沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虚空
中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上
正眞道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡
意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五
百。亦得應眞。如是之等。神足自在。能爲衆
生。作良祐福田。故名僧也。須達聞説如此
妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往
見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閲
城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念
佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往
者。儻爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉
當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無
量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去
莫悔。正使今得白象珍寳。不如擧足一
歩往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正
使今得一閻浮提滿中珍寳。不如轉足一
歩至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正
使今得一四天下滿中珍寶。不如擧足一
歩至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬
倍。須達聞天説如此語。益増歡喜。敬念世
尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世
尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世
尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護
彌所説萬倍。覩之心悦。不知禮法。直問世
尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就
坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不
知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到
世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。
乃爲愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
却住一面。爾時世尊。即爲説法。四諦微妙。
苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
譬如淨潔白疊易染爲色。長跪合掌。問世
尊言。舍衞城中。如我伴輩。聞法易染。更有
如我比不。佛告須達。更無有二如卿之
者。舍衞城中。人多信邪。難染聖教。須達白
佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衞。使中
衆生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗
有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云
何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
世尊默然。須達辭往。爲兒娶婦。竟辭佛
還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不
摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世
尊思惟。舍衞城内。婆羅門衆。信邪倒見。餘
人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作
一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飮
食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衞國。還
來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子
祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。
正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園
中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處
憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太
子言。我今欲爲如來起立精舍。太子園好。
今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
太子貪惜。増倍求價。謂呼價貴。當不能
賈。語須達言。汝若能以黄金布地。令間
無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太
子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法。
不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當爲
佛起精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化作
一人。下爲評詳語太子言。夫太子法。不應
妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達
歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須
臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不
多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿
耳。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寳乃
爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹
木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞
之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲爲
瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共
術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得
起也。瞿曇徒衆。住王舍城。我等徒衆。當
住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
卿買祇陀園。欲爲瞿曇沙門起立精舍。求
共沙門弟子*捔其伎術。若得勝者。得立
精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著
垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之
曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐
不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不
成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得
勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六
師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能
及者。我今不知。尊人*伎藝。能與*捔不。舍
利弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提。數
如竹林。不能動吾足上一毛。欲*捔何等。
自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門
*捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於
城外寛博之處。與沙門*挍。舍衞國中。十八
億人。時彼國法。撃鼓會衆。若撃銅鼓。
億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一
切皆集。七日期滿。至平博處。打撃金鼓。一
切都集。六師徒衆。有三億人。是時人民。悉
爲國王及其六師。敷施高座。爾時須達。爲
舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂
然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而
作是念。此會大衆。習邪來久。憍慢自高。
草芥群生。當以何徳而降伏之。思惟是
已。當以二徳。即立誓言。若我無數劫中。
慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
一切大衆。當爲我禮。爾時六師。見衆已集。
而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
自知無術。僞求挍能。衆會既集。怖畏不
來。王告須達。汝師弟子。*挍時已至。宜來
談論。*是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大
徳。大衆已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定
起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐
而歩。如師子王。往詣大衆。是時衆人。見其
形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風
靡草。不覺爲禮。時舍利弗便昇須達所敷
之座。六師衆中。有一弟子。名勞度差。善知
幻術。於大衆前。呪作一樹。自然長大。蔭覆
衆會。枝葉欝茂。花果各異。衆人咸言。此變
乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋
嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎爲微塵。衆人
皆言。舍利弗勝。今勞度差。便爲不如。又復
呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
生種種華。衆人咸言。是勞度差之所作也。時
舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有
七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐*庠。
往詣池邊。并含其水。池即時滅。衆人悉言。
舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊
嚴。泉池樹木。花*果茂盛。衆人咸言。此是勞
度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以
金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。衆
會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一
龍身。有十頭。於虚空中。雨種種寶。雷電
振地。驚動大衆。衆人咸言。此亦勞度差
作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉
之。衆人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作
一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。爮地
大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分
裂食之。衆人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔
赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉
恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍
利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸唱言。
舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虚
空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出
火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北
踊。或現大身。滿虚空中。而復現小。或分
一身。作百千萬億身。還合爲一身。於虚
空中。忽然在地。履地如水。履水如地。
是變已。還攝神足。坐其本座。時會大衆。
見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即爲説法。
隨其本行宿福因縁。各得道迹。或得須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒衆。三億
弟子。於舍利弗所。出家學道。*挍技訖已。四
衆便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往
圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含
笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經
地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達
悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲
天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲
厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。
須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時
舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言
汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利
弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此
地。爲彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中
生尸棄佛時。汝爲彼佛。亦於是中。造立精
舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝爲
世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
中生。拘留秦佛時。亦爲世尊。在此地中。
起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那
含牟尼佛時。汝爲世尊。於此地中。起立精
舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦爲
佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得
解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。是時
須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。爲
佛作窟。以妙栴檀。用爲香泥。別房住止。
千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設
已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當
令知。若不啓白。儻有愼恨。即往白王。我
爲世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時
王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
唯願世尊。臨覆舍衞。爾時世尊。與諸四衆。
前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衞
國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有
限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大衆。持諸
供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大
光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆
震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。唖語
申。癃&MT05520;拘癖。皆得具足。一切人民男女
大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八
億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。爲説
妙法。宿縁所應。各得道迹。有得須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁
者。有發無上正眞道意者。各各歡喜。奉行
佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹
華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當
與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示
後世。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。頂戴
奉行
(四九)大光明始發無上心*品第四十丹本爲
四十七
如是我聞。一時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。
爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
如來正覺。諸根具足。功徳慧明。殊妙難量。
世尊先昔。本何因縁。發此大乘無上之心。
修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛
言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最
妙。功徳慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以
何因縁。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝
欲知者。善思念之。吾當爲汝。具分別説。阿
難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大
國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主
五百小國。爾時大王。與諸群臣。倶出遊獵。
王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自
立。足得全濟。王用其言。倶共持樹。象去
之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿
調象不合制度。致使今者幾危吾身。象
師白王。調之如法。但今此象。爲欲所惑。
欲心難調。非臣咎也。願見寛恕。却後三
日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停
置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵
丸。令色正赤。逼象呑之。象不敢違。呑盡即
死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之
曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象
師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心
言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓
願。願求作佛。精勤歴劫。未曾休替。至於今
日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王
者。今我身是。爾時衆會。聞佛所説。咸發無
上正眞道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉

(五○)勒那闍耶*品第四十丹本爲
四十八
如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘盧陀
僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡
揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又
復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法
鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永
離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異
口同音。稱讃無量。時諸比丘。聞是語已。往
至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人
民之類。咸共集聚。異口同音。讃詠世尊。若
干徳行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛
告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦
濟此等。以身爲船。救彼沒溺。全其生命。
各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當爲説之。
佛告比丘。若樂聞者。當爲汝説。皆曰唯然。
佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅㮈國。時
彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名
勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一
人。涕泣悲切。以索繋樹。入頭在中。欲自
絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復
危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喩。教令
捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負
盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剥脱。日夜
催切。憂心不釋。天地雖寛。無容身處。今
欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多
少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊
躍。感戴無量。隨從薩薄。倶至市中。宣令一
切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所
負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢
債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵
嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有衆賈
客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。爲薩
薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何縁
得從。衆人報言。我等衆人。凡有五百。開意
出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。衆人
許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千
兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘
故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船
有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
撃著岸邊。繋大金鈴。宣令一切。誰欲入
海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲
集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻
子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然
者。大海之中。艱險衆多。迴波暴風。大魚惡
鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷
一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即
馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。衆
人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮嚢以
自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共
白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死
屍。汝等今者。悉各捉我。我爲汝故。當自
殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當
以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作
是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比
丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人
者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之
命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正
法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讃
歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所
説歡喜奉行
(五一)迦毘梨百頭*品第四十丹本爲
四十九
如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時
世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕
魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去
河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時
捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出
復喚牧牛之衆。合有千人。并力挽出。得
一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼
猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。衆人甚怪。競集看
之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大衆皆
集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大
魚。身有百頭。還白世尊如所見事。世尊尋
時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦
毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不
答言實是復問教匠。汝者。今在何處。答言
墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大衆。不知
其縁。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。爲迦
毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽
諦聽當爲汝説。昔迦葉佛時。有婆羅門。生
一男兒。字迦毘梨晋言
黄頭
聰明博達。於種類
中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨
終。慇懃約勅。汝當愼莫與迦葉佛沙門
講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更
有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問
言。云何爲勝。答言我有所疑。往問沙門。
其所演説。令人開解。彼若問我。我不能
答。以是之故。自知不如。母復告言汝何
以不往學習其法。答言欲學其法當作
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚*經卷第十




賢愚經卷第十一
  元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
(五二)無惱指鬘四十五丹本爲
五十一
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱*囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
指鬘。往説誠言。我生*已來。不殺一人。指
鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
討鴦仇*摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
其三監。所作工向欲成。一監慢怠。*工獨不
就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極*痤
陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
至。王白佛言。國有惡賊鴦仇*摩羅。傷殺
人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
王曰。鴦仇*摩羅。當如今者不能殺蟻。況
復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
象王。今王身是。王復白佛。鴦仇*摩羅。暴害
滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
告王曰。鴦仇*摩羅。不但今日殺此多人
蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
&MT05519;師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。
値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
饍。化仙又告。自今*已後。莫設麤供。但肉
爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
仙飛來。爲設餚*饍種種諸肉。仙人瞋恚。
憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕
之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
王語諸臣。我實無状。自今*已後。更不復
爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
  劫數終極  乾坤洞然  須彌巨海
    都爲灰煬  天龍人鬼  於中彫喪
    二儀尚殞  國有何常  生老病死
    輪轉無際  事與願違  憂悲爲害
    欲深禍重  瘡疣無外  三界都苦
    國有何頼  有本自無  因縁成諸
    盛者必衰  實者必虚  衆生蠢蠢
    都如幻居  三界皆空  國土亦如
    識神無形  假乘四蛇  無眼寶
    以爲樂車  形無常主  神無常家
    形神尚離  豈有國耶
時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。
慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
前仙人誓。十二年滿。自是*已後。更不噉人。
遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
仇*摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
所食噉者。今此諸人。爲鴦仇*摩羅所殺者
是。此諸人等。世世常爲鴦仇*摩羅之所殺
害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我
不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
知爾時仙人王者。今鴦仇*摩羅是。爾時臣
民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇*摩羅所
殺者是。從彼*已來。常爲所殺。乃至今日。
猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇*摩
羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
者。有發無上正眞道意者。或有得住不
退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
説。歡喜奉行
(五三)檀膩&T057509;*品*第四十六丹本爲
五十二
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨&T073554;
易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
王國中。有婆羅門。名檀膩&T057509;。家理空貧。
食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
將檀膩&T057509;。詣王債牛。適出到外。値見王
家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩&T057509;爲我遮
馬。時檀膩&T057509;。下手得石。持用擲之。値脚
即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
時檀膩&T057509;。問彼人曰。何處可渡。應聲答
處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
之。共將詣王。時檀膩&T057509;。爲諸債主。所見催
逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
檀膩&T057509;。今欲那去。即以上縁向雉説之。
雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
之。汝檀膩&T057509;。今欲何至。即以上事。具向蛇
説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩&T057509;。亦受其
囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
問之曰。何不還牛。檀膩&T057509;曰。我實貧困。熟
穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
卿等二人。倶爲不是。由檀膩&T057509;口不付。
汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
馬脚。王便爲問檀膩&T057509;言。此王家馬。汝何
以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
刑。各共和解。木工復前云。檀膩&T057509;。失我斲
斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩&T057509;。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝*舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩&T057509;。與汝作婿。令還有兒。乃放使
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩&T057509;曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩&T057509;。與汝作公。其人白
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩&T057509;。身事都
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白&T073554;。詣王紛紜。王復
以智。如上斷之。時檀膩&T057509;。便白王言。此諸
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
&T057509;。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩&T057509;
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚*經卷第十一



賢愚經卷第十二
  元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
(五四)師質子摩頭羅世質四十七
爲五
十四
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
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