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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
以不往學習其法。答言欲學其法當作
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚＊經卷第十
賢愚經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
指鬘。往説誠言。我生＊已來。不殺一人。指
鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
討鴦仇＊摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
城比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
其三監。所作工向欲成。一監慢怠。＊工獨不
就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極＊痤
陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
至。王白佛言。國有惡賊鴦仇＊摩羅。傷殺
人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
王曰。鴦仇＊摩羅。當如今者不能殺蟻。況
復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
象王。今王身是。王復白佛。鴦仇＊摩羅。暴害
滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
告王曰。鴦仇＊摩羅。不但今日殺此多人
蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。
値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
饍。化仙又告。自今＊已後。莫設麤供。但肉
爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
仙飛來。爲設餚＊饍種種諸肉。仙人瞋恚。
怨憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕得
之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
王語諸臣。我實無状。自今＊已後。更不復
爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
劫數終極 乾坤洞然 須彌巨海
都爲灰煬 天龍人鬼 於中彫喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界都苦
國有何頼 有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 三界皆空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼寶養
以爲樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。㘁
慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
前仙人誓。十二年滿。自是＊已後。更不噉人。
遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
仇＊摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
所食噉者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所殺者
是。此諸人等。世世常爲鴦仇＊摩羅之所殺
害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實
不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
知爾時仙人王者。今鴦仇＊摩羅是。爾時臣
民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所
殺者是。從彼＊已來。常爲所殺。乃至今日。
猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇＊摩
羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
者。有發無上正眞道意者。或有得住不
退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨
易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
王國中。有婆羅門。名檀膩
。家理空貧。
食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
將檀膩。詣王債牛。適出到外。値見王
家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩爲我遮
馬。時檀膩。下手得石。持用擲之。値脚
即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
時檀膩。問彼人曰。何處可渡。應聲答
處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
之。共將詣王。時檀膩。爲諸債主。所見催
逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
檀膩。今欲那去。即以上縁向雉説之。
雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
汝若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
之。汝檀膩。今欲何至。即以上事。具向蛇
説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩。亦受其
囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
問之曰。何不還牛。檀膩曰。我實貧困。熟
穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
卿等二人。倶爲不是。由檀膩口不付。
汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
馬脚。王便爲問檀膩言。此王家馬。汝何
以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
刑。各共和解。木工復前云。檀膩。失我斲
斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩。與汝作婿。令還有兒。乃放使
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩。與汝作公。其人白
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩。身事都
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白。詣王紛紜。王復
以智。如上斷之。時檀膩。便白王言。此諸
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十一
賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚＊經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (五二) | 無惱指鬘品第四十五 | 丹本爲 五十一 |
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
指鬘。往説誠言。我生＊已來。不殺一人。指
鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
討鴦仇＊摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
城比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
其三監。所作工向欲成。一監慢怠。＊工獨不
就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極＊痤
陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
至。王白佛言。國有惡賊鴦仇＊摩羅。傷殺
人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
王曰。鴦仇＊摩羅。當如今者不能殺蟻。況
復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
象王。今王身是。王復白佛。鴦仇＊摩羅。暴害
滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
告王曰。鴦仇＊摩羅。不但今日殺此多人
蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
饍。化仙又告。自今＊已後。莫設麤供。但肉
爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
仙飛來。爲設餚＊饍種種諸肉。仙人瞋恚。
怨憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕得
之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
王語諸臣。我實無状。自今＊已後。更不復
爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
劫數終極 乾坤洞然 須彌巨海
都爲灰煬 天龍人鬼 於中彫喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界都苦
國有何頼 有本自無 因縁成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 三界皆空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼寶養
以爲樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。㘁
慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
前仙人誓。十二年滿。自是＊已後。更不噉人。
遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
仇＊摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
所食噉者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所殺者
是。此諸人等。世世常爲鴦仇＊摩羅之所殺
害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實
不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
知爾時仙人王者。今鴦仇＊摩羅是。爾時臣
民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇＊摩羅所
殺者是。從彼＊已來。常爲所殺。乃至今日。
猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇＊摩
羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
者。有發無上正眞道意者。或有得住不
退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
説。歡喜奉行
| (五三) | 檀膩 | 丹本爲 五十二 |
爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨
易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
王國中。有婆羅門。名檀膩
食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
將檀膩
家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩
馬。時檀膩
即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
時檀膩
處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
之。共將詣王。時檀膩
逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
檀膩
雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
汝若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
之。汝檀膩
説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩
囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
問之曰。何不還牛。檀膩
穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
卿等二人。倶爲不是。由檀膩
汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
馬脚。王便爲問檀膩
以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
刑。各共和解。木工復前云。檀膩
斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
檀膩
主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
以檀膩
去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
父。檀膩
走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
是。卿父已死。以檀膩
王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
也。聽各共解。王便聽之。時檀膩
了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
放去。復有二人。共諍白
以智。如上斷之。時檀膩
債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚＊經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (五四) | 師質子摩頭羅世質品第四十七 | 丹 本 |
| 爲五 十四 |
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
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