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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
會。聞佛所説。歡喜奉行
(五九)鳥聞比丘法生天品第五十二丹校爲
五十九
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
大衆。聞佛所説。歡喜奉行
賢愚*經卷第十二



賢愚經卷第十三
  元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(六○)五百鴈聞佛法生天品第五十三丹本爲
六十
如是我聞。一時佛在波羅㮈國。爾時世尊。
於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
所説。歡喜奉行
(六一)堅誓師子品第五十四丹本爲
六十一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾
時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如
來。自稱爲佛。教阿闍世。害父爲王。新佛新
王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其
父。自立爲王。是時世人。咸懷惡心。於諸比
丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民
忿恚。咸不與語。空鉢而出。還到山中。白世
尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各
興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若
有衆生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。
當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛
阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在
諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世
諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。
染色之服。皆是三世賢聖標式。其有衆生。
剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當
得解脱一切諸苦。獲無漏智。爲諸衆生。作
大救護。若有衆生。能發信心。向於出家
著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往
昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴
之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深
心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
難。善聽當説。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿
難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世
無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行
道飛騰變化。福度衆生時諸野獸。咸來親
附。有一師子。名號&T050376;迦羅毘晉言
堅誓
躯體金
色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害
群生。是時獵師。剃頭著袈裟。内佩弓箭。行
於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我
今大利。得見此*獸。可殺取皮。以用上王。
足得脱貧。是時師子。適値睡眠。獵師便
以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著
袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得
解脱。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去
未來現在三世聖人標相。我若害之。則爲惡
心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還
息。毒箭兩行。令在不久。便説偈言
 耶羅羅 婆奢沙 娑呵
説此語時。天地大動。無雲而雨。諸天
惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩
師子。於虚空中。雨諸天花。供養其屍。是時
獵師。剥師子皮。持至于家。以奉國王提毘。
求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜*獸
身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資
賞此人。若與賞者。便爲共此殺害無異。是
時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問
獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口説八
字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國
王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸
臣耆舊智人。令解是義。時諸人衆。都不能
解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義
閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請
來。仙人于時。具爲大王解説其義。耶羅羅。
其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脱。
婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。
近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當爲一
切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是
語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集
一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉
共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後
復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人
民。縁是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿
難及四部衆。爾時師子。由發善心向染衣
人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足衆生。廣
殖福業。致得成佛。爾時號&T050376;迦毘羅者。豈
異人乎。今我身是也。時國王提毘。縁供養
師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。
修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利
弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四衆。
從佛聞説過去因縁。心懷歡喜。深自惋悼
悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。
唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。
因爲説法四諦微妙。隨其宿縁。皆獲諸果。
有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。
有發無上正眞道意。者。是時阿難四部之
衆。聞佛所説。歡喜奉行
(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五丹本
爲六

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊。將侍者阿難。入城分衞。世尊身
上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度衆
生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至
佛所。爲佛作禮。覩佛容顏光相殊特。見
佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得
少白&T073554;。持用施佛。唯願如來。當持此&T073554;
用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心
情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於
當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通
相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪
賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少
施。酬以大報。作是念已。各爲如來。破損
&T073554;。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊
先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛
爲説。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當爲
汝説過去因縁。阿難曰諾。我當善聽。佛告
阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有
佛。名毘鉢尸。出現於世。與其徒衆九萬
人倶。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請
佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還
至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛
及衆僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及
比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼
大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告
其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今
可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若
使大王保我身命。復保如來常住於此。復
令國土常安無災。若使能保此諸事者。我
乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復
更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更
互設會。各滿所願。爾時大臣。爲彼如來。
辦具三衣。皆悉豐足。復爲九萬諸比丘衆。
作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。
以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。
則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。
終不唐捐。時阿難等。聞説是已。歡喜懃修。
造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
(六三)佛始起慈心縁品第五十六丹本爲
六十三
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問
訊。佛以慈心。慰喩撫恤。汝等住彼。得無苦
耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛
言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是
心。爲遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當
爲汝説。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有
二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剥
取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東
西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄
卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絶死復蘇。彼
共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧
白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄
卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。
阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我
乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈
矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故
樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行
(六四)頂生王品第五十七丹本爲
六十四
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。
積聚無厭。佛見此已。爲諸比丘説貪利害。
夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。
所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪
故。而便墮落。受諸苦惱
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去
由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。
乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此
閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八
萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時
王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦
不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。
得一童子。甚爲端正。頭髮紺青。身紫金色。
即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。
此兒有徳。雄姿奇特。必爲聖王。統臨四
域。因爲立字。名文陀竭*晉言
頂生
年已長大。
英徳遂著。王以一國。用封給之。大王後時。
被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。
遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啓曰。大
王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應
爲王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾
乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。
盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。
來爲著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國
所治處。頂生復言。若我有福應爲王者。
國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中
所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。
玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天
下。爲轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地
耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答
王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲
以濟命。王立誓言。若我有福應爲王者。
當有自然。百味飮食。充飽一切。使無飢
渇。作願已竟。尋有飮食。王更出遊。見諸人
民。紡績經織。王復問言。作此用爲。諸人對
曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服
飾。王復立誓。若我有福應爲王者。當有
妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願
已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人
民。求得無盡。王更出遊。見諸群&MT02579;。修治樂
器。王因問之。作此何爲。諸人報言。衣食既
充。乏於音樂。所以治此。欲用自娯。王復立
誓。若我有福應爲王者。衆妙樂器。當自然
至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸
在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其
有聞者。無不歡預。王徳至重。萬善臻集。天
雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之徳。諸
臣對曰。此是王徳。亦國民福。王復立誓。若
是民福。寶當普雨。若獨我徳齊雨宮内。作
願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其
頂生王。於閻浮提。五欲自娯。經八萬四千
歳。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有
國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可
往遊觀彼界。王則允可。意欲*巡行。金輪
復轉。躡虚而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至
彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲
自恣。經八億歳。夜叉復唱。西方有國。名瞿
耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊
其土。食福受樂經十四億歳。夜叉復唱北方
有國。名欝單曰。其土安豐。人民熾盛。王可
到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極
情恣意。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王
處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種
兵。乘虚而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合
兵衆。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂
生於中。優遊受樂。經數十億歳。意中復
念。欲昇忉利。即與群衆。蹈虚登上。時有
五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下
落。汚仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有智
者。告衆人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神呪。
令頂生王及其人衆。悉住不轉。王復知之。
即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來
承供所爲。王徳弘博。能有感致五百仙人。
盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之
頃。遙覩天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊
特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉
閉諸門。著三重鐵關。頂生兵衆。直趣不疑。
王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時
皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共
分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能
分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天
上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是
大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋
鬪。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝
扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力
如是。無有等者。今與帝釋。共坐何爲。不
如害之。獨霸爲快。惡心已生。尋即墮落。
當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。
問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。
若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。
統領四域。四十億歳。七日雨寶。及在二天。
而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。
實爲大患。當思遠離深求道眞。阿難白
佛。此頂生王。宿*殖何福。而獲如此無量
大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世
有佛。號曰弗沙。與其徒衆。遊化世間。時婆
羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。
是其曩世。俗家之禮。於道値佛。心意歡喜。
即持此豆。奉散於佛。四粒入鉢。一粒住頂。
由此因縁。受無極福。四粒入鉢。王四天下。
一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所
説。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可
稱數。受持佛語。歡喜奉行
(六五)蘇曼女十子品第五十八丹本爲
六十五
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端
正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行
時。毎將共去。於是長者。將至佛所。其女
見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女
手中。有賓婆菓。佛從索之。奉教便與。佛
尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。
還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。
持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉
尸利國王。遣其一兒。使到舍衞。初適他土
廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女
在中磨香。愛其姿容。欲得爲妻。即往入
城。啓波斯匿王。云有此女。可適我意。願王
見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答
言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。
復重啓王。王若相聽。當自求之。王言可爾。
彼國王兒。發遣子弟。車乘衆物。先歸本國。
唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼
女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走
駛速。不能及逮。即達本土。便用爲婦。後
遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形
姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。
然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。
諸子白母。射獵之事。最爲快樂。母今相遮。
將爲見憎。母復告言。吾愛汝等。是以
制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生
之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歳。常
爲鹿頭羊頭兎頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所
獵射。無央數歳。雖思解脱。其何由乎。諸子
白母。如母所説。爲自出心。從他邊聞。母
復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛
者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦
維羅衞淨飯王子。形相炳著。應爲聖王。厭
老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨
身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前
知無窮。却知無極。觀知三世。如掌中珠。
諸子聞之。心内欣然。因更問母。佛今近遠。
爲可見不。母便答言。今在舍衞。諸子啓母。
求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衞。
其祖須達。見之情悦。倍加愛念。將至祇洹。
奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。
數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨
宜。爲説妙法。十人倶時。得法眼淨。便復
白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答
言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達
復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理
亦可。佛便允然。聽使爲道。鬚髮自落。法衣
在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十
比丘。甚相欽敬。行則倶進。住在同處國中
人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何
福慶。生在貴家。容貌奇特。遭値世尊。盡於
苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘
婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分
布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有
一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩見。
問老母曰。何所施爲。老母語言。斯是尊塔。
功徳彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。
助共興功。所作已竟。誓爲母子。其十年少。
願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。
爲倶生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。
一者形體端正。二者衆所敬愛。三者恒得長
壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清
化。諸塵垢盡。咸逮應眞。欲知爾時老母者。
今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。
佛説此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信
受佛語。歡喜奉行
(六六)婆世躓品第五十九丹本爲
六十六
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。于
時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大
富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴
妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相
師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福
徳。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸
請。便爲立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞
應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此
兒。談語巧妙。踰倍於常。便爲作字。號婆
世躓。年歳已大。聰才邈群。與其等輩。遊行
觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉
容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啓父母。
願爲求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高
卑非匹。如何爲婚子情深愛。不能自釋。重
更啓言。莫問門戸。但論其身。幸垂顧愍。哀
爲我求。若不如志。便自殞命。父母從之。
遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。
素非疇偶。何縁得爾。其兒慇懃。情猶不
息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如
我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王
前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其
色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之
間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投
窓。空中索走。如是種種。衆多戲事。時長者
子。亦往王邊。次應現*伎。上索而走。索走
既竟。王脱不見。復勅更上。奉命爲之。氣
力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。
尊者目連。陵虚至邊。而告之曰。如卿今日。
寧全身命。出家學道。爲寧墮地娶彼女
耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即
時。於虚空中。化作平地。其人見已。情怖便
止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不
自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於
是時。廣説妙論。所謂論者。施論。戒論。生天
之論。欲爲不淨。出要最快。心意暢解。便得
初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世
尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。
比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿
羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往
昔之時。與彼女子。有何因縁。心染惑著。
幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其
恩。而獲寧濟。復何因縁。自致應眞。佛告阿
難。乃往過去無量之劫。波羅㮈國。有大長
者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有
人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者
納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽
光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相
懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處
遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歴
多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘
斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見
王女。情便染愛。其時遣信。騰説情状。王女
然可。便與共交。作事不密。爲王所知。遣
人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長
者子言。諸君何爲。勞力殺我。聽我上樹自
投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其
鳥。翔虚而去。因此鳥故。得延壽命。佛告
阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。
今*伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世
時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當
死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所
説聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅㮈國。有
一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。
以食施與。因復勸請。令説經法。其辟支佛。
辭云不能。擲鉢虚空。騰踊而逝。居士念曰。
斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。
願我後生。遭値聖尊。勝於此士。巨億萬倍。
散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果
證。由此因縁。今世聰明。逮羅漢果。佛説是
時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢者。有種縁覺善根者。發菩薩心
者。皆信佛語。頂戴奉行
(六七)優波毱提品第六十丹本爲
六十七
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時此國有一梵志。字阿巴毱提。聰明廣
學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復
啓曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。
情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。
卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其
舍。世尊於後。告衆會言。我滅度已。一百歳
中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高
遠。教化衆生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難
言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受
持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後
時。復欲捨身。告弟子耶貰&T057509;言。我去世
後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅㮈
國。當有居士字爲毱提。此人有子。名
優波毱提。卿好求索。度用爲道。卿若壽終。
以法付之。阿難滅已。此耶貰&T057509;。奉持佛法。
遊化世間。所度甚多。復至波羅㮈。往造居
士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男
兒。字阿巴毱提。年在幼稚。于時耶貰&T057509;。往
從索之。欲使爲道。其父答曰。始有一子。
當紹門戸。不可爾也。若後更生。便用相給。
後復生男。字難陀毱提。時耶貰&T057509;。復往
從索。其父報言。大子營外。次子營内。於其
家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若
後更有。信當奉惠。此耶貰&T057509;。是阿羅漢。三明
具足。能知人根。觀此二兒。與道無縁。亦自
息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌
端妙。形相殊特。時耶貰&T057509;。復往從索。其父
報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以
餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。
器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰&T057509;。往
到其邊。而爲説法。教使繋念。以白黒石子。
用當籌算。善念下白。惡念下黒。優婆毱
提。奉受其教。善惡之念。輙投石子。初黒偏
多。白者甚少。漸漸修習。白黒正等。繋念不
止。更無黒石。純有白者。善念已盛。逮得
初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從
買花。優波毱提。心性質直。饒與其花。不令
有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前
日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。
將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。
慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。
形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞
之。遣言請喚。優波毱提。自抑不往。又復延
召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交
通。貪其衣服。衆寶所成。利興義衰。殺而
藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬
截手足。劓其耳鼻。懸於高標。竪置塜間。
雖荷此苦。然未命終。優波毱提。往到其所。
婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。
何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。
用相憐故。來到此耳。因爲宣説四非常法。
是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。
愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。
優波毱提。成阿那舍。時耶&T057509;。復從居士。
索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。
授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯
磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言
辭巧妙。所演無窮。便集衆人。欲爲説法。時
魔波旬。於會處所。而雨金錢。衆人競拾。竟
不聞法。於第二日。復集大衆。魔雨花鬘。
以亂衆心。於第三日。復更集大衆。魔王
便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一
牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一
蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其
象優遊徐歩會側。衆人顧目。情不在法。
於第四日。復集大衆。魔王復化作一女人。
端正美妙。侍立尊後。衆人注目。忽忘法事。
于時尊者。尋化其女。令作白骨。衆人見已
乃專聽法。得道者衆。尊者本來。有一狗子。
日日於耳。竊爲説法。其狗命終。生第六天
與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大徳。
乃與我等。爲從何沒。而來生此。尋觀察
之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊
者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定
起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所爲。即以神
力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告
魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用
相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃
是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。
不能令却。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報
言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任
却。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之
喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事
不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大徳。
慈心無邊。諸聲聞輩。誠爲凶忌。何以驗之。
我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。
欲敗其道。猶懷慈悲。不以爲怨。我今小
觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於
我。百千萬倍。不可爲喩。如須彌山比彼
芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喩於
野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生
末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試爲
一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。愼
莫爲禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。
躯體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光
明赫弈。踰倍日月。尊者欣悦。便前稽首。魔
還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。
尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。
唯願矜愍。却此死狗。尊者告曰。汝起慈心。
擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。
則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。
成道已後。所化衆生。得四果者。一人一籌。
籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。
縱廣亦爾。於是衆人白尊者言。尊者福徳。
實爲弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。
吾爲畜生時。亦化衆生。使得聖果。何況今
日。衆會白言。不審先世。所度云何。尊者告
曰。乃往過去。波羅㮈國。有一仙山。五百辟支
佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲
儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。
續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。
事日月者。翹脚向之。其事火者。朝夕燃
之。時彼獼猴。見其翹脚。便取挽下。見其
燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵
志見。自相謂言。此獼猴者。將爲我曹示茲
威儀。尋各整身。諦察眞理。心意開解。盡得
辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。衆會復白。
以何因縁。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去
九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比
丘。在波羅㮈仙山中住。時有應眞。登上山
巓。放脚輕疾。有一年少道人。而作是言。
彼行飄速。正似獼猴。由此因縁。五百世中。
常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護
口勿妄出言。尊者優波毱提。説此法時。一
切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。種縁覺善根者。發大乘心逮不退
者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
(六八)汪水中虫品第六十一丹本爲
六十八
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
時城邊。有一汪水。汚泥不淨。多諸糞穢。屎
尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投
歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。
於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歴年載。
常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。
前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識
此虫宿縁所造行不。時諸比丘。咸皆思量。
無有能知斯所造行。倶共白佛。皆云不知。
時佛告曰。汝等當聽。吾當爲汝説斯所造
行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已
周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修
梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好
林樹。華果茂盛蓊欝無比。其諸樹間。流泉浴
池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行
道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡
夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。
發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精
懃。内懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合
率。往請衆僧。求索供養。値諸檀越。各各
已請。日日相次。竟不從意。即詣衆僧。辭
入大海。設我等衆。安隱來還。當設供養。
願哀見許。時僧默然。允可受請。衆賈入
海。大獲珍寶。平安還至。到衆僧所。選衆妙
寶最上價者。用施衆僧。規俟飮食。若食多
者。隨意用之。於時衆僧受其寶物。持用付
授僧摩摩帝。於後衆僧。食具向盡。從其求
索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答衆僧
言。賈客前時。自與我寶。何縁乃索。上座維
那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝擧
之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而
言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何縁乃索。時
彼衆僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身
常宛轉沸屎之中。歴九十二劫。乃從獄
出。今復墮此屎尿池中。經歴年歳。未
解脱所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將
諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。爲説本末。
復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘衆。
往到其所。説其因縁。從此命終。還入地
獄。經歴數萬億歳。其後命終復生是中。次
復有佛。名曰拘留秦。亦共徒衆。圍遶至此
坑。垂示諸比丘。説其本末。次名拘那
牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦
來至此。咸爲弟子。説其因縁。次第七佛。我
釋迦牟尼。今示汝等因縁本末。觀視其虫。
如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸
弟子。到其坑所。指示其虫。説其曩昔所造
因縁。時諸比丘。聞佛所説。心驚毛竪。共相
勅厲。愼護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
(六九)沙彌均提品第六十二丹本爲
六十九
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀
視世間。誰應度者。輙往度之。爾時有諸*估
客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中
路。衆賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜
取衆賈人肉。於時衆人即懷瞋恚。便共打
狗。而折其脚。棄置空野。捨之而去。時舍利
弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困
篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已
持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得
其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍
利弗。即爲其狗。具足解説微妙之法 狗便
命終。生舍衞國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞
食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌
耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用
見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既
孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍
利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至
年七歳。復來求之。時婆羅門。即以其兒。
付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。
將至祇洹。聽爲沙彌。漸爲具説種種妙法。
意開解。得阿羅漢。六通清徹。功徳悉備。
時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去
世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果
證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗
恩。今得人身。并獲道果。欣心内發。而自念
言。我蒙師恩。得脱諸苦。今當盡身供給
所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白
佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此
狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿難。乃
往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時
年少比丘。音聲清雅。善巧讃唄。人所樂聽。
有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。
自出聲。而自娯樂其老比丘。已得羅漢。
沙門功徳。皆悉具足。于時年少妙音比丘。
見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。
今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。
便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識
汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得
阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。
聞其所説。心驚毛竪。惶怖自責。即於其前。
懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。
五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。
今得見我。蒙得解脱。爾時阿難。聞佛所
説。歡喜信受。頂戴奉行
賢愚*經卷第十三

























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