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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
賢愚經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還
懺悔。而發誓願。使我來世遭値聖師。所得
神足。如今者故。今得値我。蒙獲道法。
爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉
行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困
無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其
父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其
父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊
遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行歩
遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推
之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比
丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲
所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮
還時。師行小遲。我＊時恐怖。故急推之。推之
手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸
比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以
白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即
問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙
彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如
是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛
語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人
父子。有何因縁。而便相殺。佛言諦聽。吾當
説之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共
住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數
來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以
解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒
便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競
來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於
爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡
意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修
學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛
所説。心悉信解。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾
時舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏
及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。
爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。
次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
當爲娶妻。欲得極妙容姿端＊政有相之
女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好
女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅
門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍
城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬
三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要
令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威
容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆
羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即
問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言
語令出外。我欲見之與共談語。時女入
内。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便
出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衞
國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言
未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衞
國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達
有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲
可爾不。答言可爾。値有＊估客欲至舍衞。
時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其
事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即
聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑
濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。
護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
家内掻掻。辦具飮食。須達念言。今此長者。
大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣
長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不
也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須
達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情
悦豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長
者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍
衞。即行七歩。擧手而言。天上天下。唯我
爲尊。身黄金色。三十二相。八十種好。應王
金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成
佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無
畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛
也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道
已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅㮈鹿野苑
中。爲拘隣五人。轉四眞諦。漏盡結解。便成
沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虚空
中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上
正眞道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡
意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五
百。亦得應眞。如是之等。神足自在。能爲衆
生。作良祐福田。故名僧也。須達聞説如此
妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往
見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閲
城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念
佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往
者。儻爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉
當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無
量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去
莫悔。正使今得白象珍寳。不如擧足一
歩往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正
使今得一閻浮提滿中珍寳。不如轉足一
歩至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正
使今得一四天下滿中珍寶。不如擧足一
歩至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬
倍。須達聞天説如此語。益増歡喜。敬念世
尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世
尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世
尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護
彌所説萬倍。覩之心悦。不知禮法。直問世
尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就
坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不
知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到
世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。
乃爲愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
却住一面。爾時世尊。即爲説法。四諦微妙。
苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
譬如淨潔白疊易染爲色。長跪合掌。問世
尊言。舍衞城中。如我伴輩。聞法易染。更有
如我比不。佛告須達。更無有二如卿之
者。舍衞城中。人多信邪。難染聖教。須達白
佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衞。使中
衆生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗
有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云
何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
世尊默然。須達辭往。爲兒娶婦。竟辭佛
還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不
知摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世
尊思惟。舍衞城内。婆羅門衆。信邪倒見。餘
人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作
一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飮
食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衞國。還
來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子
祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。
正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園
中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處
憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太
子言。我今欲爲如來起立精舍。太子園好。
今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
太子貪惜。増倍求價。謂呼價貴。當不能
賈。語須達言。汝若能以黄金布地。令間
無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太
子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法。
不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當爲
佛起精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化作
一人。下爲評詳語太子言。夫太子法。不應
妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達
歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須
臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不
多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿
耳。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寳乃
爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹
木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞
之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲爲
瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共捔
術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得
起也。瞿曇徒衆。住王舍城。我等徒衆。當
住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
卿買祇陀園。欲爲瞿曇沙門起立精舍。求
共沙門弟子＊捔其伎術。若得勝者。得立
精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著
垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之
曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐
不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不
成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得
勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六
師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能
及者。我今不知。尊人＊伎藝。能與＊捔不。舍
利弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提。數
如竹林。不能動吾足上一毛。欲＊捔何等。
自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門
＊捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於
城外寛博之處。與沙門＊挍。舍衞國中。十八
億人。時彼國法。撃鼓會衆。若撃銅鼓。八
億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一
切皆集。七日期滿。至平博處。打撃金鼓。一
切都集。六師徒衆。有三億人。是時人民。悉
爲國王及其六師。敷施高座。爾時須達。爲
舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂
然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而
作是念。此會大衆。習邪來久。憍慢自高。
草芥群生。當以何徳而降伏之。思惟是
已。當以二徳。即立誓言。若我無數劫中。
慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
一切大衆。當爲我禮。爾時六師。見衆已集。
而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
自知無術。僞求挍能。衆會既集。怖畏不
來。王告須達。汝師弟子。＊挍時已至。宜來
談論。＊是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大
徳。大衆已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定
起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠
而歩。如師子王。往詣大衆。是時衆人。見其
形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風
靡草。不覺爲禮。時舍利弗便昇須達所敷
之座。六師衆中。有一弟子。名勞度差。善知
幻術。於大衆前。呪作一樹。自然長大。蔭覆
衆會。枝葉欝茂。花果各異。衆人咸言。此變
乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋
嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎爲微塵。衆人
皆言。舍利弗勝。今勞度差。便爲不如。又復
呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
生種種華。衆人咸言。是勞度差之所作也。時
舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有
七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐＊庠。
往詣池邊。并含其水。池即時滅。衆人悉言。
舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊
嚴。泉池樹木。花＊果茂盛。衆人咸言。此是勞
度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以
金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。衆
會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一
龍身。有十頭。於虚空中。雨種種寶。雷電
振地。驚動大衆。衆人咸言。此亦勞度差
作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉
之。衆人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作
一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。爮地
大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分
裂食之。衆人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔
赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉
恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍
利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸唱言。
舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虚
空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出
火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北
踊。或現大身。滿虚空中。而復現小。或分
一身。作百千萬億身。還合爲一身。於虚
空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作
是變已。還攝神足。坐其本座。時會大衆。
見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即爲説法。
隨其本行宿福因縁。各得道迹。或得須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒衆。三億
弟子。於舍利弗所。出家學道。＊挍技訖已。四
衆便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往
圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含
笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經
地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達
悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲
天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深
厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。
須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時
舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言
汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利
弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此
地。爲彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中
生尸棄佛時。汝爲彼佛。亦於是中。造立精
舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝爲
世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
中生。拘留秦佛時。亦爲世尊。在此地中。
起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那
含牟尼佛時。汝爲世尊。於此地中。起立精
舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦爲
佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得
解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。是時
須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。爲
佛作窟。以妙栴檀。用爲香泥。別房住止。
千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設
已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當
令知。若不啓白。儻有愼恨。即往白王。我
爲世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時
王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
唯願世尊。臨覆舍衞。爾時世尊。與諸四衆。
前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衞
國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有
限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大衆。持諸
供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大
光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆
震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。唖語
僂申。癃
拘癖。皆得具足。一切人民男女
大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八
億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。爲説
妙法。宿縁所應。各得道迹。有得須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁
者。有發無上正眞道意者。各各歡喜。奉行
佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹
華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當
與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示
後世。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。頂戴
奉行
如是我聞。一時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。
爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
如來正覺。諸根具足。功徳慧明。殊妙難量。
世尊先昔。本何因縁。發此大乘無上之心。
修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛
言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最
妙。功徳慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以
何因縁。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝
欲知者。善思念之。吾當爲汝。具分別説。阿
難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大
國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主
五百小國。爾時大王。與諸群臣。倶出遊獵。
王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自
立。足得全濟。王用其言。倶共持樹。象去
之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿
調象不合制度。致使今者幾危吾身。象
師白王。調之如法。但今此象。爲欲所惑。
欲心難調。非臣咎也。願見寛恕。却後三
日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停
置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵
丸。令色正赤。逼象呑之。象不敢違。呑盡即
死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之
曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象
師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心
言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓
願。願求作佛。精勤歴劫。未曾休替。至於今
日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王
者。今我身是。爾時衆會。聞佛所説。咸發無
上正眞道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉
行
如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘盧陀
僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡
揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又
復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法
鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永
離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異
口同音。稱讃無量。時諸比丘。聞是語已。往
至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人
民之類。咸共集聚。異口同音。讃詠世尊。若
干徳行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛
告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦
濟此等。以身爲船。救彼沒溺。全其生命。
各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當爲説之。
佛告比丘。若樂聞者。當爲汝説。皆曰唯然。
佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅㮈國。時
彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名
勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一
人。涕泣悲切。以索繋樹。入頭在中。欲自
絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復
危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喩。教令
捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負
盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剥脱。日夜
催切。憂心不釋。天地雖寛。無容身處。今
欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多
少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊
躍。感戴無量。隨從薩薄。倶至市中。宣令一
切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所
負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢
債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵
嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有衆賈
客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。爲薩
薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何縁
得從。衆人報言。我等衆人。凡有五百。開意
出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。衆人
許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千
兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘
故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船
有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
撃著岸邊。繋大金鈴。宣令一切。誰欲入
海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲
集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻
子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然
者。大海之中。艱險衆多。迴波暴風。大魚惡
鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷
一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即
馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。衆
人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮嚢以
自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共
白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死
屍。汝等今者。悉各捉我。我爲汝故。當自
殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當
以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作
是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比
丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人
者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之
命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正
法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讃
歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所
説歡喜奉行
如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時
世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕
魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去
河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時
捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出
復喚牧牛之衆。合有千人。并力挽出。得
一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼
猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。衆人甚怪。競集看
之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大衆皆
集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大
魚。身有百頭。還白世尊如所見事。世尊尋
時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦
毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不
答言實是復問教匠。汝者。今在何處。答言
墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大衆。不知
其縁。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。爲迦
毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽
諦聽當爲汝説。昔迦葉佛時。有婆羅門。生
中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨
終。慇懃約勅。汝當愼莫與迦葉佛沙門
講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更
有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問
言。云何爲勝。答言我有所疑。往問沙門。
其所演説。令人開解。彼若問我。我不能
答。以是之故。自知不如。母復告言汝何
以不往學習其法。答言欲學其法當作
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚＊經卷第十
賢愚經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (四五) | ◎阿難總持品第三十八 | 丹本爲 四十三 |
爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
| (四六) | ◎優婆斯兄所殺＊品＊第三十九 | 丹本爲 四十四 |
爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還
懺悔。而發誓願。使我來世遭値聖師。所得
神足。如今者故。今得値我。蒙獲道法。
爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉
行
| (四七) | ◎兒誤殺父＊品＊第四十 | 丹本爲 四十五 |
爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困
無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其
父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其
父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊
遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行歩
遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推
之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比
丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲
所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮
還時。師行小遲。我＊時恐怖。故急推之。推之
手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸
比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以
白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即
問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙
彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如
是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛
語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人
父子。有何因縁。而便相殺。佛言諦聽。吾當
説之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共
住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數
來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以
解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒
便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競
來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於
爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡
意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修
學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛
所説。心悉信解。歡喜奉行
| (四八) | ◎須達起精舍＊品＊第四十一 | 丹本爲 四十六 |
時舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏
及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。
爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。
次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
當爲娶妻。欲得極妙容姿端＊政有相之
女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好
女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅
門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍
城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬
三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要
令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威
容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆
羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即
問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言
語令出外。我欲見之與共談語。時女入
内。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便
出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衞
國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言
未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衞
國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達
有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲
可爾不。答言可爾。値有＊估客欲至舍衞。
時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其
事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即
聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑
濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。
護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
家内掻掻。辦具飮食。須達念言。今此長者。
大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣
長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不
也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須
達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情
悦豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長
者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍
衞。即行七歩。擧手而言。天上天下。唯我
爲尊。身黄金色。三十二相。八十種好。應王
金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成
佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無
畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛
也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道
已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅㮈鹿野苑
中。爲拘隣五人。轉四眞諦。漏盡結解。便成
沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虚空
中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上
正眞道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡
意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五
百。亦得應眞。如是之等。神足自在。能爲衆
生。作良祐福田。故名僧也。須達聞説如此
妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往
見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閲
城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念
佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往
者。儻爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉
當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無
量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去
莫悔。正使今得白象珍寳。不如擧足一
歩往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正
使今得一閻浮提滿中珍寳。不如轉足一
歩至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正
使今得一四天下滿中珍寶。不如擧足一
歩至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬
倍。須達聞天説如此語。益増歡喜。敬念世
尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世
尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世
尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護
彌所説萬倍。覩之心悦。不知禮法。直問世
尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就
坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不
知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到
世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。
乃爲愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
却住一面。爾時世尊。即爲説法。四諦微妙。
苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
譬如淨潔白疊易染爲色。長跪合掌。問世
尊言。舍衞城中。如我伴輩。聞法易染。更有
如我比不。佛告須達。更無有二如卿之
者。舍衞城中。人多信邪。難染聖教。須達白
佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衞。使中
衆生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗
有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云
何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
世尊默然。須達辭往。爲兒娶婦。竟辭佛
還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不
知摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世
尊思惟。舍衞城内。婆羅門衆。信邪倒見。餘
人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作
一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飮
食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衞國。還
來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子
祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。
正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園
中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處
憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太
子言。我今欲爲如來起立精舍。太子園好。
今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
太子貪惜。増倍求價。謂呼價貴。當不能
賈。語須達言。汝若能以黄金布地。令間
無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太
子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法。
不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當爲
佛起精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化作
一人。下爲評詳語太子言。夫太子法。不應
妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達
歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須
臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不
多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿
耳。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寳乃
爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹
木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞
之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲爲
瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共捔
術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得
起也。瞿曇徒衆。住王舍城。我等徒衆。當
住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
卿買祇陀園。欲爲瞿曇沙門起立精舍。求
共沙門弟子＊捔其伎術。若得勝者。得立
精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著
垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之
曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐
不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不
成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得
勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六
師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能
及者。我今不知。尊人＊伎藝。能與＊捔不。舍
利弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提。數
如竹林。不能動吾足上一毛。欲＊捔何等。
自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門
＊捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於
城外寛博之處。與沙門＊挍。舍衞國中。十八
億人。時彼國法。撃鼓會衆。若撃銅鼓。八
億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一
切皆集。七日期滿。至平博處。打撃金鼓。一
切都集。六師徒衆。有三億人。是時人民。悉
爲國王及其六師。敷施高座。爾時須達。爲
舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂
然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而
作是念。此會大衆。習邪來久。憍慢自高。
草芥群生。當以何徳而降伏之。思惟是
已。當以二徳。即立誓言。若我無數劫中。
慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
一切大衆。當爲我禮。爾時六師。見衆已集。
而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
自知無術。僞求挍能。衆會既集。怖畏不
來。王告須達。汝師弟子。＊挍時已至。宜來
談論。＊是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大
徳。大衆已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定
起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠
而歩。如師子王。往詣大衆。是時衆人。見其
形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風
靡草。不覺爲禮。時舍利弗便昇須達所敷
之座。六師衆中。有一弟子。名勞度差。善知
幻術。於大衆前。呪作一樹。自然長大。蔭覆
衆會。枝葉欝茂。花果各異。衆人咸言。此變
乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋
嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎爲微塵。衆人
皆言。舍利弗勝。今勞度差。便爲不如。又復
呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
生種種華。衆人咸言。是勞度差之所作也。時
舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有
七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐＊庠。
往詣池邊。并含其水。池即時滅。衆人悉言。
舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊
嚴。泉池樹木。花＊果茂盛。衆人咸言。此是勞
度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以
金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。衆
會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一
龍身。有十頭。於虚空中。雨種種寶。雷電
振地。驚動大衆。衆人咸言。此亦勞度差
作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉
之。衆人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作
一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。爮地
大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分
裂食之。衆人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔
赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉
恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍
利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸唱言。
舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虚
空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出
火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北
踊。或現大身。滿虚空中。而復現小。或分
一身。作百千萬億身。還合爲一身。於虚
空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作
是變已。還攝神足。坐其本座。時會大衆。
見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即爲説法。
隨其本行宿福因縁。各得道迹。或得須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒衆。三億
弟子。於舍利弗所。出家學道。＊挍技訖已。四
衆便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往
圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含
笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經
地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達
悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲
天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深
厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。
須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時
舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言
汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利
弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此
地。爲彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中
生尸棄佛時。汝爲彼佛。亦於是中。造立精
舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝爲
世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
中生。拘留秦佛時。亦爲世尊。在此地中。
起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那
含牟尼佛時。汝爲世尊。於此地中。起立精
舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦爲
佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得
解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。是時
須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。爲
佛作窟。以妙栴檀。用爲香泥。別房住止。
千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設
已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當
令知。若不啓白。儻有愼恨。即往白王。我
爲世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時
王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
唯願世尊。臨覆舍衞。爾時世尊。與諸四衆。
前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衞
國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有
限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大衆。持諸
供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大
光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆
震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。唖語
僂申。癃
大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八
億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。爲説
妙法。宿縁所應。各得道迹。有得須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁
者。有發無上正眞道意者。各各歡喜。奉行
佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹
華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當
與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示
後世。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。頂戴
奉行
| (四九) | ◎大光明始發無上心＊品第四十二 | 丹本爲 四十七 |
爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
如來正覺。諸根具足。功徳慧明。殊妙難量。
世尊先昔。本何因縁。發此大乘無上之心。
修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛
言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最
妙。功徳慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以
何因縁。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝
欲知者。善思念之。吾當爲汝。具分別説。阿
難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無
量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大
國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主
五百小國。爾時大王。與諸群臣。倶出遊獵。
王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自
立。足得全濟。王用其言。倶共持樹。象去
之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿
調象不合制度。致使今者幾危吾身。象
師白王。調之如法。但今此象。爲欲所惑。
欲心難調。非臣咎也。願見寛恕。却後三
日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停
置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵
丸。令色正赤。逼象呑之。象不敢違。呑盡即
死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之
曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象
師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心
言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓
願。願求作佛。精勤歴劫。未曾休替。至於今
日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王
者。今我身是。爾時衆會。聞佛所説。咸發無
上正眞道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉
行
| (五○) | ◎勒那闍耶＊品第四十三 | 丹本爲 四十八 |
僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡
揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又
復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法
鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永
離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異
口同音。稱讃無量。時諸比丘。聞是語已。往
至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人
民之類。咸共集聚。異口同音。讃詠世尊。若
干徳行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛
告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦
濟此等。以身爲船。救彼沒溺。全其生命。
各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當爲説之。
佛告比丘。若樂聞者。當爲汝説。皆曰唯然。
佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅㮈國。時
彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名
勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一
人。涕泣悲切。以索繋樹。入頭在中。欲自
絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復
危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喩。教令
捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負
盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剥脱。日夜
催切。憂心不釋。天地雖寛。無容身處。今
欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多
少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊
躍。感戴無量。隨從薩薄。倶至市中。宣令一
切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所
負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢
債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵
嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有衆賈
客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。爲薩
薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何縁
得從。衆人報言。我等衆人。凡有五百。開意
出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。衆人
許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千
兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘
故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船
有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
撃著岸邊。繋大金鈴。宣令一切。誰欲入
海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲
集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻
子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然
者。大海之中。艱險衆多。迴波暴風。大魚惡
鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷
一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即
馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。衆
人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮嚢以
自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共
白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死
屍。汝等今者。悉各捉我。我爲汝故。當自
殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當
以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作
是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比
丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人
者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之
命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正
法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讃
歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所
説歡喜奉行
| (五一) | ◎迦毘梨百頭＊品第四十四 | 丹本爲 四十九 |
世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕
魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去
河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時
捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出
復喚牧牛之衆。合有千人。并力挽出。得
一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼
猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。衆人甚怪。競集看
之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大衆皆
集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大
魚。身有百頭。還白世尊如所見事。世尊尋
時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦
毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不
答言實是復問教匠。汝者。今在何處。答言
墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大衆。不知
其縁。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。爲迦
毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽
諦聽當爲汝説。昔迦葉佛時。有婆羅門。生
| 一男兒。字迦毘梨 | 晋言 黄頭 | 聰明博達。於種類 |
終。慇懃約勅。汝當愼莫與迦葉佛沙門
講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更
有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問
言。云何爲勝。答言我有所疑。往問沙門。
其所演説。令人開解。彼若問我。我不能
答。以是之故。自知不如。母復告言汝何
以不往學習其法。答言欲學其法當作
沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
奉行
賢愚＊經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (五二) | 無惱指鬘品第四十五 | 丹本爲 五十一 |
於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
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