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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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T0201_.04.0287a01: 以智莊嚴辭 言辭極美妙
T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬
T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅
T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護
T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根
T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信
T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語
T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信
T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心
T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處
T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19:大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0287a22: 不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智
T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋
T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友
T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重
T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法
T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者
T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相
T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人
T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相
T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞
T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡
T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國
T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶
T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮
T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利
T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮
T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重
T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人
T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔
T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊
T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分
T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
T0201_.04.0288a01: 所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
T0201_.04.0288a02: 復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
T0201_.04.0288a03: 我是人中王 不堪受我禮
T0201_.04.0288a04: 況復轉輪王 阿修羅王等
T0201_.04.0288a05: 此塔於今日 如爲大象王
T0201_.04.0288a06: 牙足之威力 摧破令碎壞
T0201_.04.0288a07: 身具四種結 故名尼揵陀
T0201_.04.0288a08: 猶如大熱時 能除彼熱者
T0201_.04.0288a09: 名爲尼陀伽 如來佛世尊
T0201_.04.0288a10: 能斷一切結 眞是尼陀伽
T0201_.04.0288a11: 以是於今者 尼揵諸弟子
T0201_.04.0288a12: 及諸餘天人 皆應供養佛
T0201_.04.0288a13: 佛種族智慧 名稱甚廣大
T0201_.04.0288a14: 如此之塔廟 天人阿修羅
T0201_.04.0288a15: 若其禮敬時 無有傾動相
T0201_.04.0288a16: 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T0201_.04.0288a17: 雖盡其勢力 不能令動搖
T0201_.04.0288a18: 是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
T0201_.04.0288a20: 能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。
T0201_.04.0288a21: 有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
T0201_.04.0288a22: 數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
T0201_.04.0288a23: 丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
T0201_.04.0288a24: 法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
T0201_.04.0288a25: 女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T0201_.04.0288a26: 我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
T0201_.04.0288a27: 不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
T0201_.04.0288a28: 未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
T0201_.04.0288a29: 作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
T0201_.04.0288b01: 羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
T0201_.04.0288b02: 處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
T0201_.04.0288b03: 兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
T0201_.04.0288b04: 人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
T0201_.04.0288b05: 亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
T0201_.04.0288b06: 所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
T0201_.04.0288b07: 人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
T0201_.04.0288b08: 凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
T0201_.04.0288b09: 勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
T0201_.04.0288b10: 作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b11: 汝若不調馬 放逸造衆惡
T0201_.04.0288b12: 云何離慚愧 捨棄調伏法
T0201_.04.0288b13: 威儀及進止 爲人所樂見
T0201_.04.0288b14: 飛鳥及走獸 覩之不驚畏
T0201_.04.0288b15: 行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
T0201_.04.0288b16: 如是悲愍心 今爲安所在
T0201_.04.0288b17: 凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
T0201_.04.0288b18: 數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
T0201_.04.0288b19: 名爲沙門及婆羅門。復説偈言
T0201_.04.0288b20: 勇捍而自稱 謂己眞沙門
T0201_.04.0288b21: 爲此不調心 忽作斯大惡
T0201_.04.0288b22: 説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
T0201_.04.0288b23: 令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
T0201_.04.0288b24: 於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
T0201_.04.0288b25: 得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
T0201_.04.0288b26: 而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
T0201_.04.0288b27: 作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
T0201_.04.0288b28: 善稱量。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b29: 此必有悲愍 而來見濟拔
T0201_.04.0288c01: 如斯之比丘 久離市易法
T0201_.04.0288c02: 見吾爲惡業 故來欲救度
T0201_.04.0288c03: 實是賢聖人 爲我作利益
T0201_.04.0288c04: 説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
T0201_.04.0288c05: 念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
T0201_.04.0288c06: 已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
T0201_.04.0288c07: 厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
T0201_.04.0288c08: 欲味及欲過 何者爲最多
T0201_.04.0288c09: 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T0201_.04.0288c10: 思量如此事 心已得通達
T0201_.04.0288c11: 不見其有利 純覩欲衰患
T0201_.04.0288c12: 以是故我今 宜應捨離欲
T0201_.04.0288c13: 往詣於僧坊 復還求出家
T0201_.04.0288c14: 我今爲欲作 身苦極下賤
T0201_.04.0288c15: 雖是現在身 即如墮惡道
T0201_.04.0288c16: 我昔出家時 濾水而後飮
T0201_.04.0288c17: 悲愍護他命 無有傷害心
T0201_.04.0288c18: 今日如惡鬼 食人精血者
T0201_.04.0288c19: 我今樂殺害 習而不能捨
T0201_.04.0288c20: 善哉佛所説 親近於欲者
T0201_.04.0288c21: 無惡而不造 我今爲欲使
T0201_.04.0288c22: 衰苦乃至此 一切種智説
T0201_.04.0288c23: 四諦我未證 從今日已去
T0201_.04.0288c24: 終不更放逸 十力尊所説
T0201_.04.0288c25: 前爲放逸者 後止更不作
T0201_.04.0288c26: 如月離雲翳 明照于世間
T0201_.04.0288c27: 是故我今當 專心持禁戒
T0201_.04.0288c28: 設頭上火然 衣服亦焚燒
T0201_.04.0288c29: 我當堅精進 修行調順法
T0201_.04.0289a01: 斷難伏結使 必令得寂滅
T0201_.04.0289a02: 假毀絶筋脈 形體皆枯乾
T0201_.04.0289a03: 不見四諦者 我終不休息
T0201_.04.0289a04: 先滅結使怨 得勝報施恩
T0201_.04.0289a05: 爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
T0201_.04.0289a06: 説偈言
T0201_.04.0289a07: 汝今若出家 必應得解脱
T0201_.04.0289a08: 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T0201_.04.0289a09: 如此等比丘 皆七返罷道
T0201_.04.0289a10: 後復還出家 獲得阿羅漢
T0201_.04.0289a11: 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T0201_.04.0289a12: 汝不起邪見 汝有多聞智
T0201_.04.0289a13: 生於厭離善 修習寂靜樂
T0201_.04.0289a14: 汝有多聞燈 結使風所滅
T0201_.04.0289a15: 汝還修多聞 必至無畏方
T0201_.04.0289a16: 爲結之所漂 當依修定力
T0201_.04.0289a17: 修定得勝力 明了見結使
T0201_.04.0289a18: 由汝常修集 故樂出家法
T0201_.04.0289a19: 心近善功徳 爲結使所壞
T0201_.04.0289a20: 修集於正道 是意捉結使
T0201_.04.0289a21: 如象絶䩭靽 自恣隨意去
T0201_.04.0289a22: 時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
T0201_.04.0289a23: 果
T0201_.04.0289a25: 修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與
T0201_.04.0289a26: 諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
T0201_.04.0289a27: 嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
T0201_.04.0289a28: 嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
T0201_.04.0289a29: 不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
T0201_.04.0289b01: 愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
T0201_.04.0289b02: 以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
T0201_.04.0289b03: 使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T0201_.04.0289b04: 若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
T0201_.04.0289b05: 應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
T0201_.04.0289b06: 彼捨於放逸 修善獲福利
T0201_.04.0289b07: 我由放逸故 不修功徳業
T0201_.04.0289b08: 是以今貧賤 下劣無威勢
T0201_.04.0289b09: 我今自愧責 故自稱不好
T0201_.04.0289b10: 我今自觀察 窮賤極可愍
T0201_.04.0289b11: 結使所欺誑 放逸之所壞
T0201_.04.0289b12: 自從今以後 勤修施戒定
T0201_.04.0289b13: 必使將來生 種姓好眷屬
T0201_.04.0289b14: 端正有威徳 財富多侍從
T0201_.04.0289b15: 衆事不可嫌 爲世所尊敬
T0201_.04.0289b16: 莫如今日身 自悔無所及
T0201_.04.0289b17: 惡心爲我怨 欺我致貧賤
T0201_.04.0289b18: 心能自悔責 修善得快樂
T0201_.04.0289b19: 設造惡業時 衆善都不生
T0201_.04.0289b20: 制心修善者 榮樂無不具
T0201_.04.0289b21: 世間語不虚 善惡報差別
T0201_.04.0289b22: 佛説八正道 能至於涅槃
T0201_.04.0289b23: 若心著財利 富貴及榮勝
T0201_.04.0289b24: 求於後有者 不免衰老患
T0201_.04.0289b25: 我當勤精專 趣向無畏方
T0201_.04.0289b26: 譬如醉畫師 畫作諸形像
T0201_.04.0289b27: 醒已覺其惡 除滅作勝者
T0201_.04.0289b28: 先世愚癡故 造作今惡身
T0201_.04.0289b29: 今當滅惡業 將來求勝報
T0201_.04.0289c01: 見惡果報已 智者深自責
T0201_.04.0289c03: 故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衞
T0201_.04.0289c04: 國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
T0201_.04.0289c05: 伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
T0201_.04.0289c06: 毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
T0201_.04.0289c07: 毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
T0201_.04.0289c08: 毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
T0201_.04.0289c09: 所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
T0201_.04.0289c10: 家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
T0201_.04.0289c11: 富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
T0201_.04.0289c12: 擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
T0201_.04.0289c13: 得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
T0201_.04.0289c14: 毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
T0201_.04.0289c15: 而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T0201_.04.0289c16: 尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
T0201_.04.0289c17: 難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
T0201_.04.0289c18: 解實是毒蛇。即説偈言
T0201_.04.0289c19: 諸佛語無二 説爲大毒蛇
T0201_.04.0289c20: 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T0201_.04.0289c21: 惡毒蛇勢力 我今始證知
T0201_.04.0289c22: 於佛世尊所 倍増信敬心
T0201_.04.0289c23: 我今臨危難 是故稱佛語
T0201_.04.0289c24: 毒蛇之所螫 正及於一身
T0201_.04.0289c25: 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T0201_.04.0289c26: 一切悉無有 而受苦惱者
T0201_.04.0289c27: 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T0201_.04.0289c28: 我今於財寶 及與親戚等
T0201_.04.0289c29: 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T0201_.04.0290a01: 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T0201_.04.0290a02: 應速求出家 行詣於山林
T0201_.04.0290a03: 誰有智慧者 見聞如此事
T0201_.04.0290a04: 而當著財寶 封惑迷其心
T0201_.04.0290a05: 我謂得大利 而反獲衰惱
T0201_.04.0290a06: 王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T0201_.04.0290a07: 即説偈言
T0201_.04.0290a08: 汝今能信敬 悲愍之大仙
T0201_.04.0290a09: 所説語眞實 未曾有二言
T0201_.04.0290a10: 先所伏藏財 盡以用還汝
T0201_.04.0290a11: 更復以財寶 而以供養汝
T0201_.04.0290a12: 能敬信調御 善逝實語故
T0201_.04.0290a13: 大梵之所信 拔梨阿修羅
T0201_.04.0290a14: 天王及帝釋 我等與諸王
T0201_.04.0290a15: 城中諸豪族 婆羅門刹利
T0201_.04.0290a16: 尊勝智見人 無不信敬者
T0201_.04.0290a17: 能同我信故 現得於花報
T0201_.04.0290a18: 今信最信處 應獲第一果
T0201_.04.0290a20: 心者不求自得利實。無眞善心者爲得貪
T0201_.04.0290a21: 利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
T0201_.04.0290a22: 輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
T0201_.04.0290a23: 已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
T0201_.04.0290a24: 漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
T0201_.04.0290a25: 成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
T0201_.04.0290a26: 具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
T0201_.04.0290a27: 能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
T0201_.04.0290a28: 行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
T0201_.04.0290a29: 業來變化我 窮困乃如是
T0201_.04.0290b01: 父母之家業 今無施用處
T0201_.04.0290b02: 下賤所作業 非我所宜作
T0201_.04.0290b03: 若我無福業 應生下賤家
T0201_.04.0290b04: 生處雖復貴 困苦乃如是
T0201_.04.0290b05: 賤業極易知 然我所不能
T0201_.04.0290b06: 當作私竊業 使人都不知
T0201_.04.0290b07: 正有作賊業 覆隱人不覺
T0201_.04.0290b08: 腰繋二箭筒 并持鋼利劍
T0201_.04.0290b09: 縛
手秉弓 種種自莊嚴
T0201_.04.0290b10: 喩如師子兒 都無有所畏
T0201_.04.0290b11: 説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T0201_.04.0290b12: 我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
T0201_.04.0290b13: 處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
T0201_.04.0290b14: 珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
T0201_.04.0290b15: 灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
T0201_.04.0290b16: 滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
T0201_.04.0290b17: 物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
T0201_.04.0290b18: 業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
T0201_.04.0290b19: 哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
T0201_.04.0290b20: 物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
T0201_.04.0290b21: 説。即説偈言
T0201_.04.0290b22: 何故作非理 以爲飢渇故
T0201_.04.0290b23: 灰水止飢渇 是故息賊心
T0201_.04.0290b24: 今知是飢渇 易可得止息
T0201_.04.0290b25: 我飮灰水已 擲器著地中
T0201_.04.0290b26: 慚愧生悔恨 不復更造惡
T0201_.04.0290b27: 大王應當知 我非凡庶人
T0201_.04.0290b28: 乃是輔相子 由家窮困故
T0201_.04.0290b29: 故來至王宮 造作非法事
T0201_.04.0290c01: 從今日已去 常欲飮灰水
T0201_.04.0290c02: 食草而自活 不爲偸盜業
T0201_.04.0290c03: 我家昔先人 自有家禮教
T0201_.04.0290c04: 寧當自滅身 不毀舊法訓
T0201_.04.0290c05: 王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
T0201_.04.0290c06: 雖有
過尋能改悔。即説偈言
T0201_.04.0290c07: 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T0201_.04.0290c08: 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T0201_.04.0290c09: 以己家法鉤 能制非法象
T0201_.04.0290c10: 汝能自抑心 不違家教法
T0201_.04.0290c11: 能有是賢行 還襲汝父處
T0201_.04.0290c12: 汝今除癡心 能作難有事
T0201_.04.0290c13: 我今極歡喜 用汝爲輔相
T0201_.04.0290c14: 不須覆觀察 我已見汝行
T0201_.04.0290c15: 心堅志勇健 兼復有智能
T0201_.04.0290c16: 我今自見知 斯事實難有
T0201_.04.0290c17: 才業倍勝父 以心眞善故
T0201_.04.0290c18: 是故智者。當作眞實不應虚僞
T0201_.04.0290c20: 使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我
T0201_.04.0290c21: 昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
T0201_.04.0290c22: 室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c23: 見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c24: 著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
T0201_.04.0290c25: 師爲弟子。而説偈言
T0201_.04.0290c26: 先火無煙焔 慈心不淨觀
T0201_.04.0290c27: 現在結不生 如火無煙焔
T0201_.04.0290c28: 如火得乾薪 煙焔倶時起
T0201_.04.0290c29: 心火遇因縁 値惡知識時
T0201_.04.0291a01: 瞋恚煙便起 若覩好色時
T0201_.04.0291a02: 貪欲火熾然 是故應斷得
T0201_.04.0291a03: 成就具三明 爲斷貪瞋癡
T0201_.04.0291a04: 應勤修精進 明行足斷心
T0201_.04.0291a05: 結使草不生 喩如常行道
T0201_.04.0291a06: 衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
T0201_.04.0291a07: 未遇縁不起 根本未斷故
T0201_.04.0291a08: 遇縁還復發 喩如得瘧病
T0201_.04.0291a09: 四日定發現 於三二日時
T0201_.04.0291a10: 遇縁還復發 又似世俗定
T0201_.04.0291a11: 掩按結不起 都無有患相
T0201_.04.0291a12: 欲如毒樹根 不拔芽還生
T0201_.04.0291a13: 如人恥白髮 并剃其黒者
T0201_.04.0291a14: 剃之未久間 白髮尋還生
T0201_.04.0291a15: 不永斷結使 其事亦如是
T0201_.04.0291a16: 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T0201_.04.0291a17: 對治隱不起 不造身口業
T0201_.04.0291a18: 便生難有想 結使後還起
T0201_.04.0291a19: 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T0201_.04.0291a20: 如蛇隱入穴 還出則螫人
T0201_.04.0291a22: 不名爲施。若爲解脱則得無生及涅槃樂。
T0201_.04.0291a23: 是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
T0201_.04.0291a24: 有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
T0201_.04.0291a25: 上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
T0201_.04.0291a26: 心説法。是時上座已得三明六通具八解
T0201_.04.0291a27: 脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
T0201_.04.0291a28: 會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
T0201_.04.0291a29: 越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
T0201_.04.0291b01: 汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
T0201_.04.0291b02: 足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
T0201_.04.0291b03: 道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
T0201_.04.0291b04: 無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
T0201_.04.0291b05: 倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
T0201_.04.0291b06: 我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
T0201_.04.0291b07: 財寶畜生。即説偈言
T0201_.04.0291b08: 施者所生處 財寶極廣大
T0201_.04.0291b09: 以恃財寶故 能令起憍慢
T0201_.04.0291b10: 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T0201_.04.0291b11: 以越法度故 則墮三惡趣
T0201_.04.0291b12: 處於三惡道 猶如己舍宅
T0201_.04.0291b13: 若生人天中 如似暫寄客
T0201_.04.0291b14: 是故戒施伴 倶受於涅槃
T0201_.04.0291b15: 戒能得生天 施能備衆具
T0201_.04.0291b16: 所作爲解脱 必盡於苦際
T0201_.04.0291b17: 譬如種藕根 花葉悉具得
T0201_.04.0291b18: 其根亦可食 修行於施戒
T0201_.04.0291b19: 親近解脱林 快樂喩花葉
T0201_.04.0291b20: 根喩於解脱 是故修戒施
T0201_.04.0291b21: 必當爲解脱 不應爲世利
T0201_.04.0291b23: 離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒
T0201_.04.0291b24: 聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
T0201_.04.0291b25: 小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
T0201_.04.0291b26: 池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
T0201_.04.0291b27: 可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
T0201_.04.0291b28: 以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
T0201_.04.0291b29: 出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
T0201_.04.0291c01: 眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
T0201_.04.0291c02: 値。即説偈言
T0201_.04.0291c03: 巨海極廣大 浮木孔復小
T0201_.04.0291c04: 百年而一出 得値甚爲難
T0201_.04.0291c05: 我今池水小 浮木孔極大
T0201_.04.0291c06: 數數自出頭 不能値木孔
T0201_.04.0291c07: 盲龜遇浮木 相値甚爲難
T0201_.04.0291c08: 惡道復人身 難値亦如是
T0201_.04.0291c09: 我今値人身 應當不放逸
T0201_.04.0291c10: 恒沙等諸佛 未曾得値遇
T0201_.04.0291c11: 今日得諮受 十力世尊言
T0201_.04.0291c12: 佛所説妙法 我必當修行
T0201_.04.0291c13: 若能善修習 濟拔極爲大
T0201_.04.0291c14: 非他作己得 是故自精勤
T0201_.04.0291c15: 若墮八難處 云何可得離
T0201_.04.0291c16: 世間業隨逐 墮墮於惡道
T0201_.04.0291c17: 我今當逃避 得出三有獄
T0201_.04.0291c18: 若不出此獄 云何得解脱
T0201_.04.0291c19: 畜生道若干 歴劫極長久
T0201_.04.0291c20: 地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
T0201_.04.0291c21: 我若不勤修 云何而得離
T0201_.04.0291c22: 嶮難諸惡道 今日得人身
T0201_.04.0291c23: 不盡苦邊際 不離三有獄
T0201_.04.0291c24: 應當勤方便 必離三有獄
T0201_.04.0291c25: 我今求出家 必使得解脱
T0201_.04.0291c27: 起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名
T0201_.04.0291c28: 薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
T0201_.04.0291c29: 施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
T0201_.04.0292a23: 大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03:大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0292c06: 瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生
T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬
T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅
T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護
T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根
T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信
T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語
T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信
T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心
T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處
T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19:
T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0287a21: | (三一) | 復次有實功徳堪受供養。無實功徳 |
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智
T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋
T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友
T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重
T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法
T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者
T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相
T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人
T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相
T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞
T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡
T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國
T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶
T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮
T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利
T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮
T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重
T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人
T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔
T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊
T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分
T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
T0201_.04.0288a01: 所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
T0201_.04.0288a02: 復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
T0201_.04.0288a03: 我是人中王 不堪受我禮
T0201_.04.0288a04: 況復轉輪王 阿修羅王等
T0201_.04.0288a05: 此塔於今日 如爲大象王
T0201_.04.0288a06: 牙足之威力 摧破令碎壞
T0201_.04.0288a07: 身具四種結 故名尼揵陀
T0201_.04.0288a08: 猶如大熱時 能除彼熱者
T0201_.04.0288a09: 名爲尼陀伽 如來佛世尊
T0201_.04.0288a10: 能斷一切結 眞是尼陀伽
T0201_.04.0288a11: 以是於今者 尼揵諸弟子
T0201_.04.0288a12: 及諸餘天人 皆應供養佛
T0201_.04.0288a13: 佛種族智慧 名稱甚廣大
T0201_.04.0288a14: 如此之塔廟 天人阿修羅
T0201_.04.0288a15: 若其禮敬時 無有傾動相
T0201_.04.0288a16: 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T0201_.04.0288a17: 雖盡其勢力 不能令動搖
T0201_.04.0288a18: 是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
| T0201_.04.0288a19: | (三二) | 復次若人學問。雖復毀行。以學問力尋 |
T0201_.04.0288a21: 有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
T0201_.04.0288a22: 數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
T0201_.04.0288a23: 丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
T0201_.04.0288a24: 法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
T0201_.04.0288a25: 女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T0201_.04.0288a26: 我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
T0201_.04.0288a27: 不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
T0201_.04.0288a28: 未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
T0201_.04.0288a29: 作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
T0201_.04.0288b01: 羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
T0201_.04.0288b02: 處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
T0201_.04.0288b03: 兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
T0201_.04.0288b04: 人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
T0201_.04.0288b05: 亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
T0201_.04.0288b06: 所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
T0201_.04.0288b07: 人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
T0201_.04.0288b08: 凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
T0201_.04.0288b09: 勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
T0201_.04.0288b10: 作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b11: 汝若不調馬 放逸造衆惡
T0201_.04.0288b12: 云何離慚愧 捨棄調伏法
T0201_.04.0288b13: 威儀及進止 爲人所樂見
T0201_.04.0288b14: 飛鳥及走獸 覩之不驚畏
T0201_.04.0288b15: 行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
T0201_.04.0288b16: 如是悲愍心 今爲安所在
T0201_.04.0288b17: 凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
T0201_.04.0288b18: 數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
T0201_.04.0288b19: 名爲沙門及婆羅門。復説偈言
T0201_.04.0288b20: 勇捍而自稱 謂己眞沙門
T0201_.04.0288b21: 爲此不調心 忽作斯大惡
T0201_.04.0288b22: 説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
T0201_.04.0288b23: 令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
T0201_.04.0288b24: 於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
T0201_.04.0288b25: 得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
T0201_.04.0288b26: 而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
T0201_.04.0288b27: 作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
T0201_.04.0288b28: 善稱量。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b29: 此必有悲愍 而來見濟拔
T0201_.04.0288c01: 如斯之比丘 久離市易法
T0201_.04.0288c02: 見吾爲惡業 故來欲救度
T0201_.04.0288c03: 實是賢聖人 爲我作利益
T0201_.04.0288c04: 説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
T0201_.04.0288c05: 念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
T0201_.04.0288c06: 已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
T0201_.04.0288c07: 厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
T0201_.04.0288c08: 欲味及欲過 何者爲最多
T0201_.04.0288c09: 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T0201_.04.0288c10: 思量如此事 心已得通達
T0201_.04.0288c11: 不見其有利 純覩欲衰患
T0201_.04.0288c12: 以是故我今 宜應捨離欲
T0201_.04.0288c13: 往詣於僧坊 復還求出家
T0201_.04.0288c14: 我今爲欲作 身苦極下賤
T0201_.04.0288c15: 雖是現在身 即如墮惡道
T0201_.04.0288c16: 我昔出家時 濾水而後飮
T0201_.04.0288c17: 悲愍護他命 無有傷害心
T0201_.04.0288c18: 今日如惡鬼 食人精血者
T0201_.04.0288c19: 我今樂殺害 習而不能捨
T0201_.04.0288c20: 善哉佛所説 親近於欲者
T0201_.04.0288c21: 無惡而不造 我今爲欲使
T0201_.04.0288c22: 衰苦乃至此 一切種智説
T0201_.04.0288c23: 四諦我未證 從今日已去
T0201_.04.0288c24: 終不更放逸 十力尊所説
T0201_.04.0288c25: 前爲放逸者 後止更不作
T0201_.04.0288c26: 如月離雲翳 明照于世間
T0201_.04.0288c27: 是故我今當 專心持禁戒
T0201_.04.0288c28: 設頭上火然 衣服亦焚燒
T0201_.04.0288c29: 我當堅精進 修行調順法
T0201_.04.0289a01: 斷難伏結使 必令得寂滅
T0201_.04.0289a02: 假毀絶筋脈 形體皆枯乾
T0201_.04.0289a03: 不見四諦者 我終不休息
T0201_.04.0289a04: 先滅結使怨 得勝報施恩
T0201_.04.0289a05: 爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
T0201_.04.0289a06: 説偈言
T0201_.04.0289a07: 汝今若出家 必應得解脱
T0201_.04.0289a08: 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T0201_.04.0289a09: 如此等比丘 皆七返罷道
T0201_.04.0289a10: 後復還出家 獲得阿羅漢
T0201_.04.0289a11: 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T0201_.04.0289a12: 汝不起邪見 汝有多聞智
T0201_.04.0289a13: 生於厭離善 修習寂靜樂
T0201_.04.0289a14: 汝有多聞燈 結使風所滅
T0201_.04.0289a15: 汝還修多聞 必至無畏方
T0201_.04.0289a16: 爲結之所漂 當依修定力
T0201_.04.0289a17: 修定得勝力 明了見結使
T0201_.04.0289a18: 由汝常修集 故樂出家法
T0201_.04.0289a19: 心近善功徳 爲結使所壞
T0201_.04.0289a20: 修集於正道 是意捉結使
T0201_.04.0289a21: 如象絶䩭靽 自恣隨意去
T0201_.04.0289a22: 時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
T0201_.04.0289a23: 果
| T0201_.04.0289a24: | (三三) | 復次若欲莊嚴無過善業。是故應當勤 |
T0201_.04.0289a26: 諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
T0201_.04.0289a27: 嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
T0201_.04.0289a28: 嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
T0201_.04.0289a29: 不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
T0201_.04.0289b01: 愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
T0201_.04.0289b02: 以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
T0201_.04.0289b03: 使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T0201_.04.0289b04: 若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
T0201_.04.0289b05: 應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
T0201_.04.0289b06: 彼捨於放逸 修善獲福利
T0201_.04.0289b07: 我由放逸故 不修功徳業
T0201_.04.0289b08: 是以今貧賤 下劣無威勢
T0201_.04.0289b09: 我今自愧責 故自稱不好
T0201_.04.0289b10: 我今自觀察 窮賤極可愍
T0201_.04.0289b11: 結使所欺誑 放逸之所壞
T0201_.04.0289b12: 自從今以後 勤修施戒定
T0201_.04.0289b13: 必使將來生 種姓好眷屬
T0201_.04.0289b14: 端正有威徳 財富多侍從
T0201_.04.0289b15: 衆事不可嫌 爲世所尊敬
T0201_.04.0289b16: 莫如今日身 自悔無所及
T0201_.04.0289b17: 惡心爲我怨 欺我致貧賤
T0201_.04.0289b18: 心能自悔責 修善得快樂
T0201_.04.0289b19: 設造惡業時 衆善都不生
T0201_.04.0289b20: 制心修善者 榮樂無不具
T0201_.04.0289b21: 世間語不虚 善惡報差別
T0201_.04.0289b22: 佛説八正道 能至於涅槃
T0201_.04.0289b23: 若心著財利 富貴及榮勝
T0201_.04.0289b24: 求於後有者 不免衰老患
T0201_.04.0289b25: 我當勤精專 趣向無畏方
T0201_.04.0289b26: 譬如醉畫師 畫作諸形像
T0201_.04.0289b27: 醒已覺其惡 除滅作勝者
T0201_.04.0289b28: 先世愚癡故 造作今惡身
T0201_.04.0289b29: 今當滅惡業 將來求勝報
T0201_.04.0289c01: 見惡果報已 智者深自責
| T0201_.04.0289c02: | (三四) | 復次若聞善説應當思惟必得義利。是 |
T0201_.04.0289c04: 國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
T0201_.04.0289c05: 伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
T0201_.04.0289c06: 毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
T0201_.04.0289c07: 毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
T0201_.04.0289c08: 毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
T0201_.04.0289c09: 所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
T0201_.04.0289c10: 家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
T0201_.04.0289c11: 富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
T0201_.04.0289c12: 擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
T0201_.04.0289c13: 得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
T0201_.04.0289c14: 毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
T0201_.04.0289c15: 而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T0201_.04.0289c16: 尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
T0201_.04.0289c17: 難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
T0201_.04.0289c18: 解實是毒蛇。即説偈言
T0201_.04.0289c19: 諸佛語無二 説爲大毒蛇
T0201_.04.0289c20: 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T0201_.04.0289c21: 惡毒蛇勢力 我今始證知
T0201_.04.0289c22: 於佛世尊所 倍増信敬心
T0201_.04.0289c23: 我今臨危難 是故稱佛語
T0201_.04.0289c24: 毒蛇之所螫 正及於一身
T0201_.04.0289c25: 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T0201_.04.0289c26: 一切悉無有 而受苦惱者
T0201_.04.0289c27: 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T0201_.04.0289c28: 我今於財寶 及與親戚等
T0201_.04.0289c29: 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T0201_.04.0290a01: 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T0201_.04.0290a02: 應速求出家 行詣於山林
T0201_.04.0290a03: 誰有智慧者 見聞如此事
T0201_.04.0290a04: 而當著財寶 封惑迷其心
T0201_.04.0290a05: 我謂得大利 而反獲衰惱
T0201_.04.0290a06: 王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T0201_.04.0290a07: 即説偈言
T0201_.04.0290a08: 汝今能信敬 悲愍之大仙
T0201_.04.0290a09: 所説語眞實 未曾有二言
T0201_.04.0290a10: 先所伏藏財 盡以用還汝
T0201_.04.0290a11: 更復以財寶 而以供養汝
T0201_.04.0290a12: 能敬信調御 善逝實語故
T0201_.04.0290a13: 大梵之所信 拔梨阿修羅
T0201_.04.0290a14: 天王及帝釋 我等與諸王
T0201_.04.0290a15: 城中諸豪族 婆羅門刹利
T0201_.04.0290a16: 尊勝智見人 無不信敬者
T0201_.04.0290a17: 能同我信故 現得於花報
T0201_.04.0290a18: 今信最信處 應獲第一果
| T0201_.04.0290a19: | (三五) | 復次諸欲求利者。或得或不得。有眞善 |
T0201_.04.0290a21: 利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
T0201_.04.0290a22: 輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
T0201_.04.0290a23: 已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
T0201_.04.0290a24: 漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
T0201_.04.0290a25: 成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
T0201_.04.0290a26: 具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
T0201_.04.0290a27: 能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
T0201_.04.0290a28: 行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
T0201_.04.0290a29: 業來變化我 窮困乃如是
T0201_.04.0290b01: 父母之家業 今無施用處
T0201_.04.0290b02: 下賤所作業 非我所宜作
T0201_.04.0290b03: 若我無福業 應生下賤家
T0201_.04.0290b04: 生處雖復貴 困苦乃如是
T0201_.04.0290b05: 賤業極易知 然我所不能
T0201_.04.0290b06: 當作私竊業 使人都不知
T0201_.04.0290b07: 正有作賊業 覆隱人不覺
T0201_.04.0290b08: 腰繋二箭筒 并持鋼利劍
T0201_.04.0290b09: 縛
T0201_.04.0290b10: 喩如師子兒 都無有所畏
T0201_.04.0290b11: 説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T0201_.04.0290b12: 我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
T0201_.04.0290b13: 處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
T0201_.04.0290b14: 珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
T0201_.04.0290b15: 灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
T0201_.04.0290b16: 滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
T0201_.04.0290b17: 物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
T0201_.04.0290b18: 業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
T0201_.04.0290b19: 哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
T0201_.04.0290b20: 物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
T0201_.04.0290b21: 説。即説偈言
T0201_.04.0290b22: 何故作非理 以爲飢渇故
T0201_.04.0290b23: 灰水止飢渇 是故息賊心
T0201_.04.0290b24: 今知是飢渇 易可得止息
T0201_.04.0290b25: 我飮灰水已 擲器著地中
T0201_.04.0290b26: 慚愧生悔恨 不復更造惡
T0201_.04.0290b27: 大王應當知 我非凡庶人
T0201_.04.0290b28: 乃是輔相子 由家窮困故
T0201_.04.0290b29: 故來至王宮 造作非法事
T0201_.04.0290c01: 從今日已去 常欲飮灰水
T0201_.04.0290c02: 食草而自活 不爲偸盜業
T0201_.04.0290c03: 我家昔先人 自有家禮教
T0201_.04.0290c04: 寧當自滅身 不毀舊法訓
T0201_.04.0290c05: 王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
T0201_.04.0290c06: 雖有
T0201_.04.0290c07: 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T0201_.04.0290c08: 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T0201_.04.0290c09: 以己家法鉤 能制非法象
T0201_.04.0290c10: 汝能自抑心 不違家教法
T0201_.04.0290c11: 能有是賢行 還襲汝父處
T0201_.04.0290c12: 汝今除癡心 能作難有事
T0201_.04.0290c13: 我今極歡喜 用汝爲輔相
T0201_.04.0290c14: 不須覆觀察 我已見汝行
T0201_.04.0290c15: 心堅志勇健 兼復有智能
T0201_.04.0290c16: 我今自見知 斯事實難有
T0201_.04.0290c17: 才業倍勝父 以心眞善故
T0201_.04.0290c18: 是故智者。當作眞實不應虚僞
| T0201_.04.0290c19: | (三六) | 復次現在結使雖復不起。若未斷結結 |
T0201_.04.0290c21: 昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
T0201_.04.0290c22: 室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c23: 見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c24: 著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
T0201_.04.0290c25: 師爲弟子。而説偈言
T0201_.04.0290c26: 先火無煙焔 慈心不淨觀
T0201_.04.0290c27: 現在結不生 如火無煙焔
T0201_.04.0290c28: 如火得乾薪 煙焔倶時起
T0201_.04.0290c29: 心火遇因縁 値惡知識時
T0201_.04.0291a01: 瞋恚煙便起 若覩好色時
T0201_.04.0291a02: 貪欲火熾然 是故應斷得
T0201_.04.0291a03: 成就具三明 爲斷貪瞋癡
T0201_.04.0291a04: 應勤修精進 明行足斷心
T0201_.04.0291a05: 結使草不生 喩如常行道
T0201_.04.0291a06: 衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
T0201_.04.0291a07: 未遇縁不起 根本未斷故
T0201_.04.0291a08: 遇縁還復發 喩如得瘧病
T0201_.04.0291a09: 四日定發現 於三二日時
T0201_.04.0291a10: 遇縁還復發 又似世俗定
T0201_.04.0291a11: 掩按結不起 都無有患相
T0201_.04.0291a12: 欲如毒樹根 不拔芽還生
T0201_.04.0291a13: 如人恥白髮 并剃其黒者
T0201_.04.0291a14: 剃之未久間 白髮尋還生
T0201_.04.0291a15: 不永斷結使 其事亦如是
T0201_.04.0291a16: 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T0201_.04.0291a17: 對治隱不起 不造身口業
T0201_.04.0291a18: 便生難有想 結使後還起
T0201_.04.0291a19: 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T0201_.04.0291a20: 如蛇隱入穴 還出則螫人
| T0201_.04.0291a21: | (三七) | 復次施爲解脱不爲財物。若爲財物 |
T0201_.04.0291a23: 是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
T0201_.04.0291a24: 有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
T0201_.04.0291a25: 上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
T0201_.04.0291a26: 心説法。是時上座已得三明六通具八解
T0201_.04.0291a27: 脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
T0201_.04.0291a28: 會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
T0201_.04.0291a29: 越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
T0201_.04.0291b01: 汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
T0201_.04.0291b02: 足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
T0201_.04.0291b03: 道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
T0201_.04.0291b04: 無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
T0201_.04.0291b05: 倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
T0201_.04.0291b06: 我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
T0201_.04.0291b07: 財寶畜生。即説偈言
T0201_.04.0291b08: 施者所生處 財寶極廣大
T0201_.04.0291b09: 以恃財寶故 能令起憍慢
T0201_.04.0291b10: 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T0201_.04.0291b11: 以越法度故 則墮三惡趣
T0201_.04.0291b12: 處於三惡道 猶如己舍宅
T0201_.04.0291b13: 若生人天中 如似暫寄客
T0201_.04.0291b14: 是故戒施伴 倶受於涅槃
T0201_.04.0291b15: 戒能得生天 施能備衆具
T0201_.04.0291b16: 所作爲解脱 必盡於苦際
T0201_.04.0291b17: 譬如種藕根 花葉悉具得
T0201_.04.0291b18: 其根亦可食 修行於施戒
T0201_.04.0291b19: 親近解脱林 快樂喩花葉
T0201_.04.0291b20: 根喩於解脱 是故修戒施
T0201_.04.0291b21: 必當爲解脱 不應爲世利
| T0201_.04.0291b22: | (三八) | 復次離諸難亦難。得於人身難。既得 |
T0201_.04.0291b24: 聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
T0201_.04.0291b25: 小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
T0201_.04.0291b26: 池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
T0201_.04.0291b27: 可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
T0201_.04.0291b28: 以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
T0201_.04.0291b29: 出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
T0201_.04.0291c01: 眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
T0201_.04.0291c02: 値。即説偈言
T0201_.04.0291c03: 巨海極廣大 浮木孔復小
T0201_.04.0291c04: 百年而一出 得値甚爲難
T0201_.04.0291c05: 我今池水小 浮木孔極大
T0201_.04.0291c06: 數數自出頭 不能値木孔
T0201_.04.0291c07: 盲龜遇浮木 相値甚爲難
T0201_.04.0291c08: 惡道復人身 難値亦如是
T0201_.04.0291c09: 我今値人身 應當不放逸
T0201_.04.0291c10: 恒沙等諸佛 未曾得値遇
T0201_.04.0291c11: 今日得諮受 十力世尊言
T0201_.04.0291c12: 佛所説妙法 我必當修行
T0201_.04.0291c13: 若能善修習 濟拔極爲大
T0201_.04.0291c14: 非他作己得 是故自精勤
T0201_.04.0291c15: 若墮八難處 云何可得離
T0201_.04.0291c16: 世間業隨逐 墮墮於惡道
T0201_.04.0291c17: 我今當逃避 得出三有獄
T0201_.04.0291c18: 若不出此獄 云何得解脱
T0201_.04.0291c19: 畜生道若干 歴劫極長久
T0201_.04.0291c20: 地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
T0201_.04.0291c21: 我若不勤修 云何而得離
T0201_.04.0291c22: 嶮難諸惡道 今日得人身
T0201_.04.0291c23: 不盡苦邊際 不離三有獄
T0201_.04.0291c24: 應當勤方便 必離三有獄
T0201_.04.0291c25: 我今求出家 必使得解脱
| T0201_.04.0291c26: | (三九) | 復次財錢難捨。智者若能修於小施莫 |
T0201_.04.0291c28: 薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
T0201_.04.0291c29: 施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
| T0201_.04.0292a22: | (四○) | 復次善觀察所作當時雖有過後必有 |
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03:
T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0292c05: | (四一) | 復次利養亂於行道。若斷利養善觀察 |
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生
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