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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11:     挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12:     彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13:     我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14:     是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15:     生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16:     不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17:     亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18:     苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19:     見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20:     我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21:     大王今當知 慳心難可捨
T0201_.04.0292a22: (四○)復次善觀察所作當時雖有過後必有
T0201_.04.0292a23: 大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14:     決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15:     是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16:     爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17:     若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18:     我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19:     我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20:     生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21:     有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22:     麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23:     由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24:     我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03: 大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0292c04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0292c05: (四一)復次利養亂於行道。若斷利養善觀察
T0201_.04.0292c06: 瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14:     如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15:     田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16:     彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17:     遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18:     雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19:     雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20:     爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21:     利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22:     如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23:     由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24:     衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25:     利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26:     師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27:     寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28:     愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29:     利養遠聖道 善行滅不生
T0201_.04.0293a01:     佛已斷諸結 三有結都解
T0201_.04.0293a02:     功徳已具滿 猶尚避利養
T0201_.04.0293a03:     衆中師子吼 而唱如是言
T0201_.04.0293a04:     利養莫近我 我亦遠於彼
T0201_.04.0293a05:     有心明智人 誰當貪利養
T0201_.04.0293a06:     利養亂定心 爲害劇於怨
T0201_.04.0293a07:     如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
T0201_.04.0293a08:     髓斷爾乃止 利養過毛繩
T0201_.04.0293a09:     絶於持戒皮 能破禪定肉
T0201_.04.0293a10:     折於智慧骨 滅妙善心髓
T0201_.04.0293a11:     譬如嬰孩者 捉火欲食之
T0201_.04.0293a12:     如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
T0201_.04.0293a13:     諸獸墜阱陷 皆由貪味故
T0201_.04.0293a14:     比丘貪利養 與彼亦無異
T0201_.04.0293a15:     其味極尟少 爲患甚深重
T0201_.04.0293a16:     詐爲諂佞者 止住利養中
T0201_.04.0293a17:     親近憒鬧亂 妨患之種子
T0201_.04.0293a18:     如似疥掻瘡 掻之痒轉増
T0201_.04.0293a19:     矜高放逸欲 皆因利養生
T0201_.04.0293a20:     此人爲我等 遮於利養怨
T0201_.04.0293a21:     我以是義故 應盡心供養
T0201_.04.0293a22:     如是善知識 云何名爲怨
T0201_.04.0293a23:     由貪利養故 不樂閑靜處
T0201_.04.0293a24:     心常縁利養 晝夜不休息
T0201_.04.0293a25:     彼處有衣食 某是我親厚
T0201_.04.0293a26:     必來請命我 心意多攀縁
T0201_.04.0293a27:     敗壞寂靜心 不樂空閑處
T0201_.04.0293a28:     常樂在人間 田利毀敗故
T0201_.04.0293a29:     不樂寂定法 以捨寂定故
T0201_.04.0293b01:     不名爲比丘 亦不名白衣
T0201_.04.0293b02: (四二)復次倶得漏盡教學差別。我昔曾聞。尊
T0201_.04.0293b03: 者目連教二弟子。精專學禪而無所證。時
T0201_.04.0293b04: 尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
T0201_.04.0293b05: 不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
T0201_.04.0293b06: 法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
T0201_.04.0293b07: 意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
T0201_.04.0293b08: 子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
T0201_.04.0293b09: 是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
T0201_.04.0293b10: 授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
T0201_.04.0293b11: 教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
T0201_.04.0293b12: 成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
T0201_.04.0293b13:     第二轉法輪 佛法之大將
T0201_.04.0293b14:     於諸聲聞中 得於最上智
T0201_.04.0293b15:     有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
T0201_.04.0293b16:     指導示解脱 隨順本所習
T0201_.04.0293b17:     指導開悟我 二倶速解脱
T0201_.04.0293b18:     行自境界中 獲得所應得
T0201_.04.0293b19:     行他境界者 如魚墮陸地
T0201_.04.0293b20:     我常在河側 習浣衣白淨
T0201_.04.0293b21:     安心於白骨 相類易開解
T0201_.04.0293b22:     不大加功力 速疾入我意
T0201_.04.0293b23:     金師常吹㰆 出入氣是風
T0201_.04.0293b24:     易樂入安般 衆生所翫習
T0201_.04.0293b25:     各自有勝力 今者舍利弗
T0201_.04.0293b26:     佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
T0201_.04.0293b27:     第二轉法輪 眞實是所應
T0201_.04.0293b28:     心得自在者 能使我二人
T0201_.04.0293b29:     善知禪徑路 我如不調象
T0201_.04.0293c01:     法中之大將 言教調順我
T0201_.04.0293c02:     使到安隱處 故我大歡喜
T0201_.04.0293c03: (四三)復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不
T0201_.04.0293c04: 放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。行來進
T0201_.04.0293c05: 止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
T0201_.04.0293c06: 行福田異於世間田。行福田者往至檀
T0201_.04.0293c07: 越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
T0201_.04.0293c08: 時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
T0201_.04.0293c09: 其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
T0201_.04.0293c10: 時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
T0201_.04.0293c11: 化爲度人故入城乞食。即説偈言
T0201_.04.0293c12:     若以深信心 禮敬佛足者
T0201_.04.0293c13:     是人於生死 便爲不久住
T0201_.04.0293c14:     能行善福田 供養作因縁
T0201_.04.0293c15:     必獲大果報 能以信敬心
T0201_.04.0293c16:     以土著佛缽 終不無果報
T0201_.04.0293c17: 如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
T0201_.04.0293c18: 來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
T0201_.04.0293c19: 麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
T0201_.04.0293c20: 猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
T0201_.04.0293c21: 未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
T0201_.04.0293c22: 曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
T0201_.04.0293c23: 弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
T0201_.04.0293c24: 示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
T0201_.04.0293c25: 路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
T0201_.04.0293c26: 莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
T0201_.04.0293c27: 赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
T0201_.04.0293c28:     金色如華敷 衣如赤栴檀
T0201_.04.0293c29:     衣服儀齊整 清淨如銅鏡
T0201_.04.0294a01:     如似秋月時 日處虚空中
T0201_.04.0294a02:     世尊處大衆 嚴淨如秋月
T0201_.04.0294a03: 爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
T0201_.04.0294a04: 眼根悦樂況復人也。即説偈言
T0201_.04.0294a05:     見色無比類 深心極愛敬
T0201_.04.0294a06:     堪爲禪定器 威光倍赫奕
T0201_.04.0294a07:     邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
T0201_.04.0294a08:     觀其諸形體 觸目視無厭
T0201_.04.0294a09:     覩見心悦豫 身體悉照曜
T0201_.04.0294a10:     瞻之轉熾盛 形體圓滿足
T0201_.04.0294a11:     無可嫌呵處 種姓可歎美
T0201_.04.0294a12:     無能譏論者 明智善丈夫
T0201_.04.0294a13:     相續出是種 世人寶嚴飾
T0201_.04.0294a14:     以助形容好 佛身相好具
T0201_.04.0294a15:     不假外莊嚴 相好衆愛樂
T0201_.04.0294a16:     顯好常隨身 世人自瓔珞
T0201_.04.0294a17:     不得常爲好 蓮華悉開敷
T0201_.04.0294a18:     阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
T0201_.04.0294a19:     顯好不如佛 淨目衆相好
T0201_.04.0294a20:     熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
T0201_.04.0294a21:     衆寶而校飾 亦猶池水中
T0201_.04.0294a22:     衆華以莊嚴 如是等比類
T0201_.04.0294a23:     不及如來身 善逝之形體
T0201_.04.0294a24:     相好炳然著 猶如虚空中
T0201_.04.0294a25:     淨無雲翳時 衆星莊嚴月
T0201_.04.0294a26:     善行美妙器 瞻仰無厭足
T0201_.04.0294a27:     如飮甘露味 猶如淨滿月
T0201_.04.0294a28:     爲人所愛樂 妙相以莊嚴
T0201_.04.0294a29:     善調伏威徳 衆徳備足者
T0201_.04.0294b01:     誰能具稱歎 諸過惡已壞
T0201_.04.0294b02:     譬如生死中 衆伎變現形
T0201_.04.0294b03:     永無能變現 彷彿似佛者
T0201_.04.0294b04:     雖作衆妙像 不及佛儀相
T0201_.04.0294b05:     佛之妙容相 天人中無比
T0201_.04.0294b06: 又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
T0201_.04.0294b07: 功徳悉具。説偈讃言
T0201_.04.0294b08:     如來所言説 智者所欽仰
T0201_.04.0294b09:     威儀及擧止 終無有過失
T0201_.04.0294b10:     牟尼中最勝 觸事未曾有
T0201_.04.0294b11:     覺慧無動搖 讃毀意不異
T0201_.04.0294b12:     以有十力故 摽相極寂靜
T0201_.04.0294b13:     滿足而正直 功徳利益聚
T0201_.04.0294b14:     行歩甚詳雅 爲人所愛樂
T0201_.04.0294b15:     言説義深廣 視瞻極審諦
T0201_.04.0294b16:     詳雅有次敍 一切皆捨離
T0201_.04.0294b17:     食飮無貪著 擧要而言之
T0201_.04.0294b18:     無有不可愛
T0201_.04.0294b19: 爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
T0201_.04.0294b20: 根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
T0201_.04.0294b21:     諸根悉寂靜 調根者圍遶
T0201_.04.0294b22:     著於新色衣 前後隨導從
T0201_.04.0294b23:     衆釋中勝導 金色不動搖
T0201_.04.0294b24:     四衆常圍遶 如赤雲繞日
T0201_.04.0294b25: 爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
T0201_.04.0294b26: 云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
T0201_.04.0294b27: 惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
T0201_.04.0294b28: 此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
T0201_.04.0294b29: 佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
T0201_.04.0294c01: 惱燋心。即説偈言
T0201_.04.0294c02:     佛出世甚難 難可得値遇
T0201_.04.0294c03:     人天阿修羅 八部咸圍遶
T0201_.04.0294c04:     我雖今遭値 臭穢不得近
T0201_.04.0294c05:     明了有惡業 罪報捨棄我
T0201_.04.0294c06: 思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
T0201_.04.0294c07: 大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
T0201_.04.0294c08: 尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
T0201_.04.0294c09: 當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
T0201_.04.0294c10: 佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
T0201_.04.0294c11: 當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
T0201_.04.0294c12: 説偈言
T0201_.04.0294c13:     天以栴檀香 上妙曼陀花
T0201_.04.0294c14:     種種衆供具 持來奉世尊
T0201_.04.0294c15:     佛來入城時 香水以灑地
T0201_.04.0294c16:     人天皆供養 眞是應供者
T0201_.04.0294c17:     云何執糞缾 而在於佛前
T0201_.04.0294c18: 復自念言。當設何方念而得合所。又更
T0201_.04.0294c19: 捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
T0201_.04.0294c20: 見已倍復怪惱。而説偈言
T0201_.04.0294c21:     圓光周一尋 色炎若干種
T0201_.04.0294c22:     城中諸人等 合掌而圍遶
T0201_.04.0294c23:     帝釋執持拂 人天皆供養
T0201_.04.0294c24:     我向避異巷 復從此道來
T0201_.04.0294c25: 作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
T0201_.04.0294c26: 之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
T0201_.04.0294c27: 世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
T0201_.04.0294c28: 立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
T0201_.04.0294c29: 壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
T0201_.04.0295a01: 惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
T0201_.04.0295a02: 遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
T0201_.04.0295a03: 責。而説偈言
T0201_.04.0295a04:     歎言咄怪哉 我今如趣死
T0201_.04.0295a05:     臭穢遍身體 云何當自處
T0201_.04.0295a06:     三界最勝尊 而來趣近我
T0201_.04.0295a07:     塞遮我前路 遂無逃避處
T0201_.04.0295a08:     怪哉極可惡 内外皆不淨
T0201_.04.0295a09:     慚恥大苦惱 如似衰老至
T0201_.04.0295a10: 爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
T0201_.04.0295a11: 一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
T0201_.04.0295a12: 卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
T0201_.04.0295a13: 必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
T0201_.04.0295a14:     此必功徳器 爲佛所追隨
T0201_.04.0295a15:     如珠落糞穢 撓攪而覓取
T0201_.04.0295a16:     如來録其心 不擇貴與賤
T0201_.04.0295a17:     不求種姓眞 妙勝作是説
T0201_.04.0295a18:     譬如醫占病 看病腹鞕軟
T0201_.04.0295a19:     隨患投下藥 亦不觀種族
T0201_.04.0295a20:     如來以平等 觀察心堅軟
T0201_.04.0295a21:     亦不擇種姓 與藥下煩惱
T0201_.04.0295a22: 爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
T0201_.04.0295a23: 無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
T0201_.04.0295a24: 一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
T0201_.04.0295a25:     如來於今者 轉來逼近我
T0201_.04.0295a26:     我身甚臭穢 不得近世尊
T0201_.04.0295a27:     善哉開少分 願容受我身
T0201_.04.0295a28: 爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
T0201_.04.0295a29: 和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
T0201_.04.0295b01: 安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
T0201_.04.0295b02: 提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
T0201_.04.0295b03: 喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
T0201_.04.0295b04: 彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
T0201_.04.0295b05: 尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
T0201_.04.0295b06: 上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
T0201_.04.0295b07: 提生勇悍心。即與尼提而説偈言
T0201_.04.0295b08:     汝有善根縁 故我至汝所
T0201_.04.0295b09:     我今既來至 汝何故逃避
T0201_.04.0295b10:     應當住於此 汝今身雖穢
T0201_.04.0295b11:     心有上善法 殊勝之妙香
T0201_.04.0295b12:     今在汝身外 不宜自鄙賤
T0201_.04.0295b13: 于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
T0201_.04.0295b14: 合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
T0201_.04.0295b15: 於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
T0201_.04.0295b16: 實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
T0201_.04.0295b17: 灑我身心。即説偈言
T0201_.04.0295b18:     假使大梵王 與我共談議
T0201_.04.0295b19:     天帝之尊重 屈臨見携抱
T0201_.04.0295b20:     轉輪大聖王 同坐一器食
T0201_.04.0295b21:     不如三界尊 垂哀賜一言
T0201_.04.0295b22:     今我蒙慈眷 歡喜過於彼
T0201_.04.0295b23:     簡練去穢惡 不善相已滅
T0201_.04.0295b24:     善相具足生 自在者濟拔
T0201_.04.0295b25:     令我受快樂 世尊足上塵
T0201_.04.0295b26:     帝釋以頂戴 猶名福所護
T0201_.04.0295b27:     況我極鄙劣 親承佛音教
T0201_.04.0295b28:     而自稱我名 當不生欣慶
T0201_.04.0295b29: 佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
T0201_.04.0295c01: 聞是語已心生歡喜。即説偈言
T0201_.04.0295c02:     如我賤種類 頗任出家不
T0201_.04.0295c03:     世尊垂哀愍 設得出家者
T0201_.04.0295c04:     如取地獄人 安置著天上
T0201_.04.0295c05: 佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
T0201_.04.0295c06:     如來不觀察 種族及貴富
T0201_.04.0295c07:     唯觀衆生業 過去善種子
T0201_.04.0295c08:     一切煩惱縛 不盡得解脱
T0201_.04.0295c09:     生老病死等 苦樂悉皆同
T0201_.04.0295c10:     云何婆羅門 獨能得解脱
T0201_.04.0295c11:     餘人不能得 文字及音聲
T0201_.04.0295c12:     豈唯婆羅門 餘姓亦復知
T0201_.04.0295c13:     譬如渡河津 不但婆羅門
T0201_.04.0295c14:     餘姓亦復能 一切諸所作
T0201_.04.0295c15:     唯婆羅門能 餘人不能耶
T0201_.04.0295c16:     汝今但應當 信我故出家
T0201_.04.0295c17:     如我佛法中 悲心無偏黨
T0201_.04.0295c18:     不同諸外道 有所隱藏法
T0201_.04.0295c19:     濟度悉平等 佛法無損減
T0201_.04.0295c20:     説法無偏黨 平等示正道
T0201_.04.0295c21:     爲一切衆生 作安隱正路
T0201_.04.0295c22:     譬如大市中 市買一切物
T0201_.04.0295c23:     我法市亦爾 不擇其種姓
T0201_.04.0295c24:     富貴及貧賤 譬如清流水
T0201_.04.0295c25:     刹利婆羅門 毘舍及首陀
T0201_.04.0295c26:     無有遮護者 不限人非人
T0201_.04.0295c27:     一切皆來飮 我法亦如是
T0201_.04.0295c28:     我今亦不齊 比丘比丘尼
T0201_.04.0295c29:     普爲於世間 人天之大醫
T0201_.04.0296a01: 我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
T0201_.04.0296a02: 波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
T0201_.04.0296a03: 度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
T0201_.04.0296a04: 亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
T0201_.04.0296a05: 足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
T0201_.04.0296a06: 爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
T0201_.04.0296a07: 耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
T0201_.04.0296a08: 鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
T0201_.04.0296a09: 而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
T0201_.04.0296a10: 齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
T0201_.04.0296a11: 之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
T0201_.04.0296a12: 説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
T0201_.04.0296a13: 我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
T0201_.04.0296a14: 國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
T0201_.04.0296a15: 爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
T0201_.04.0296a16: 道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
T0201_.04.0296a17: 法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
T0201_.04.0296a18: 賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
T0201_.04.0296a19: 子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
T0201_.04.0296a20: 羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
T0201_.04.0296a21: 宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
T0201_.04.0296a22: 陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
T0201_.04.0296a23: 心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
T0201_.04.0296a24: 求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
T0201_.04.0296a25: 王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
T0201_.04.0296a26: 尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
T0201_.04.0296a27: 不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
T0201_.04.0296a28: 道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
T0201_.04.0296a29: 道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
T0201_.04.0296b01: 女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
T0201_.04.0296b02: 曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
T0201_.04.0296b03: 外道者説。爾時世尊即説偈言
T0201_.04.0296b04:     依我佛法中 速疾應出家
T0201_.04.0296b05:     因智得甘露 不由種族姓
T0201_.04.0296b06:     四大及以空 貴賤等同有
T0201_.04.0296b07:     無智則不得 不必在種姓
T0201_.04.0296b08: 爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
T0201_.04.0296b09: 舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
T0201_.04.0296b10: 譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
T0201_.04.0296b11: 賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
T0201_.04.0296b12: 床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
T0201_.04.0296b13: 聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
T0201_.04.0296b14: 當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
T0201_.04.0296b15: 者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。見
T0201_.04.0296b16: 一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
T0201_.04.0296b17: 在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
T0201_.04.0296b18: 貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
T0201_.04.0296b19: 讃言
T0201_.04.0296b20:     觀察諸根寂 容儀威徳盛
T0201_.04.0296b21:     得具於三明 利根不退轉
T0201_.04.0296b22:     衆善悉備滿 容納糞掃衣
T0201_.04.0296b23:     七百威徳天 上從梵宮來
T0201_.04.0296b24:     歸命來敬禮 度於彼岸者
T0201_.04.0296b25: 時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
T0201_.04.0296b26: 我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
T0201_.04.0296b27: 佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
T0201_.04.0296b28: 踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
T0201_.04.0296b29: 欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
T0201_.04.0296c01: 尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
T0201_.04.0296c02: 王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
T0201_.04.0296c03: 徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
T0201_.04.0296c04: 無礙。説偈問言
T0201_.04.0296c05:     佛智淨無礙 無事不通達
T0201_.04.0296c06:     我欲所問者 佛已先知之
T0201_.04.0296c07:     先事且小住 我欲有所問
T0201_.04.0296c08:     向見一比丘 石上而出入
T0201_.04.0296c09:     如鴎在水中 浮沈得自在
T0201_.04.0296c10: 爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
T0201_.04.0296c11: 者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
T0201_.04.0296c12: 悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
T0201_.04.0296c13: 云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
T0201_.04.0296c14: 於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
T0201_.04.0296c15: 而説偈言
T0201_.04.0296c16:     譬如須彌山 衆寶所合成
T0201_.04.0296c17:     飛鳥及走獸 至山皆金色
T0201_.04.0296c18:     昔來雖曾聞 今始方證知
T0201_.04.0296c19:     佛如須彌山 無量功徳聚
T0201_.04.0296c20:     有來依佛者 變爲貴種族
T0201_.04.0296c21:     佛不觀種姓 富貴及名聞
T0201_.04.0296c22:     猶如醫占病 亦不觀種姓
T0201_.04.0296c23:     但授諸良藥 令其病得愈
T0201_.04.0296c24:     貴賤資氣同 皆出於不淨
T0201_.04.0296c25:     成就得道果 等同無差別
T0201_.04.0296c26:     一切種姓同 證果都無異
T0201_.04.0296c27: 爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
T0201_.04.0296c28: 四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
T0201_.04.0296c29: 姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
T0201_.04.0297a01: 擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
T0201_.04.0297a02: 擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
T0201_.04.0297a03: 不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
T0201_.04.0297a04: 觀其智慧不觀所生。即説偈曰
T0201_.04.0297a05:     如錬山石中 而取於眞金
T0201_.04.0297a06:     譬如伊蘭木 相瑳便火出
T0201_.04.0297a07:     亦如淤泥中 出生青蓮花
T0201_.04.0297a08:     不觀所生處 唯觀於徳行
T0201_.04.0297a09: 若生上族有徳行者應當供養。若生下
T0201_.04.0297a10: 賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
T0201_.04.0297a11: 供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
T0201_.04.0297a12: 伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
T0201_.04.0297a13: 別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
T0201_.04.0297a14: 得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
T0201_.04.0297a15: 歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
T0201_.04.0297a16: 障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
T0201_.04.0297a17: 陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
T0201_.04.0297a18: 無偏黨。略説如是。即説偈言
T0201_.04.0297a19:     一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0297a20:     世界佛獨悲 心意無穢惡
T0201_.04.0297a21:     爲一切衆生 作於最親友
T0201_.04.0297a22:     獨一説解脱 然示種種道
T0201_.04.0297a23:     依智多方便 外道狂顛倒
T0201_.04.0297a24:     麁澁之苦行 專迷著種姓
T0201_.04.0297a25: 波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
T0201_.04.0297a26: (四四)復次雖不入見諦修學多聞力諸魔
T0201_.04.0297a27: 不能動應勤修學問。我昔曾聞。有一魔化
T0201_.04.0297a28: 作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
T0201_.04.0297a29: 法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
T0201_.04.0297b01: 可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
T0201_.04.0297b02: 法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
T0201_.04.0297b03: 顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
T0201_.04.0297b04: 語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
T0201_.04.0297b05: 變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
T0201_.04.0297b06: 何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
T0201_.04.0297b07: 力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
T0201_.04.0297b08: 復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
T0201_.04.0297b09:     我於功徳所 都無嫉怨心
T0201_.04.0297b10:     以阿毘曇石 磨試知是非
T0201_.04.0297b11:     如似被金塗 磨時色不顯
T0201_.04.0297b12:     金若不眞者 以石磨則知
T0201_.04.0297b13:     佛以智印印 與印不相應
T0201_.04.0297b14:     甘露城極深 無印不得入
T0201_.04.0297b15:     欲入甘露城 我欲笑於彼
T0201_.04.0297b16: 諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
T0201_.04.0297b17: 復説偈言
T0201_.04.0297b18:     或是因陀羅 或是幻所作
T0201_.04.0297b19:     佛法中棘刺 必是魔所爲
T0201_.04.0297b20: 時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
T0201_.04.0297b21: 精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
T0201_.04.0297b22:     首羅居士等 已得法眼淨
T0201_.04.0297b23:     不可得動搖 此事不可奇
T0201_.04.0297b24:     以己智力故 汝今不見諦
T0201_.04.0297b25:     心堅不可動 此事實希有
T0201_.04.0297b26:     無有聖智力 而我不能動
T0201_.04.0297b27:     是事爲希有 歸依佛涅槃
T0201_.04.0297b28:     彼言眞實故 智者不動搖
T0201_.04.0297b29:     佛一切種智 説觀察羅漢
T0201_.04.0297c01:     無有能壞者 猶如大海潮
T0201_.04.0297c02:     終不過其限 假使火作冷
T0201_.04.0297c03:     風性確然住 如來所説語
T0201_.04.0297c04:     都無有變異 以是故佛語
T0201_.04.0297c05:     於諸論最上 如似日光明
T0201_.04.0297c06:     除滅一切闇 應供極眞實
T0201_.04.0297c07:     機辯顯分明 善察者分別
T0201_.04.0297c08:     不能觀察者 不見如此理
T0201_.04.0297c09:     實語與妄語 此二相違遠
T0201_.04.0297c10:     佛語及外論 其事亦如是
T0201_.04.0297c11: 大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0297c12:
T0201_.04.0297c13:
T0201_.04.0297c14:
T0201_.04.0297c15: 大莊嚴論經卷第八
T0201_.04.0297c16: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0297c17: (四五)復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽
T0201_.04.0297c18: 於説法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆
T0201_.04.0297c19: 其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
T0201_.04.0297c20: 瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
T0201_.04.0297c21: 時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
T0201_.04.0297c22: 頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
T0201_.04.0297c23: 瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
T0201_.04.0297c24: 子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
T0201_.04.0297c25: 所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
T0201_.04.0297c26: 愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
T0201_.04.0297c27: 盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
T0201_.04.0297c28: 涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
T0201_.04.0297c29: 已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
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