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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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T0201_.04.0287a01: 以智莊嚴辭 言辭極美妙
T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬
T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅
T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護
T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根
T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信
T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語
T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信
T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心
T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處
T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19:大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0287a22: 不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智
T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋
T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友
T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重
T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法
T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者
T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相
T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人
T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相
T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞
T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡
T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國
T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶
T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮
T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利
T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮
T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重
T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人
T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔
T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊
T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分
T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
T0201_.04.0288a01: 所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
T0201_.04.0288a02: 復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
T0201_.04.0288a03: 我是人中王 不堪受我禮
T0201_.04.0288a04: 況復轉輪王 阿修羅王等
T0201_.04.0288a05: 此塔於今日 如爲大象王
T0201_.04.0288a06: 牙足之威力 摧破令碎壞
T0201_.04.0288a07: 身具四種結 故名尼揵陀
T0201_.04.0288a08: 猶如大熱時 能除彼熱者
T0201_.04.0288a09: 名爲尼陀伽 如來佛世尊
T0201_.04.0288a10: 能斷一切結 眞是尼陀伽
T0201_.04.0288a11: 以是於今者 尼揵諸弟子
T0201_.04.0288a12: 及諸餘天人 皆應供養佛
T0201_.04.0288a13: 佛種族智慧 名稱甚廣大
T0201_.04.0288a14: 如此之塔廟 天人阿修羅
T0201_.04.0288a15: 若其禮敬時 無有傾動相
T0201_.04.0288a16: 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T0201_.04.0288a17: 雖盡其勢力 不能令動搖
T0201_.04.0288a18: 是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
T0201_.04.0288a20: 能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。
T0201_.04.0288a21: 有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
T0201_.04.0288a22: 數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
T0201_.04.0288a23: 丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
T0201_.04.0288a24: 法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
T0201_.04.0288a25: 女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T0201_.04.0288a26: 我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
T0201_.04.0288a27: 不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
T0201_.04.0288a28: 未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
T0201_.04.0288a29: 作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
T0201_.04.0288b01: 羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
T0201_.04.0288b02: 處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
T0201_.04.0288b03: 兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
T0201_.04.0288b04: 人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
T0201_.04.0288b05: 亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
T0201_.04.0288b06: 所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
T0201_.04.0288b07: 人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
T0201_.04.0288b08: 凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
T0201_.04.0288b09: 勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
T0201_.04.0288b10: 作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b11: 汝若不調馬 放逸造衆惡
T0201_.04.0288b12: 云何離慚愧 捨棄調伏法
T0201_.04.0288b13: 威儀及進止 爲人所樂見
T0201_.04.0288b14: 飛鳥及走獸 覩之不驚畏
T0201_.04.0288b15: 行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
T0201_.04.0288b16: 如是悲愍心 今爲安所在
T0201_.04.0288b17: 凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
T0201_.04.0288b18: 數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
T0201_.04.0288b19: 名爲沙門及婆羅門。復説偈言
T0201_.04.0288b20: 勇捍而自稱 謂己眞沙門
T0201_.04.0288b21: 爲此不調心 忽作斯大惡
T0201_.04.0288b22: 説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
T0201_.04.0288b23: 令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
T0201_.04.0288b24: 於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
T0201_.04.0288b25: 得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
T0201_.04.0288b26: 而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
T0201_.04.0288b27: 作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
T0201_.04.0288b28: 善稱量。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b29: 此必有悲愍 而來見濟拔
T0201_.04.0288c01: 如斯之比丘 久離市易法
T0201_.04.0288c02: 見吾爲惡業 故來欲救度
T0201_.04.0288c03: 實是賢聖人 爲我作利益
T0201_.04.0288c04: 説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
T0201_.04.0288c05: 念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
T0201_.04.0288c06: 已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
T0201_.04.0288c07: 厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
T0201_.04.0288c08: 欲味及欲過 何者爲最多
T0201_.04.0288c09: 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T0201_.04.0288c10: 思量如此事 心已得通達
T0201_.04.0288c11: 不見其有利 純覩欲衰患
T0201_.04.0288c12: 以是故我今 宜應捨離欲
T0201_.04.0288c13: 往詣於僧坊 復還求出家
T0201_.04.0288c14: 我今爲欲作 身苦極下賤
T0201_.04.0288c15: 雖是現在身 即如墮惡道
T0201_.04.0288c16: 我昔出家時 濾水而後飮
T0201_.04.0288c17: 悲愍護他命 無有傷害心
T0201_.04.0288c18: 今日如惡鬼 食人精血者
T0201_.04.0288c19: 我今樂殺害 習而不能捨
T0201_.04.0288c20: 善哉佛所説 親近於欲者
T0201_.04.0288c21: 無惡而不造 我今爲欲使
T0201_.04.0288c22: 衰苦乃至此 一切種智説
T0201_.04.0288c23: 四諦我未證 從今日已去
T0201_.04.0288c24: 終不更放逸 十力尊所説
T0201_.04.0288c25: 前爲放逸者 後止更不作
T0201_.04.0288c26: 如月離雲翳 明照于世間
T0201_.04.0288c27: 是故我今當 專心持禁戒
T0201_.04.0288c28: 設頭上火然 衣服亦焚燒
T0201_.04.0288c29: 我當堅精進 修行調順法
T0201_.04.0289a01: 斷難伏結使 必令得寂滅
T0201_.04.0289a02: 假毀絶筋脈 形體皆枯乾
T0201_.04.0289a03: 不見四諦者 我終不休息
T0201_.04.0289a04: 先滅結使怨 得勝報施恩
T0201_.04.0289a05: 爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
T0201_.04.0289a06: 説偈言
T0201_.04.0289a07: 汝今若出家 必應得解脱
T0201_.04.0289a08: 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T0201_.04.0289a09: 如此等比丘 皆七返罷道
T0201_.04.0289a10: 後復還出家 獲得阿羅漢
T0201_.04.0289a11: 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T0201_.04.0289a12: 汝不起邪見 汝有多聞智
T0201_.04.0289a13: 生於厭離善 修習寂靜樂
T0201_.04.0289a14: 汝有多聞燈 結使風所滅
T0201_.04.0289a15: 汝還修多聞 必至無畏方
T0201_.04.0289a16: 爲結之所漂 當依修定力
T0201_.04.0289a17: 修定得勝力 明了見結使
T0201_.04.0289a18: 由汝常修集 故樂出家法
T0201_.04.0289a19: 心近善功徳 爲結使所壞
T0201_.04.0289a20: 修集於正道 是意捉結使
T0201_.04.0289a21: 如象絶䩭靽 自恣隨意去
T0201_.04.0289a22: 時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
T0201_.04.0289a23: 果
T0201_.04.0289a25: 修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與
T0201_.04.0289a26: 諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
T0201_.04.0289a27: 嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
T0201_.04.0289a28: 嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
T0201_.04.0289a29: 不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
T0201_.04.0289b01: 愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
T0201_.04.0289b02: 以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
T0201_.04.0289b03: 使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T0201_.04.0289b04: 若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
T0201_.04.0289b05: 應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
T0201_.04.0289b06: 彼捨於放逸 修善獲福利
T0201_.04.0289b07: 我由放逸故 不修功徳業
T0201_.04.0289b08: 是以今貧賤 下劣無威勢
T0201_.04.0289b09: 我今自愧責 故自稱不好
T0201_.04.0289b10: 我今自觀察 窮賤極可愍
T0201_.04.0289b11: 結使所欺誑 放逸之所壞
T0201_.04.0289b12: 自從今以後 勤修施戒定
T0201_.04.0289b13: 必使將來生 種姓好眷屬
T0201_.04.0289b14: 端正有威徳 財富多侍從
T0201_.04.0289b15: 衆事不可嫌 爲世所尊敬
T0201_.04.0289b16: 莫如今日身 自悔無所及
T0201_.04.0289b17: 惡心爲我怨 欺我致貧賤
T0201_.04.0289b18: 心能自悔責 修善得快樂
T0201_.04.0289b19: 設造惡業時 衆善都不生
T0201_.04.0289b20: 制心修善者 榮樂無不具
T0201_.04.0289b21: 世間語不虚 善惡報差別
T0201_.04.0289b22: 佛説八正道 能至於涅槃
T0201_.04.0289b23: 若心著財利 富貴及榮勝
T0201_.04.0289b24: 求於後有者 不免衰老患
T0201_.04.0289b25: 我當勤精專 趣向無畏方
T0201_.04.0289b26: 譬如醉畫師 畫作諸形像
T0201_.04.0289b27: 醒已覺其惡 除滅作勝者
T0201_.04.0289b28: 先世愚癡故 造作今惡身
T0201_.04.0289b29: 今當滅惡業 將來求勝報
T0201_.04.0289c01: 見惡果報已 智者深自責
T0201_.04.0289c03: 故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衞
T0201_.04.0289c04: 國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
T0201_.04.0289c05: 伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
T0201_.04.0289c06: 毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
T0201_.04.0289c07: 毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
T0201_.04.0289c08: 毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
T0201_.04.0289c09: 所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
T0201_.04.0289c10: 家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
T0201_.04.0289c11: 富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
T0201_.04.0289c12: 擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
T0201_.04.0289c13: 得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
T0201_.04.0289c14: 毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
T0201_.04.0289c15: 而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T0201_.04.0289c16: 尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
T0201_.04.0289c17: 難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
T0201_.04.0289c18: 解實是毒蛇。即説偈言
T0201_.04.0289c19: 諸佛語無二 説爲大毒蛇
T0201_.04.0289c20: 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T0201_.04.0289c21: 惡毒蛇勢力 我今始證知
T0201_.04.0289c22: 於佛世尊所 倍増信敬心
T0201_.04.0289c23: 我今臨危難 是故稱佛語
T0201_.04.0289c24: 毒蛇之所螫 正及於一身
T0201_.04.0289c25: 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T0201_.04.0289c26: 一切悉無有 而受苦惱者
T0201_.04.0289c27: 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T0201_.04.0289c28: 我今於財寶 及與親戚等
T0201_.04.0289c29: 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T0201_.04.0290a01: 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T0201_.04.0290a02: 應速求出家 行詣於山林
T0201_.04.0290a03: 誰有智慧者 見聞如此事
T0201_.04.0290a04: 而當著財寶 封惑迷其心
T0201_.04.0290a05: 我謂得大利 而反獲衰惱
T0201_.04.0290a06: 王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T0201_.04.0290a07: 即説偈言
T0201_.04.0290a08: 汝今能信敬 悲愍之大仙
T0201_.04.0290a09: 所説語眞實 未曾有二言
T0201_.04.0290a10: 先所伏藏財 盡以用還汝
T0201_.04.0290a11: 更復以財寶 而以供養汝
T0201_.04.0290a12: 能敬信調御 善逝實語故
T0201_.04.0290a13: 大梵之所信 拔梨阿修羅
T0201_.04.0290a14: 天王及帝釋 我等與諸王
T0201_.04.0290a15: 城中諸豪族 婆羅門刹利
T0201_.04.0290a16: 尊勝智見人 無不信敬者
T0201_.04.0290a17: 能同我信故 現得於花報
T0201_.04.0290a18: 今信最信處 應獲第一果
T0201_.04.0290a20: 心者不求自得利實。無眞善心者爲得貪
T0201_.04.0290a21: 利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
T0201_.04.0290a22: 輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
T0201_.04.0290a23: 已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
T0201_.04.0290a24: 漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
T0201_.04.0290a25: 成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
T0201_.04.0290a26: 具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
T0201_.04.0290a27: 能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
T0201_.04.0290a28: 行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
T0201_.04.0290a29: 業來變化我 窮困乃如是
T0201_.04.0290b01: 父母之家業 今無施用處
T0201_.04.0290b02: 下賤所作業 非我所宜作
T0201_.04.0290b03: 若我無福業 應生下賤家
T0201_.04.0290b04: 生處雖復貴 困苦乃如是
T0201_.04.0290b05: 賤業極易知 然我所不能
T0201_.04.0290b06: 當作私竊業 使人都不知
T0201_.04.0290b07: 正有作賊業 覆隱人不覺
T0201_.04.0290b08: 腰繋二箭筒 并持鋼利劍
T0201_.04.0290b09: 縛
手秉弓 種種自莊嚴
T0201_.04.0290b10: 喩如師子兒 都無有所畏
T0201_.04.0290b11: 説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T0201_.04.0290b12: 我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
T0201_.04.0290b13: 處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
T0201_.04.0290b14: 珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
T0201_.04.0290b15: 灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
T0201_.04.0290b16: 滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
T0201_.04.0290b17: 物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
T0201_.04.0290b18: 業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
T0201_.04.0290b19: 哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
T0201_.04.0290b20: 物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
T0201_.04.0290b21: 説。即説偈言
T0201_.04.0290b22: 何故作非理 以爲飢渇故
T0201_.04.0290b23: 灰水止飢渇 是故息賊心
T0201_.04.0290b24: 今知是飢渇 易可得止息
T0201_.04.0290b25: 我飮灰水已 擲器著地中
T0201_.04.0290b26: 慚愧生悔恨 不復更造惡
T0201_.04.0290b27: 大王應當知 我非凡庶人
T0201_.04.0290b28: 乃是輔相子 由家窮困故
T0201_.04.0290b29: 故來至王宮 造作非法事
T0201_.04.0290c01: 從今日已去 常欲飮灰水
T0201_.04.0290c02: 食草而自活 不爲偸盜業
T0201_.04.0290c03: 我家昔先人 自有家禮教
T0201_.04.0290c04: 寧當自滅身 不毀舊法訓
T0201_.04.0290c05: 王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
T0201_.04.0290c06: 雖有
過尋能改悔。即説偈言
T0201_.04.0290c07: 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T0201_.04.0290c08: 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T0201_.04.0290c09: 以己家法鉤 能制非法象
T0201_.04.0290c10: 汝能自抑心 不違家教法
T0201_.04.0290c11: 能有是賢行 還襲汝父處
T0201_.04.0290c12: 汝今除癡心 能作難有事
T0201_.04.0290c13: 我今極歡喜 用汝爲輔相
T0201_.04.0290c14: 不須覆觀察 我已見汝行
T0201_.04.0290c15: 心堅志勇健 兼復有智能
T0201_.04.0290c16: 我今自見知 斯事實難有
T0201_.04.0290c17: 才業倍勝父 以心眞善故
T0201_.04.0290c18: 是故智者。當作眞實不應虚僞
T0201_.04.0290c20: 使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我
T0201_.04.0290c21: 昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
T0201_.04.0290c22: 室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c23: 見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c24: 著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
T0201_.04.0290c25: 師爲弟子。而説偈言
T0201_.04.0290c26: 先火無煙焔 慈心不淨觀
T0201_.04.0290c27: 現在結不生 如火無煙焔
T0201_.04.0290c28: 如火得乾薪 煙焔倶時起
T0201_.04.0290c29: 心火遇因縁 値惡知識時
T0201_.04.0291a01: 瞋恚煙便起 若覩好色時
T0201_.04.0291a02: 貪欲火熾然 是故應斷得
T0201_.04.0291a03: 成就具三明 爲斷貪瞋癡
T0201_.04.0291a04: 應勤修精進 明行足斷心
T0201_.04.0291a05: 結使草不生 喩如常行道
T0201_.04.0291a06: 衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
T0201_.04.0291a07: 未遇縁不起 根本未斷故
T0201_.04.0291a08: 遇縁還復發 喩如得瘧病
T0201_.04.0291a09: 四日定發現 於三二日時
T0201_.04.0291a10: 遇縁還復發 又似世俗定
T0201_.04.0291a11: 掩按結不起 都無有患相
T0201_.04.0291a12: 欲如毒樹根 不拔芽還生
T0201_.04.0291a13: 如人恥白髮 并剃其黒者
T0201_.04.0291a14: 剃之未久間 白髮尋還生
T0201_.04.0291a15: 不永斷結使 其事亦如是
T0201_.04.0291a16: 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T0201_.04.0291a17: 對治隱不起 不造身口業
T0201_.04.0291a18: 便生難有想 結使後還起
T0201_.04.0291a19: 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T0201_.04.0291a20: 如蛇隱入穴 還出則螫人
T0201_.04.0291a22: 不名爲施。若爲解脱則得無生及涅槃樂。
T0201_.04.0291a23: 是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
T0201_.04.0291a24: 有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
T0201_.04.0291a25: 上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
T0201_.04.0291a26: 心説法。是時上座已得三明六通具八解
T0201_.04.0291a27: 脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
T0201_.04.0291a28: 會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
T0201_.04.0291a29: 越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
T0201_.04.0291b01: 汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
T0201_.04.0291b02: 足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
T0201_.04.0291b03: 道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
T0201_.04.0291b04: 無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
T0201_.04.0291b05: 倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
T0201_.04.0291b06: 我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
T0201_.04.0291b07: 財寶畜生。即説偈言
T0201_.04.0291b08: 施者所生處 財寶極廣大
T0201_.04.0291b09: 以恃財寶故 能令起憍慢
T0201_.04.0291b10: 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T0201_.04.0291b11: 以越法度故 則墮三惡趣
T0201_.04.0291b12: 處於三惡道 猶如己舍宅
T0201_.04.0291b13: 若生人天中 如似暫寄客
T0201_.04.0291b14: 是故戒施伴 倶受於涅槃
T0201_.04.0291b15: 戒能得生天 施能備衆具
T0201_.04.0291b16: 所作爲解脱 必盡於苦際
T0201_.04.0291b17: 譬如種藕根 花葉悉具得
T0201_.04.0291b18: 其根亦可食 修行於施戒
T0201_.04.0291b19: 親近解脱林 快樂喩花葉
T0201_.04.0291b20: 根喩於解脱 是故修戒施
T0201_.04.0291b21: 必當爲解脱 不應爲世利
T0201_.04.0291b23: 離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒
T0201_.04.0291b24: 聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
T0201_.04.0291b25: 小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
T0201_.04.0291b26: 池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
T0201_.04.0291b27: 可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
T0201_.04.0291b28: 以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
T0201_.04.0291b29: 出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
T0201_.04.0291c01: 眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
T0201_.04.0291c02: 値。即説偈言
T0201_.04.0291c03: 巨海極廣大 浮木孔復小
T0201_.04.0291c04: 百年而一出 得値甚爲難
T0201_.04.0291c05: 我今池水小 浮木孔極大
T0201_.04.0291c06: 數數自出頭 不能値木孔
T0201_.04.0291c07: 盲龜遇浮木 相値甚爲難
T0201_.04.0291c08: 惡道復人身 難値亦如是
T0201_.04.0291c09: 我今値人身 應當不放逸
T0201_.04.0291c10: 恒沙等諸佛 未曾得値遇
T0201_.04.0291c11: 今日得諮受 十力世尊言
T0201_.04.0291c12: 佛所説妙法 我必當修行
T0201_.04.0291c13: 若能善修習 濟拔極爲大
T0201_.04.0291c14: 非他作己得 是故自精勤
T0201_.04.0291c15: 若墮八難處 云何可得離
T0201_.04.0291c16: 世間業隨逐 墮墮於惡道
T0201_.04.0291c17: 我今當逃避 得出三有獄
T0201_.04.0291c18: 若不出此獄 云何得解脱
T0201_.04.0291c19: 畜生道若干 歴劫極長久
T0201_.04.0291c20: 地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
T0201_.04.0291c21: 我若不勤修 云何而得離
T0201_.04.0291c22: 嶮難諸惡道 今日得人身
T0201_.04.0291c23: 不盡苦邊際 不離三有獄
T0201_.04.0291c24: 應當勤方便 必離三有獄
T0201_.04.0291c25: 我今求出家 必使得解脱
T0201_.04.0291c27: 起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名
T0201_.04.0291c28: 薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
T0201_.04.0291c29: 施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
T0201_.04.0292a23: 大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03:大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0292c06: 瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生
T0201_.04.0293a01: 佛已斷諸結 三有結都解
T0201_.04.0293a02: 功徳已具滿 猶尚避利養
T0201_.04.0293a03: 衆中師子吼 而唱如是言
T0201_.04.0293a04: 利養莫近我 我亦遠於彼
T0201_.04.0293a05: 有心明智人 誰當貪利養
T0201_.04.0293a06: 利養亂定心 爲害劇於怨
T0201_.04.0293a07: 如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
T0201_.04.0293a08: 髓斷爾乃止 利養過毛繩
T0201_.04.0293a09: 絶於持戒皮 能破禪定肉
T0201_.04.0293a10: 折於智慧骨 滅妙善心髓
T0201_.04.0293a11: 譬如嬰孩者 捉火欲食之
T0201_.04.0293a12: 如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
T0201_.04.0293a13: 諸獸墜阱陷 皆由貪味故
T0201_.04.0293a14: 比丘貪利養 與彼亦無異
T0201_.04.0293a15: 其味極尟少 爲患甚深重
T0201_.04.0293a16: 詐爲諂佞者 止住利養中
T0201_.04.0293a17: 親近憒鬧亂 妨患之種子
T0201_.04.0293a18: 如似疥掻瘡 掻之痒轉増
T0201_.04.0293a19: 矜高放逸欲 皆因利養生
T0201_.04.0293a20: 此人爲我等 遮於利養怨
T0201_.04.0293a21: 我以是義故 應盡心供養
T0201_.04.0293a22: 如是善知識 云何名爲怨
T0201_.04.0293a23: 由貪利養故 不樂閑靜處
T0201_.04.0293a24: 心常縁利養 晝夜不休息
T0201_.04.0293a25: 彼處有衣食 某是我親厚
T0201_.04.0293a26: 必來請命我 心意多攀縁
T0201_.04.0293a27: 敗壞寂靜心 不樂空閑處
T0201_.04.0293a28: 常樂在人間 田利毀敗故
T0201_.04.0293a29: 不樂寂定法 以捨寂定故
T0201_.04.0293b01: 不名爲比丘 亦不名白衣
T0201_.04.0293b03: 者目連教二弟子。精專學禪而無所證。時
T0201_.04.0293b04: 尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
T0201_.04.0293b05: 不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
T0201_.04.0293b06: 法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
T0201_.04.0293b07: 意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
T0201_.04.0293b08: 子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
T0201_.04.0293b09: 是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
T0201_.04.0293b10: 授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
T0201_.04.0293b11: 教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
T0201_.04.0293b12: 成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
T0201_.04.0293b13: 第二轉法輪 佛法之大將
T0201_.04.0293b14: 於諸聲聞中 得於最上智
T0201_.04.0293b15: 有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
T0201_.04.0293b16: 指導示解脱 隨順本所習
T0201_.04.0293b17: 指導開悟我 二倶速解脱
T0201_.04.0293b18: 行自境界中 獲得所應得
T0201_.04.0293b19: 行他境界者 如魚墮陸地
T0201_.04.0293b20: 我常在河側 習浣衣白淨
T0201_.04.0293b21: 安心於白骨 相類易開解
T0201_.04.0293b22: 不大加功力 速疾入我意
T0201_.04.0293b23: 金師常吹㰆 出入氣是風
T0201_.04.0293b24: 易樂入安般 衆生所翫習
T0201_.04.0293b25: 各自有勝力 今者舍利弗
T0201_.04.0293b26: 佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
T0201_.04.0293b27: 第二轉法輪 眞實是所應
T0201_.04.0293b28: 心得自在者 能使我二人
T0201_.04.0293b29: 善知禪徑路 我如不調象
T0201_.04.0293c01: 法中之大將 言教調順我
T0201_.04.0293c02: 使到安隱處 故我大歡喜
T0201_.04.0293c04: 放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。行來進
T0201_.04.0293c05: 止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
T0201_.04.0293c06: 行福田異於世間田。行福田者往至檀
T0201_.04.0293c07: 越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
T0201_.04.0293c08: 時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
T0201_.04.0293c09: 其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
T0201_.04.0293c10: 時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
T0201_.04.0293c11: 化爲度人故入城乞食。即説偈言
T0201_.04.0293c12: 若以深信心 禮敬佛足者
T0201_.04.0293c13: 是人於生死 便爲不久住
T0201_.04.0293c14: 能行善福田 供養作因縁
T0201_.04.0293c15: 必獲大果報 能以信敬心
T0201_.04.0293c16: 以土著佛缽 終不無果報
T0201_.04.0293c17: 如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
T0201_.04.0293c18: 來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
T0201_.04.0293c19: 麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
T0201_.04.0293c20: 猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
T0201_.04.0293c21: 未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
T0201_.04.0293c22: 曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
T0201_.04.0293c23: 弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
T0201_.04.0293c24: 示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
T0201_.04.0293c25: 路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
T0201_.04.0293c26: 莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
T0201_.04.0293c27: 赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
T0201_.04.0293c28: 金色如華敷 衣如赤栴檀
T0201_.04.0293c29: 衣服儀齊整 清淨如銅鏡
T0201_.04.0294a01: 如似秋月時 日處虚空中
T0201_.04.0294a02: 世尊處大衆 嚴淨如秋月
T0201_.04.0294a03: 爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
T0201_.04.0294a04: 眼根悦樂況復人也。即説偈言
T0201_.04.0294a05: 見色無比類 深心極愛敬
T0201_.04.0294a06: 堪爲禪定器 威光倍赫奕
T0201_.04.0294a07: 邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
T0201_.04.0294a08: 觀其諸形體 觸目視無厭
T0201_.04.0294a09: 覩見心悦豫 身體悉照曜
T0201_.04.0294a10: 瞻之轉熾盛 形體圓滿足
T0201_.04.0294a11: 無可嫌呵處 種姓可歎美
T0201_.04.0294a12: 無能譏論者 明智善丈夫
T0201_.04.0294a13: 相續出是種 世人寶嚴飾
T0201_.04.0294a14: 以助形容好 佛身相好具
T0201_.04.0294a15: 不假外莊嚴 相好衆愛樂
T0201_.04.0294a16: 顯好常隨身 世人自瓔珞
T0201_.04.0294a17: 不得常爲好 蓮華悉開敷
T0201_.04.0294a18: 阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
T0201_.04.0294a19: 顯好不如佛 淨目衆相好
T0201_.04.0294a20: 熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
T0201_.04.0294a21: 衆寶而校飾 亦猶池水中
T0201_.04.0294a22: 衆華以莊嚴 如是等比類
T0201_.04.0294a23: 不及如來身 善逝之形體
T0201_.04.0294a24: 相好炳然著 猶如虚空中
T0201_.04.0294a25: 淨無雲翳時 衆星莊嚴月
T0201_.04.0294a26: 善行美妙器 瞻仰無厭足
T0201_.04.0294a27: 如飮甘露味 猶如淨滿月
T0201_.04.0294a28: 爲人所愛樂 妙相以莊嚴
T0201_.04.0294a29: 善調伏威徳 衆徳備足者
T0201_.04.0294b01: 誰能具稱歎 諸過惡已壞
T0201_.04.0294b02: 譬如生死中 衆伎變現形
T0201_.04.0294b03: 永無能變現 彷彿似佛者
T0201_.04.0294b04: 雖作衆妙像 不及佛儀相
T0201_.04.0294b05: 佛之妙容相 天人中無比
T0201_.04.0294b06: 又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
T0201_.04.0294b07: 功徳悉具。説偈讃言
T0201_.04.0294b08: 如來所言説 智者所欽仰
T0201_.04.0294b09: 威儀及擧止 終無有過失
T0201_.04.0294b10: 牟尼中最勝 觸事未曾有
T0201_.04.0294b11: 覺慧無動搖 讃毀意不異
T0201_.04.0294b12: 以有十力故 摽相極寂靜
T0201_.04.0294b13: 滿足而正直 功徳利益聚
T0201_.04.0294b14: 行歩甚詳雅 爲人所愛樂
T0201_.04.0294b15: 言説義深廣 視瞻極審諦
T0201_.04.0294b16: 詳雅有次敍 一切皆捨離
T0201_.04.0294b17: 食飮無貪著 擧要而言之
T0201_.04.0294b18: 無有不可愛
T0201_.04.0294b19: 爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
T0201_.04.0294b20: 根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
T0201_.04.0294b21: 諸根悉寂靜 調根者圍遶
T0201_.04.0294b22: 著於新色衣 前後隨導從
T0201_.04.0294b23: 衆釋中勝導 金色不動搖
T0201_.04.0294b24: 四衆常圍遶 如赤雲繞日
T0201_.04.0294b25: 爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
T0201_.04.0294b26: 云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
T0201_.04.0294b27: 惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
T0201_.04.0294b28: 此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
T0201_.04.0294b29: 佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
T0201_.04.0294c01: 惱燋心。即説偈言
T0201_.04.0294c02: 佛出世甚難 難可得値遇
T0201_.04.0294c03: 人天阿修羅 八部咸圍遶
T0201_.04.0294c04: 我雖今遭値 臭穢不得近
T0201_.04.0294c05: 明了有惡業 罪報捨棄我
T0201_.04.0294c06: 思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
T0201_.04.0294c07: 大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
T0201_.04.0294c08: 尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
T0201_.04.0294c09: 當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
T0201_.04.0294c10: 佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
T0201_.04.0294c11: 當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
T0201_.04.0294c12: 説偈言
T0201_.04.0294c13: 天以栴檀香 上妙曼陀花
T0201_.04.0294c14: 種種衆供具 持來奉世尊
T0201_.04.0294c15: 佛來入城時 香水以灑地
T0201_.04.0294c16: 人天皆供養 眞是應供者
T0201_.04.0294c17: 云何執糞缾 而在於佛前
T0201_.04.0294c18: 復自念言。當設何方念而得合所。又更
T0201_.04.0294c19: 捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
T0201_.04.0294c20: 見已倍復怪惱。而説偈言
T0201_.04.0294c21: 圓光周一尋 色炎若干種
T0201_.04.0294c22: 城中諸人等 合掌而圍遶
T0201_.04.0294c23: 帝釋執持拂 人天皆供養
T0201_.04.0294c24: 我向避異巷 復從此道來
T0201_.04.0294c25: 作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
T0201_.04.0294c26: 之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
T0201_.04.0294c27: 世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
T0201_.04.0294c28: 立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
T0201_.04.0294c29: 壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
T0201_.04.0295a01: 惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
T0201_.04.0295a02: 遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
T0201_.04.0295a03: 責。而説偈言
T0201_.04.0295a04: 歎言咄怪哉 我今如趣死
T0201_.04.0295a05: 臭穢遍身體 云何當自處
T0201_.04.0295a06: 三界最勝尊 而來趣近我
T0201_.04.0295a07: 塞遮我前路 遂無逃避處
T0201_.04.0295a08: 怪哉極可惡 内外皆不淨
T0201_.04.0295a09: 慚恥大苦惱 如似衰老至
T0201_.04.0295a10: 爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
T0201_.04.0295a11: 一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
T0201_.04.0295a12: 卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
T0201_.04.0295a13: 必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
T0201_.04.0295a14: 此必功徳器 爲佛所追隨
T0201_.04.0295a15: 如珠落糞穢 撓攪而覓取
T0201_.04.0295a16: 如來録其心 不擇貴與賤
T0201_.04.0295a17: 不求種姓眞 妙勝作是説
T0201_.04.0295a18: 譬如醫占病 看病腹鞕軟
T0201_.04.0295a19: 隨患投下藥 亦不觀種族
T0201_.04.0295a20: 如來以平等 觀察心堅軟
T0201_.04.0295a21: 亦不擇種姓 與藥下煩惱
T0201_.04.0295a22: 爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
T0201_.04.0295a23: 無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
T0201_.04.0295a24: 一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
T0201_.04.0295a25: 如來於今者 轉來逼近我
T0201_.04.0295a26: 我身甚臭穢 不得近世尊
T0201_.04.0295a27: 善哉開少分 願容受我身
T0201_.04.0295a28: 爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
T0201_.04.0295a29: 和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
T0201_.04.0295b01: 安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
T0201_.04.0295b02: 提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
T0201_.04.0295b03: 喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
T0201_.04.0295b04: 彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
T0201_.04.0295b05: 尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
T0201_.04.0295b06: 上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
T0201_.04.0295b07: 提生勇悍心。即與尼提而説偈言
T0201_.04.0295b08: 汝有善根縁 故我至汝所
T0201_.04.0295b09: 我今既來至 汝何故逃避
T0201_.04.0295b10: 應當住於此 汝今身雖穢
T0201_.04.0295b11: 心有上善法 殊勝之妙香
T0201_.04.0295b12: 今在汝身外 不宜自鄙賤
T0201_.04.0295b13: 于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
T0201_.04.0295b14: 合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
T0201_.04.0295b15: 於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
T0201_.04.0295b16: 實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
T0201_.04.0295b17: 灑我身心。即説偈言
T0201_.04.0295b18: 假使大梵王 與我共談議
T0201_.04.0295b19: 天帝之尊重 屈臨見携抱
T0201_.04.0295b20: 轉輪大聖王 同坐一器食
T0201_.04.0295b21: 不如三界尊 垂哀賜一言
T0201_.04.0295b22: 今我蒙慈眷 歡喜過於彼
T0201_.04.0295b23: 簡練去穢惡 不善相已滅
T0201_.04.0295b24: 善相具足生 自在者濟拔
T0201_.04.0295b25: 令我受快樂 世尊足上塵
T0201_.04.0295b26: 帝釋以頂戴 猶名福所護
T0201_.04.0295b27: 況我極鄙劣 親承佛音教
T0201_.04.0295b28: 而自稱我名 當不生欣慶
T0201_.04.0295b29: 佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
T0201_.04.0295c01: 聞是語已心生歡喜。即説偈言
T0201_.04.0295c02: 如我賤種類 頗任出家不
T0201_.04.0295c03: 世尊垂哀愍 設得出家者
T0201_.04.0295c04: 如取地獄人 安置著天上
T0201_.04.0295c05: 佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
T0201_.04.0295c06: 如來不觀察 種族及貴富
T0201_.04.0295c07: 唯觀衆生業 過去善種子
T0201_.04.0295c08: 一切煩惱縛 不盡得解脱
T0201_.04.0295c09: 生老病死等 苦樂悉皆同
T0201_.04.0295c10: 云何婆羅門 獨能得解脱
T0201_.04.0295c11: 餘人不能得 文字及音聲
T0201_.04.0295c12: 豈唯婆羅門 餘姓亦復知
T0201_.04.0295c13: 譬如渡河津 不但婆羅門
T0201_.04.0295c14: 餘姓亦復能 一切諸所作
T0201_.04.0295c15: 唯婆羅門能 餘人不能耶
T0201_.04.0295c16: 汝今但應當 信我故出家
T0201_.04.0295c17: 如我佛法中 悲心無偏黨
T0201_.04.0295c18: 不同諸外道 有所隱藏法
T0201_.04.0295c19: 濟度悉平等 佛法無損減
T0201_.04.0295c20: 説法無偏黨 平等示正道
T0201_.04.0295c21: 爲一切衆生 作安隱正路
T0201_.04.0295c22: 譬如大市中 市買一切物
T0201_.04.0295c23: 我法市亦爾 不擇其種姓
T0201_.04.0295c24: 富貴及貧賤 譬如清流水
T0201_.04.0295c25: 刹利婆羅門 毘舍及首陀
T0201_.04.0295c26: 無有遮護者 不限人非人
T0201_.04.0295c27: 一切皆來飮 我法亦如是
T0201_.04.0295c28: 我今亦不齊 比丘比丘尼
T0201_.04.0295c29: 普爲於世間 人天之大醫
T0201_.04.0296a01: 我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
T0201_.04.0296a02: 波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
T0201_.04.0296a03: 度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
T0201_.04.0296a04: 亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
T0201_.04.0296a05: 足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
T0201_.04.0296a06: 爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
T0201_.04.0296a07: 耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
T0201_.04.0296a08: 鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
T0201_.04.0296a09: 而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
T0201_.04.0296a10: 齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
T0201_.04.0296a11: 之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
T0201_.04.0296a12: 説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
T0201_.04.0296a13: 我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
T0201_.04.0296a14: 國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
T0201_.04.0296a15: 爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
T0201_.04.0296a16: 道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
T0201_.04.0296a17: 法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
T0201_.04.0296a18: 賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
T0201_.04.0296a19: 子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
T0201_.04.0296a20: 羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
T0201_.04.0296a21: 宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
T0201_.04.0296a22: 陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
T0201_.04.0296a23: 心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
T0201_.04.0296a24: 求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
T0201_.04.0296a25: 王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
T0201_.04.0296a26: 尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
T0201_.04.0296a27: 不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
T0201_.04.0296a28: 道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
T0201_.04.0296a29: 道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
T0201_.04.0296b01: 女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
T0201_.04.0296b02: 曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
T0201_.04.0296b03: 外道者説。爾時世尊即説偈言
T0201_.04.0296b04: 依我佛法中 速疾應出家
T0201_.04.0296b05: 因智得甘露 不由種族姓
T0201_.04.0296b06: 四大及以空 貴賤等同有
T0201_.04.0296b07: 無智則不得 不必在種姓
T0201_.04.0296b08: 爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
T0201_.04.0296b09: 舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
T0201_.04.0296b10: 譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
T0201_.04.0296b11: 賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
T0201_.04.0296b12: 床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
T0201_.04.0296b13: 聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
T0201_.04.0296b14: 當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
T0201_.04.0296b15: 者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。見
T0201_.04.0296b16: 一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
T0201_.04.0296b17: 在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
T0201_.04.0296b18: 貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
T0201_.04.0296b19: 讃言
T0201_.04.0296b20: 觀察諸根寂 容儀威徳盛
T0201_.04.0296b21: 得具於三明 利根不退轉
T0201_.04.0296b22: 衆善悉備滿 容納糞掃衣
T0201_.04.0296b23: 七百威徳天 上從梵宮來
T0201_.04.0296b24: 歸命來敬禮 度於彼岸者
T0201_.04.0296b25: 時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
T0201_.04.0296b26: 我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
T0201_.04.0296b27: 佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
T0201_.04.0296b28: 踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
T0201_.04.0296b29: 欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
T0201_.04.0296c01: 尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
T0201_.04.0296c02: 王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
T0201_.04.0296c03: 徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
T0201_.04.0296c04: 無礙。説偈問言
T0201_.04.0296c05: 佛智淨無礙 無事不通達
T0201_.04.0296c06: 我欲所問者 佛已先知之
T0201_.04.0296c07: 先事且小住 我欲有所問
T0201_.04.0296c08: 向見一比丘 石上而出入
T0201_.04.0296c09: 如鴎在水中 浮沈得自在
T0201_.04.0296c10: 爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
T0201_.04.0296c11: 者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
T0201_.04.0296c12: 悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
T0201_.04.0296c13: 云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
T0201_.04.0296c14: 於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
T0201_.04.0296c15: 而説偈言
T0201_.04.0296c16: 譬如須彌山 衆寶所合成
T0201_.04.0296c17: 飛鳥及走獸 至山皆金色
T0201_.04.0296c18: 昔來雖曾聞 今始方證知
T0201_.04.0296c19: 佛如須彌山 無量功徳聚
T0201_.04.0296c20: 有來依佛者 變爲貴種族
T0201_.04.0296c21: 佛不觀種姓 富貴及名聞
T0201_.04.0296c22: 猶如醫占病 亦不觀種姓
T0201_.04.0296c23: 但授諸良藥 令其病得愈
T0201_.04.0296c24: 貴賤資氣同 皆出於不淨
T0201_.04.0296c25: 成就得道果 等同無差別
T0201_.04.0296c26: 一切種姓同 證果都無異
T0201_.04.0296c27: 爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
T0201_.04.0296c28: 四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
T0201_.04.0296c29: 姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
T0201_.04.0297a01: 擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
T0201_.04.0297a02: 擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
T0201_.04.0297a03: 不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
T0201_.04.0297a04: 觀其智慧不觀所生。即説偈曰
T0201_.04.0297a05: 如錬山石中 而取於眞金
T0201_.04.0297a06: 譬如伊蘭木 相瑳便火出
T0201_.04.0297a07: 亦如淤泥中 出生青蓮花
T0201_.04.0297a08: 不觀所生處 唯觀於徳行
T0201_.04.0297a09: 若生上族有徳行者應當供養。若生下
T0201_.04.0297a10: 賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
T0201_.04.0297a11: 供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
T0201_.04.0297a12: 伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
T0201_.04.0297a13: 別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
T0201_.04.0297a14: 得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
T0201_.04.0297a15: 歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
T0201_.04.0297a16: 障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
T0201_.04.0297a17: 陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
T0201_.04.0297a18: 無偏黨。略説如是。即説偈言
T0201_.04.0297a19: 一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0297a20: 世界佛獨悲 心意無穢惡
T0201_.04.0297a21: 爲一切衆生 作於最親友
T0201_.04.0297a22: 獨一説解脱 然示種種道
T0201_.04.0297a23: 依智多方便 外道狂顛倒
T0201_.04.0297a24: 麁澁之苦行 專迷著種姓
T0201_.04.0297a25: 波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
T0201_.04.0297a27: 不能動應勤修學問。我昔曾聞。有一魔化
T0201_.04.0297a28: 作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
T0201_.04.0297a29: 法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
T0201_.04.0297b01: 可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
T0201_.04.0297b02: 法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
T0201_.04.0297b03: 顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
T0201_.04.0297b04: 語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
T0201_.04.0297b05: 變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
T0201_.04.0297b06: 何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
T0201_.04.0297b07: 力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
T0201_.04.0297b08: 復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
T0201_.04.0297b09: 我於功徳所 都無嫉怨心
T0201_.04.0297b10: 以阿毘曇石 磨試知是非
T0201_.04.0297b11: 如似被金塗 磨時色不顯
T0201_.04.0297b12: 金若不眞者 以石磨則知
T0201_.04.0297b13: 佛以智印印 與印不相應
T0201_.04.0297b14: 甘露城極深 無印不得入
T0201_.04.0297b15: 欲入甘露城 我欲笑於彼
T0201_.04.0297b16: 諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
T0201_.04.0297b17: 復説偈言
T0201_.04.0297b18: 或是因陀羅 或是幻所作
T0201_.04.0297b19: 佛法中棘刺 必是魔所爲
T0201_.04.0297b20: 時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
T0201_.04.0297b21: 精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
T0201_.04.0297b22: 首羅居士等 已得法眼淨
T0201_.04.0297b23: 不可得動搖 此事不可奇
T0201_.04.0297b24: 以己智力故 汝今不見諦
T0201_.04.0297b25: 心堅不可動 此事實希有
T0201_.04.0297b26: 無有聖智力 而我不能動
T0201_.04.0297b27: 是事爲希有 歸依佛涅槃
T0201_.04.0297b28: 彼言眞實故 智者不動搖
T0201_.04.0297b29: 佛一切種智 説觀察羅漢
T0201_.04.0297c01: 無有能壞者 猶如大海潮
T0201_.04.0297c02: 終不過其限 假使火作冷
T0201_.04.0297c03: 風性確然住 如來所説語
T0201_.04.0297c04: 都無有變異 以是故佛語
T0201_.04.0297c05: 於諸論最上 如似日光明
T0201_.04.0297c06: 除滅一切闇 應供極眞實
T0201_.04.0297c07: 機辯顯分明 善察者分別
T0201_.04.0297c08: 不能觀察者 不見如此理
T0201_.04.0297c09: 實語與妄語 此二相違遠
T0201_.04.0297c10: 佛語及外論 其事亦如是
T0201_.04.0297c11: 大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0297c12:
T0201_.04.0297c13:
T0201_.04.0297c14:
T0201_.04.0297c15:大莊嚴論經卷第八
T0201_.04.0297c16: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0297c18: 於説法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆
T0201_.04.0297c19: 其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
T0201_.04.0297c20: 瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
T0201_.04.0297c21: 時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
T0201_.04.0297c22: 頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
T0201_.04.0297c23: 瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
T0201_.04.0297c24: 子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
T0201_.04.0297c25: 所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
T0201_.04.0297c26: 愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
T0201_.04.0297c27: 盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
T0201_.04.0297c28: 涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
T0201_.04.0297c29: 已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬
T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅
T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護
T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根
T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信
T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語
T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信
T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心
T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處
T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19:
T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0287a21: | (三一) | 復次有實功徳堪受供養。無實功徳 |
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智
T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋
T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友
T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重
T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法
T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者
T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相
T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人
T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相
T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞
T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡
T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國
T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶
T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮
T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利
T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮
T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重
T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人
T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔
T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊
T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分
T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
T0201_.04.0288a01: 所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
T0201_.04.0288a02: 復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
T0201_.04.0288a03: 我是人中王 不堪受我禮
T0201_.04.0288a04: 況復轉輪王 阿修羅王等
T0201_.04.0288a05: 此塔於今日 如爲大象王
T0201_.04.0288a06: 牙足之威力 摧破令碎壞
T0201_.04.0288a07: 身具四種結 故名尼揵陀
T0201_.04.0288a08: 猶如大熱時 能除彼熱者
T0201_.04.0288a09: 名爲尼陀伽 如來佛世尊
T0201_.04.0288a10: 能斷一切結 眞是尼陀伽
T0201_.04.0288a11: 以是於今者 尼揵諸弟子
T0201_.04.0288a12: 及諸餘天人 皆應供養佛
T0201_.04.0288a13: 佛種族智慧 名稱甚廣大
T0201_.04.0288a14: 如此之塔廟 天人阿修羅
T0201_.04.0288a15: 若其禮敬時 無有傾動相
T0201_.04.0288a16: 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T0201_.04.0288a17: 雖盡其勢力 不能令動搖
T0201_.04.0288a18: 是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
| T0201_.04.0288a19: | (三二) | 復次若人學問。雖復毀行。以學問力尋 |
T0201_.04.0288a21: 有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
T0201_.04.0288a22: 數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
T0201_.04.0288a23: 丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
T0201_.04.0288a24: 法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
T0201_.04.0288a25: 女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T0201_.04.0288a26: 我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
T0201_.04.0288a27: 不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
T0201_.04.0288a28: 未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
T0201_.04.0288a29: 作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
T0201_.04.0288b01: 羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
T0201_.04.0288b02: 處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
T0201_.04.0288b03: 兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
T0201_.04.0288b04: 人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
T0201_.04.0288b05: 亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
T0201_.04.0288b06: 所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
T0201_.04.0288b07: 人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
T0201_.04.0288b08: 凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
T0201_.04.0288b09: 勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
T0201_.04.0288b10: 作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b11: 汝若不調馬 放逸造衆惡
T0201_.04.0288b12: 云何離慚愧 捨棄調伏法
T0201_.04.0288b13: 威儀及進止 爲人所樂見
T0201_.04.0288b14: 飛鳥及走獸 覩之不驚畏
T0201_.04.0288b15: 行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
T0201_.04.0288b16: 如是悲愍心 今爲安所在
T0201_.04.0288b17: 凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
T0201_.04.0288b18: 數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
T0201_.04.0288b19: 名爲沙門及婆羅門。復説偈言
T0201_.04.0288b20: 勇捍而自稱 謂己眞沙門
T0201_.04.0288b21: 爲此不調心 忽作斯大惡
T0201_.04.0288b22: 説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
T0201_.04.0288b23: 令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
T0201_.04.0288b24: 於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
T0201_.04.0288b25: 得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
T0201_.04.0288b26: 而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
T0201_.04.0288b27: 作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
T0201_.04.0288b28: 善稱量。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b29: 此必有悲愍 而來見濟拔
T0201_.04.0288c01: 如斯之比丘 久離市易法
T0201_.04.0288c02: 見吾爲惡業 故來欲救度
T0201_.04.0288c03: 實是賢聖人 爲我作利益
T0201_.04.0288c04: 説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
T0201_.04.0288c05: 念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
T0201_.04.0288c06: 已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
T0201_.04.0288c07: 厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
T0201_.04.0288c08: 欲味及欲過 何者爲最多
T0201_.04.0288c09: 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T0201_.04.0288c10: 思量如此事 心已得通達
T0201_.04.0288c11: 不見其有利 純覩欲衰患
T0201_.04.0288c12: 以是故我今 宜應捨離欲
T0201_.04.0288c13: 往詣於僧坊 復還求出家
T0201_.04.0288c14: 我今爲欲作 身苦極下賤
T0201_.04.0288c15: 雖是現在身 即如墮惡道
T0201_.04.0288c16: 我昔出家時 濾水而後飮
T0201_.04.0288c17: 悲愍護他命 無有傷害心
T0201_.04.0288c18: 今日如惡鬼 食人精血者
T0201_.04.0288c19: 我今樂殺害 習而不能捨
T0201_.04.0288c20: 善哉佛所説 親近於欲者
T0201_.04.0288c21: 無惡而不造 我今爲欲使
T0201_.04.0288c22: 衰苦乃至此 一切種智説
T0201_.04.0288c23: 四諦我未證 從今日已去
T0201_.04.0288c24: 終不更放逸 十力尊所説
T0201_.04.0288c25: 前爲放逸者 後止更不作
T0201_.04.0288c26: 如月離雲翳 明照于世間
T0201_.04.0288c27: 是故我今當 專心持禁戒
T0201_.04.0288c28: 設頭上火然 衣服亦焚燒
T0201_.04.0288c29: 我當堅精進 修行調順法
T0201_.04.0289a01: 斷難伏結使 必令得寂滅
T0201_.04.0289a02: 假毀絶筋脈 形體皆枯乾
T0201_.04.0289a03: 不見四諦者 我終不休息
T0201_.04.0289a04: 先滅結使怨 得勝報施恩
T0201_.04.0289a05: 爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
T0201_.04.0289a06: 説偈言
T0201_.04.0289a07: 汝今若出家 必應得解脱
T0201_.04.0289a08: 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T0201_.04.0289a09: 如此等比丘 皆七返罷道
T0201_.04.0289a10: 後復還出家 獲得阿羅漢
T0201_.04.0289a11: 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T0201_.04.0289a12: 汝不起邪見 汝有多聞智
T0201_.04.0289a13: 生於厭離善 修習寂靜樂
T0201_.04.0289a14: 汝有多聞燈 結使風所滅
T0201_.04.0289a15: 汝還修多聞 必至無畏方
T0201_.04.0289a16: 爲結之所漂 當依修定力
T0201_.04.0289a17: 修定得勝力 明了見結使
T0201_.04.0289a18: 由汝常修集 故樂出家法
T0201_.04.0289a19: 心近善功徳 爲結使所壞
T0201_.04.0289a20: 修集於正道 是意捉結使
T0201_.04.0289a21: 如象絶䩭靽 自恣隨意去
T0201_.04.0289a22: 時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
T0201_.04.0289a23: 果
| T0201_.04.0289a24: | (三三) | 復次若欲莊嚴無過善業。是故應當勤 |
T0201_.04.0289a26: 諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
T0201_.04.0289a27: 嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
T0201_.04.0289a28: 嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
T0201_.04.0289a29: 不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
T0201_.04.0289b01: 愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
T0201_.04.0289b02: 以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
T0201_.04.0289b03: 使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T0201_.04.0289b04: 若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
T0201_.04.0289b05: 應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
T0201_.04.0289b06: 彼捨於放逸 修善獲福利
T0201_.04.0289b07: 我由放逸故 不修功徳業
T0201_.04.0289b08: 是以今貧賤 下劣無威勢
T0201_.04.0289b09: 我今自愧責 故自稱不好
T0201_.04.0289b10: 我今自觀察 窮賤極可愍
T0201_.04.0289b11: 結使所欺誑 放逸之所壞
T0201_.04.0289b12: 自從今以後 勤修施戒定
T0201_.04.0289b13: 必使將來生 種姓好眷屬
T0201_.04.0289b14: 端正有威徳 財富多侍從
T0201_.04.0289b15: 衆事不可嫌 爲世所尊敬
T0201_.04.0289b16: 莫如今日身 自悔無所及
T0201_.04.0289b17: 惡心爲我怨 欺我致貧賤
T0201_.04.0289b18: 心能自悔責 修善得快樂
T0201_.04.0289b19: 設造惡業時 衆善都不生
T0201_.04.0289b20: 制心修善者 榮樂無不具
T0201_.04.0289b21: 世間語不虚 善惡報差別
T0201_.04.0289b22: 佛説八正道 能至於涅槃
T0201_.04.0289b23: 若心著財利 富貴及榮勝
T0201_.04.0289b24: 求於後有者 不免衰老患
T0201_.04.0289b25: 我當勤精專 趣向無畏方
T0201_.04.0289b26: 譬如醉畫師 畫作諸形像
T0201_.04.0289b27: 醒已覺其惡 除滅作勝者
T0201_.04.0289b28: 先世愚癡故 造作今惡身
T0201_.04.0289b29: 今當滅惡業 將來求勝報
T0201_.04.0289c01: 見惡果報已 智者深自責
| T0201_.04.0289c02: | (三四) | 復次若聞善説應當思惟必得義利。是 |
T0201_.04.0289c04: 國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
T0201_.04.0289c05: 伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
T0201_.04.0289c06: 毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
T0201_.04.0289c07: 毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
T0201_.04.0289c08: 毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
T0201_.04.0289c09: 所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
T0201_.04.0289c10: 家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
T0201_.04.0289c11: 富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
T0201_.04.0289c12: 擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
T0201_.04.0289c13: 得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
T0201_.04.0289c14: 毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
T0201_.04.0289c15: 而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T0201_.04.0289c16: 尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
T0201_.04.0289c17: 難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
T0201_.04.0289c18: 解實是毒蛇。即説偈言
T0201_.04.0289c19: 諸佛語無二 説爲大毒蛇
T0201_.04.0289c20: 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T0201_.04.0289c21: 惡毒蛇勢力 我今始證知
T0201_.04.0289c22: 於佛世尊所 倍増信敬心
T0201_.04.0289c23: 我今臨危難 是故稱佛語
T0201_.04.0289c24: 毒蛇之所螫 正及於一身
T0201_.04.0289c25: 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T0201_.04.0289c26: 一切悉無有 而受苦惱者
T0201_.04.0289c27: 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T0201_.04.0289c28: 我今於財寶 及與親戚等
T0201_.04.0289c29: 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T0201_.04.0290a01: 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T0201_.04.0290a02: 應速求出家 行詣於山林
T0201_.04.0290a03: 誰有智慧者 見聞如此事
T0201_.04.0290a04: 而當著財寶 封惑迷其心
T0201_.04.0290a05: 我謂得大利 而反獲衰惱
T0201_.04.0290a06: 王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T0201_.04.0290a07: 即説偈言
T0201_.04.0290a08: 汝今能信敬 悲愍之大仙
T0201_.04.0290a09: 所説語眞實 未曾有二言
T0201_.04.0290a10: 先所伏藏財 盡以用還汝
T0201_.04.0290a11: 更復以財寶 而以供養汝
T0201_.04.0290a12: 能敬信調御 善逝實語故
T0201_.04.0290a13: 大梵之所信 拔梨阿修羅
T0201_.04.0290a14: 天王及帝釋 我等與諸王
T0201_.04.0290a15: 城中諸豪族 婆羅門刹利
T0201_.04.0290a16: 尊勝智見人 無不信敬者
T0201_.04.0290a17: 能同我信故 現得於花報
T0201_.04.0290a18: 今信最信處 應獲第一果
| T0201_.04.0290a19: | (三五) | 復次諸欲求利者。或得或不得。有眞善 |
T0201_.04.0290a21: 利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
T0201_.04.0290a22: 輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
T0201_.04.0290a23: 已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
T0201_.04.0290a24: 漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
T0201_.04.0290a25: 成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
T0201_.04.0290a26: 具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
T0201_.04.0290a27: 能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
T0201_.04.0290a28: 行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
T0201_.04.0290a29: 業來變化我 窮困乃如是
T0201_.04.0290b01: 父母之家業 今無施用處
T0201_.04.0290b02: 下賤所作業 非我所宜作
T0201_.04.0290b03: 若我無福業 應生下賤家
T0201_.04.0290b04: 生處雖復貴 困苦乃如是
T0201_.04.0290b05: 賤業極易知 然我所不能
T0201_.04.0290b06: 當作私竊業 使人都不知
T0201_.04.0290b07: 正有作賊業 覆隱人不覺
T0201_.04.0290b08: 腰繋二箭筒 并持鋼利劍
T0201_.04.0290b09: 縛
T0201_.04.0290b10: 喩如師子兒 都無有所畏
T0201_.04.0290b11: 説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T0201_.04.0290b12: 我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
T0201_.04.0290b13: 處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
T0201_.04.0290b14: 珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
T0201_.04.0290b15: 灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
T0201_.04.0290b16: 滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
T0201_.04.0290b17: 物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
T0201_.04.0290b18: 業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
T0201_.04.0290b19: 哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
T0201_.04.0290b20: 物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
T0201_.04.0290b21: 説。即説偈言
T0201_.04.0290b22: 何故作非理 以爲飢渇故
T0201_.04.0290b23: 灰水止飢渇 是故息賊心
T0201_.04.0290b24: 今知是飢渇 易可得止息
T0201_.04.0290b25: 我飮灰水已 擲器著地中
T0201_.04.0290b26: 慚愧生悔恨 不復更造惡
T0201_.04.0290b27: 大王應當知 我非凡庶人
T0201_.04.0290b28: 乃是輔相子 由家窮困故
T0201_.04.0290b29: 故來至王宮 造作非法事
T0201_.04.0290c01: 從今日已去 常欲飮灰水
T0201_.04.0290c02: 食草而自活 不爲偸盜業
T0201_.04.0290c03: 我家昔先人 自有家禮教
T0201_.04.0290c04: 寧當自滅身 不毀舊法訓
T0201_.04.0290c05: 王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
T0201_.04.0290c06: 雖有
T0201_.04.0290c07: 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T0201_.04.0290c08: 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T0201_.04.0290c09: 以己家法鉤 能制非法象
T0201_.04.0290c10: 汝能自抑心 不違家教法
T0201_.04.0290c11: 能有是賢行 還襲汝父處
T0201_.04.0290c12: 汝今除癡心 能作難有事
T0201_.04.0290c13: 我今極歡喜 用汝爲輔相
T0201_.04.0290c14: 不須覆觀察 我已見汝行
T0201_.04.0290c15: 心堅志勇健 兼復有智能
T0201_.04.0290c16: 我今自見知 斯事實難有
T0201_.04.0290c17: 才業倍勝父 以心眞善故
T0201_.04.0290c18: 是故智者。當作眞實不應虚僞
| T0201_.04.0290c19: | (三六) | 復次現在結使雖復不起。若未斷結結 |
T0201_.04.0290c21: 昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
T0201_.04.0290c22: 室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c23: 見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c24: 著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
T0201_.04.0290c25: 師爲弟子。而説偈言
T0201_.04.0290c26: 先火無煙焔 慈心不淨觀
T0201_.04.0290c27: 現在結不生 如火無煙焔
T0201_.04.0290c28: 如火得乾薪 煙焔倶時起
T0201_.04.0290c29: 心火遇因縁 値惡知識時
T0201_.04.0291a01: 瞋恚煙便起 若覩好色時
T0201_.04.0291a02: 貪欲火熾然 是故應斷得
T0201_.04.0291a03: 成就具三明 爲斷貪瞋癡
T0201_.04.0291a04: 應勤修精進 明行足斷心
T0201_.04.0291a05: 結使草不生 喩如常行道
T0201_.04.0291a06: 衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
T0201_.04.0291a07: 未遇縁不起 根本未斷故
T0201_.04.0291a08: 遇縁還復發 喩如得瘧病
T0201_.04.0291a09: 四日定發現 於三二日時
T0201_.04.0291a10: 遇縁還復發 又似世俗定
T0201_.04.0291a11: 掩按結不起 都無有患相
T0201_.04.0291a12: 欲如毒樹根 不拔芽還生
T0201_.04.0291a13: 如人恥白髮 并剃其黒者
T0201_.04.0291a14: 剃之未久間 白髮尋還生
T0201_.04.0291a15: 不永斷結使 其事亦如是
T0201_.04.0291a16: 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T0201_.04.0291a17: 對治隱不起 不造身口業
T0201_.04.0291a18: 便生難有想 結使後還起
T0201_.04.0291a19: 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T0201_.04.0291a20: 如蛇隱入穴 還出則螫人
| T0201_.04.0291a21: | (三七) | 復次施爲解脱不爲財物。若爲財物 |
T0201_.04.0291a23: 是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
T0201_.04.0291a24: 有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
T0201_.04.0291a25: 上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
T0201_.04.0291a26: 心説法。是時上座已得三明六通具八解
T0201_.04.0291a27: 脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
T0201_.04.0291a28: 會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
T0201_.04.0291a29: 越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
T0201_.04.0291b01: 汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
T0201_.04.0291b02: 足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
T0201_.04.0291b03: 道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
T0201_.04.0291b04: 無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
T0201_.04.0291b05: 倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
T0201_.04.0291b06: 我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
T0201_.04.0291b07: 財寶畜生。即説偈言
T0201_.04.0291b08: 施者所生處 財寶極廣大
T0201_.04.0291b09: 以恃財寶故 能令起憍慢
T0201_.04.0291b10: 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T0201_.04.0291b11: 以越法度故 則墮三惡趣
T0201_.04.0291b12: 處於三惡道 猶如己舍宅
T0201_.04.0291b13: 若生人天中 如似暫寄客
T0201_.04.0291b14: 是故戒施伴 倶受於涅槃
T0201_.04.0291b15: 戒能得生天 施能備衆具
T0201_.04.0291b16: 所作爲解脱 必盡於苦際
T0201_.04.0291b17: 譬如種藕根 花葉悉具得
T0201_.04.0291b18: 其根亦可食 修行於施戒
T0201_.04.0291b19: 親近解脱林 快樂喩花葉
T0201_.04.0291b20: 根喩於解脱 是故修戒施
T0201_.04.0291b21: 必當爲解脱 不應爲世利
| T0201_.04.0291b22: | (三八) | 復次離諸難亦難。得於人身難。既得 |
T0201_.04.0291b24: 聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
T0201_.04.0291b25: 小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
T0201_.04.0291b26: 池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
T0201_.04.0291b27: 可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
T0201_.04.0291b28: 以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
T0201_.04.0291b29: 出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
T0201_.04.0291c01: 眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
T0201_.04.0291c02: 値。即説偈言
T0201_.04.0291c03: 巨海極廣大 浮木孔復小
T0201_.04.0291c04: 百年而一出 得値甚爲難
T0201_.04.0291c05: 我今池水小 浮木孔極大
T0201_.04.0291c06: 數數自出頭 不能値木孔
T0201_.04.0291c07: 盲龜遇浮木 相値甚爲難
T0201_.04.0291c08: 惡道復人身 難値亦如是
T0201_.04.0291c09: 我今値人身 應當不放逸
T0201_.04.0291c10: 恒沙等諸佛 未曾得値遇
T0201_.04.0291c11: 今日得諮受 十力世尊言
T0201_.04.0291c12: 佛所説妙法 我必當修行
T0201_.04.0291c13: 若能善修習 濟拔極爲大
T0201_.04.0291c14: 非他作己得 是故自精勤
T0201_.04.0291c15: 若墮八難處 云何可得離
T0201_.04.0291c16: 世間業隨逐 墮墮於惡道
T0201_.04.0291c17: 我今當逃避 得出三有獄
T0201_.04.0291c18: 若不出此獄 云何得解脱
T0201_.04.0291c19: 畜生道若干 歴劫極長久
T0201_.04.0291c20: 地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
T0201_.04.0291c21: 我若不勤修 云何而得離
T0201_.04.0291c22: 嶮難諸惡道 今日得人身
T0201_.04.0291c23: 不盡苦邊際 不離三有獄
T0201_.04.0291c24: 應當勤方便 必離三有獄
T0201_.04.0291c25: 我今求出家 必使得解脱
| T0201_.04.0291c26: | (三九) | 復次財錢難捨。智者若能修於小施莫 |
T0201_.04.0291c28: 薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
T0201_.04.0291c29: 施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
| T0201_.04.0292a22: | (四○) | 復次善觀察所作當時雖有過後必有 |
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03:
T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0292c05: | (四一) | 復次利養亂於行道。若斷利養善觀察 |
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生
T0201_.04.0293a01: 佛已斷諸結 三有結都解
T0201_.04.0293a02: 功徳已具滿 猶尚避利養
T0201_.04.0293a03: 衆中師子吼 而唱如是言
T0201_.04.0293a04: 利養莫近我 我亦遠於彼
T0201_.04.0293a05: 有心明智人 誰當貪利養
T0201_.04.0293a06: 利養亂定心 爲害劇於怨
T0201_.04.0293a07: 如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
T0201_.04.0293a08: 髓斷爾乃止 利養過毛繩
T0201_.04.0293a09: 絶於持戒皮 能破禪定肉
T0201_.04.0293a10: 折於智慧骨 滅妙善心髓
T0201_.04.0293a11: 譬如嬰孩者 捉火欲食之
T0201_.04.0293a12: 如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
T0201_.04.0293a13: 諸獸墜阱陷 皆由貪味故
T0201_.04.0293a14: 比丘貪利養 與彼亦無異
T0201_.04.0293a15: 其味極尟少 爲患甚深重
T0201_.04.0293a16: 詐爲諂佞者 止住利養中
T0201_.04.0293a17: 親近憒鬧亂 妨患之種子
T0201_.04.0293a18: 如似疥掻瘡 掻之痒轉増
T0201_.04.0293a19: 矜高放逸欲 皆因利養生
T0201_.04.0293a20: 此人爲我等 遮於利養怨
T0201_.04.0293a21: 我以是義故 應盡心供養
T0201_.04.0293a22: 如是善知識 云何名爲怨
T0201_.04.0293a23: 由貪利養故 不樂閑靜處
T0201_.04.0293a24: 心常縁利養 晝夜不休息
T0201_.04.0293a25: 彼處有衣食 某是我親厚
T0201_.04.0293a26: 必來請命我 心意多攀縁
T0201_.04.0293a27: 敗壞寂靜心 不樂空閑處
T0201_.04.0293a28: 常樂在人間 田利毀敗故
T0201_.04.0293a29: 不樂寂定法 以捨寂定故
T0201_.04.0293b01: 不名爲比丘 亦不名白衣
| T0201_.04.0293b02: | (四二) | 復次倶得漏盡教學差別。我昔曾聞。尊 |
T0201_.04.0293b04: 尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
T0201_.04.0293b05: 不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
T0201_.04.0293b06: 法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
T0201_.04.0293b07: 意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
T0201_.04.0293b08: 子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
T0201_.04.0293b09: 是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
T0201_.04.0293b10: 授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
T0201_.04.0293b11: 教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
T0201_.04.0293b12: 成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
T0201_.04.0293b13: 第二轉法輪 佛法之大將
T0201_.04.0293b14: 於諸聲聞中 得於最上智
T0201_.04.0293b15: 有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
T0201_.04.0293b16: 指導示解脱 隨順本所習
T0201_.04.0293b17: 指導開悟我 二倶速解脱
T0201_.04.0293b18: 行自境界中 獲得所應得
T0201_.04.0293b19: 行他境界者 如魚墮陸地
T0201_.04.0293b20: 我常在河側 習浣衣白淨
T0201_.04.0293b21: 安心於白骨 相類易開解
T0201_.04.0293b22: 不大加功力 速疾入我意
T0201_.04.0293b23: 金師常吹㰆 出入氣是風
T0201_.04.0293b24: 易樂入安般 衆生所翫習
T0201_.04.0293b25: 各自有勝力 今者舍利弗
T0201_.04.0293b26: 佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
T0201_.04.0293b27: 第二轉法輪 眞實是所應
T0201_.04.0293b28: 心得自在者 能使我二人
T0201_.04.0293b29: 善知禪徑路 我如不調象
T0201_.04.0293c01: 法中之大將 言教調順我
T0201_.04.0293c02: 使到安隱處 故我大歡喜
| T0201_.04.0293c03: | (四三) | 復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不 |
T0201_.04.0293c05: 止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
T0201_.04.0293c06: 行福田異於世間田。行福田者往至檀
T0201_.04.0293c07: 越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
T0201_.04.0293c08: 時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
T0201_.04.0293c09: 其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
T0201_.04.0293c10: 時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
T0201_.04.0293c11: 化爲度人故入城乞食。即説偈言
T0201_.04.0293c12: 若以深信心 禮敬佛足者
T0201_.04.0293c13: 是人於生死 便爲不久住
T0201_.04.0293c14: 能行善福田 供養作因縁
T0201_.04.0293c15: 必獲大果報 能以信敬心
T0201_.04.0293c16: 以土著佛缽 終不無果報
T0201_.04.0293c17: 如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
T0201_.04.0293c18: 來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
T0201_.04.0293c19: 麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
T0201_.04.0293c20: 猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
T0201_.04.0293c21: 未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
T0201_.04.0293c22: 曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
T0201_.04.0293c23: 弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
T0201_.04.0293c24: 示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
T0201_.04.0293c25: 路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
T0201_.04.0293c26: 莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
T0201_.04.0293c27: 赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
T0201_.04.0293c28: 金色如華敷 衣如赤栴檀
T0201_.04.0293c29: 衣服儀齊整 清淨如銅鏡
T0201_.04.0294a01: 如似秋月時 日處虚空中
T0201_.04.0294a02: 世尊處大衆 嚴淨如秋月
T0201_.04.0294a03: 爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
T0201_.04.0294a04: 眼根悦樂況復人也。即説偈言
T0201_.04.0294a05: 見色無比類 深心極愛敬
T0201_.04.0294a06: 堪爲禪定器 威光倍赫奕
T0201_.04.0294a07: 邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
T0201_.04.0294a08: 觀其諸形體 觸目視無厭
T0201_.04.0294a09: 覩見心悦豫 身體悉照曜
T0201_.04.0294a10: 瞻之轉熾盛 形體圓滿足
T0201_.04.0294a11: 無可嫌呵處 種姓可歎美
T0201_.04.0294a12: 無能譏論者 明智善丈夫
T0201_.04.0294a13: 相續出是種 世人寶嚴飾
T0201_.04.0294a14: 以助形容好 佛身相好具
T0201_.04.0294a15: 不假外莊嚴 相好衆愛樂
T0201_.04.0294a16: 顯好常隨身 世人自瓔珞
T0201_.04.0294a17: 不得常爲好 蓮華悉開敷
T0201_.04.0294a18: 阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
T0201_.04.0294a19: 顯好不如佛 淨目衆相好
T0201_.04.0294a20: 熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
T0201_.04.0294a21: 衆寶而校飾 亦猶池水中
T0201_.04.0294a22: 衆華以莊嚴 如是等比類
T0201_.04.0294a23: 不及如來身 善逝之形體
T0201_.04.0294a24: 相好炳然著 猶如虚空中
T0201_.04.0294a25: 淨無雲翳時 衆星莊嚴月
T0201_.04.0294a26: 善行美妙器 瞻仰無厭足
T0201_.04.0294a27: 如飮甘露味 猶如淨滿月
T0201_.04.0294a28: 爲人所愛樂 妙相以莊嚴
T0201_.04.0294a29: 善調伏威徳 衆徳備足者
T0201_.04.0294b01: 誰能具稱歎 諸過惡已壞
T0201_.04.0294b02: 譬如生死中 衆伎變現形
T0201_.04.0294b03: 永無能變現 彷彿似佛者
T0201_.04.0294b04: 雖作衆妙像 不及佛儀相
T0201_.04.0294b05: 佛之妙容相 天人中無比
T0201_.04.0294b06: 又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
T0201_.04.0294b07: 功徳悉具。説偈讃言
T0201_.04.0294b08: 如來所言説 智者所欽仰
T0201_.04.0294b09: 威儀及擧止 終無有過失
T0201_.04.0294b10: 牟尼中最勝 觸事未曾有
T0201_.04.0294b11: 覺慧無動搖 讃毀意不異
T0201_.04.0294b12: 以有十力故 摽相極寂靜
T0201_.04.0294b13: 滿足而正直 功徳利益聚
T0201_.04.0294b14: 行歩甚詳雅 爲人所愛樂
T0201_.04.0294b15: 言説義深廣 視瞻極審諦
T0201_.04.0294b16: 詳雅有次敍 一切皆捨離
T0201_.04.0294b17: 食飮無貪著 擧要而言之
T0201_.04.0294b18: 無有不可愛
T0201_.04.0294b19: 爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
T0201_.04.0294b20: 根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
T0201_.04.0294b21: 諸根悉寂靜 調根者圍遶
T0201_.04.0294b22: 著於新色衣 前後隨導從
T0201_.04.0294b23: 衆釋中勝導 金色不動搖
T0201_.04.0294b24: 四衆常圍遶 如赤雲繞日
T0201_.04.0294b25: 爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
T0201_.04.0294b26: 云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
T0201_.04.0294b27: 惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
T0201_.04.0294b28: 此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
T0201_.04.0294b29: 佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
T0201_.04.0294c01: 惱燋心。即説偈言
T0201_.04.0294c02: 佛出世甚難 難可得値遇
T0201_.04.0294c03: 人天阿修羅 八部咸圍遶
T0201_.04.0294c04: 我雖今遭値 臭穢不得近
T0201_.04.0294c05: 明了有惡業 罪報捨棄我
T0201_.04.0294c06: 思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
T0201_.04.0294c07: 大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
T0201_.04.0294c08: 尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
T0201_.04.0294c09: 當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
T0201_.04.0294c10: 佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
T0201_.04.0294c11: 當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
T0201_.04.0294c12: 説偈言
T0201_.04.0294c13: 天以栴檀香 上妙曼陀花
T0201_.04.0294c14: 種種衆供具 持來奉世尊
T0201_.04.0294c15: 佛來入城時 香水以灑地
T0201_.04.0294c16: 人天皆供養 眞是應供者
T0201_.04.0294c17: 云何執糞缾 而在於佛前
T0201_.04.0294c18: 復自念言。當設何方念而得合所。又更
T0201_.04.0294c19: 捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
T0201_.04.0294c20: 見已倍復怪惱。而説偈言
T0201_.04.0294c21: 圓光周一尋 色炎若干種
T0201_.04.0294c22: 城中諸人等 合掌而圍遶
T0201_.04.0294c23: 帝釋執持拂 人天皆供養
T0201_.04.0294c24: 我向避異巷 復從此道來
T0201_.04.0294c25: 作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
T0201_.04.0294c26: 之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
T0201_.04.0294c27: 世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
T0201_.04.0294c28: 立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
T0201_.04.0294c29: 壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
T0201_.04.0295a01: 惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
T0201_.04.0295a02: 遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
T0201_.04.0295a03: 責。而説偈言
T0201_.04.0295a04: 歎言咄怪哉 我今如趣死
T0201_.04.0295a05: 臭穢遍身體 云何當自處
T0201_.04.0295a06: 三界最勝尊 而來趣近我
T0201_.04.0295a07: 塞遮我前路 遂無逃避處
T0201_.04.0295a08: 怪哉極可惡 内外皆不淨
T0201_.04.0295a09: 慚恥大苦惱 如似衰老至
T0201_.04.0295a10: 爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
T0201_.04.0295a11: 一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
T0201_.04.0295a12: 卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
T0201_.04.0295a13: 必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
T0201_.04.0295a14: 此必功徳器 爲佛所追隨
T0201_.04.0295a15: 如珠落糞穢 撓攪而覓取
T0201_.04.0295a16: 如來録其心 不擇貴與賤
T0201_.04.0295a17: 不求種姓眞 妙勝作是説
T0201_.04.0295a18: 譬如醫占病 看病腹鞕軟
T0201_.04.0295a19: 隨患投下藥 亦不觀種族
T0201_.04.0295a20: 如來以平等 觀察心堅軟
T0201_.04.0295a21: 亦不擇種姓 與藥下煩惱
T0201_.04.0295a22: 爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
T0201_.04.0295a23: 無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
T0201_.04.0295a24: 一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
T0201_.04.0295a25: 如來於今者 轉來逼近我
T0201_.04.0295a26: 我身甚臭穢 不得近世尊
T0201_.04.0295a27: 善哉開少分 願容受我身
T0201_.04.0295a28: 爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
T0201_.04.0295a29: 和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
T0201_.04.0295b01: 安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
T0201_.04.0295b02: 提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
T0201_.04.0295b03: 喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
T0201_.04.0295b04: 彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
T0201_.04.0295b05: 尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
T0201_.04.0295b06: 上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
T0201_.04.0295b07: 提生勇悍心。即與尼提而説偈言
T0201_.04.0295b08: 汝有善根縁 故我至汝所
T0201_.04.0295b09: 我今既來至 汝何故逃避
T0201_.04.0295b10: 應當住於此 汝今身雖穢
T0201_.04.0295b11: 心有上善法 殊勝之妙香
T0201_.04.0295b12: 今在汝身外 不宜自鄙賤
T0201_.04.0295b13: 于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
T0201_.04.0295b14: 合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
T0201_.04.0295b15: 於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
T0201_.04.0295b16: 實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
T0201_.04.0295b17: 灑我身心。即説偈言
T0201_.04.0295b18: 假使大梵王 與我共談議
T0201_.04.0295b19: 天帝之尊重 屈臨見携抱
T0201_.04.0295b20: 轉輪大聖王 同坐一器食
T0201_.04.0295b21: 不如三界尊 垂哀賜一言
T0201_.04.0295b22: 今我蒙慈眷 歡喜過於彼
T0201_.04.0295b23: 簡練去穢惡 不善相已滅
T0201_.04.0295b24: 善相具足生 自在者濟拔
T0201_.04.0295b25: 令我受快樂 世尊足上塵
T0201_.04.0295b26: 帝釋以頂戴 猶名福所護
T0201_.04.0295b27: 況我極鄙劣 親承佛音教
T0201_.04.0295b28: 而自稱我名 當不生欣慶
T0201_.04.0295b29: 佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
T0201_.04.0295c01: 聞是語已心生歡喜。即説偈言
T0201_.04.0295c02: 如我賤種類 頗任出家不
T0201_.04.0295c03: 世尊垂哀愍 設得出家者
T0201_.04.0295c04: 如取地獄人 安置著天上
T0201_.04.0295c05: 佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
T0201_.04.0295c06: 如來不觀察 種族及貴富
T0201_.04.0295c07: 唯觀衆生業 過去善種子
T0201_.04.0295c08: 一切煩惱縛 不盡得解脱
T0201_.04.0295c09: 生老病死等 苦樂悉皆同
T0201_.04.0295c10: 云何婆羅門 獨能得解脱
T0201_.04.0295c11: 餘人不能得 文字及音聲
T0201_.04.0295c12: 豈唯婆羅門 餘姓亦復知
T0201_.04.0295c13: 譬如渡河津 不但婆羅門
T0201_.04.0295c14: 餘姓亦復能 一切諸所作
T0201_.04.0295c15: 唯婆羅門能 餘人不能耶
T0201_.04.0295c16: 汝今但應當 信我故出家
T0201_.04.0295c17: 如我佛法中 悲心無偏黨
T0201_.04.0295c18: 不同諸外道 有所隱藏法
T0201_.04.0295c19: 濟度悉平等 佛法無損減
T0201_.04.0295c20: 説法無偏黨 平等示正道
T0201_.04.0295c21: 爲一切衆生 作安隱正路
T0201_.04.0295c22: 譬如大市中 市買一切物
T0201_.04.0295c23: 我法市亦爾 不擇其種姓
T0201_.04.0295c24: 富貴及貧賤 譬如清流水
T0201_.04.0295c25: 刹利婆羅門 毘舍及首陀
T0201_.04.0295c26: 無有遮護者 不限人非人
T0201_.04.0295c27: 一切皆來飮 我法亦如是
T0201_.04.0295c28: 我今亦不齊 比丘比丘尼
T0201_.04.0295c29: 普爲於世間 人天之大醫
T0201_.04.0296a01: 我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
T0201_.04.0296a02: 波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
T0201_.04.0296a03: 度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
T0201_.04.0296a04: 亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
T0201_.04.0296a05: 足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
T0201_.04.0296a06: 爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
T0201_.04.0296a07: 耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
T0201_.04.0296a08: 鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
T0201_.04.0296a09: 而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
T0201_.04.0296a10: 齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
T0201_.04.0296a11: 之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
T0201_.04.0296a12: 説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
T0201_.04.0296a13: 我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
T0201_.04.0296a14: 國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
T0201_.04.0296a15: 爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
T0201_.04.0296a16: 道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
T0201_.04.0296a17: 法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
T0201_.04.0296a18: 賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
T0201_.04.0296a19: 子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
T0201_.04.0296a20: 羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
T0201_.04.0296a21: 宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
T0201_.04.0296a22: 陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
T0201_.04.0296a23: 心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
T0201_.04.0296a24: 求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
T0201_.04.0296a25: 王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
T0201_.04.0296a26: 尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
T0201_.04.0296a27: 不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
T0201_.04.0296a28: 道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
T0201_.04.0296a29: 道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
T0201_.04.0296b01: 女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
T0201_.04.0296b02: 曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
T0201_.04.0296b03: 外道者説。爾時世尊即説偈言
T0201_.04.0296b04: 依我佛法中 速疾應出家
T0201_.04.0296b05: 因智得甘露 不由種族姓
T0201_.04.0296b06: 四大及以空 貴賤等同有
T0201_.04.0296b07: 無智則不得 不必在種姓
T0201_.04.0296b08: 爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
T0201_.04.0296b09: 舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
T0201_.04.0296b10: 譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
T0201_.04.0296b11: 賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
T0201_.04.0296b12: 床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
T0201_.04.0296b13: 聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
T0201_.04.0296b14: 當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
T0201_.04.0296b15: 者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。見
T0201_.04.0296b16: 一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
T0201_.04.0296b17: 在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
T0201_.04.0296b18: 貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
T0201_.04.0296b19: 讃言
T0201_.04.0296b20: 觀察諸根寂 容儀威徳盛
T0201_.04.0296b21: 得具於三明 利根不退轉
T0201_.04.0296b22: 衆善悉備滿 容納糞掃衣
T0201_.04.0296b23: 七百威徳天 上從梵宮來
T0201_.04.0296b24: 歸命來敬禮 度於彼岸者
T0201_.04.0296b25: 時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
T0201_.04.0296b26: 我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
T0201_.04.0296b27: 佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
T0201_.04.0296b28: 踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
T0201_.04.0296b29: 欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
T0201_.04.0296c01: 尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
T0201_.04.0296c02: 王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
T0201_.04.0296c03: 徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
T0201_.04.0296c04: 無礙。説偈問言
T0201_.04.0296c05: 佛智淨無礙 無事不通達
T0201_.04.0296c06: 我欲所問者 佛已先知之
T0201_.04.0296c07: 先事且小住 我欲有所問
T0201_.04.0296c08: 向見一比丘 石上而出入
T0201_.04.0296c09: 如鴎在水中 浮沈得自在
T0201_.04.0296c10: 爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
T0201_.04.0296c11: 者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
T0201_.04.0296c12: 悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
T0201_.04.0296c13: 云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
T0201_.04.0296c14: 於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
T0201_.04.0296c15: 而説偈言
T0201_.04.0296c16: 譬如須彌山 衆寶所合成
T0201_.04.0296c17: 飛鳥及走獸 至山皆金色
T0201_.04.0296c18: 昔來雖曾聞 今始方證知
T0201_.04.0296c19: 佛如須彌山 無量功徳聚
T0201_.04.0296c20: 有來依佛者 變爲貴種族
T0201_.04.0296c21: 佛不觀種姓 富貴及名聞
T0201_.04.0296c22: 猶如醫占病 亦不觀種姓
T0201_.04.0296c23: 但授諸良藥 令其病得愈
T0201_.04.0296c24: 貴賤資氣同 皆出於不淨
T0201_.04.0296c25: 成就得道果 等同無差別
T0201_.04.0296c26: 一切種姓同 證果都無異
T0201_.04.0296c27: 爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
T0201_.04.0296c28: 四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
T0201_.04.0296c29: 姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
T0201_.04.0297a01: 擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
T0201_.04.0297a02: 擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
T0201_.04.0297a03: 不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
T0201_.04.0297a04: 觀其智慧不觀所生。即説偈曰
T0201_.04.0297a05: 如錬山石中 而取於眞金
T0201_.04.0297a06: 譬如伊蘭木 相瑳便火出
T0201_.04.0297a07: 亦如淤泥中 出生青蓮花
T0201_.04.0297a08: 不觀所生處 唯觀於徳行
T0201_.04.0297a09: 若生上族有徳行者應當供養。若生下
T0201_.04.0297a10: 賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
T0201_.04.0297a11: 供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
T0201_.04.0297a12: 伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
T0201_.04.0297a13: 別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
T0201_.04.0297a14: 得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
T0201_.04.0297a15: 歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
T0201_.04.0297a16: 障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
T0201_.04.0297a17: 陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
T0201_.04.0297a18: 無偏黨。略説如是。即説偈言
T0201_.04.0297a19: 一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0297a20: 世界佛獨悲 心意無穢惡
T0201_.04.0297a21: 爲一切衆生 作於最親友
T0201_.04.0297a22: 獨一説解脱 然示種種道
T0201_.04.0297a23: 依智多方便 外道狂顛倒
T0201_.04.0297a24: 麁澁之苦行 專迷著種姓
T0201_.04.0297a25: 波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
| T0201_.04.0297a26: | (四四) | 復次雖不入見諦修學多聞力諸魔 |
T0201_.04.0297a28: 作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
T0201_.04.0297a29: 法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
T0201_.04.0297b01: 可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
T0201_.04.0297b02: 法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
T0201_.04.0297b03: 顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
T0201_.04.0297b04: 語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
T0201_.04.0297b05: 變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
T0201_.04.0297b06: 何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
T0201_.04.0297b07: 力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
T0201_.04.0297b08: 復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
T0201_.04.0297b09: 我於功徳所 都無嫉怨心
T0201_.04.0297b10: 以阿毘曇石 磨試知是非
T0201_.04.0297b11: 如似被金塗 磨時色不顯
T0201_.04.0297b12: 金若不眞者 以石磨則知
T0201_.04.0297b13: 佛以智印印 與印不相應
T0201_.04.0297b14: 甘露城極深 無印不得入
T0201_.04.0297b15: 欲入甘露城 我欲笑於彼
T0201_.04.0297b16: 諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
T0201_.04.0297b17: 復説偈言
T0201_.04.0297b18: 或是因陀羅 或是幻所作
T0201_.04.0297b19: 佛法中棘刺 必是魔所爲
T0201_.04.0297b20: 時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
T0201_.04.0297b21: 精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
T0201_.04.0297b22: 首羅居士等 已得法眼淨
T0201_.04.0297b23: 不可得動搖 此事不可奇
T0201_.04.0297b24: 以己智力故 汝今不見諦
T0201_.04.0297b25: 心堅不可動 此事實希有
T0201_.04.0297b26: 無有聖智力 而我不能動
T0201_.04.0297b27: 是事爲希有 歸依佛涅槃
T0201_.04.0297b28: 彼言眞實故 智者不動搖
T0201_.04.0297b29: 佛一切種智 説觀察羅漢
T0201_.04.0297c01: 無有能壞者 猶如大海潮
T0201_.04.0297c02: 終不過其限 假使火作冷
T0201_.04.0297c03: 風性確然住 如來所説語
T0201_.04.0297c04: 都無有變異 以是故佛語
T0201_.04.0297c05: 於諸論最上 如似日光明
T0201_.04.0297c06: 除滅一切闇 應供極眞實
T0201_.04.0297c07: 機辯顯分明 善察者分別
T0201_.04.0297c08: 不能觀察者 不見如此理
T0201_.04.0297c09: 實語與妄語 此二相違遠
T0201_.04.0297c10: 佛語及外論 其事亦如是
T0201_.04.0297c11: 大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0297c12:
T0201_.04.0297c13:
T0201_.04.0297c14:
T0201_.04.0297c15:
T0201_.04.0297c16: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0297c17: | (四五) | 復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽 |
T0201_.04.0297c19: 其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
T0201_.04.0297c20: 瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
T0201_.04.0297c21: 時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
T0201_.04.0297c22: 頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
T0201_.04.0297c23: 瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
T0201_.04.0297c24: 子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
T0201_.04.0297c25: 所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
T0201_.04.0297c26: 愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
T0201_.04.0297c27: 盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
T0201_.04.0297c28: 涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
T0201_.04.0297c29: 已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
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