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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施 T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種 T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾 T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢 T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔 T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上 T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財 T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈 T0201_.04.0280a09: 言 T0201_.04.0280a10: 不以錢財多 而獲大果報 T0201_.04.0280a11: 唯有勝善心 乃得大畏報 T0201_.04.0280a12: 彼女先施時 一切悉捨施 T0201_.04.0280a13: 佛智能分別 非我所能知 T0201_.04.0280a14: 今雖財寶多 不如彼時心 T0201_.04.0280a15: 十六分中一 若心擾濁施 T0201_.04.0280a16: 譬如諸商賈 少於諸財物 T0201_.04.0280a17: 心期於大報 所施物雖小 T0201_.04.0280a18: 心意勝廣大 以是故未來 T0201_.04.0280a19: 得報亦無量 如阿輸迦王 T0201_.04.0280a20: 淨心用土施 亦如舍衞城 T0201_.04.0280a21: 窮下之女人 飯漿施迦葉 T0201_.04.0280a22: 施土得大地 飯漿天中勝 T0201_.04.0280a23: 施少心淨廣 得報亦弘大 T0201_.04.0280a24: 譬如白淨衣 以油渧其上 T0201_.04.0280a25: 垢膩遂増長 亦猶油渧水 T0201_.04.0280a26: 油渧雖微小 遍於池水上 T0201_.04.0280a27: 以是故當知 心勝故報大 T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四 T0201_.04.0280a29: T0201_.04.0280b01: T0201_.04.0280b02: T0201_.04.0280b03: T0201_.04.0280b04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中 T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷 T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。 T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即 T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等痩腹脹 T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。 T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。 T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉 T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破 T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。 T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉 T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如 T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令 T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。 T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言 T0201_.04.0280b22: 善哉上徳者 善説眞實法 T0201_.04.0280b23: 佛教從耳聞 入我心屋宅 T0201_.04.0280b24: 使我家安隱 爲我作擁護 T0201_.04.0280b25: 唯願於今者 少聽我所説 T0201_.04.0280b26: 破我心意舍 折我愚癡梁 T0201_.04.0280b27: 善爲我驅遣 吸功徳夜叉 T0201_.04.0280b28: 除諸見羅刹 惑盜以爲瓮 T0201_.04.0280b29: 身見水盈滿 今者已破壞 T0201_.04.0280c01: 癡乳牛奔走 挽絶無明靷 T0201_.04.0280c02: 如向所見事 悉集我身中 T0201_.04.0280c03: 諸色猶如鏡 影像在中現 T0201_.04.0280c04: 無始生死中 未曾見斯事 T0201_.04.0280c05: 我今因於汝 始見四聖諦 T0201_.04.0280c06: 今値善知識 縁會故相遇 T0201_.04.0280c07: 除我心貪患 去我家中鬼 T0201_.04.0280c08: 世間久已傳 四圍陀所説 T0201_.04.0280c09: 應作於大祀 莊嚴種種物 T0201_.04.0280c10: 備具祀場上 恒河等大濟 T0201_.04.0280c11: 洗浴除罪過 速疾得生天 T0201_.04.0280c12: 我昔來修行 未曾得果報 T0201_.04.0280c13: 然我未能知 爲定得不得 T0201_.04.0280c14: 祀祠及洗浴 不如近善友 T0201_.04.0280c15: 我今近善友 已獲其果證 T0201_.04.0280c16: 不生又不死 解脱趣涅槃 T0201_.04.0280c17: 永離怖畏處 非是財寶求 T0201_.04.0280c18: 假王威勢力 投巖赴焔火 T0201_.04.0280c19: 嚴切寒冬月 凍冰儭其體 T0201_.04.0280c20: 盛夏鬱蒸時 五熱以炙身 T0201_.04.0280c21: 編椽及棘刺 寢臥於其上 T0201_.04.0280c22: 越山渡大海 祀火而咒説 T0201_.04.0280c23: 如是苦行等 不能得涅槃 T0201_.04.0280c24: 唯有修禪智 戒聞及專精 T0201_.04.0280c25: 如此法事等 爲何從而獲 T0201_.04.0280c26: 必因善知識 然後能具得
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落 T0201_.04.0281a01: 主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落 T0201_.04.0281a02: 主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命 T0201_.04.0281a03: 終生天。投火死者亦生天上。又説天上種 T0201_.04.0281a04: 種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心 T0201_.04.0281a05: 意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作 T0201_.04.0281a06: 婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將 T0201_.04.0281a07: 欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。 T0201_.04.0281a08: 爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中 T0201_.04.0281a09: 種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。 T0201_.04.0281a10: 我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。 T0201_.04.0281a11: 我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天 T0201_.04.0281a12: 道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何 T0201_.04.0281a13: 得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須 T0201_.04.0281a14: 引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天 T0201_.04.0281a15: 上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能 T0201_.04.0281a16: 得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。 T0201_.04.0281a17: 年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何 T0201_.04.0281a18: 所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既 T0201_.04.0281a19: 聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。 T0201_.04.0281a20: 彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧 T0201_.04.0281a21: 窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。 T0201_.04.0281a22: 若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已 T0201_.04.0281a23: 即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向 T0201_.04.0281a24: 天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門 T0201_.04.0281a25: 等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅 T0201_.04.0281a26: 門不欲入火。即説偈言 T0201_.04.0281a27: 如所聞上天 衆樂不可計 T0201_.04.0281a28: 觸物生貪著 視東而忘西 T0201_.04.0281a29: 計其家所有 一切衆樂具 T0201_.04.0281b01: 比方於天上 猶若以芥子 T0201_.04.0281b02: 以方於太山 若其必少欲 T0201_.04.0281b03: 而無貪著者 我今觀察汝 T0201_.04.0281b04: 貪欲劇熾火 若不用婦女 T0201_.04.0281b05: 看守醜老妻 而來至此會 T0201_.04.0281b06: 貪求於錢財 用供給其家 T0201_.04.0281b07: 若愛戀其子 不欲生天者 T0201_.04.0281b08: 計彼生天力 過足護汝子 T0201_.04.0281b09: 若不知天道 何故使我往 T0201_.04.0281b10: 設知天道者 何故格不去 T0201_.04.0281b11: 云何喜教人 欲使我投火 T0201_.04.0281b12: 或貪我財物 欲得分取用 T0201_.04.0281b13: 云何無悲愍 苦酷乃如是 T0201_.04.0281b14: 或是先世怨 必是大欺誑 T0201_.04.0281b15: 與死作伴黨 勸令我生天 T0201_.04.0281b16: 勸奬我令死 強逼我入火 T0201_.04.0281b17: 教人遠家居 修於苦行法 T0201_.04.0281b18: 投淵及赴火 自餓亦斷食 T0201_.04.0281b19: 觀其教旨意 欲令門斷絶 T0201_.04.0281b20: 斯諸婆羅門 樂爲殺害事 T0201_.04.0281b21: 是故我捨離 當入於佛法 T0201_.04.0281b22: 佛法大慈悲 終不傷害物 T0201_.04.0281b23: 大火焚山野 麋鹿皆避走 T0201_.04.0281b24: 由其愛性命 求覓清涼處 T0201_.04.0281b25: 我今亦應爾 歸誠求救護 T0201_.04.0281b26: 爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於 T0201_.04.0281b27: 三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝 T0201_.04.0281b28: 於今者始在天道。即説偈言 T0201_.04.0281b29: 佛語至天道 及以解脱道 T0201_.04.0281c01: 此語決定至 中間終無錯 T0201_.04.0281c02: 一切智説道 廣略之別相 T0201_.04.0281c03: 無害實語等 施及伏諸根 T0201_.04.0281c04: 是道與天道 斯非諸苦行 T0201_.04.0281c05: 投淵赴火等 之所能獲得 T0201_.04.0281c06: 此可作死縁 非天解脱因 T0201_.04.0281c07: 往古人壽長 諸仙壽亦長 T0201_.04.0281c08: 厭患此身故 不欲久住世 T0201_.04.0281c09: 先習諸禪定 斷於欲界結 T0201_.04.0281c10: 自知捨是身 必生於梵天 T0201_.04.0281c11: 無由得喪命 投淵而赴火 T0201_.04.0281c12: 由此喪命故 得生梵天中 T0201_.04.0281c13: 禪定斷結故 而得生梵天 T0201_.04.0281c14: 不由投巖火 得生於天上 T0201_.04.0281c15: 彼有同伴仙 以天眼觀察 T0201_.04.0281c16: 此死生何處 見生梵天中 T0201_.04.0281c17: 先見投淵死 謂以此生天 T0201_.04.0281c18: 餘者愚不見 謂爲投淵火 T0201_.04.0281c19: 得生梵天上 是故生倒見 T0201_.04.0281c20: 諸餘婆羅門 愚癡無智慧 T0201_.04.0281c21: 不觀修禪定 斷除諸結使 T0201_.04.0281c22: 但覩投淵火 謂得生天上 T0201_.04.0281c23: 由是倒惑故 遂生諸經論 T0201_.04.0281c24: 愚者皆信受 投淵而赴火 T0201_.04.0281c25: 智人善觀察 捨棄而不爲 T0201_.04.0281c26: 修行諸善法 以爲天道因 T0201_.04.0281c27: 投淵赴火等 非是修善行 T0201_.04.0281c28: 可得脱死縁 亦非生天因 T0201_.04.0281c29: 身心依佛法 是名寂滅道 T0201_.04.0282a01: 用是外道爲 無果徒受苦 T0201_.04.0282a02: 鑚水求醍醐 雖勞永難得
T0201_.04.0282a05: 一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉 T0201_.04.0282a06: 疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。 T0201_.04.0282a07: 施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀 T0201_.04.0282a08: 草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何 T0201_.04.0282a09: 故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉 T0201_.04.0282a10: 疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言 T0201_.04.0282a11: 五家共有者 今悉在家中 T0201_.04.0282a12: 我今所牒者 無有能侵奪 T0201_.04.0282a13: 如此所牒者 王賊及水火 T0201_.04.0282a14: 皆所不能侵 假設七日出 T0201_.04.0282a15: 須彌及巨海 一切悉融消 T0201_.04.0282a16: 如此所施物 不能燒一毫 T0201_.04.0282a17: 錢財寄父母 兄弟及姊妹 T0201_.04.0282a18: 一切諸親友 悉皆有敗失 T0201_.04.0282a19: 唯有所施物 終不可敗衰 T0201_.04.0282a20: 施爲行寶藏 世世恒隨人 T0201_.04.0282a21: 施爲極親友 無有能壞者 T0201_.04.0282a22: 貧窮之巨海 極大可怖畏 T0201_.04.0282a23: 施是堅牢船 唯有惠施者 T0201_.04.0282a24: 能得度彼岸 我知施果報 T0201_.04.0282a25: 是故無畏説 所牒是我財 T0201_.04.0282a26: 家中有財寶 五家之所共 T0201_.04.0282a27: 是故不敢牒 言是我所有 T0201_.04.0282a28: 王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝 T0201_.04.0282a29: 人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是 T0201_.04.0282b01: 汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言 T0201_.04.0282b02: 若行惠施者 自手而過與 T0201_.04.0282b03: 應發歡喜心 勿生悔恨想 T0201_.04.0282b04: 是故未來世 人天受快樂 T0201_.04.0282b05: 所有資財物 眼見己財寶 T0201_.04.0282b06: 分散屬諸家 不能速疾施 T0201_.04.0282b07: 無能侵奪者 若人慳不施 T0201_.04.0282b08: 終爲他所奪 現在惡名聞 T0201_.04.0282b09: 來生多貧乏 是爲最愚癡 T0201_.04.0282b10: 見他人屋宅 及以衆財寶 T0201_.04.0282b11: 死後衆家用 毫釐不逐己 T0201_.04.0282b12: 目覩如此事 不能生厭惡 T0201_.04.0282b13: 速疾捨財物 財不五家共 T0201_.04.0282b14: 唯有修惠施 死時一切捨 T0201_.04.0282b15: 無有隨己者 決定必捨離 T0201_.04.0282b16: 然不得施報 以見是事故 T0201_.04.0282b17: 智者必應施 二事倶名施 T0201_.04.0282b18: 應當自施與 檀越如大象 T0201_.04.0282b19: 津膩香常流 如是智檀越 T0201_.04.0282b20: 功徳利充滿 世人所讃歎 T0201_.04.0282b21: 饒財慳不施 爲世所嗤笑 T0201_.04.0282b22: 設復有財錢 見乞方背去 T0201_.04.0282b23: 雖復饒財寶 名爲貧衰患 T0201_.04.0282b24: 施者雖貧窮 常名有財富 T0201_.04.0282b25: 慳貪雖多財 不脱貧衰患 T0201_.04.0282b26: 檀越以水施 洗除心貪垢 T0201_.04.0282b27: 慳無善樂報 趣於死徑路 T0201_.04.0282b28: 必墜深坑阱 種種衆寶物 T0201_.04.0282b29: 象馬與牛羊 神逝氣絶時 T0201_.04.0282c01: 一切悉捨去 臨終生苦惱 T0201_.04.0282c02: 以是生眷戀 怖畏大熱惱 T0201_.04.0282c03: 修施者臨終 歡樂無悔恨 T0201_.04.0282c04: 慳嫉智者譏 施者貧與富 T0201_.04.0282c05: 恒常受快樂 慳者如塜間 T0201_.04.0282c06: 人皆避遠離 慳貪者雖存 T0201_.04.0282c07: 其實同餓鬼 施者有名稱 T0201_.04.0282c08: 一切所欽仰 智者之所愛 T0201_.04.0282c09: 命終生天上 諸有愛己者 T0201_.04.0282c10: 云何不修施 施爲善好伴 T0201_.04.0282c11: 勝妙之資糧 不用車馬乘 T0201_.04.0282c12: 一切衆侍衞 施爲行寶藏 T0201_.04.0282c13: 後世之津梁 布施離衆難 T0201_.04.0282c14: 五家不能侵 何有愛己者 T0201_.04.0282c15: 而當不修施 若施百千萬 T0201_.04.0282c16: 後身得少許 尚應修布施 T0201_.04.0282c17: 況少修惠施 大獲於福報 T0201_.04.0282c18: 是故有智者 應當修布施
T0201_.04.0282c21: 僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有 T0201_.04.0282c22: 一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸 T0201_.04.0282c23: 比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色 T0201_.04.0282c24: 習。不知色味。不知色過患。不知色出要。 T0201_.04.0282c25: 不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。 T0201_.04.0282c26: 若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。 T0201_.04.0282c27: 是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者 T0201_.04.0282c28: 於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。 T0201_.04.0282c29: 不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此 T0201_.04.0283a01: 身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟 T0201_.04.0283a02: 其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其 T0201_.04.0283a03: 繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問 T0201_.04.0283a04: 訊。時被縛者。即説偈言 T0201_.04.0283a05: 汝見我縛解 慰問生歡喜 T0201_.04.0283a06: 凡夫愚癡者 常縛未曾解 T0201_.04.0283a07: 色縛於凡夫 五陰悉羈繋 T0201_.04.0283a08: 生能縛於物 死縛亦復然 T0201_.04.0283a09: 今身至後世 未始不繋縛 T0201_.04.0283a10: 輪迴羈縛中 數數受生死 T0201_.04.0283a11: 我從彼師所 聞説如是言 T0201_.04.0283a12: 此語我耳聞 一切種智説 T0201_.04.0283a13: 一切諸結使 繋縛於我心 T0201_.04.0283a14: 如牛軛所縛 我有如斯縛 T0201_.04.0283a15: 於中未解脱 云何汝等輩 T0201_.04.0283a16: 言我從縛解 汝等於我所 T0201_.04.0283a17: 若實愛念者 當爲見啓王 T0201_.04.0283a18: 令我得出家 正見迹在前 T0201_.04.0283a19: 寂滅之彼岸 若獲如是事 T0201_.04.0283a20: 乃可名解脱 若得出家者 T0201_.04.0283a21: 便爲是離縛 眞實得解脱 T0201_.04.0283a22: 爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。 T0201_.04.0283a23: 既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉 T0201_.04.0283a24: 繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是 T0201_.04.0283a25: 故行人於塔寺所宜往聽法
T0201_.04.0283a28: 遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣 T0201_.04.0283a29: 索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴 T0201_.04.0283b01: 摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即 T0201_.04.0283b02: 於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯 T0201_.04.0283b03: 有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。 T0201_.04.0283b04: 王説偈言 T0201_.04.0283b05: 汝稱我爲王 教令得行者 T0201_.04.0283b06: 將順於我意 故作如是説 T0201_.04.0283b07: 汝等作斯言 悉皆是妄語 T0201_.04.0283b08: 我言教已壞 一切不自由 T0201_.04.0283b09: 唯有此半果 於中得自在 T0201_.04.0283b10: 富貴是凡鄙 咄哉可呵責 T0201_.04.0283b11: 譬如山頂河 瀑疾不暫停 T0201_.04.0283b12: 吾雖爲人帝 貧窮忽至我 T0201_.04.0283b13: 貧窮世所畏 速疾至我所 T0201_.04.0283b14: 説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。 T0201_.04.0283b15: 復説偈言 T0201_.04.0283b16: 富貴雖熾盛 會必有衰滅 T0201_.04.0283b17: 富貴人希樂 衰滅世憎惡 T0201_.04.0283b18: 此言不虚妄 瞿曇之所説 T0201_.04.0283b19: 我於往日時 設有諸言教 T0201_.04.0283b20: 心念而發言 言必不墜落 T0201_.04.0283b21: 鬼神奉承命 遍於四海内 T0201_.04.0283b22: 聞者咸受用 無有違逆者 T0201_.04.0283b23: 如河衝大山 激水還迴流 T0201_.04.0283b24: 衰敗如大山 遮吾都不行 T0201_.04.0283b25: 我昔有言教 無敢有逆者 T0201_.04.0283b26: 未曾有姦惡 寇難見拒違 T0201_.04.0283b27: 覆蓋於大地 無能違逆者 T0201_.04.0283b28: 男女與大小 無敢不敬從 T0201_.04.0283b29: 設有違教者 我悉能摧伏 T0201_.04.0283c01: 諸有苦難者 安慰救濟之 T0201_.04.0283c02: 病苦及貧窮 無不療治者 T0201_.04.0283c03: 我今福徳盡 貧窮忽然至 T0201_.04.0283c04: 困厄乃如斯 我是阿育王 T0201_.04.0283c05: 云何遭此苦 如阿輸伽樹 T0201_.04.0283c06: 斫根令斷絶 花葉及枝莖 T0201_.04.0283c07: 一切皆萎乾 我今亦如是 T0201_.04.0283c08: 富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。 T0201_.04.0283c09: 咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速 T0201_.04.0283c10: 滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不 T0201_.04.0283c11: 息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如 T0201_.04.0283c12: 是偈 T0201_.04.0283c13: 富貴利難止 輕躁不暫停 T0201_.04.0283c14: 智者應善知 無得憍放逸 T0201_.04.0283c15: 此身及後世 宜當求自利 T0201_.04.0283c16: 若得富貴者 雖復慳守護 T0201_.04.0283c17: 百方皆毀敗 富貴猶在行 T0201_.04.0283c18: 如蛇行不直 若善觀察者 T0201_.04.0283c19: 於其強健時 宜速作福徳 T0201_.04.0283c20: 若復遭病苦 心應當修福 T0201_.04.0283c21: 不必在形骸 其家親屬等 T0201_.04.0283c22: 若知必死者 己雖有財物 T0201_.04.0283c23: 不得自在施 安利獲錢財 T0201_.04.0283c24: 値遇福田處 便可速施與 T0201_.04.0283c25: 若於身強健 及己病苦時 T0201_.04.0283c26: 宜常修布施 等無有別異 T0201_.04.0283c27: 然此諸財物 唯有過患耳 T0201_.04.0283c28: 若當臨死時 親戚及婦兒 T0201_.04.0283c29: 雖是己財物 若欲用惠施 T0201_.04.0284a01: 護遮不肯與 危惙在須臾 T0201_.04.0284a02: 所願不自由 T0201_.04.0284a03: 爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整 T0201_.04.0284a04: 羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。 T0201_.04.0284a05: 自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言 T0201_.04.0284a06: 今合掌向佛 是我最後時 T0201_.04.0284a07: 佛説三不堅 貿易於堅法 T0201_.04.0284a08: 我今合指掌 用易堅牢法 T0201_.04.0284a09: 如似融石山 求取於眞金 T0201_.04.0284a10: 不堅財物中 日夜取堅法 T0201_.04.0284a11: 我今餘福利 持用奉最上 T0201_.04.0284a12: 今我此福業 不求帝釋處 T0201_.04.0284a13: 及與梵果報 況復閻浮王 T0201_.04.0284a14: 以此布施果 及恭敬信向 T0201_.04.0284a15: 願得心自在 無能割截者 T0201_.04.0284a16: 得聖淨無垢 永離衆苦患 T0201_.04.0284a17: 阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近 T0201_.04.0284a18: 而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者 T0201_.04.0284a19: 最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱 T0201_.04.0284a20: 我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如 T0201_.04.0284a21: 我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失 T0201_.04.0284a22: 自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受 T0201_.04.0284a23: 我最後半果之供。令我來世得報廣大。願 T0201_.04.0284a24: 餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾 T0201_.04.0284a25: 時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集 T0201_.04.0284a26: 一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿 T0201_.04.0284a27: 輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽 T0201_.04.0284a28: 噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言 T0201_.04.0284a29: 一蓋覆天地 率土言教行 T0201_.04.0284b01: 譬如日中時 遍炙於大地 T0201_.04.0284b02: 福業既已消 崩落忽來至 T0201_.04.0284b03: 爲業所欺弄 敗壞失榮貴 T0201_.04.0284b04: 如日臨欲沒 信心致禮敬 T0201_.04.0284b05: 又以此半果 用奉施衆僧 T0201_.04.0284b06: 以表無常相 示豪貴遷動 T0201_.04.0284b07: 爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍 T0201_.04.0284b08: 心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今 T0201_.04.0284b09: 可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是 T0201_.04.0284b10: 説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心 T0201_.04.0284b11: 者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈 T0201_.04.0284b12: 言 T0201_.04.0284b13: 勇猛能施者 諸王中最勝 T0201_.04.0284b14: 牟梨中大象 名曰阿輸伽 T0201_.04.0284b15: 富有閻浮提 一切皆自由 T0201_.04.0284b16: 今爲諸群臣 遮制不自從 T0201_.04.0284b17: 一切皆制止 唯半菴摩勒 T0201_.04.0284b18: 於此得自在 用施於衆僧 T0201_.04.0284b19: 富有極廣大 一切得自在 T0201_.04.0284b20: 生於自高心 今日安所在 T0201_.04.0284b21: 凡愚應觀此 速疾改易心 T0201_.04.0284b22: 富利都敗失 唯有此半果 T0201_.04.0284b23: 令諸比丘僧 皆生厭患心 T0201_.04.0284b24: 時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是 T0201_.04.0284b25: 言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切 T0201_.04.0284b26: 財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不 T0201_.04.0284b27: 堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅 T0201_.04.0284b28: 之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之 T0201_.04.0284b29: 財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使 T0201_.04.0284c01: 斷絶
T0201_.04.0284c04: 昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作 T0201_.04.0284c05: 花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一 T0201_.04.0284c06: 賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不 T0201_.04.0284c07: 著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲 T0201_.04.0284c08: 賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答 T0201_.04.0284c09: 言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即 T0201_.04.0284c10: 説偈言 T0201_.04.0284c11: 如昔日須鬘 本曾賣一花 T0201_.04.0284c12: 九十一劫中 天上受快樂 T0201_.04.0284c13: 今日最後身 得於涅槃樂 T0201_.04.0284c14: 如似放牛女 以臭惡草花 T0201_.04.0284c15: 衆人所不喜 女人賣此花 T0201_.04.0284c16: 得生忉利天 如彼女所賣 T0201_.04.0284c17: 我今欲向佛 亦欲賣此花 T0201_.04.0284c18: 能發如是心 希有極難値 T0201_.04.0284c19: 如此賣花者 三界中無比 T0201_.04.0284c20: 爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報 T0201_.04.0284c21: 時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。 T0201_.04.0284c22: 花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎 T0201_.04.0284c23: 花。即説偈言 T0201_.04.0284c24: 佛捨轉輪位 如棄萎花鬘 T0201_.04.0284c25: 七覺嚴其心 清淨無垢穢 T0201_.04.0284c26: 莊嚴悉已備 安用是花爲 T0201_.04.0284c27: 但我專精心 以鬘施佛塔 T0201_.04.0284c28: 今我賣上佛 世間無倫疋 T0201_.04.0284c29: 如是法商主 終無貧窮時 T0201_.04.0285a01: 此賣最爲勝 名稱有功徳 T0201_.04.0285a02: 我今持此花 欲以供養塔
T0201_.04.0285a05: 信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻 T0201_.04.0285a06: 尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前 T0201_.04.0285a07: 抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘 T0201_.04.0285a08: 見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人 T0201_.04.0285a09: 所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師 T0201_.04.0285a10: 既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀 T0201_.04.0285a11: 斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒 T0201_.04.0285a12: 而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。 T0201_.04.0285a13: 我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。 T0201_.04.0285a14: 時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便 T0201_.04.0285a15: 致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我 T0201_.04.0285a16: 當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛 T0201_.04.0285a17: 紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木 T0201_.04.0285a18: 用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。 T0201_.04.0285a19: 於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故 T0201_.04.0285a20: 設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。 T0201_.04.0285a21: 願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多 T0201_.04.0285a22: 羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼 T0201_.04.0285a23: 語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之 T0201_.04.0285a24: 幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進 T0201_.04.0285a25: 止或語或笑。以此事故深知此身眞實無 T0201_.04.0285a26: 我。即説偈言 T0201_.04.0285a27: 先觀彼相貎 想像起倒惑 T0201_.04.0285a28: 横生女情想 入於欲網羂 T0201_.04.0285a29: 深實觀察者 知身都無我 T0201_.04.0285b01: 如彼善幻師 以木爲女人 T0201_.04.0285b02: 意行於顛倒 愚謂爲衆生 T0201_.04.0285b03: 於此幻僞中 妄起男女想 T0201_.04.0285b04: 智者善觀察 陰界及諸入 T0201_.04.0285b05: 縁假成衆生 分分各別異 T0201_.04.0285b06: 和合衆分故 能作於諸業 T0201_.04.0285b07: 諸行無男女 亦無有壽命 T0201_.04.0285b08: 色欲及細滑 威儀并處所 T0201_.04.0285b09: 如此四種欲 迴轉嬰愚心 T0201_.04.0285b10: 一切智亦説 幻僞欺世間 T0201_.04.0285b11: 如彼幻網中 化作諸色像 T0201_.04.0285b12: 生死網亦然 現五道差別 T0201_.04.0285b13: 憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍 T0201_.04.0285b14: 如彼衆擾亂 猶如鬼遍身 T0201_.04.0285b15: 心起諸作業 同彼鬼無異 T0201_.04.0285b16: 從心起於風 因風造作業 T0201_.04.0285b17: 衆生見造業 種種諸色像 T0201_.04.0285b18: 於此業行中 起威儀形色 T0201_.04.0285b19: 不解其容止 便横計我想 T0201_.04.0285b20: 此身名機關 脂髓皮肉髮 T0201_.04.0285b21: 三十六物等 和合以爲身 T0201_.04.0285b22: 愚者計衆生 而實無宰主 T0201_.04.0285b23: 但以風力故 俯仰而屈伸 T0201_.04.0285b24: 以依於心故 則能起五識 T0201_.04.0285b25: 然此心識者 念念皆遷滅 T0201_.04.0285b26: 愚者起癡覺 計此身有我 T0201_.04.0285b27: 口業若干種 身業亦復然 T0201_.04.0285b28: 言笑及威儀 皆如幻所作 T0201_.04.0285b29: 此中無有我 用離宰主故 T0201_.04.0285c01: 而斯虚僞法 無壽無知見 T0201_.04.0285c02: 妄起於想像 陷沒諸凡夫 T0201_.04.0285c03: 如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘 T0201_.04.0285c04: 聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。 T0201_.04.0285c05: 能知是者。則便能斷諸行之源
T0201_.04.0285c08: 衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸 T0201_.04.0285c09: 婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多 T0201_.04.0285c10: 著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿 T0201_.04.0285c11: 根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到 T0201_.04.0285c12: 比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更 T0201_.04.0285c13: 有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有 T0201_.04.0285c14: 如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更 T0201_.04.0285c15: 爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間 T0201_.04.0285c16: 所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。 T0201_.04.0285c17: 女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是 T0201_.04.0285c18: 言。雖違王法得大義利。即説偈言 T0201_.04.0285c19: 聞説四眞諦 法眼淨無垢 T0201_.04.0285c20: 以此危脆命 貿佛法堅命 T0201_.04.0285c21: 假設於人王 今來害我者 T0201_.04.0285c22: 我以得慧命 終無悔恨心 T0201_.04.0285c23: 時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼 T0201_.04.0285c24: 恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀 T0201_.04.0285c25: 到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言 T0201_.04.0285c26: 王制極嚴峻 無敢違犯者 T0201_.04.0285c27: 我爲聽法故 冒犯分受死 T0201_.04.0285c28: 我今渇於法 冒突至僧所 T0201_.04.0285c29: 如春熱渇牛 求水不避杖 T0201_.04.0286a01: 突入清流中 飮足乃還歸 T0201_.04.0286a02: 大王應當知 佛法難聞値 T0201_.04.0286a03: 譬如優曇花 難可得値遇 T0201_.04.0286a04: 三界大眞濟 所説諸妙法 T0201_.04.0286a05: 我得聞斯説 云何不欣樂 T0201_.04.0286a06: 其所説法者 乃實是燈炬 T0201_.04.0286a07: 滅結大鼓聲 天人之橋津 T0201_.04.0286a08: 又聞解脱鈴 歡喜娯樂音 T0201_.04.0286a09: 菩薩於昔日 苦行勤求法 T0201_.04.0286a10: 投巖及割肉 以求無上道 T0201_.04.0286a11: 既得爲人説 甚難可値遇 T0201_.04.0286a12: 我得値斯法 云何不聽受 T0201_.04.0286a13: 此身如聚沫 芭蕉及泡焔 T0201_.04.0286a14: 四大蛇纒擾 今斯法施會 T0201_.04.0286a15: 難可得聞値 何惜鄙穢身 T0201_.04.0286a16: 而當不聽法 而此危幻身 T0201_.04.0286a17: 雖復能進止 顧視諸威儀 T0201_.04.0286a18: 來去及坐臥 看示及語言 T0201_.04.0286a19: 實非是衆生 而作衆生想 T0201_.04.0286a20: 種種諸威儀 一切皆如幻 T0201_.04.0286a21: 不久當散毀 捨棄於塚間 T0201_.04.0286a22: 屍骸同木石 烏鳥所殘食 T0201_.04.0286a23: 雨漬令腐敗 猶泥人毀壞 T0201_.04.0286a24: 爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意 T0201_.04.0286a25: 聽如是法。今證何事。妓女即説偈言 T0201_.04.0286a26: 今不覆藏時 我宜當實説 T0201_.04.0286a27: 已證須陀洹 應發歡喜心 T0201_.04.0286a28: 至心而善聽 我今自見法 T0201_.04.0286a29: 終不隨他信 心無有疑網 T0201_.04.0286b01: 已閉三惡趣 生死作邊際 T0201_.04.0286b02: 我已離有獄 於六十二見 T0201_.04.0286b03: 牢縛今已解 不久當遠離 T0201_.04.0286b04: 趣向甘露城 十力坊所道 T0201_.04.0286b05: 陰界及諸入 我悉如是見 T0201_.04.0286b06: 觀身如蛇篋 陰如拔刀賊 T0201_.04.0286b07: 欲如怨詐親 諸根如空聚 T0201_.04.0286b08: 六塵破村賊 陷下之愛河 T0201_.04.0286b09: 已悟如斯事 求彼安隱處 T0201_.04.0286b10: 王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。 T0201_.04.0286b11: 嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。 T0201_.04.0286b12: 有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智 T0201_.04.0286b13: 尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調 T0201_.04.0286b14: 御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大 T0201_.04.0286b15: 悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説 T0201_.04.0286b16: 偈言 T0201_.04.0286b17: 若謂女人解 名爲淺近者 T0201_.04.0286b18: 諸餘深智人 敬尚方能悟 T0201_.04.0286b19: 如是甚深義 爲智所敬者 T0201_.04.0286b20: 乃是牟尼尊 最勝正導説 T0201_.04.0286b21: 所説之妙法 聞者極欣樂 T0201_.04.0286b22: 專念而攝心 能令不放逸 T0201_.04.0286b23: 所説不爲論 亦不爲摧滅 T0201_.04.0286b24: 外道諸語論 一切自破壞 T0201_.04.0286b25: 不曾自稱譽 名聞遍世間 T0201_.04.0286b26: 雖説實功徳 不名自稱譽 T0201_.04.0286b27: 威徳雖熾盛 湛然具寂滅 T0201_.04.0286b28: 既具一切智 不恃而自高 T0201_.04.0286b29: 所作雖勇健 而復善調順 T0201_.04.0286c01: 解脱諸矜高 然復不鄙劣 T0201_.04.0286c02: 説法久流布 無能譏呵者 T0201_.04.0286c03: 無害者所説 種種多差別 T0201_.04.0286c04: 然諸一切人 無能説其過 T0201_.04.0286c05: 言説雖豐廣 無有厭患者 T0201_.04.0286c06: 所説雖同俗 而理出世間 T0201_.04.0286c07: 善逝之所説 文字世流布 T0201_.04.0286c08: 然常未曾有 化度恒新異 T0201_.04.0286c09: 如是妙言論 無不合掌禮 T0201_.04.0286c10: 誰不讃世尊 善論大師子 T0201_.04.0286c11: 譬如春夏時 陰晴皆益物 T0201_.04.0286c12: 佛語亦如是 多種利衆生 T0201_.04.0286c13: 能去衆人疑 對治善宣釋 T0201_.04.0286c14: 能令離三有 顯示安隱處 T0201_.04.0286c15: 亦能令衆生 或喜或驚怖 T0201_.04.0286c16: 亦能令稱適 亦能使悲感 T0201_.04.0286c17: 亦能得利悦 滅結所説法 T0201_.04.0286c18: 眞實是神變 應説者必説 T0201_.04.0286c19: 不惜人情意 所説雖剛麁 T0201_.04.0286c20: 然不違法相 最勝智慧者 T0201_.04.0286c21: 如似大海水 初中及邊際 T0201_.04.0286c22: 等同於一味 佛法亦如是 T0201_.04.0286c23: 初中後皆善 聽之悉清淨 T0201_.04.0286c24: 明智聽彼語 勇捍意滿足 T0201_.04.0286c25: 聽聞此語已 不樂外典籍 T0201_.04.0286c26: 言辭悉具足 才辯甚美妙 T0201_.04.0286c27: 亦不自矜高 所説不怯弱 T0201_.04.0286c28: 一切中最勝 顯著義具足 T0201_.04.0286c29: 實是一切智 外道體義少 T0201_.04.0287a01: 以智莊嚴辭 言辭極美妙 T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説 T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬 T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅 T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護 T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根 T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信 T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語 T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等 T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信 T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮 T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心 T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處 T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義 T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五 T0201_.04.0287a16: T0201_.04.0287a17: T0201_.04.0287a18: T0201_.04.0287a19: T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已 T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路 T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。 T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔 T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠 T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所 T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言 T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智 T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋 T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友 T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重 T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法 T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論 T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢 T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。 T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。 T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。 T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。 T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言 T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者 T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相 T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人 T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相 T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞 T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作 T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。 T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生 T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。 T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如 T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言 T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥 T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡 T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國 T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶 T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶 T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅 T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如 T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言 T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意 T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮 T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利 T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞 T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲 T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言 T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮 T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重 T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人 T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊 T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅 T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子 T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時 T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔 T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足 T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊 T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢 T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分 T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實 T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗 T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊 T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆 T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子 T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞 T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。 T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此 T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |