SAT DB

T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
T0201_.04.0280a09: 言
T0201_.04.0280a10:     不以錢財多而獲大果報
T0201_.04.0280a11:     唯有勝善心乃得大畏報
T0201_.04.0280a12:     彼女先施時一切悉捨施
T0201_.04.0280a13:     佛智能分別非我所能知
T0201_.04.0280a14:     今雖財寶多不如彼時心
T0201_.04.0280a15:     十六分中一若心擾濁施
T0201_.04.0280a16:     譬如諸商賈少於諸財物
T0201_.04.0280a17:     心期於大報所施物雖小
T0201_.04.0280a18:     心意勝廣大以是故未來
T0201_.04.0280a19:     得報亦無量如阿輸迦王
T0201_.04.0280a20:     淨心用土施亦如舍衞城
T0201_.04.0280a21:     窮下之女人飯漿施迦葉
T0201_.04.0280a22:     施土得大地飯漿天中勝
T0201_.04.0280a23:     施少心淨廣得報亦弘大
T0201_.04.0280a24:     譬如白淨衣以油渧其上
T0201_.04.0280a25:     垢膩遂増長亦猶油渧水
T0201_.04.0280a26:     油渧雖微小遍於池水上
T0201_.04.0280a27:     以是故當知心勝故報大
T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0280a29:
T0201_.04.0280b01:
T0201_.04.0280b02:
T0201_.04.0280b03: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0280b04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0280b05:

(二三)

復次若人親近有智善友。能令身心内

T0201_.04.0280b06: 外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等 &MT04609;

痩腹脹
T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言
T0201_.04.0280b22:     善哉上徳者善説眞實法
T0201_.04.0280b23:     佛教從耳聞入我心屋宅
T0201_.04.0280b24:     使我家安隱爲我作擁護
T0201_.04.0280b25:     唯願於今者少聽我所説
T0201_.04.0280b26:     破我心意舍折我愚癡梁
T0201_.04.0280b27:     善爲我驅遣吸功徳夜叉
T0201_.04.0280b28:     除諸見羅刹惑盜以爲瓮
T0201_.04.0280b29:     身見水盈滿今者已破壞
T0201_.04.0280c01:     癡乳牛奔走挽絶無明靷
T0201_.04.0280c02:     如向所見事悉集我身中
T0201_.04.0280c03:     諸色猶如鏡影像在中現
T0201_.04.0280c04:     無始生死中未曾見斯事
T0201_.04.0280c05:     我今因於汝始見四聖諦
T0201_.04.0280c06:     今値善知識縁會故相遇
T0201_.04.0280c07:     除我心貪患去我家中鬼
T0201_.04.0280c08:     世間久已傳四圍陀所説
T0201_.04.0280c09:     應作於大祀莊嚴種種物
T0201_.04.0280c10:     備具祀場上恒河等大濟
T0201_.04.0280c11:     洗浴除罪過速疾得生天
T0201_.04.0280c12:     我昔來修行未曾得果報
T0201_.04.0280c13:     然我未能知爲定得不得
T0201_.04.0280c14:     祀祠及洗浴不如近善友
T0201_.04.0280c15:     我今近善友已獲其果證
T0201_.04.0280c16:     不生又不死解脱趣涅槃
T0201_.04.0280c17:     永離怖畏處非是財寶求
T0201_.04.0280c18:     假王威勢力投巖赴焔火
T0201_.04.0280c19:     嚴切寒冬月凍冰儭其體
T0201_.04.0280c20:     盛夏鬱蒸時五熱以炙身
T0201_.04.0280c21:     編椽及棘刺寢臥於其上
T0201_.04.0280c22:     越山渡大海祀火而咒説
T0201_.04.0280c23:     如是苦行等不能得涅槃
T0201_.04.0280c24:     唯有修禪智戒聞及專精
T0201_.04.0280c25:     如此法事等爲何從而獲
T0201_.04.0280c26:     必因善知識然後能具得

T0201_.04.0280c27:

(二四)

復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能

T0201_.04.0280c28: 滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
T0201_.04.0281a01: 主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
T0201_.04.0281a02: 主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
T0201_.04.0281a03: 終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
T0201_.04.0281a04: 種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
T0201_.04.0281a05: 意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
T0201_.04.0281a06: 婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
T0201_.04.0281a07: 欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
T0201_.04.0281a08: 爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
T0201_.04.0281a09: 種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
T0201_.04.0281a10: 我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
T0201_.04.0281a11: 我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
T0201_.04.0281a12: 道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
T0201_.04.0281a13: 得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
T0201_.04.0281a14: 引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
T0201_.04.0281a15: 上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
T0201_.04.0281a16: 得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
T0201_.04.0281a17: 年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
T0201_.04.0281a18: 所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
T0201_.04.0281a19: 聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
T0201_.04.0281a20: 彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
T0201_.04.0281a21: 窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
T0201_.04.0281a22: 若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
T0201_.04.0281a23: 即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
T0201_.04.0281a24: 天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
T0201_.04.0281a25: 等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
T0201_.04.0281a26: 門不欲入火。即説偈言
T0201_.04.0281a27:     如所聞上天衆樂不可計
T0201_.04.0281a28:     觸物生貪著視東而忘西
T0201_.04.0281a29:     計其家所有一切衆樂具
T0201_.04.0281b01:     比方於天上猶若以芥子
T0201_.04.0281b02:     以方於太山若其必少欲
T0201_.04.0281b03:     而無貪著者我今觀察汝
T0201_.04.0281b04:     貪欲劇熾火若不用婦女
T0201_.04.0281b05:     看守醜老妻而來至此會
T0201_.04.0281b06:     貪求於錢財用供給其家
T0201_.04.0281b07:     若愛戀其子不欲生天者
T0201_.04.0281b08:     計彼生天力過足護汝子
T0201_.04.0281b09:     若不知天道何故使我往
T0201_.04.0281b10:     設知天道者何故格不去
T0201_.04.0281b11:     云何喜教人欲使我投火
T0201_.04.0281b12:     或貪我財物欲得分取用
T0201_.04.0281b13:     云何無悲愍苦酷乃如是
T0201_.04.0281b14:     或是先世怨必是大欺誑
T0201_.04.0281b15:     與死作伴黨勸令我生天
T0201_.04.0281b16:     勸奬我令死強逼我入火
T0201_.04.0281b17:     教人遠家居修於苦行法
T0201_.04.0281b18:     投淵及赴火自餓亦斷食
T0201_.04.0281b19:     觀其教旨意欲令門斷絶
T0201_.04.0281b20:     斯諸婆羅門樂爲殺害事
T0201_.04.0281b21:     是故我捨離當入於佛法
T0201_.04.0281b22:     佛法大慈悲終不傷害物
T0201_.04.0281b23:     大火焚山野麋鹿皆避走
T0201_.04.0281b24:     由其愛性命求覓清涼處
T0201_.04.0281b25:     我今亦應爾歸誠求救護
T0201_.04.0281b26: 爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
T0201_.04.0281b27: 三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
T0201_.04.0281b28: 於今者始在天道。即説偈言
T0201_.04.0281b29:     佛語至天道及以解脱道
T0201_.04.0281c01:     此語決定至中間終無錯
T0201_.04.0281c02:     一切智説道廣略之別相
T0201_.04.0281c03:     無害實語等施及伏諸根
T0201_.04.0281c04:     是道與天道斯非諸苦行
T0201_.04.0281c05:     投淵赴火等之所能獲得
T0201_.04.0281c06:     此可作死縁非天解脱因
T0201_.04.0281c07:     往古人壽長諸仙壽亦長
T0201_.04.0281c08:     厭患此身故不欲久住世
T0201_.04.0281c09:     先習諸禪定斷於欲界結
T0201_.04.0281c10:     自知捨是身必生於梵天
T0201_.04.0281c11:     無由得喪命投淵而赴火
T0201_.04.0281c12:     由此喪命故得生梵天中
T0201_.04.0281c13:     禪定斷結故而得生梵天
T0201_.04.0281c14:     不由投巖火得生於天上
T0201_.04.0281c15:     彼有同伴仙以天眼觀察
T0201_.04.0281c16:     此死生何處見生梵天中
T0201_.04.0281c17:     先見投淵死謂以此生天
T0201_.04.0281c18:     餘者愚不見謂爲投淵火
T0201_.04.0281c19:     得生梵天上是故生倒見
T0201_.04.0281c20:     諸餘婆羅門愚癡無智慧
T0201_.04.0281c21:     不觀修禪定斷除諸結使
T0201_.04.0281c22:     但覩投淵火謂得生天上
T0201_.04.0281c23:     由是倒惑故遂生諸經論
T0201_.04.0281c24:     愚者皆信受投淵而赴火
T0201_.04.0281c25:     智人善觀察捨棄而不爲
T0201_.04.0281c26:     修行諸善法以爲天道因
T0201_.04.0281c27:     投淵赴火等非是修善行
T0201_.04.0281c28:     可得脱死縁亦非生天因
T0201_.04.0281c29:     身心依佛法是名寂滅道
T0201_.04.0282a01:     用是外道爲無果徒受苦
T0201_.04.0282a02:     鑚水求醍醐雖勞永難得

T0201_.04.0282a03:

(二五)

復次夫修施者當離八危。若積財寶危

T0201_.04.0282a04: 難甚多。智人修施是乃堅牢。我昔曾聞。有
T0201_.04.0282a05: 一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
T0201_.04.0282a06: 疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
T0201_.04.0282a07: 施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
T0201_.04.0282a08: 草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
T0201_.04.0282a09: 故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
T0201_.04.0282a10: 疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
T0201_.04.0282a11:     五家共有者今悉在家中
T0201_.04.0282a12:     我今所牒者無有能侵奪
T0201_.04.0282a13:     如此所牒者王賊及水火
T0201_.04.0282a14:     皆所不能侵假設七日出
T0201_.04.0282a15:     須彌及巨海一切悉融消
T0201_.04.0282a16:     如此所施物不能燒一毫
T0201_.04.0282a17:     錢財寄父母兄弟及姊妹
T0201_.04.0282a18:     一切諸親友悉皆有敗失
T0201_.04.0282a19:     唯有所施物終不可敗衰
T0201_.04.0282a20:     施爲行寶藏世世恒隨人
T0201_.04.0282a21:     施爲極親友無有能壞者
T0201_.04.0282a22:     貧窮之巨海極大可怖畏
T0201_.04.0282a23:     施是堅牢船唯有惠施者
T0201_.04.0282a24:     能得度彼岸我知施果報
T0201_.04.0282a25:     是故無畏説所牒是我財
T0201_.04.0282a26:     家中有財寶五家之所共
T0201_.04.0282a27:     是故不敢牒言是我所有
T0201_.04.0282a28: 王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
T0201_.04.0282a29: 人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
T0201_.04.0282b01: 汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
T0201_.04.0282b02:     若行惠施者自手而過與
T0201_.04.0282b03:     應發歡喜心勿生悔恨想
T0201_.04.0282b04:     是故未來世人天受快樂
T0201_.04.0282b05:     所有資財物眼見己財寶
T0201_.04.0282b06:     分散屬諸家不能速疾施
T0201_.04.0282b07:     無能侵奪者若人慳不施
T0201_.04.0282b08:     終爲他所奪現在惡名聞
T0201_.04.0282b09:     來生多貧乏是爲最愚癡
T0201_.04.0282b10:     見他人屋宅及以衆財寶
T0201_.04.0282b11:     死後衆家用毫釐不逐己
T0201_.04.0282b12:     目覩如此事不能生厭惡
T0201_.04.0282b13:     速疾捨財物財不五家共
T0201_.04.0282b14:     唯有修惠施死時一切捨
T0201_.04.0282b15:     無有隨己者決定必捨離
T0201_.04.0282b16:     然不得施報以見是事故
T0201_.04.0282b17:     智者必應施二事倶名施
T0201_.04.0282b18:     應當自施與檀越如大象
T0201_.04.0282b19:     津膩香常流如是智檀越
T0201_.04.0282b20:     功徳利充滿世人所讃歎
T0201_.04.0282b21:     饒財慳不施爲世所嗤笑
T0201_.04.0282b22:     設復有財錢見乞方背去
T0201_.04.0282b23:     雖復饒財寶名爲貧衰患
T0201_.04.0282b24:     施者雖貧窮常名有財富
T0201_.04.0282b25:     慳貪雖多財不脱貧衰患
T0201_.04.0282b26:     檀越以水施洗除心貪垢
T0201_.04.0282b27:     慳無善樂報趣於死徑路
T0201_.04.0282b28:     必墜深坑阱種種衆寶物
T0201_.04.0282b29:     象馬與牛羊神逝氣絶時
T0201_.04.0282c01:     一切悉捨去臨終生苦惱
T0201_.04.0282c02:     以是生眷戀怖畏大熱惱
T0201_.04.0282c03:     修施者臨終歡樂無悔恨
T0201_.04.0282c04:     慳嫉智者譏施者貧與富
T0201_.04.0282c05:     恒常受快樂慳者如塜間
T0201_.04.0282c06:     人皆避遠離慳貪者雖存
T0201_.04.0282c07:     其實同餓鬼施者有名稱
T0201_.04.0282c08:     一切所欽仰智者之所愛
T0201_.04.0282c09:     命終生天上諸有愛己者
T0201_.04.0282c10:     云何不修施施爲善好伴
T0201_.04.0282c11:     勝妙之資糧不用車馬乘
T0201_.04.0282c12:     一切衆侍衞施爲行寶藏
T0201_.04.0282c13:     後世之津梁布施離衆難
T0201_.04.0282c14:     五家不能侵何有愛己者
T0201_.04.0282c15:     而當不修施若施百千萬
T0201_.04.0282c16:     後身得少許尚應修布施
T0201_.04.0282c17:     況少修惠施大獲於福報
T0201_.04.0282c18:     是故有智者應當修布施

T0201_.04.0282c19:

(二六)

復次若聞正説能解於縛。我昔曾聞。徳

T0201_.04.0282c20: 叉尸羅國有罪之人閉僧坊中。於其夜中衆
T0201_.04.0282c21: 僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
T0201_.04.0282c22: 一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
T0201_.04.0282c23: 比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
T0201_.04.0282c24: 習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
T0201_.04.0282c25: 不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
T0201_.04.0282c26: 若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
T0201_.04.0282c27: 是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
T0201_.04.0282c28: 於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
T0201_.04.0282c29: 不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
T0201_.04.0283a01: 身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
T0201_.04.0283a02: 其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
T0201_.04.0283a03: 繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
T0201_.04.0283a04: 訊。時被縛者。即説偈言
T0201_.04.0283a05:     汝見我縛解慰問生歡喜
T0201_.04.0283a06:     凡夫愚癡者常縛未曾解
T0201_.04.0283a07:     色縛於凡夫五陰悉羈繋
T0201_.04.0283a08:     生能縛於物死縛亦復然
T0201_.04.0283a09:     今身至後世未始不繋縛
T0201_.04.0283a10:     輪迴羈縛中數數受生死
T0201_.04.0283a11:     我從彼師所聞説如是言
T0201_.04.0283a12:     此語我耳聞一切種智説
T0201_.04.0283a13:     一切諸結使繋縛於我心
T0201_.04.0283a14:     如牛軛所縛我有如斯縛
T0201_.04.0283a15:     於中未解脱云何汝等輩
T0201_.04.0283a16:     言我從縛解汝等於我所
T0201_.04.0283a17:     若實愛念者當爲見啓王
T0201_.04.0283a18:     令我得出家正見迹在前
T0201_.04.0283a19:     寂滅之彼岸若獲如是事
T0201_.04.0283a20:     乃可名解脱若得出家者
T0201_.04.0283a21:     便爲是離縛眞實得解脱
T0201_.04.0283a22: 爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
T0201_.04.0283a23: 既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
T0201_.04.0283a24: 繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
T0201_.04.0283a25: 故行人於塔寺所宜往聽法

T0201_.04.0283a26:

(二七)

復次病苦篤時言教不行漫現強健。所

T0201_.04.0283a27: 可作事宜應速作。我昔曾聞。法王阿育身
T0201_.04.0283a28: 遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
T0201_.04.0283a29: 索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
T0201_.04.0283b01: 摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
T0201_.04.0283b02: 於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
T0201_.04.0283b03: 有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
T0201_.04.0283b04: 王説偈言
T0201_.04.0283b05:     汝稱我爲王教令得行者
T0201_.04.0283b06:     將順於我意故作如是説
T0201_.04.0283b07:     汝等作斯言悉皆是妄語
T0201_.04.0283b08:     我言教已壞一切不自由
T0201_.04.0283b09:     唯有此半果於中得自在
T0201_.04.0283b10:     富貴是凡鄙咄哉可呵責
T0201_.04.0283b11:     譬如山頂河瀑疾不暫停
T0201_.04.0283b12:     吾雖爲人帝貧窮忽至我
T0201_.04.0283b13:     貧窮世所畏速疾至我所
T0201_.04.0283b14: 説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
T0201_.04.0283b15: 復説偈言
T0201_.04.0283b16:     富貴雖熾盛會必有衰滅
T0201_.04.0283b17:     富貴人希樂衰滅世憎惡
T0201_.04.0283b18:     此言不虚妄瞿曇之所説
T0201_.04.0283b19:     我於往日時設有諸言教
T0201_.04.0283b20:     心念而發言言必不墜落
T0201_.04.0283b21:     鬼神奉承命遍於四海内
T0201_.04.0283b22:     聞者咸受用無有違逆者
T0201_.04.0283b23:     如河衝大山激水還迴流
T0201_.04.0283b24:     衰敗如大山遮吾都不行
T0201_.04.0283b25:     我昔有言教無敢有逆者
T0201_.04.0283b26:     未曾有姦惡寇難見拒違
T0201_.04.0283b27:     覆蓋於大地無能違逆者
T0201_.04.0283b28:     男女與大小無敢不敬從
T0201_.04.0283b29:     設有違教者我悉能摧伏
T0201_.04.0283c01:     諸有苦難者安慰救濟之
T0201_.04.0283c02:     病苦及貧窮無不療治者
T0201_.04.0283c03:     我今福徳盡貧窮忽然至
T0201_.04.0283c04:     困厄乃如斯我是阿育王
T0201_.04.0283c05:     云何遭此苦如阿輸伽樹
T0201_.04.0283c06:     斫根令斷絶花葉及枝莖
T0201_.04.0283c07:     一切皆萎乾我今亦如是
T0201_.04.0283c08: 富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
T0201_.04.0283c09: 咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
T0201_.04.0283c10: 滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
T0201_.04.0283c11: 息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
T0201_.04.0283c12: 是偈
T0201_.04.0283c13:     富貴利難止輕躁不暫停
T0201_.04.0283c14:     智者應善知無得憍放逸
T0201_.04.0283c15:     此身及後世宜當求自利
T0201_.04.0283c16:     若得富貴者雖復慳守護
T0201_.04.0283c17:     百方皆毀敗富貴猶在行
T0201_.04.0283c18:     如蛇行不直若善觀察者
T0201_.04.0283c19:     於其強健時宜速作福徳
T0201_.04.0283c20:     若復遭病苦心應當修福
T0201_.04.0283c21:     不必在形骸其家親屬等
T0201_.04.0283c22:     若知必死者己雖有財物
T0201_.04.0283c23:     不得自在施安利獲錢財
T0201_.04.0283c24:     値遇福田處便可速施與
T0201_.04.0283c25:     若於身強健及己病苦時
T0201_.04.0283c26:     宜常修布施等無有別異
T0201_.04.0283c27:     然此諸財物唯有過患耳
T0201_.04.0283c28:     若當臨死時親戚及婦兒
T0201_.04.0283c29:     雖是己財物若欲用惠施
T0201_.04.0284a01:     護遮不肯與危惙在須臾
T0201_.04.0284a02:     所願不自由
T0201_.04.0284a03: 爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
T0201_.04.0284a04: 羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
T0201_.04.0284a05: 自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
T0201_.04.0284a06:     今合掌向佛是我最後時
T0201_.04.0284a07:     佛説三不堅貿易於堅法
T0201_.04.0284a08:     我今合指掌用易堅牢法
T0201_.04.0284a09:     如似融石山求取於眞金
T0201_.04.0284a10:     不堅財物中日夜取堅法
T0201_.04.0284a11:     我今餘福利持用奉最上
T0201_.04.0284a12:     今我此福業不求帝釋處
T0201_.04.0284a13:     及與梵果報況復閻浮王
T0201_.04.0284a14:     以此布施果及恭敬信向
T0201_.04.0284a15:     願得心自在無能割截者
T0201_.04.0284a16:     得聖淨無垢永離衆苦患
T0201_.04.0284a17: 阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
T0201_.04.0284a18: 而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
T0201_.04.0284a19: 最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
T0201_.04.0284a20: 我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
T0201_.04.0284a21: 我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
T0201_.04.0284a22: 自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
T0201_.04.0284a23: 我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
T0201_.04.0284a24: 餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
T0201_.04.0284a25: 時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
T0201_.04.0284a26: 一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
T0201_.04.0284a27: 輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
T0201_.04.0284a28: 噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
T0201_.04.0284a29:     一蓋覆天地率土言教行
T0201_.04.0284b01:     譬如日中時遍炙於大地
T0201_.04.0284b02:     福業既已消崩落忽來至
T0201_.04.0284b03:     爲業所欺弄敗壞失榮貴
T0201_.04.0284b04:     如日臨欲沒信心致禮敬
T0201_.04.0284b05:     又以此半果用奉施衆僧
T0201_.04.0284b06:     以表無常相示豪貴遷動
T0201_.04.0284b07: 爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
T0201_.04.0284b08: 心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
T0201_.04.0284b09: 可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
T0201_.04.0284b10: 説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
T0201_.04.0284b11: 者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
T0201_.04.0284b12: 言
T0201_.04.0284b13:     勇猛能施者諸王中最勝
T0201_.04.0284b14:     牟梨中大象名曰阿輸伽
T0201_.04.0284b15:     富有閻浮提一切皆自由
T0201_.04.0284b16:     今爲諸群臣遮制不自從
T0201_.04.0284b17:     一切皆制止唯半菴摩勒
T0201_.04.0284b18:     於此得自在用施於衆僧
T0201_.04.0284b19:     富有極廣大一切得自在
T0201_.04.0284b20:     生於自高心今日安所在
T0201_.04.0284b21:     凡愚應觀此速疾改易心
T0201_.04.0284b22:     富利都敗失唯有此半果
T0201_.04.0284b23:     令諸比丘僧皆生厭患心
T0201_.04.0284b24: 時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
T0201_.04.0284b25: 言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
T0201_.04.0284b26: 財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
T0201_.04.0284b27: 堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
T0201_.04.0284b28: 之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
T0201_.04.0284b29: 財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
T0201_.04.0284c01: 斷絶

T0201_.04.0284c02:

(二八)

復次凡愚之人。若有輕毀於彼賢人。賢

T0201_.04.0284c03: 人終不生於瞋恚。得他毀罵生隨順語。我
T0201_.04.0284c04: 昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
T0201_.04.0284c05: 花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
T0201_.04.0284c06: 賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
T0201_.04.0284c07: 著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
T0201_.04.0284c08: 賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
T0201_.04.0284c09: 言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
T0201_.04.0284c10: 説偈言
T0201_.04.0284c11:     如昔日須鬘本曾賣一花
T0201_.04.0284c12:     九十一劫中天上受快樂
T0201_.04.0284c13:     今日最後身得於涅槃樂
T0201_.04.0284c14:     如似放牛女以臭惡草花
T0201_.04.0284c15:     衆人所不喜女人賣此花
T0201_.04.0284c16:     得生忉利天如彼女所賣
T0201_.04.0284c17:     我今欲向佛亦欲賣此花
T0201_.04.0284c18:     能發如是心希有極難値
T0201_.04.0284c19:     如此賣花者三界中無比
T0201_.04.0284c20: 爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
T0201_.04.0284c21: 時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
T0201_.04.0284c22: 花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
T0201_.04.0284c23: 花。即説偈言
T0201_.04.0284c24:     佛捨轉輪位如棄萎花鬘
T0201_.04.0284c25:     七覺嚴其心清淨無垢穢
T0201_.04.0284c26:     莊嚴悉已備安用是花爲
T0201_.04.0284c27:     但我專精心以鬘施佛塔
T0201_.04.0284c28:     今我賣上佛世間無倫疋
T0201_.04.0284c29:     如是法商主終無貧窮時
T0201_.04.0285a01:     此賣最爲勝名稱有功徳
T0201_.04.0285a02:     我今持此花欲以供養塔

T0201_.04.0285a03:

(二九)

復次譬如幻師以此陰身作種種戲。能

T0201_.04.0285a04: 令智者見即解悟。我昔曾聞。有一幻師有
T0201_.04.0285a05: 信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
T0201_.04.0285a06: 尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
T0201_.04.0285a07: 抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
T0201_.04.0285a08: 見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
T0201_.04.0285a09: 所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
T0201_.04.0285a10: 既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
T0201_.04.0285a11: 斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
T0201_.04.0285a12: 而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
T0201_.04.0285a13: 我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
T0201_.04.0285a14: 時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
T0201_.04.0285a15: 致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
T0201_.04.0285a16: 當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
T0201_.04.0285a17: 紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
T0201_.04.0285a18: 用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
T0201_.04.0285a19: 於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
T0201_.04.0285a20: 設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
T0201_.04.0285a21: 願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
T0201_.04.0285a22: 羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
T0201_.04.0285a23: 語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
T0201_.04.0285a24: 幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
T0201_.04.0285a25: 止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
T0201_.04.0285a26: 我。即説偈言
T0201_.04.0285a27:     先觀彼相貎想像起倒惑
T0201_.04.0285a28:     横生女情想入於欲網羂
T0201_.04.0285a29:     深實觀察者知身都無我
T0201_.04.0285b01:     如彼善幻師以木爲女人
T0201_.04.0285b02:     意行於顛倒愚謂爲衆生
T0201_.04.0285b03:     於此幻僞中妄起男女想
T0201_.04.0285b04:     智者善觀察陰界及諸入
T0201_.04.0285b05:     縁假成衆生分分各別異
T0201_.04.0285b06:     和合衆分故能作於諸業
T0201_.04.0285b07:     諸行無男女亦無有壽命
T0201_.04.0285b08:     色欲及細滑威儀并處所
T0201_.04.0285b09:     如此四種欲迴轉嬰愚心
T0201_.04.0285b10:     一切智亦説幻僞欺世間
T0201_.04.0285b11:     如彼幻網中化作諸色像
T0201_.04.0285b12:     生死網亦然現五道差別
T0201_.04.0285b13:     憂喜與瞋忿愁惱及鬥諍
T0201_.04.0285b14:     如彼衆擾亂猶如鬼遍身
T0201_.04.0285b15:     心起諸作業同彼鬼無異
T0201_.04.0285b16:     從心起於風因風造作業
T0201_.04.0285b17:     衆生見造業種種諸色像
T0201_.04.0285b18:     於此業行中起威儀形色
T0201_.04.0285b19:     不解其容止便横計我想
T0201_.04.0285b20:     此身名機關脂髓皮肉髮
T0201_.04.0285b21:     三十六物等和合以爲身
T0201_.04.0285b22:     愚者計衆生而實無宰主
T0201_.04.0285b23:     但以風力故俯仰而屈伸
T0201_.04.0285b24:     以依於心故則能起五識
T0201_.04.0285b25:     然此心識者念念皆遷滅
T0201_.04.0285b26:     愚者起癡覺計此身有我
T0201_.04.0285b27:     口業若干種身業亦復然
T0201_.04.0285b28:     言笑及威儀皆如幻所作
T0201_.04.0285b29:     此中無有我用離宰主故
T0201_.04.0285c01:     而斯虚僞法無壽無知見
T0201_.04.0285c02:     妄起於想像陷沒諸凡夫
T0201_.04.0285c03: 如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
T0201_.04.0285c04: 聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
T0201_.04.0285c05: 能知是者。則便能斷諸行之源

T0201_.04.0285c06:

(三○)

復次施戒及論其事淺近。善根熟者能樂

T0201_.04.0285c07: 深法。我昔曾聞。有阿育王初得信心數請
T0201_.04.0285c08: 衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
T0201_.04.0285c09: 婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
T0201_.04.0285c10: 著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
T0201_.04.0285c11: 根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
T0201_.04.0285c12: 比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
T0201_.04.0285c13: 有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
T0201_.04.0285c14: 如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
T0201_.04.0285c15: 爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
T0201_.04.0285c16: 所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
T0201_.04.0285c17: 女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
T0201_.04.0285c18: 言。雖違王法得大義利。即説偈言
T0201_.04.0285c19:     聞説四眞諦法眼淨無垢
T0201_.04.0285c20:     以此危脆命貿佛法堅命
T0201_.04.0285c21:     假設於人王今來害我者
T0201_.04.0285c22:     我以得慧命終無悔恨心
T0201_.04.0285c23: 時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
T0201_.04.0285c24: 恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
T0201_.04.0285c25: 到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
T0201_.04.0285c26:     王制極嚴峻無敢違犯者
T0201_.04.0285c27:     我爲聽法故冒犯分受死
T0201_.04.0285c28:     我今渇於法冒突至僧所
T0201_.04.0285c29:     如春熱渇牛求水不避杖
T0201_.04.0286a01:     突入清流中飮足乃還歸
T0201_.04.0286a02:     大王應當知佛法難聞値
T0201_.04.0286a03:     譬如優曇花難可得値遇
T0201_.04.0286a04:     三界大眞濟所説諸妙法
T0201_.04.0286a05:     我得聞斯説云何不欣樂
T0201_.04.0286a06:     其所説法者乃實是燈炬
T0201_.04.0286a07:     滅結大鼓聲天人之橋津
T0201_.04.0286a08:     又聞解脱鈴歡喜娯樂音
T0201_.04.0286a09:     菩薩於昔日苦行勤求法
T0201_.04.0286a10:     投巖及割肉以求無上道
T0201_.04.0286a11:     既得爲人説甚難可値遇
T0201_.04.0286a12:     我得値斯法云何不聽受
T0201_.04.0286a13:     此身如聚沫芭蕉及泡焔
T0201_.04.0286a14:     四大蛇纒擾今斯法施會
T0201_.04.0286a15:     難可得聞値何惜鄙穢身
T0201_.04.0286a16:     而當不聽法而此危幻身
T0201_.04.0286a17:     雖復能進止顧視諸威儀
T0201_.04.0286a18:     來去及坐臥看示及語言
T0201_.04.0286a19:     實非是衆生而作衆生想
T0201_.04.0286a20:     種種諸威儀一切皆如幻
T0201_.04.0286a21:     不久當散毀捨棄於塚間
T0201_.04.0286a22:     屍骸同木石烏鳥所殘食
T0201_.04.0286a23:     雨漬令腐敗猶泥人毀壞
T0201_.04.0286a24: 爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
T0201_.04.0286a25: 聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
T0201_.04.0286a26:     今不覆藏時我宜當實説
T0201_.04.0286a27:     已證須陀洹應發歡喜心
T0201_.04.0286a28:     至心而善聽我今自見法
T0201_.04.0286a29:     終不隨他信心無有疑網
T0201_.04.0286b01:     已閉三惡趣生死作邊際
T0201_.04.0286b02:     我已離有獄於六十二見
T0201_.04.0286b03:     牢縛今已解不久當遠離
T0201_.04.0286b04:     趣向甘露城十力坊所道
T0201_.04.0286b05:     陰界及諸入我悉如是見
T0201_.04.0286b06:     觀身如蛇篋陰如拔刀賊
T0201_.04.0286b07:     欲如怨詐親諸根如空聚
T0201_.04.0286b08:     六塵破村賊陷下之愛河
T0201_.04.0286b09:     已悟如斯事求彼安隱處
T0201_.04.0286b10: 王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
T0201_.04.0286b11: 嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
T0201_.04.0286b12: 有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
T0201_.04.0286b13: 尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
T0201_.04.0286b14: 御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
T0201_.04.0286b15: 悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
T0201_.04.0286b16: 偈言
T0201_.04.0286b17:     若謂女人解名爲淺近者
T0201_.04.0286b18:     諸餘深智人敬尚方能悟
T0201_.04.0286b19:     如是甚深義爲智所敬者
T0201_.04.0286b20:     乃是牟尼尊最勝正導説
T0201_.04.0286b21:     所説之妙法聞者極欣樂
T0201_.04.0286b22:     專念而攝心能令不放逸
T0201_.04.0286b23:     所説不爲論亦不爲摧滅
T0201_.04.0286b24:     外道諸語論一切自破壞
T0201_.04.0286b25:     不曾自稱譽名聞遍世間
T0201_.04.0286b26:     雖説實功徳不名自稱譽
T0201_.04.0286b27:     威徳雖熾盛湛然具寂滅
T0201_.04.0286b28:     既具一切智不恃而自高
T0201_.04.0286b29:     所作雖勇健而復善調順
T0201_.04.0286c01:     解脱諸矜高然復不鄙劣
T0201_.04.0286c02:     説法久流布無能譏呵者
T0201_.04.0286c03:     無害者所説種種多差別
T0201_.04.0286c04:     然諸一切人無能説其過
T0201_.04.0286c05:     言説雖豐廣無有厭患者
T0201_.04.0286c06:     所説雖同俗而理出世間
T0201_.04.0286c07:     善逝之所説文字世流布
T0201_.04.0286c08:     然常未曾有化度恒新異
T0201_.04.0286c09:     如是妙言論無不合掌禮
T0201_.04.0286c10:     誰不讃世尊善論大師子
T0201_.04.0286c11:     譬如春夏時陰晴皆益物
T0201_.04.0286c12:     佛語亦如是多種利衆生
T0201_.04.0286c13:     能去衆人疑對治善宣釋
T0201_.04.0286c14:     能令離三有顯示安隱處
T0201_.04.0286c15:     亦能令衆生或喜或驚怖
T0201_.04.0286c16:     亦能令稱適亦能使悲感
T0201_.04.0286c17:     亦能得利悦滅結所説法
T0201_.04.0286c18:     眞實是神變應説者必説
T0201_.04.0286c19:     不惜人情意所説雖剛麁
T0201_.04.0286c20:     然不違法相最勝智慧者
T0201_.04.0286c21:     如似大海水初中及邊際
T0201_.04.0286c22:     等同於一味佛法亦如是
T0201_.04.0286c23:     初中後皆善聽之悉清淨
T0201_.04.0286c24:     明智聽彼語勇捍意滿足
T0201_.04.0286c25:     聽聞此語已不樂外典籍
T0201_.04.0286c26:     言辭悉具足才辯甚美妙
T0201_.04.0286c27:     亦不自矜高所説不怯弱
T0201_.04.0286c28:     一切中最勝顯著義具足
T0201_.04.0286c29:     實是一切智外道體義少
T0201_.04.0287a01:     以智莊嚴辭言辭極美妙
T0201_.04.0287a02:     然無有義味諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03:     世間大愚闇執汝之法炬
T0201_.04.0287a04:     入於眞諦處如入己舍宅
T0201_.04.0287a05:     善逝諸弟子我能得擁護
T0201_.04.0287a06:     諸大弟子等善調伏諸根
T0201_.04.0287a07:     彼所説弟子我今言深信
T0201_.04.0287a08:     於諸大衆前稱宣説是語
T0201_.04.0287a09:     從今日已去聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10:     經常入我宮從今日體信
T0201_.04.0287a11:     沙門釋子等自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12:     能以甘露法滿足女人心
T0201_.04.0287a13:     女心既寂靜趣於解脱處
T0201_.04.0287a14:     是故常應聽甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0287a20: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0287a21:

(三一)

復次有實功徳堪受供養。無實功徳

T0201_.04.0287a22: 不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01:     離欲諸結障具足一切智
T0201_.04.0287b02:     於諸仙聖中最上無倫疋
T0201_.04.0287b03:     能爲諸衆生作不請親友
T0201_.04.0287b04:     名稱世普聞三界所尊重
T0201_.04.0287b05:     棄捨於三有如來所説法
T0201_.04.0287b06:     諸論中最上摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07:     我今歸命禮眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13:     帝釋長壽天如是尊重者
T0201_.04.0287b14:     合掌禮佛塔都無有異相
T0201_.04.0287b15:     十力大威徳尊重高勝人
T0201_.04.0287b16:     大梵來敬禮佛亦無異相
T0201_.04.0287b17:     我身輕於彼不應以我壞
T0201_.04.0287b18:     爲是咒術力厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24:     爲天阿修羅而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25:     爲是國欲壞我命將不盡
T0201_.04.0287b26:     將非有怨敵欲毀於我國
T0201_.04.0287b27:     非穀貴刀兵不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28:     非一切世間欲有災患耶
T0201_.04.0287b29:     此極是惡相將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03:     尼揵甚愚癡邪見燒其意
T0201_.04.0287c04:     斯即是彼塔王作佛心禮
T0201_.04.0287c05:     此塔徳力薄又復無舍利
T0201_.04.0287c06:     不堪受王敬是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09:     此事實應爾我以佛想禮
T0201_.04.0287c10:     此塔必散壞龍象所載重
T0201_.04.0287c11:     非驢之所堪佛説三種人
T0201_.04.0287c12:     應爲起塔廟釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13:     正應爲作塔尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14:     不應受是供不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15:     不應受我禮此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16:     出於大音聲喩如多子塔
T0201_.04.0287c17:     佛往迦葉所迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18:     是我婆伽婆是我佛世尊
T0201_.04.0287c19:     佛告迦葉曰若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20:     而受汝禮者頭破作七分
T0201_.04.0287c21:     我今因此塔驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛

Footnote:

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