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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
禮而去
竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主。來詣佛
所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作
種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身
壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云
何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再
三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲
縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚
癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆＊坐中。種
種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落
主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪･恚･
癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落
主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡
心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以
水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。
聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆
生亦復如是。不離貪欲･瞋恚･癡縛。縁彼嬉
戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇
彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲･
瞋恚･癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。
無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。
是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。
若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主
悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三
問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主
白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。
我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸
伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至
生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生
歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善
業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。
此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛
所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
園。爾時戰鬪活聚落主。來詣佛所。恭敬問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古
昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被
重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏
怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法
中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告
聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意
云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪
能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之
心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主
白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活
有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪
因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無
有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年
宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身
被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧
伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪
見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生
趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚
落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲
汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲
泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善
不＊辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被
甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降
伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因
縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿
曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘
僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主
聞佛所説。歡喜隨喜。即從＊坐起。作禮而去
竹園。時有調馬聚落主。來詣佛所。恭敬問
訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏
馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種
法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者
柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶
不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落
主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾
種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法
調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。
三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種
調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落
主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者
何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛
言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應
殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告
聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。
如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不
復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與
語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚
落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。
不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我
從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。
佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬
聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作
禮而去
竹園。時有兇惡聚落主。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法
故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他
爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見
故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲
其作惡性名字。不修正志･正語･正業･正命
正方便･正念･正定故。於他生瞋。生瞋恚故
口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。
修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善
言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正
見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他
爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命
正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故
口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落
主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正
見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他
爲我作惡性名字。我不修正志･正語･正業･
正命･正方便･正念正定故。於他生瞋。生瞋
恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故
我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞
實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作
禮而去
竹園。時有摩尼珠髻聚落主。來詣佛所。稽
首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王
集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自
爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中
有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有
言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙
門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛
聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲
不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得
不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。
非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物
者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。
非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇
哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙
門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。
者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應
自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門
釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳
悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡
喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主
去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹
園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即
受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。
大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻
聚落主來諒我所。作如是言。先日國王
集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受
畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨
者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。
爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠
髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸
比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落
主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應
自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。
須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。時有王頂聚落主。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆
生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍
常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒
益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人
凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落
主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲
樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不
供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處
安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復
次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。
以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受
欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求
財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄
弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅
門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第
三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平
等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其
中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受
欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果
報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲
中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。
乃至不求未來生天。是名我説第二中人受
欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。
乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何
等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修
種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法
得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落
主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方
便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。
亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知
見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次
自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種
種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人
法･勝妙知見･安樂住。是名第三自苦方便枯
槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活
悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自
苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等
自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒
汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我
説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不
得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中
間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便
枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知
見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。
是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨
順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦
方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等
爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦
方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。
或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。
心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害
他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂
苦。若離貪障。不欲方便自害･害他･自他倶
害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受
喜樂。如是離瞋恚愚癡障＊閡。不欲自害。
不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪
報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾
然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺
知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節
親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道
正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂
聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落
主見法得法。知法深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服
合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比
丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡
喜隨喜。作禮而去
行。到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇
聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至
欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。
我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇
者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝
鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。
白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦
集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛
告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知
汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不
念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集
苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲
念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説
現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼
一切皆以欲爲本。欲生･欲集･欲起･欲因･欲
縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法
不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説
令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意
説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅
聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當
起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不
一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於
我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若
縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼
衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打
責殺。我何爲横生憂悲＊惱苦。佛告聚落主。
是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲
爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則
生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落
主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲
愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。
於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起
憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父
母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦
生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲
因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如
此依父母譬。我有依父母。居在異處。我
日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。
況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我
説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根
本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛
告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四
憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一
憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦
塵勞。即説偈言
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸
狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世
尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘
僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此
經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
遊行。與千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞
殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊
行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師
氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇作蒺
論。令沙門瞿曇
不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我
立何等論。爲蒺＊論令沙門瞿曇不得
語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙
門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福
利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝
言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有
何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門
瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢
饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比
丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從
村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減
損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不
似前後相違。如是聚落主。是名蒺論。令
彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師
氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問
訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲
願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來
長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚
落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人
間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見
一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今
日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當
知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。
聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何
等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。
藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常
爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而
言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡
見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀
師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿
曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜
隨喜。從坐起去
菴羅園中。時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟
子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼
揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺論。
令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白
尼揵。阿梨。何等爲蒺論。令沙門瞿曇不
得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往
沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰
一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不
者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言
常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生
者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以
何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人
説法。作如是問者。是名蒺論。令彼沙
門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受
尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一
面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。
歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜
慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一
種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚
落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如
有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田
中。第三田
薄。云何聚落主。彼田主先於
何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤
肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕
下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下
種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落
主言。當於最下＊薄之田次耕下種。佛
告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田
存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃
捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我
常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純
一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依
於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我
而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我
長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中
田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦
爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿
淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我
舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我
住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長
夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家
最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩
亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦
爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於
我善説法中得一句法。知其義者亦復長
夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇
世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝
聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿
不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有
津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士
夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主
言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛
水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。
次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何
器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器
最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。
諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演
説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如
第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆
塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。
乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿
壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一
滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲
説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長
夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心
大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如
愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚
僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
菴羅園中。時有刀師氏聚落主。尼揵弟子。
來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所
説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切
皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜
邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至
彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生
者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無
有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等
衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心
不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄
語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有
心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有
心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。
豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將
往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師
出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫
地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是
説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行
將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其説。言我大師知其所知。見其所見。能
爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥
犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸
盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至
不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不
滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧
解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁
故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。
有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩
惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於
世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責
偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以
此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知
其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃
至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚
癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖
不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未
來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得
滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱
滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁
故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。
衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作
如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。
多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。
不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生
隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗＊
息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子
心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。
滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維
上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有
瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受
住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚
落主言。云何聚落主。我爪＊甲土多。大地爲
多。聚落主白佛言。世尊。爪＊甲土少少耳。大
地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土
甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。
修習多修習。諸有量業者。如＊甲上土。不能
將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬
對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説
是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼
淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。
離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法
律得無所畏。從＊坐起整衣服。右膝著地。
合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸
佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世
尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲
燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈
竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼
揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自
勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法
歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯
者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我
今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆
塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説
歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種調
馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。
形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體
不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。
捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷
疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不
調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。
有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見
戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。
決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問
阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具
足解説。是名色不具足。云何形體不具足。
非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆
具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具
足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何
等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解
説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大
徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是
名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。
此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如
實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等
爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是
名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃
至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾
具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世有良馬四能
具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。世有四種良馬。有
良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有調馬師名曰只尸。來詣佛所
稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
時説身善行報。有時説口意善行。有時説
口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
所説。歡喜隨喜。禮足而去
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間馬有八態。
何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間良馬有八種
徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
精舍。爾時世尊告詵陀迦旃延。當修眞
實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
者不依地修禪。不依水火風空識無所有
非想非非想而修禪。不依此世。不依他
世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
掌恭敬稽首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 何所依而禪
佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
喜奉行
拘律園中。時有釋種名摩訶男。來詣佛
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。從坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞。
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。即從坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
塚間。風飄日
久成塵末而心意識久
遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸
漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
得。上昇＊進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
心正直得如來義。得如來正法。於如來正
法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
悦已身猗息。身＊猗息已覺受樂覺受樂已
其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
十三天。
摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在
天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身＊猗息。身＊猗
息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
弟子處兇嶮衆生中。無諸＊罣＊閡。入法水
流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
作禮而去
拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
正覺乃至佛世尊。當念法･僧･戒･施･天事。乃
至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知
見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄＊伏其卵。或
五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
法何等爲六。正信爲本。戒･施･聞･空･慧以
爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
所説。歡喜隨喜。從＊坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒･波羅提
木叉･律儀･威儀。行處。受持學戒受持學戒
具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
謂身見･戒取･疑･貪欲･瞋恚。此五下分結斷。
於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
世。彼當爾時。成就學戒･學三昧･學慧･學解
脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒･無
學三昧･無學慧･無學解脱。如是摩訶男。是
名世尊所説學戒･學三昧･學慧･學解脱･無
學戒･無學三昧･無學慧･無學解脱。爾時釋氏
摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
起禮佛而去
爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
歡喜奉行
拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀。語釋氏摩
訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
坐起作禮而去
拘律園中。時有迦毘羅衞釋氏集供養堂。
作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百
手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
＊直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
所説口説善向。發心正念＊直見。悉入善
向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
法僧一向淨信。於法利智･出智･決定智。八解
脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
聖弟子不趣地獄･畜生･餓鬼。不墮惡趣。
説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
謂信･精進･念･定･慧。是名聖弟子不墮惡
趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
法少慧。審諦堪忍。謂信･精進･念･定･慧。是名
聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
側重閣講堂。時有四十比丘住波梨耶聚
落。一切皆修阿練若行。糞掃衣･乞食。學
人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
欲。我今當爲説法令其即於此生不起
諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
血其數無量。或墮地獄･畜生餓鬼。身壞命終
其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
復於中見是我･異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受･想･行･識亦復如是。佛告比丘。若
所有色。過去･未來･現在。若内若外。若麤若
細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
我不相在。如是如實知。受･想･行･識亦復
如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受･
想･行･識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
於諸世間得無所取。不取已無所著。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
| (九〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
| (九〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
禮而去
| (九〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作
種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身
壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云
何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再
三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲
縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚
癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆＊坐中。種
種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落
主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪･恚･
癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落
主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡
心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以
水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。
聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆
生亦復如是。不離貪欲･瞋恚･癡縛。縁彼嬉
戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇
彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲･
瞋恚･癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。
無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。
是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。
若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主
悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三
問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主
白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。
我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸
伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至
生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生
歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善
業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。
此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛
所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
| (九〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古
昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被
重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏
怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法
中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告
聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意
云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪
能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之
心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主
白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活
有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪
因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無
有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年
宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身
被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧
伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪
見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生
趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚
落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲
汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲
泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善
不＊辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被
甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降
伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因
縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿
曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘
僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主
聞佛所説。歡喜隨喜。即從＊坐起。作禮而去
| (九〇九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏
馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種
法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者
柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶
不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落
主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾
種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法
調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。
三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種
調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落
主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者
何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛
言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應
殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告
聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。
如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不
復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與
語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚
落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。
不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我
從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。
佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬
聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作
禮而去
| (九一〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法
故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他
爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見
故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲
其作惡性名字。不修正志･正語･正業･正命
正方便･正念･正定故。於他生瞋。生瞋恚故
口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。
修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善
言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正
見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他
爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命
正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故
口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落
主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正
見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他
爲我作惡性名字。我不修正志･正語･正業･
正命･正方便･正念正定故。於他生瞋。生瞋
恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故
我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞
實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作
禮而去
| (九一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王
集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自
爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中
有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有
言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙
門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛
聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲
不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得
不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。
非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物
者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。
非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇
哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙
門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。
者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應
自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門
釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳
悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡
喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主
去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹
園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即
受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。
大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻
聚落主來諒我所。作如是言。先日國王
集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受
畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨
者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。
爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠
髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸
比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落
主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應
自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。
須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九一二) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆
生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍
常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒
益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人
凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落
主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲
樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不
供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處
安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復
次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。
以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受
欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求
財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄
弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅
門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第
三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平
等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其
中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受
欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果
報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲
中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。
乃至不求未來生天。是名我説第二中人受
欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。
乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何
等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修
種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法
得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落
主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方
便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。
亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知
見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次
自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種
種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人
法･勝妙知見･安樂住。是名第三自苦方便枯
槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活
悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自
苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等
自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒
汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我
説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不
得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中
間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便
枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知
見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。
是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨
順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦
方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等
爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦
方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。
或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。
心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害
他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂
苦。若離貪障。不欲方便自害･害他･自他倶
害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受
喜樂。如是離瞋恚愚癡障＊閡。不欲自害。
不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪
報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾
然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺
知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節
親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道
正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂
聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落
主見法得法。知法深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服
合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比
丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡
喜隨喜。作禮而去
| (九一三) | 如是我聞。一時佛在力士人間遊 |
聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至
欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。
我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇
者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝
鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。
白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦
集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛
告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知
汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不
念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集
苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲
念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説
現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼
一切皆以欲爲本。欲生･欲集･欲起･欲因･欲
縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法
不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説
令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意
説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅
聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當
起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不
一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於
我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若
縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼
衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打
責殺。我何爲横生憂悲＊惱苦。佛告聚落主。
是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲
爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則
生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落
主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲
愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。
於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起
憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父
母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦
生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲
因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如
此依父母譬。我有依父母。居在異處。我
日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。
況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我
説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根
本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛
告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四
憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一
憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦
塵勞。即説偈言
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸
狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世
尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘
僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此
經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
| (九一四) | 如是我聞。一時佛在摩竭提國。人間 |
殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊
行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師
氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇作蒺
不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我
立何等論。爲蒺＊
語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙
門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福
利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝
言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有
何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門
瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢
饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比
丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從
村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減
損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不
似前後相違。如是聚落主。是名蒺
彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師
氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問
訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲
願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來
長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚
落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人
間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見
一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今
日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當
知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。
聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何
等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。
藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常
爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而
言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡
見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀
師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿
曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜
隨喜。從坐起去
| (九一五) | 如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣 |
子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼
揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺
令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白
尼揵。阿梨。何等爲蒺
得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往
沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰
一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不
者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言
常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生
者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以
何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人
説法。作如是問者。是名蒺
門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受
尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一
面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。
歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜
慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一
種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚
落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如
有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田
中。第三田
何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤
肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕
下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下
種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落
主言。當於最下＊
告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田
存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃
捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我
常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純
一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依
於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我
而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我
長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中
田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦
爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿
淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我
舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我
住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長
夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家
最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩
亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦
爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於
我善説法中得一句法。知其義者亦復長
夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇
世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝
聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿
不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有
津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士
夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主
言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛
水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。
次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何
器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器
最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。
諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演
説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如
第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆
塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。
乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿
壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一
滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲
説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長
夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心
大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如
愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚
僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
| (九一六) | 如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣 |
來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所
説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切
皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜
邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至
彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生
者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無
有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等
衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心
不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄
語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有
心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有
心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。
豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將
往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師
出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫
地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是
説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行
將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其説。言我大師知其所知。見其所見。能
爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥
犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸
盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至
不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不
滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧
解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁
故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。
有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩
惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於
世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責
偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以
此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知
其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃
至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚
癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖
不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未
來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得
滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱
滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁
故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。
衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作
如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。
多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。
不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生
隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗＊
息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子
心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。
滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維
上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有
瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受
住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚
落主言。云何聚落主。我爪＊甲土多。大地爲
多。聚落主白佛言。世尊。爪＊甲土少少耳。大
地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土
甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。
修習多修習。諸有量業者。如＊甲上土。不能
將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬
對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説
是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼
淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。
離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法
律得無所畏。從＊坐起整衣服。右膝著地。
合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸
佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世
尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲
燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈
竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼
揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自
勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法
歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯
者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我
今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆
塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説
歡喜隨喜。作禮而去
| (九一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。
形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體
不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。
捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷
疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不
調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。
有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見
戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。
決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問
阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具
足解説。是名色不具足。云何形體不具足。
非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆
具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具
足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何
等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解
説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大
徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是
名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。
此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如
實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等
爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是
名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃
至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾
具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (九二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
時説身善行報。有時説口意善行。有時説
口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
所説。歡喜隨喜。禮足而去
| (九二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (九二六) | 如是我聞。一時佛住那梨聚落深谷 |
實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
者不依地修禪。不依水火風空識無所有
非想非非想而修禪。不依此世。不依他
世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
掌恭敬稽首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 何所依而禪
佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (九二七) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。從坐起作禮而去
| (九二八) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
| (九二九) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。即從坐起作禮而去
| (九三〇) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
塚間。風飄日
遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
| (九三一) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸
漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
得。上昇＊進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
心正直得如來義。得如來正法。於如來正
法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
悦已身猗息。身＊猗息已覺受樂覺受樂已
其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
十三天。
天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身＊猗息。身＊猗
息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
弟子處兇嶮衆生中。無諸＊罣＊閡。入法水
流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
作禮而去
| (九三二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
正覺乃至佛世尊。當念法･僧･戒･施･天事。乃
至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知
見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄＊伏其卵。或
五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
| (九三三) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
法何等爲六。正信爲本。戒･施･聞･空･慧以
爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
所説。歡喜隨喜。從＊坐起作禮而去
| (九三四) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒･波羅提
木叉･律儀･威儀。行處。受持學戒受持學戒
具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
謂身見･戒取･疑･貪欲･瞋恚。此五下分結斷。
於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
世。彼當爾時。成就學戒･學三昧･學慧･學解
脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒･無
學三昧･無學慧･無學解脱。如是摩訶男。是
名世尊所説學戒･學三昧･學慧･學解脱･無
學戒･無學三昧･無學慧･無學解脱。爾時釋氏
摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
起禮佛而去
爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
歡喜奉行
| (九三五) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
坐起作禮而去
| (九三六) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百
手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
＊直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
所説口説善向。發心正念＊直見。悉入善
向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
法僧一向淨信。於法利智･出智･決定智。八解
脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
聖弟子不趣地獄･畜生･餓鬼。不墮惡趣。
説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
謂信･精進･念･定･慧。是名聖弟子不墮惡
趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
法少慧。審諦堪忍。謂信･精進･念･定･慧。是名
聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
| (九三七) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
落。一切皆修阿練若行。糞掃衣･乞食。學
人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
欲。我今當爲説法令其即於此生不起
諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
血其數無量。或墮地獄･畜生餓鬼。身壞命終
其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
復於中見是我･異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受･想･行･識亦復如是。佛告比丘。若
所有色。過去･未來･現在。若内若外。若麤若
細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
我不相在。如是如實知。受･想･行･識亦復
如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受･
想･行･識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
於諸世間得無所取。不取已無所著。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
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