大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

聞佛所説。歡喜奉行
(九〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一



雜阿含經卷第三十二
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(九〇五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
(九〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁・煩惱濁・劫濁・衆生濁・見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水・火・風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
禮而去
(九〇七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主。來詣佛
所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作
種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身
壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云
何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再
三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲
縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚
癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆*坐中。種
種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落
主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪・恚・
癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落
主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡
心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以
水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。
聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆
生亦復如是。不離貪欲・瞋恚・癡縛。縁彼嬉
戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇
彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲・
瞋恚・癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。
無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。
是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。
若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主
悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三
問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主
白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。
我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸
伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至
生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生
歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善
業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。
此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛
所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
(九〇八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時戰鬪活聚落主。來詣佛所。恭敬問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古
昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被
重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏
怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法
中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告
聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意
云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪
能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之
心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主
白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活
有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪
因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無
有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年
宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身
被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧
伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪
見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生
趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚
落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲
汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲
泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善
不*辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被
甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降
伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因
縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿
曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘
僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主
聞佛所説。歡喜隨喜。即從*坐起。作禮而去
(九〇九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有調馬聚落主。來詣佛所。恭敬問
訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏
馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種
法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者
柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶
不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落
主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾
種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法
調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。
三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種
調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落
主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者
何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛
言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應
殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告
聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。
如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不
復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與
語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚
落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。
不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我
從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。
佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬
聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作
禮而去
(九一〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有兇惡聚落主。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法
故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他
爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見
故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲
其作惡性名字。不修正志・正語・正業・正命
正方便・正念・正定故。於他生瞋。生瞋恚故
口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。
修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善
言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正
見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他
爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命
正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故
口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落
主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正
見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他
爲我作惡性名字。我不修正志・正語・正業・
正命・正方便・正念正定故。於他生瞋。生瞋
恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故
我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞
實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作
禮而去
(九一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有摩尼珠髻聚落主。來詣佛所。稽
首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王
集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自
爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中
有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有
言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙
門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛
聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲
不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得
不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。
非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物
者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。
非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇
哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙
門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。
者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應
自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門
釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳
悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡
喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主
去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹
園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即
受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。
大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻
聚落主來諒我所。作如是言。先日國王
集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受
畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨
者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。
爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠
髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸
比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落
主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應
自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。
須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九一二)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
側。時有王頂聚落主。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆
生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍
常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒
益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人
凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落
主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲
樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不
供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處
安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復
次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。
以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受
欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求
財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄
弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅
門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第
三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平
等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其
中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受
欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果
報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲
中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。
乃至不求未來生天。是名我説第二中人受
欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。
乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何
等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修
種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法
得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落
主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方
便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。
亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知
見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次
自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種
種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人
法・勝妙知見・安樂住。是名第三自苦方便枯
槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活
悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自
苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等
自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒
汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我
説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不
得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中
間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便
枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知
見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。
是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨
順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦
方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等
爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦
方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。
或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。
心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害
他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂
苦。若離貪障。不欲方便自害・害他・自他倶
害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受
喜樂。如是離瞋恚愚癡障*閡。不欲自害。
不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪
報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾
然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺
知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節
親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道
正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂
聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落
主見法得法。知法深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服
合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比
丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡
喜隨喜。作禮而去
(九一三)如是我聞。一時佛在力士人間遊
行。到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇
聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至
欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。
我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇
者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝
鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。
白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦
集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛
告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知
於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不
念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集
苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲
念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説
現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼
一切皆以欲爲本。欲生・欲集・欲起・欲因・欲
縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法
不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説
令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意
説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅
聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當
起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不
一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於
我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若
縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼
衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打
責殺。我何爲横生憂悲*惱苦。佛告聚落主。
是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲
爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則
生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落
主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲
愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。
於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起
憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父
母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦
生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲
因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如
此依父母譬。我有依父母。居在異處。我
日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。
況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我
説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根
本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛
告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四
憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一
憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦
塵勞。即説偈言
    若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
    一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸
狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世
尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘
僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此
經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
(九一四)如是我聞。一時佛在摩竭提國。人間
遊行。與千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞
殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊
行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師
氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇作蒺&T067436;論。令沙門瞿曇
不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我
立何等論。爲蒺*&T067436;論令沙門瞿曇不得
語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙
門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福
利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝
言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有
何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門
瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢
饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比
丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從
村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減
損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不
似前後相違。如是聚落主。是名蒺&T067436;論。令
彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師
氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問
訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲
願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來
長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚
落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人
間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見
一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今
日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當
知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。
聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何
等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。
藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常
爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而
言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡
見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀
師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿
曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜
隨喜。從坐起去
(九一五)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中。時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟
子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼
揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺&T067436;論。
令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白
尼揵。阿梨。何等爲蒺&T067436;論。令沙門瞿曇不
得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往
沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰
一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不
者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言
常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生
者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以
何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人
説法。作如是問者。是名蒺&T067436;論。令彼沙
門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受
尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一
面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。
歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜
慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一
種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚
落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如
有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二
中。第三田&MT01811;薄。云何聚落主。彼田主先於
何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤
肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕
下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下
種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落
主言。當於最下*&MT01811;薄之田次耕下種。佛
告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田
存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃
捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我
常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純
一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依
於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我
而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我
長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中
田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦
爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿
淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我
舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我
住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長
夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家
最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩
亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦
爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於
我善説法中得一句法。知其義者亦復長
夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇
世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝
聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿
不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有
津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士
夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主
言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛
水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。
次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何
器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器
最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。
諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演
説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如
第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆
塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。
乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿
壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一
滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲
説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長
夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心
大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如
愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚
僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
(九一六)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣
菴羅園中。時有刀師氏聚落主。尼揵弟子。
來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所
説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切
皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜
邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至
彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生
者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無
有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等
衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心
不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄
語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有
心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有
心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。
豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將
往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師
出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫
地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是
説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習
將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其説。言我大師知其所知。見其所見。能
爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥
犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸
盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至
不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不
滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧
解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁
故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。
有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩
惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於
世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責
偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以
此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知
其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃
至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚
癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖
不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未
來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得
滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱
滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁
故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。
衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作
如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。
多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。
不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生
隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗*
息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子
心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。
滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維
上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有
瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受
住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚
落主言。云何聚落主。我爪*甲土多。大地爲
多。聚落主白佛言。世尊。爪*甲土少少耳。大
地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土
甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。
修習多修習。諸有量業者。如*甲上土。不能
將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬
對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説
是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼
淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。
離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法
律得無所畏。從*坐起整衣服。右膝著地。
合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸
佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世
尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲
燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈
竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼
揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自
勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法
歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯
者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我
今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆
塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説
歡喜隨喜。作禮而去
(九一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種調
馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。
形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體
不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。
捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷
疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不
調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。
有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見
戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。
決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問
阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具
足解説。是名色不具足。云何形體不具足。
非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆
具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具
足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何
等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解
説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大
徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是
名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。
此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如
實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等
爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是
名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃
至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾
具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(九一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二



雜阿含經卷第三十三
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(九一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]