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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世有良馬四能
具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。世有四種良馬。有
良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有調馬師名曰只尸。來詣佛所
稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
時説身善行報。有時説口意善行。有時説
口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
所説。歡喜隨喜。禮足而去
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間馬有八態。
何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間良馬有八種
徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
精舍。爾時世尊告詵陀迦旃延。當修眞
實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
者不依地修禪。不依水火風空識無所有
非想非非想而修禪。不依此世。不依他
世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
掌恭敬稽首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 何所依而禪
佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
喜奉行
拘律園中。時有釋種名摩訶男。來詣佛
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。從坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞。
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。即從坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
塚間。風飄日
久成塵末而心意識久
遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸
漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
得。上昇＊進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
心正直得如來義。得如來正法。於如來正
法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
悦已身猗息。身＊猗息已覺受樂覺受樂已
其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
十三天。
摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在
天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身＊猗息。身＊猗
息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
弟子處兇嶮衆生中。無諸＊罣＊閡。入法水
流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
作禮而去
拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
正覺乃至佛世尊。當念法･僧･戒･施･天事。乃
至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知
見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄＊伏其卵。或
五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
法何等爲六。正信爲本。戒･施･聞･空･慧以
爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
所説。歡喜隨喜。從＊坐起作禮而去
拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒･波羅提
木叉･律儀･威儀。行處。受持學戒受持學戒
具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
謂身見･戒取･疑･貪欲･瞋恚。此五下分結斷。
於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
世。彼當爾時。成就學戒･學三昧･學慧･學解
脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒･無
學三昧･無學慧･無學解脱。如是摩訶男。是
名世尊所説學戒･學三昧･學慧･學解脱･無
學戒･無學三昧･無學慧･無學解脱。爾時釋氏
摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
起禮佛而去
爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
歡喜奉行
拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀。語釋氏摩
訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
坐起作禮而去
拘律園中。時有迦毘羅衞釋氏集供養堂。
作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百
手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
＊直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
所説口説善向。發心正念＊直見。悉入善
向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
法僧一向淨信。於法利智･出智･決定智。八解
脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
聖弟子不趣地獄･畜生･餓鬼。不墮惡趣。
説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
謂信･精進･念･定･慧。是名聖弟子不墮惡
趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
法少慧。審諦堪忍。謂信･精進･念･定･慧。是名
聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
側重閣講堂。時有四十比丘住波梨耶聚
落。一切皆修阿練若行。糞掃衣･乞食。學
人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
欲。我今當爲説法令其即於此生不起
諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
血其數無量。或墮地獄･畜生餓鬼。身壞命終
其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
復於中見是我･異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受･想･行･識亦復如是。佛告比丘。若
所有色。過去･未來･現在。若内若外。若麤若
細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
我不相在。如是如實知。受･想･行･識亦復
如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受･
想･行･識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
於諸世間得無所取。不取已無所著。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (九二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
時説身善行報。有時説口意善行。有時説
口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
所説。歡喜隨喜。禮足而去
| (九二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (九二六) | 如是我聞。一時佛住那梨聚落深谷 |
實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
者不依地修禪。不依水火風空識無所有
非想非非想而修禪。不依此世。不依他
世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
掌恭敬稽首作禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 依何而禪定
佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
禮。而説偈言
南無大士夫 南無士之上
以我不能知 何所依而禪
佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (九二七) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。從坐起作禮而去
| (九二八) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
| (九二九) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
喜隨喜。即從坐起作禮而去
| (九三〇) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
塚間。風飄日
遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
| (九三一) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸
漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
得。上昇＊進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
心正直得如來義。得如來正法。於如來正
法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
悦已身猗息。身＊猗息已覺受樂覺受樂已
其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
十三天。
天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身＊猗息。身＊猗
息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
弟子處兇嶮衆生中。無諸＊罣＊閡。入法水
流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
作禮而去
| (九三二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
正覺乃至佛世尊。當念法･僧･戒･施･天事。乃
至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知
見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄＊伏其卵。或
五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
| (九三三) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
法何等爲六。正信爲本。戒･施･聞･空･慧以
爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
所説。歡喜隨喜。從＊坐起作禮而去
| (九三四) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒･波羅提
木叉･律儀･威儀。行處。受持學戒受持學戒
具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
謂身見･戒取･疑･貪欲･瞋恚。此五下分結斷。
於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
世。彼當爾時。成就學戒･學三昧･學慧･學解
脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒･無
學三昧･無學慧･無學解脱。如是摩訶男。是
名世尊所説學戒･學三昧･學慧･學解脱･無
學戒･無學三昧･無學慧･無學解脱。爾時釋氏
摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
起禮佛而去
爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
歡喜奉行
| (九三五) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
坐起作禮而去
| (九三六) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百
手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
＊直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
所説口説善向。發心正念＊直見。悉入善
向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
法僧一向淨信。於法利智･出智･決定智。八解
脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
聖弟子不趣地獄･畜生･餓鬼。不墮惡趣。
説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
謂信･精進･念･定･慧。是名聖弟子不墮惡
趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
法少慧。審諦堪忍。謂信･精進･念･定･慧。是名
聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
| (九三七) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
落。一切皆修阿練若行。糞掃衣･乞食。學
人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
欲。我今當爲説法令其即於此生不起
諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
血其數無量。或墮地獄･畜生餓鬼。身壞命終
其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
復於中見是我･異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受･想･行･識亦復如是。佛告比丘。若
所有色。過去･未來･現在。若内若外。若麤若
細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
我不相在。如是如實知。受･想･行･識亦復
如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受･
想･行･識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
於諸世間得無所取。不取已無所著。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
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