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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還
入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
所説者則便有調。若有調者便心不息。大
目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
則便生調。因生調故便心不息。因心不息
故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
歡喜奉行
誦
中阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處
宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處宴坐思
惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
於是世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上
尊大弟子等。應如是説。禪以聲爲刺。世尊
亦説禪以聲爲刺。所以者何。我實如是説。
禪有刺。持戒者以犯戒爲刺。護諸根者
以嚴飾身爲刺。修習惡露者以淨相爲
刺。修習慈心者以恚爲刺。離酒者以飮酒
爲刺。梵行者以見女色爲刺。入初禪者
以聲爲刺。入第二禪者以覺觀爲刺。入
第三禪者以喜爲刺。入第四禪者以入息
出息爲刺。入空處者以色想爲刺。入識
處者以空處想爲刺。入無所有處者以
識處想爲刺。入無想處者以無所有處想
爲刺。入想知滅定者以想知爲刺。復次
有三刺。欲刺恚刺愚癡之刺。此三刺者。
漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本。滅不復
生。是爲阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶
無刺離刺。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説眞
人法及不眞人法。諦聽諦聽。善思念之。時諸
比丘受教而聽。佛言。云何不眞人法。或有
一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因
是豪貴族故自貴賤他。是謂不眞人法。眞
人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故
斷婬怒癡。或有一人不是豪貴出家學道。
彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因
此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法者。
不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或有
一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可
愛故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬怒
癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。
隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭
敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不賤
他。是謂眞人法。復次或有一人才辯工談
餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我不因
此才辯工談故斷婬怒癡。或有一人無才
辯工談。彼行法如法。隨順於法向法次
法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福。餘者不然。彼因是長老爲王
者所識。及衆人所知。而有大福故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福故斷婬怒癡。或有一人非是
長老不爲王者所識及衆人所知亦無大
福。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼
因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法
者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或
有一人誦經持律學阿毘曇。諳阿含慕。
多學經書。餘者不然。彼因諳阿＊含慕。多
學經書故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人
法者作如是觀。我不因此諳阿＊含慕。多
學經書故斷婬怒癡。或有一人不諳阿＊
＊含慕亦不多學經書。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人著糞掃衣攝三
法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢
衣故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此持不慢衣故斷婬
怒癡。或有一人不持不慢衣。彼行法如
法。隨順於法向法次法。彼因此故得供
養恭敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不
賤他。是謂眞人法。復次或有一人常行乞
食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不
飮漿。餘者不然。彼因過中不飮漿故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此過中不飮漿故斷婬怒癡。或有
一人不斷過中飮漿。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人在無事處山林
樹下。或住高巖或止露地。或處塚間或
能知時。餘者不然。彼因此知時故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我
不因此知時故斷婬怒癡。或有一人而不
知時。彼行法如法。隨順於法向法次法。
彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦
法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次
或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
初禪者。世尊説無量種。若有計者是謂愛
也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人得第二第三第四禪。得空處
識處無所有處非有想非無想處餘者不然。
彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。非有想
非無想處世尊説無量種。若有計者是謂＊
愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得
眞諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。
諸比丘。是謂眞人法不眞人法。汝等當知
眞人法不眞人法。知眞人法不眞人法已
捨離不眞人法學眞人法。汝等當學如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
豪貴端正談 長老誦諸經
衣食無事禪 四無色在後
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起。
將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足却住
一面。諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面。
尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘。我當
云何教呵。云何訓誨。云何爲彼而説法耶。
世尊告曰。阿難。汝當爲諸年少比丘説
處及教處若爲諸年少比丘説處及教處
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊。爲
諸年少比丘説處及教處者。我與諸年少
比丘。從世尊聞已當善受持。世尊告曰。阿
難。汝等諦聽善思念之。我當爲汝及諸年
少比丘廣分別説。尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。阿難。我本爲汝説五盛陰。色盛
陰覺想行識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六内處眼處耳鼻舌身意處阿難。此六
内處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六内處者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六外處色處聲香味觸
法處阿難。此六外處汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六外
處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難我本爲汝説六識身。
眼識耳鼻舌身意識。阿難。此六識身。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此六識身者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説六更樂身。眼更樂耳鼻舌身意更樂。阿
難。此六更樂身。汝當爲諸年少比丘説以
教彼。若爲諸年少比丘。説教此六更樂身。
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説六覺身。眼
覺耳鼻舌身意覺。阿難。此六覺身。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六想身。眼想耳鼻舌身意想。阿難。此六
想身。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六想身者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六思身。眼思耳鼻舌身
意思。阿難。此六思身。汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六思
身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説六愛
身。眼愛耳鼻舌身意愛。阿難。此六愛身。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此六愛身者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我
本爲汝説六界。地界水火風空識界。阿難。
此六界汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此六界者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説因縁起及因縁起所生法。
若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則
生彼。若滅此則滅彼。縁無明行。縁行識。
縁識名色。縁名色六處縁六處更樂。縁
更樂覺。縁覺愛。縁愛受。縁受有。縁有生。
縁生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅
則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅
則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。阿難。此因縁起及因縁起所生法。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘説教此因縁起及因縁起所生法者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説四念處觀身
如身。觀覺心法如法。阿難。此四念處汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此四念處者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四正斷。比丘者已生惡不善法爲斷
故起欲求方便行。精勤擧心斷。未生惡不
善法爲不生故。起欲求方便行。精勤擧心
斷。未生善法爲生故。起欲求方便行。精勤
擧心斷。已生善法爲住故不忘故不退故轉
増多故。廣布故滿具足故。起欲求方便行。
精勤擧心斷。阿難。此四正斷。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
如意足。比丘者成就欲定燒諸行。修習如意
足。依於無欲依離依滅願至非品。如是
精進定心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。
依於無欲依離依滅願至非品。阿難。此四
如意足。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此四如意足者。彼便
得安隱得力得樂身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説四禪。比丘者。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿難。此
四禪汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此四禪者。彼便得安隱
得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本爲汝説四聖諦。苦聖諦苦習苦滅
苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
想。比丘者有小想有大想有無量想有
無所有想。阿難。此四想。汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此四
想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四無量。
比丘者心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四無量者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四無色。比丘者斷一切色想乃至得
非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘。説教此四無色者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。
我本爲汝説四聖種。比丘比丘尼者。得麁
素衣而知止足。非爲衣故求滿其意。若
未得衣。不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑。
若得衣者。不染不著不欲不貪不觸不
計。見災患知出要而用衣。如此事利不
懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼正住舊
聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
因欲斷樂斷欲修樂修故不自貴不賤他。
如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比
丘尼＊正住舊聖種。阿難。此四聖種。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四聖種者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本
爲汝説四沙門果。須陀洹斯陀含阿那含最
上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此四沙門果者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説五熟解脱想。無常想。無常苦想。苦無我
想。不淨惡露想一切世間不可樂想。阿難。此
五熟解脱想。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此五熟解脱想
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説五解脱處
若比丘比丘尼。因此故未解脱心得解脱。
未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得
無上涅槃。云何爲五。阿難。世尊爲比丘比
丘尼説法。諸智梵行者亦爲比丘比丘尼説
法。阿難。若世尊爲比丘比丘尼説法。諸智
梵行者亦爲比丘比丘尼説法。彼聞法已便
知法解義。彼因知法解義故便得歡悦。因
歡悦故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因
止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。阿
難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實知
如眞。因見如實知如眞故便得厭。因厭故
便得無欲。因無欲故便得解脱。因解脱故
便得知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有。知如眞。阿難。是謂第一解脱處因
此故比丘比丘尼。未解脱心得解脱。未盡
諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上
涅槃。復次阿難。世尊不爲比丘比丘尼説
法。諸智梵行者亦不爲比丘比丘尼説法。
但如本所聞所誦習法而廣讀之。若不
廣讀本所聞所誦習法者。但隨本所聞所
誦習法爲他廣説。若不爲他廣説本所聞
所誦習法者。但隨本所聞所誦習法心思惟
分別。若心不思惟分別本所聞所誦習法
者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘比丘
尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因
知法解義故便得歡悦。因歡悦故便得歡
喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺
樂。因覺樂故便得心定。阿難。比丘比丘尼
因心定故便得見如實知如眞。因見如實
知如眞故便得厭。因厭故便得無欲。因無
欲故便得解脱。因解脱故便得知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。是謂第五解脱處因此故比丘比丘
尼未解脱心得解脱。未盡諸漏得盡無
餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五
解脱處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此五解脱處者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説五根信根。精進念定
慧根。阿難。此五根汝當爲諸年少比丘説
以教彼。若爲諸年少比丘。説教此五根者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説五力。信力精進
念定慧力。阿難。此五力汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此
五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不
煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説五出
要界。云何爲五。阿難。多聞聖弟子極重善
觀欲。彼因極重善觀欲故心便不向欲。
不樂欲不近欲不信解欲。若欲心生即時
融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。
穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著火
中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。
多聞聖弟子亦復如是。極重善觀欲。彼因
極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不
近欲不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。
轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患
欲。觀無欲心向無欲樂無欲近無欲。信
解無欲。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠
離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因欲
生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因
極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近
恚不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉
還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消
燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦
復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故
心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。
若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。
捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚心向
無恚樂無恚近無恚。信解無恚。心無礙心
無濁心得樂能致樂。遠離一切恚及因恚
生諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼
不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
阿難。是謂第二出要界。復次阿難。多聞聖弟
子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便
不向害不樂害不近害不信解害。若害
心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離
不住害。穢惡厭患害。阿難猶如雞毛及筋
持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。
彼因極重善觀害故心便不向害不樂害。
不近害不信解害。若害心生即時融消燋
縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭
患害。觀無害心向無害樂無害。近無害
信解無害。心無礙心無濁心得樂能致樂。
遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因害
生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界。復
次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重
善觀色故心便不向色不樂色不近色
不信解色。若色心生即時融消燋縮。轉還
不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿
難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋
縮。轉還不得舒張。阿難多聞聖弟子亦復
如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。
心便不向色不樂色不近色不信解色。
若色心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨
離不住色。穢惡厭患色。觀無色心向無
色樂無色近無色信解無色。心無礙心無
濁心得樂能致樂。遠離一切色及因色生
諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解彼脱。彼不
復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。
是謂第四出要界。復次阿難。多聞聖弟子極
重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便
不向己身不樂己身。不近己身不信解
己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得
舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。
猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉
還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。
極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心
便不向己身不樂己身不近己身不信
解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不
得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
觀無己身心向無己身。樂無己身近無己
身信解無己身。心無礙心無濁心得樂能致
樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱
憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。
謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂
第五出要界。阿難。此五出要界。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本爲汝
説七財。信財戒慚愧聞施慧財。阿難。此七
財。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸
年少比丘説教此七財者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。
我本爲汝説七力。信力精進慚愧念定慧力。
阿難。此七力。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此七力者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。阿難。我本爲汝説七覺支。念覺支擇
法精進喜息定捨覺支。阿難。此七覺支。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此七覺支者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本
爲汝説八支聖道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定。是謂爲八。阿難。此八
支聖道。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此八支聖道者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
甚奇甚特。世尊爲諸年少比丘説處及教
處世尊告曰。阿難。如是如是甚奇甚特。
我爲諸年少比丘説處及教處。阿難。若汝
從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如
來極信歡喜。於是尊者阿難叉手向佛白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊
爲諸年少比丘。説頂法及頂法退説及教
者。我及諸年少比丘。從世尊聞已當善受
持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我
當爲汝及諸年少比丘説頂法及頂法退。
尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多
聞聖弟子。眞實因心思念稱量善觀分別
無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是
善觀分別。便生忍生樂生欲。欲聞欲念
欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法
復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是
謂頂法退。如是内外識更樂覺想思愛界因
縁起。阿難。多聞聖弟子。此因縁起及因縁起
法。思念稱量善觀分別無常苦空非我。彼
如是思念如是稱量如是善觀分別。便生
忍生樂生欲。欲聞欲念欲觀。阿難。是謂
頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守
護不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂
法及頂法退。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘。説教此頂法及頂法
退者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱終身行梵行。阿難。我爲汝等説處及教
處。頂法及頂法退。如尊師所爲弟子。起
大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快
樂者我今已作。汝等當復自作。至無事處
山林樹下空安靜處宴坐思惟。勿得放逸
勤加精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓
誨。佛説如是尊者阿難及諸年少比丘聞佛
所説。歡喜奉行
陰内外識更 覺想思愛界
因縁念正斷 如意禪諦想
無量無色種 沙門果解脱
處根力出要 財力覺道頂
中阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢求比丘請 智周那問見
華喩水淨梵 黒住無在後
我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖林
鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
所説者則便有調。若有調者便心不息。大
目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
則便生調。因生調故便心不息。因心不息
故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
歡喜奉行
| 長老上尊睡眠經第十二竟 | 千一百三 十七字 |
| 中阿含經卷第二十 | 七千八 百九字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (八四) | 中阿含長壽王品無刺經第十三 第 |
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處
宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處宴坐思
惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
於是世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上
尊大弟子等。應如是説。禪以聲爲刺。世尊
亦説禪以聲爲刺。所以者何。我實如是説。
禪有刺。持戒者以犯戒爲刺。護諸根者
以嚴飾身爲刺。修習惡露者以淨相爲
刺。修習慈心者以恚爲刺。離酒者以飮酒
爲刺。梵行者以見女色爲刺。入初禪者
以聲爲刺。入第二禪者以覺觀爲刺。入
第三禪者以喜爲刺。入第四禪者以入息
出息爲刺。入空處者以色想爲刺。入識
處者以空處想爲刺。入無所有處者以
識處想爲刺。入無想處者以無所有處想
爲刺。入想知滅定者以想知爲刺。復次
有三刺。欲刺恚刺愚癡之刺。此三刺者。
漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本。滅不復
生。是爲阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶
無刺離刺。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 無刺經第十三竟 | 八百三 十五字 |
| (八五) | 中阿含長壽王品眞人經第十四 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説眞
人法及不眞人法。諦聽諦聽。善思念之。時諸
比丘受教而聽。佛言。云何不眞人法。或有
一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因
是豪貴族故自貴賤他。是謂不眞人法。眞
人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故
斷婬怒癡。或有一人不是豪貴出家學道。
彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因
此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法者。
不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或有
一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可
愛故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬怒
癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。
隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭
敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不賤
他。是謂眞人法。復次或有一人才辯工談
餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我不因
此才辯工談故斷婬怒癡。或有一人無才
辯工談。彼行法如法。隨順於法向法次
法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福。餘者不然。彼因是長老爲王
者所識。及衆人所知。而有大福故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福故斷婬怒癡。或有一人非是
長老不爲王者所識及衆人所知亦無大
福。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼
因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法
者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或
有一人誦經持律學阿毘曇。諳阿含慕。
多學經書。餘者不然。彼因諳阿＊含慕。多
學經書故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人
法者作如是觀。我不因此諳阿＊含慕。多
學經書故斷婬怒癡。或有一人不諳阿＊
＊含慕亦不多學經書。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人著糞掃衣攝三
法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢
衣故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此持不慢衣故斷婬
怒癡。或有一人不持不慢衣。彼行法如
法。隨順於法向法次法。彼因此故得供
養恭敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不
賤他。是謂眞人法。復次或有一人常行乞
食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不
飮漿。餘者不然。彼因過中不飮漿故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此過中不飮漿故斷婬怒癡。或有
一人不斷過中飮漿。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人在無事處山林
樹下。或住高巖或止露地。或處塚間或
能知時。餘者不然。彼因此知時故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我
不因此知時故斷婬怒癡。或有一人而不
知時。彼行法如法。隨順於法向法次法。
彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦
法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次
或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
初禪者。世尊説無量種。若有計者是謂愛
也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人得第二第三第四禪。得空處
識處無所有處非有想非無想處餘者不然。
彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。非有想
非無想處世尊説無量種。若有計者是謂＊
愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得
眞諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。
諸比丘。是謂眞人法不眞人法。汝等當知
眞人法不眞人法。知眞人法不眞人法已
捨離不眞人法學眞人法。汝等當學如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
豪貴端正談 長老誦諸經
衣食無事禪 四無色在後
| 眞人經第十四竟 | 千二百九 十三字 |
| (八六) | 中阿含長壽王品説處經第十五第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起。
將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足却住
一面。諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面。
尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘。我當
云何教呵。云何訓誨。云何爲彼而説法耶。
世尊告曰。阿難。汝當爲諸年少比丘説
處及教處若爲諸年少比丘説處及教處
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊。爲
諸年少比丘説處及教處者。我與諸年少
比丘。從世尊聞已當善受持。世尊告曰。阿
難。汝等諦聽善思念之。我當爲汝及諸年
少比丘廣分別説。尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。阿難。我本爲汝説五盛陰。色盛
陰覺想行識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六内處眼處耳鼻舌身意處阿難。此六
内處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六内處者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六外處色處聲香味觸
法處阿難。此六外處汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六外
處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難我本爲汝説六識身。
眼識耳鼻舌身意識。阿難。此六識身。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此六識身者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説六更樂身。眼更樂耳鼻舌身意更樂。阿
難。此六更樂身。汝當爲諸年少比丘説以
教彼。若爲諸年少比丘。説教此六更樂身。
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説六覺身。眼
覺耳鼻舌身意覺。阿難。此六覺身。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六想身。眼想耳鼻舌身意想。阿難。此六
想身。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六想身者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六思身。眼思耳鼻舌身
意思。阿難。此六思身。汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六思
身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説六愛
身。眼愛耳鼻舌身意愛。阿難。此六愛身。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此六愛身者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我
本爲汝説六界。地界水火風空識界。阿難。
此六界汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此六界者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説因縁起及因縁起所生法。
若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則
生彼。若滅此則滅彼。縁無明行。縁行識。
縁識名色。縁名色六處縁六處更樂。縁
更樂覺。縁覺愛。縁愛受。縁受有。縁有生。
縁生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅
則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅
則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。阿難。此因縁起及因縁起所生法。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘説教此因縁起及因縁起所生法者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説四念處觀身
如身。觀覺心法如法。阿難。此四念處汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此四念處者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四正斷。比丘者已生惡不善法爲斷
故起欲求方便行。精勤擧心斷。未生惡不
善法爲不生故。起欲求方便行。精勤擧心
斷。未生善法爲生故。起欲求方便行。精勤
擧心斷。已生善法爲住故不忘故不退故轉
増多故。廣布故滿具足故。起欲求方便行。
精勤擧心斷。阿難。此四正斷。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
如意足。比丘者成就欲定燒諸行。修習如意
足。依於無欲依離依滅願至非品。如是
精進定心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。
依於無欲依離依滅願至非品。阿難。此四
如意足。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此四如意足者。彼便
得安隱得力得樂身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説四禪。比丘者。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿難。此
四禪汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此四禪者。彼便得安隱
得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本爲汝説四聖諦。苦聖諦苦習苦滅
苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
想。比丘者有小想有大想有無量想有
無所有想。阿難。此四想。汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此四
想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四無量。
比丘者心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四無量者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四無色。比丘者斷一切色想乃至得
非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘。説教此四無色者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。
我本爲汝説四聖種。比丘比丘尼者。得麁
素衣而知止足。非爲衣故求滿其意。若
未得衣。不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑。
若得衣者。不染不著不欲不貪不觸不
計。見災患知出要而用衣。如此事利不
懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼正住舊
聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
因欲斷樂斷欲修樂修故不自貴不賤他。
如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比
丘尼＊正住舊聖種。阿難。此四聖種。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四聖種者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本
爲汝説四沙門果。須陀洹斯陀含阿那含最
上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此四沙門果者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説五熟解脱想。無常想。無常苦想。苦無我
想。不淨惡露想一切世間不可樂想。阿難。此
五熟解脱想。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此五熟解脱想
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説五解脱處
若比丘比丘尼。因此故未解脱心得解脱。
未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得
無上涅槃。云何爲五。阿難。世尊爲比丘比
丘尼説法。諸智梵行者亦爲比丘比丘尼説
法。阿難。若世尊爲比丘比丘尼説法。諸智
梵行者亦爲比丘比丘尼説法。彼聞法已便
知法解義。彼因知法解義故便得歡悦。因
歡悦故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因
止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。阿
難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實知
如眞。因見如實知如眞故便得厭。因厭故
便得無欲。因無欲故便得解脱。因解脱故
便得知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有。知如眞。阿難。是謂第一解脱處因
此故比丘比丘尼。未解脱心得解脱。未盡
諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上
涅槃。復次阿難。世尊不爲比丘比丘尼説
法。諸智梵行者亦不爲比丘比丘尼説法。
但如本所聞所誦習法而廣讀之。若不
廣讀本所聞所誦習法者。但隨本所聞所
誦習法爲他廣説。若不爲他廣説本所聞
所誦習法者。但隨本所聞所誦習法心思惟
分別。若心不思惟分別本所聞所誦習法
者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘比丘
尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因
知法解義故便得歡悦。因歡悦故便得歡
喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺
樂。因覺樂故便得心定。阿難。比丘比丘尼
因心定故便得見如實知如眞。因見如實
知如眞故便得厭。因厭故便得無欲。因無
欲故便得解脱。因解脱故便得知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。是謂第五解脱處因此故比丘比丘
尼未解脱心得解脱。未盡諸漏得盡無
餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五
解脱處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此五解脱處者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説五根信根。精進念定
慧根。阿難。此五根汝當爲諸年少比丘説
以教彼。若爲諸年少比丘。説教此五根者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説五力。信力精進
念定慧力。阿難。此五力汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此
五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不
煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説五出
要界。云何爲五。阿難。多聞聖弟子極重善
觀欲。彼因極重善觀欲故心便不向欲。
不樂欲不近欲不信解欲。若欲心生即時
融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。
穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著火
中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。
多聞聖弟子亦復如是。極重善觀欲。彼因
極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不
近欲不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。
轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患
欲。觀無欲心向無欲樂無欲近無欲。信
解無欲。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠
離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因欲
生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因
極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近
恚不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉
還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消
燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦
復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故
心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。
若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。
捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚心向
無恚樂無恚近無恚。信解無恚。心無礙心
無濁心得樂能致樂。遠離一切恚及因恚
生諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼
不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
阿難。是謂第二出要界。復次阿難。多聞聖弟
子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便
不向害不樂害不近害不信解害。若害
心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離
不住害。穢惡厭患害。阿難猶如雞毛及筋
持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。
彼因極重善觀害故心便不向害不樂害。
不近害不信解害。若害心生即時融消燋
縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭
患害。觀無害心向無害樂無害。近無害
信解無害。心無礙心無濁心得樂能致樂。
遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因害
生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界。復
次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重
善觀色故心便不向色不樂色不近色
不信解色。若色心生即時融消燋縮。轉還
不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿
難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋
縮。轉還不得舒張。阿難多聞聖弟子亦復
如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。
心便不向色不樂色不近色不信解色。
若色心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨
離不住色。穢惡厭患色。觀無色心向無
色樂無色近無色信解無色。心無礙心無
濁心得樂能致樂。遠離一切色及因色生
諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解彼脱。彼不
復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。
是謂第四出要界。復次阿難。多聞聖弟子極
重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便
不向己身不樂己身。不近己身不信解
己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得
舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。
猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉
還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。
極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心
便不向己身不樂己身不近己身不信
解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不
得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
觀無己身心向無己身。樂無己身近無己
身信解無己身。心無礙心無濁心得樂能致
樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱
憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。
謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂
第五出要界。阿難。此五出要界。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本爲汝
説七財。信財戒慚愧聞施慧財。阿難。此七
財。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸
年少比丘説教此七財者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。
我本爲汝説七力。信力精進慚愧念定慧力。
阿難。此七力。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此七力者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。阿難。我本爲汝説七覺支。念覺支擇
法精進喜息定捨覺支。阿難。此七覺支。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此七覺支者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本
爲汝説八支聖道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定。是謂爲八。阿難。此八
支聖道。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此八支聖道者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
甚奇甚特。世尊爲諸年少比丘説處及教
處世尊告曰。阿難。如是如是甚奇甚特。
我爲諸年少比丘説處及教處。阿難。若汝
從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如
來極信歡喜。於是尊者阿難叉手向佛白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊
爲諸年少比丘。説頂法及頂法退説及教
者。我及諸年少比丘。從世尊聞已當善受
持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我
當爲汝及諸年少比丘説頂法及頂法退。
尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多
聞聖弟子。眞實因心思念稱量善觀分別
無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是
善觀分別。便生忍生樂生欲。欲聞欲念
欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法
復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是
謂頂法退。如是内外識更樂覺想思愛界因
縁起。阿難。多聞聖弟子。此因縁起及因縁起
法。思念稱量善觀分別無常苦空非我。彼
如是思念如是稱量如是善觀分別。便生
忍生樂生欲。欲聞欲念欲觀。阿難。是謂
頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守
護不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂
法及頂法退。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘。説教此頂法及頂法
退者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱終身行梵行。阿難。我爲汝等説處及教
處。頂法及頂法退。如尊師所爲弟子。起
大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快
樂者我今已作。汝等當復自作。至無事處
山林樹下空安靜處宴坐思惟。勿得放逸
勤加精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓
誨。佛説如是尊者阿難及諸年少比丘聞佛
所説。歡喜奉行
陰内外識更 覺想思愛界
因縁念正斷 如意禪諦想
無量無色種 沙門果解脱
處根力出要 財力覺道頂
| 説處經第十五竟 | 五千一百 九十七字 |
| 中阿含經卷第二十一 | 七千三百 二十四字 |
| 長壽王品第二竟 | 四萬四千九 百四十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 穢品第三 | 有十 經 | 第二小土城誦 |
華喩水淨梵 黒住無在後
| (八七) | 中阿含穢品經第一 |
鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
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