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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還
入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
所説者則便有調。若有調者便心不息。大
目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
則便生調。因生調故便心不息。因心不息
故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
歡喜奉行
誦
中阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處
宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處宴坐思
惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
於是世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上
尊大弟子等。應如是説。禪以聲爲刺。世尊
亦説禪以聲爲刺。所以者何。我實如是説。
禪有刺。持戒者以犯戒爲刺。護諸根者
以嚴飾身爲刺。修習惡露者以淨相爲
刺。修習慈心者以恚爲刺。離酒者以飮酒
爲刺。梵行者以見女色爲刺。入初禪者
以聲爲刺。入第二禪者以覺觀爲刺。入
第三禪者以喜爲刺。入第四禪者以入息
出息爲刺。入空處者以色想爲刺。入識
處者以空處想爲刺。入無所有處者以
識處想爲刺。入無想處者以無所有處想
爲刺。入想知滅定者以想知爲刺。復次
有三刺。欲刺恚刺愚癡之刺。此三刺者。
漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本。滅不復
生。是爲阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶
無刺離刺。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説眞
人法及不眞人法。諦聽諦聽。善思念之。時諸
比丘受教而聽。佛言。云何不眞人法。或有
一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因
是豪貴族故自貴賤他。是謂不眞人法。眞
人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故
斷婬怒癡。或有一人不是豪貴出家學道。
彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因
此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法者。
不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或有
一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可
愛故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬怒
癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。
隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭
敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不賤
他。是謂眞人法。復次或有一人才辯工談
餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我不因
此才辯工談故斷婬怒癡。或有一人無才
辯工談。彼行法如法。隨順於法向法次
法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福。餘者不然。彼因是長老爲王
者所識。及衆人所知。而有大福故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福故斷婬怒癡。或有一人非是
長老不爲王者所識及衆人所知亦無大
福。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼
因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法
者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或
有一人誦經持律學阿毘曇。諳阿含慕。
多學經書。餘者不然。彼因諳阿＊含慕。多
學經書故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人
法者作如是觀。我不因此諳阿＊含慕。多
學經書故斷婬怒癡。或有一人不諳阿＊
＊含慕亦不多學經書。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人著糞掃衣攝三
法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢
衣故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此持不慢衣故斷婬
怒癡。或有一人不持不慢衣。彼行法如
法。隨順於法向法次法。彼因此故得供
養恭敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不
賤他。是謂眞人法。復次或有一人常行乞
食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不
飮漿。餘者不然。彼因過中不飮漿故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此過中不飮漿故斷婬怒癡。或有
一人不斷過中飮漿。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人在無事處山林
樹下。或住高巖或止露地。或處塚間或
能知時。餘者不然。彼因此知時故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我
不因此知時故斷婬怒癡。或有一人而不
知時。彼行法如法。隨順於法向法次法。
彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦
法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次
或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
初禪者。世尊説無量種。若有計者是謂愛
也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人得第二第三第四禪。得空處
識處無所有處非有想非無想處餘者不然。
彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。非有想
非無想處世尊説無量種。若有計者是謂＊
愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得
眞諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。
諸比丘。是謂眞人法不眞人法。汝等當知
眞人法不眞人法。知眞人法不眞人法已
捨離不眞人法學眞人法。汝等當學如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
豪貴端正談 長老誦諸經
衣食無事禪 四無色在後
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起。
將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足却住
一面。諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面。
尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘。我當
云何教呵。云何訓誨。云何爲彼而説法耶。
世尊告曰。阿難。汝當爲諸年少比丘説
處及教處若爲諸年少比丘説處及教處
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊。爲
諸年少比丘説處及教處者。我與諸年少
比丘。從世尊聞已當善受持。世尊告曰。阿
難。汝等諦聽善思念之。我當爲汝及諸年
少比丘廣分別説。尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。阿難。我本爲汝説五盛陰。色盛
陰覺想行識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六内處眼處耳鼻舌身意處阿難。此六
内處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六内處者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六外處色處聲香味觸
法處阿難。此六外處汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六外
處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難我本爲汝説六識身。
眼識耳鼻舌身意識。阿難。此六識身。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此六識身者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説六更樂身。眼更樂耳鼻舌身意更樂。阿
難。此六更樂身。汝當爲諸年少比丘説以
教彼。若爲諸年少比丘。説教此六更樂身。
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説六覺身。眼
覺耳鼻舌身意覺。阿難。此六覺身。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六想身。眼想耳鼻舌身意想。阿難。此六
想身。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六想身者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六思身。眼思耳鼻舌身
意思。阿難。此六思身。汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六思
身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説六愛
身。眼愛耳鼻舌身意愛。阿難。此六愛身。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此六愛身者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我
本爲汝説六界。地界水火風空識界。阿難。
此六界汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此六界者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説因縁起及因縁起所生法。
若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則
生彼。若滅此則滅彼。縁無明行。縁行識。
縁識名色。縁名色六處縁六處更樂。縁
更樂覺。縁覺愛。縁愛受。縁受有。縁有生。
縁生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅
則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅
則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。阿難。此因縁起及因縁起所生法。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘説教此因縁起及因縁起所生法者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説四念處觀身
如身。觀覺心法如法。阿難。此四念處汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此四念處者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四正斷。比丘者已生惡不善法爲斷
故起欲求方便行。精勤擧心斷。未生惡不
善法爲不生故。起欲求方便行。精勤擧心
斷。未生善法爲生故。起欲求方便行。精勤
擧心斷。已生善法爲住故不忘故不退故轉
増多故。廣布故滿具足故。起欲求方便行。
精勤擧心斷。阿難。此四正斷。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
如意足。比丘者成就欲定燒諸行。修習如意
足。依於無欲依離依滅願至非品。如是
精進定心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。
依於無欲依離依滅願至非品。阿難。此四
如意足。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此四如意足者。彼便
得安隱得力得樂身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説四禪。比丘者。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿難。此
四禪汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此四禪者。彼便得安隱
得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本爲汝説四聖諦。苦聖諦苦習苦滅
苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
想。比丘者有小想有大想有無量想有
無所有想。阿難。此四想。汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此四
想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四無量。
比丘者心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四無量者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四無色。比丘者斷一切色想乃至得
非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘。説教此四無色者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。
我本爲汝説四聖種。比丘比丘尼者。得麁
素衣而知止足。非爲衣故求滿其意。若
未得衣。不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑。
若得衣者。不染不著不欲不貪不觸不
計。見災患知出要而用衣。如此事利不
懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼正住舊
聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
因欲斷樂斷欲修樂修故不自貴不賤他。
如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比
丘尼＊正住舊聖種。阿難。此四聖種。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四聖種者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本
爲汝説四沙門果。須陀洹斯陀含阿那含最
上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此四沙門果者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説五熟解脱想。無常想。無常苦想。苦無我
想。不淨惡露想一切世間不可樂想。阿難。此
五熟解脱想。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此五熟解脱想
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説五解脱處
若比丘比丘尼。因此故未解脱心得解脱。
未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得
無上涅槃。云何爲五。阿難。世尊爲比丘比
丘尼説法。諸智梵行者亦爲比丘比丘尼説
法。阿難。若世尊爲比丘比丘尼説法。諸智
梵行者亦爲比丘比丘尼説法。彼聞法已便
知法解義。彼因知法解義故便得歡悦。因
歡悦故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因
止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。阿
難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實知
如眞。因見如實知如眞故便得厭。因厭故
便得無欲。因無欲故便得解脱。因解脱故
便得知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有。知如眞。阿難。是謂第一解脱處因
此故比丘比丘尼。未解脱心得解脱。未盡
諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上
涅槃。復次阿難。世尊不爲比丘比丘尼説
法。諸智梵行者亦不爲比丘比丘尼説法。
但如本所聞所誦習法而廣讀之。若不
廣讀本所聞所誦習法者。但隨本所聞所
誦習法爲他廣説。若不爲他廣説本所聞
所誦習法者。但隨本所聞所誦習法心思惟
分別。若心不思惟分別本所聞所誦習法
者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘比丘
尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因
知法解義故便得歡悦。因歡悦故便得歡
喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺
樂。因覺樂故便得心定。阿難。比丘比丘尼
因心定故便得見如實知如眞。因見如實
知如眞故便得厭。因厭故便得無欲。因無
欲故便得解脱。因解脱故便得知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。是謂第五解脱處因此故比丘比丘
尼未解脱心得解脱。未盡諸漏得盡無
餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五
解脱處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此五解脱處者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説五根信根。精進念定
慧根。阿難。此五根汝當爲諸年少比丘説
以教彼。若爲諸年少比丘。説教此五根者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説五力。信力精進
念定慧力。阿難。此五力汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此
五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不
煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説五出
要界。云何爲五。阿難。多聞聖弟子極重善
觀欲。彼因極重善觀欲故心便不向欲。
不樂欲不近欲不信解欲。若欲心生即時
融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。
穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著火
中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。
多聞聖弟子亦復如是。極重善觀欲。彼因
極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不
近欲不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。
轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患
欲。觀無欲心向無欲樂無欲近無欲。信
解無欲。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠
離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因欲
生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因
極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近
恚不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉
還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消
燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦
復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故
心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。
若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。
捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚心向
無恚樂無恚近無恚。信解無恚。心無礙心
無濁心得樂能致樂。遠離一切恚及因恚
生諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼
不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
阿難。是謂第二出要界。復次阿難。多聞聖弟
子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便
不向害不樂害不近害不信解害。若害
心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離
不住害。穢惡厭患害。阿難猶如雞毛及筋
持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。
彼因極重善觀害故心便不向害不樂害。
不近害不信解害。若害心生即時融消燋
縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭
患害。觀無害心向無害樂無害。近無害
信解無害。心無礙心無濁心得樂能致樂。
遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因害
生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界。復
次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重
善觀色故心便不向色不樂色不近色
不信解色。若色心生即時融消燋縮。轉還
不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿
難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋
縮。轉還不得舒張。阿難多聞聖弟子亦復
如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。
心便不向色不樂色不近色不信解色。
若色心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨
離不住色。穢惡厭患色。觀無色心向無
色樂無色近無色信解無色。心無礙心無
濁心得樂能致樂。遠離一切色及因色生
諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解彼脱。彼不
復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。
是謂第四出要界。復次阿難。多聞聖弟子極
重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便
不向己身不樂己身。不近己身不信解
己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得
舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。
猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉
還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。
極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心
便不向己身不樂己身不近己身不信
解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不
得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
觀無己身心向無己身。樂無己身近無己
身信解無己身。心無礙心無濁心得樂能致
樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱
憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。
謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂
第五出要界。阿難。此五出要界。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本爲汝
説七財。信財戒慚愧聞施慧財。阿難。此七
財。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸
年少比丘説教此七財者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。
我本爲汝説七力。信力精進慚愧念定慧力。
阿難。此七力。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此七力者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。阿難。我本爲汝説七覺支。念覺支擇
法精進喜息定捨覺支。阿難。此七覺支。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此七覺支者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本
爲汝説八支聖道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定。是謂爲八。阿難。此八
支聖道。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此八支聖道者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
甚奇甚特。世尊爲諸年少比丘説處及教
處世尊告曰。阿難。如是如是甚奇甚特。
我爲諸年少比丘説處及教處。阿難。若汝
從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如
來極信歡喜。於是尊者阿難叉手向佛白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊
爲諸年少比丘。説頂法及頂法退説及教
者。我及諸年少比丘。從世尊聞已當善受
持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我
當爲汝及諸年少比丘説頂法及頂法退。
尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多
聞聖弟子。眞實因心思念稱量善觀分別
無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是
善觀分別。便生忍生樂生欲。欲聞欲念
欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法
復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是
謂頂法退。如是内外識更樂覺想思愛界因
縁起。阿難。多聞聖弟子。此因縁起及因縁起
法。思念稱量善觀分別無常苦空非我。彼
如是思念如是稱量如是善觀分別。便生
忍生樂生欲。欲聞欲念欲觀。阿難。是謂
頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守
護不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂
法及頂法退。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘。説教此頂法及頂法
退者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱終身行梵行。阿難。我爲汝等説處及教
處。頂法及頂法退。如尊師所爲弟子。起
大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快
樂者我今已作。汝等當復自作。至無事處
山林樹下空安靜處宴坐思惟。勿得放逸
勤加精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓
誨。佛説如是尊者阿難及諸年少比丘聞佛
所説。歡喜奉行
陰内外識更 覺想思愛界
因縁念正斷 如意禪諦想
無量無色種 沙門果解脱
處根力出要 財力覺道頂
中阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢求比丘請 智周那問見
華喩水淨梵 黒住無在後
我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖林
鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
或有一人心生如是欲令我在佛前坐
問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
比丘已入内時令我最在上坐得第一座
第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
非正智非正智想。非正念非正念想。非
清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨
清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
想。非正智非正智想。非正念非正念想。
非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
一人心不生如是欲令我在佛前坐問
世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
心不生如是欲令我爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
行
我聞如是。一時佛遊拘娑羅國。與大比丘
衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
足。不得易養不得易滿。不得知時不知
節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
道能得心住。得定得樂順法次法。得通
得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
城誦
中阿含經卷第二十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
所説者則便有調。若有調者便心不息。大
目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
則便生調。因生調故便心不息。因心不息
故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
歡喜奉行
| 長老上尊睡眠經第十二竟 | 千一百三 十七字 |
| 中阿含經卷第二十 | 七千八 百九字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (八四) | 中阿含長壽王品無刺經第十三 第 |
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處
宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處宴坐思
惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
於是世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上
尊大弟子等。應如是説。禪以聲爲刺。世尊
亦説禪以聲爲刺。所以者何。我實如是説。
禪有刺。持戒者以犯戒爲刺。護諸根者
以嚴飾身爲刺。修習惡露者以淨相爲
刺。修習慈心者以恚爲刺。離酒者以飮酒
爲刺。梵行者以見女色爲刺。入初禪者
以聲爲刺。入第二禪者以覺觀爲刺。入
第三禪者以喜爲刺。入第四禪者以入息
出息爲刺。入空處者以色想爲刺。入識
處者以空處想爲刺。入無所有處者以
識處想爲刺。入無想處者以無所有處想
爲刺。入想知滅定者以想知爲刺。復次
有三刺。欲刺恚刺愚癡之刺。此三刺者。
漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本。滅不復
生。是爲阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶
無刺離刺。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 無刺經第十三竟 | 八百三 十五字 |
| (八五) | 中阿含長壽王品眞人經第十四 第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説眞
人法及不眞人法。諦聽諦聽。善思念之。時諸
比丘受教而聽。佛言。云何不眞人法。或有
一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因
是豪貴族故自貴賤他。是謂不眞人法。眞
人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故
斷婬怒癡。或有一人不是豪貴出家學道。
彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因
此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法者。
不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或有
一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可
愛故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬怒
癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。
隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭
敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不賤
他。是謂眞人法。復次或有一人才辯工談
餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我不因
此才辯工談故斷婬怒癡。或有一人無才
辯工談。彼行法如法。隨順於法向法次
法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福。餘者不然。彼因是長老爲王
者所識。及衆人所知。而有大福故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此是長老爲王者所識及衆人所
知。而有大福故斷婬怒癡。或有一人非是
長老不爲王者所識及衆人所知亦無大
福。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼
因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法
者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或
有一人誦經持律學阿毘曇。諳阿含慕。
多學經書。餘者不然。彼因諳阿＊含慕。多
學經書故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人
法者作如是觀。我不因此諳阿＊含慕。多
學經書故斷婬怒癡。或有一人不諳阿＊
＊含慕亦不多學經書。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人著糞掃衣攝三
法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢
衣故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
作如是觀。我不因此持不慢衣故斷婬
怒癡。或有一人不持不慢衣。彼行法如
法。隨順於法向法次法。彼因此故得供
養恭敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不
賤他。是謂眞人法。復次或有一人常行乞
食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不
飮漿。餘者不然。彼因過中不飮漿故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
我不因此過中不飮漿故斷婬怒癡。或有
一人不斷過中飮漿。彼行法如法。隨順
於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
謂眞人法。復次或有一人在無事處山林
樹下。或住高巖或止露地。或處塚間或
能知時。餘者不然。彼因此知時故自貴賤
他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我
不因此知時故斷婬怒癡。或有一人而不
知時。彼行法如法。隨順於法向法次法。
彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦
法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次
或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴
賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
初禪者。世尊説無量種。若有計者是謂愛
也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
次或有一人得第二第三第四禪。得空處
識處無所有處非有想非無想處餘者不然。
彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是
謂不眞人法。眞人法者作如是觀。非有想
非無想處世尊説無量種。若有計者是謂＊
愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得
眞諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。
諸比丘。是謂眞人法不眞人法。汝等當知
眞人法不眞人法。知眞人法不眞人法已
捨離不眞人法學眞人法。汝等當學如是。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
豪貴端正談 長老誦諸經
衣食無事禪 四無色在後
| 眞人經第十四竟 | 千二百九 十三字 |
| (八六) | 中阿含長壽王品説處經第十五第 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起。
將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足却住
一面。諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面。
尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘。我當
云何教呵。云何訓誨。云何爲彼而説法耶。
世尊告曰。阿難。汝當爲諸年少比丘説
處及教處若爲諸年少比丘説處及教處
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊。爲
諸年少比丘説處及教處者。我與諸年少
比丘。從世尊聞已當善受持。世尊告曰。阿
難。汝等諦聽善思念之。我當爲汝及諸年
少比丘廣分別説。尊者阿難等。受教而聽。
世尊告曰。阿難。我本爲汝説五盛陰。色盛
陰覺想行識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六内處眼處耳鼻舌身意處阿難。此六
内處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六内處者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六外處色處聲香味觸
法處阿難。此六外處汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六外
處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難我本爲汝説六識身。
眼識耳鼻舌身意識。阿難。此六識身。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此六識身者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説六更樂身。眼更樂耳鼻舌身意更樂。阿
難。此六更樂身。汝當爲諸年少比丘説以
教彼。若爲諸年少比丘。説教此六更樂身。
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説六覺身。眼
覺耳鼻舌身意覺。阿難。此六覺身。汝當爲
諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
説教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説六想身。眼想耳鼻舌身意想。阿難。此六
想身。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此六想身者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説六思身。眼思耳鼻舌身
意思。阿難。此六思身。汝當爲諸年少比丘
説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六思
身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説六愛
身。眼愛耳鼻舌身意愛。阿難。此六愛身。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此六愛身者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我
本爲汝説六界。地界水火風空識界。阿難。
此六界汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此六界者。彼便得安
隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
阿難。我本爲汝説因縁起及因縁起所生法。
若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則
生彼。若滅此則滅彼。縁無明行。縁行識。
縁識名色。縁名色六處縁六處更樂。縁
更樂覺。縁覺愛。縁愛受。縁受有。縁有生。
縁生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅
則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅
則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。阿難。此因縁起及因縁起所生法。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘説教此因縁起及因縁起所生法者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説四念處觀身
如身。觀覺心法如法。阿難。此四念處汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘説教此四念處者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四正斷。比丘者已生惡不善法爲斷
故起欲求方便行。精勤擧心斷。未生惡不
善法爲不生故。起欲求方便行。精勤擧心
斷。未生善法爲生故。起欲求方便行。精勤
擧心斷。已生善法爲住故不忘故不退故轉
増多故。廣布故滿具足故。起欲求方便行。
精勤擧心斷。阿難。此四正斷。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
如意足。比丘者成就欲定燒諸行。修習如意
足。依於無欲依離依滅願至非品。如是
精進定心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。
依於無欲依離依滅願至非品。阿難。此四
如意足。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此四如意足者。彼便
得安隱得力得樂身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説四禪。比丘者。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿難。此
四禪汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
諸年少比丘説教此四禪者。彼便得安隱
得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
難。我本爲汝説四聖諦。苦聖諦苦習苦滅
苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當爲諸年
少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
想。比丘者有小想有大想有無量想有
無所有想。阿難。此四想。汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此四
想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四無量。
比丘者心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四無量者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
汝説四無色。比丘者斷一切色想乃至得
非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。
汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
少比丘。説教此四無色者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。
我本爲汝説四聖種。比丘比丘尼者。得麁
素衣而知止足。非爲衣故求滿其意。若
未得衣。不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑。
若得衣者。不染不著不欲不貪不觸不
計。見災患知出要而用衣。如此事利不
懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼正住舊
聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
因欲斷樂斷欲修樂修故不自貴不賤他。
如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比
丘尼＊正住舊聖種。阿難。此四聖種。汝當
爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
丘。説教此四聖種者。彼便得安隱得力得
樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本
爲汝説四沙門果。須陀洹斯陀含阿那含最
上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此四沙門果者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
説五熟解脱想。無常想。無常苦想。苦無我
想。不淨惡露想一切世間不可樂想。阿難。此
五熟解脱想。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此五熟解脱想
者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
終身行梵行。阿難。我本爲汝説五解脱處
若比丘比丘尼。因此故未解脱心得解脱。
未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得
無上涅槃。云何爲五。阿難。世尊爲比丘比
丘尼説法。諸智梵行者亦爲比丘比丘尼説
法。阿難。若世尊爲比丘比丘尼説法。諸智
梵行者亦爲比丘比丘尼説法。彼聞法已便
知法解義。彼因知法解義故便得歡悦。因
歡悦故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因
止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。阿
難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實知
如眞。因見如實知如眞故便得厭。因厭故
便得無欲。因無欲故便得解脱。因解脱故
便得知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有。知如眞。阿難。是謂第一解脱處因
此故比丘比丘尼。未解脱心得解脱。未盡
諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上
涅槃。復次阿難。世尊不爲比丘比丘尼説
法。諸智梵行者亦不爲比丘比丘尼説法。
但如本所聞所誦習法而廣讀之。若不
廣讀本所聞所誦習法者。但隨本所聞所
誦習法爲他廣説。若不爲他廣説本所聞
所誦習法者。但隨本所聞所誦習法心思惟
分別。若心不思惟分別本所聞所誦習法
者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘比丘
尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因
知法解義故便得歡悦。因歡悦故便得歡
喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺
樂。因覺樂故便得心定。阿難。比丘比丘尼
因心定故便得見如實知如眞。因見如實
知如眞故便得厭。因厭故便得無欲。因無
欲故便得解脱。因解脱故便得知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。是謂第五解脱處因此故比丘比丘
尼未解脱心得解脱。未盡諸漏得盡無
餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五
解脱處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘。説教此五解脱處者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵
行。阿難。我本爲汝説五根信根。精進念定
慧根。阿難。此五根汝當爲諸年少比丘説
以教彼。若爲諸年少比丘。説教此五根者。
彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
行梵行。阿難。我本爲汝説五力。信力精進
念定慧力。阿難。此五力汝當爲諸年少比
丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此
五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不
煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説五出
要界。云何爲五。阿難。多聞聖弟子極重善
觀欲。彼因極重善觀欲故心便不向欲。
不樂欲不近欲不信解欲。若欲心生即時
融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。
穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著火
中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。
多聞聖弟子亦復如是。極重善觀欲。彼因
極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不
近欲不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。
轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患
欲。觀無欲心向無欲樂無欲近無欲。信
解無欲。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠
離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因欲
生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因
極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近
恚不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉
還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消
燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦
復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故
心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。
若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。
捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚心向
無恚樂無恚近無恚。信解無恚。心無礙心
無濁心得樂能致樂。遠離一切恚及因恚
生諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼
不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
阿難。是謂第二出要界。復次阿難。多聞聖弟
子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便
不向害不樂害不近害不信解害。若害
心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離
不住害。穢惡厭患害。阿難猶如雞毛及筋
持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。
彼因極重善觀害故心便不向害不樂害。
不近害不信解害。若害心生即時融消燋
縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭
患害。觀無害心向無害樂無害。近無害
信解無害。心無礙心無濁心得樂能致樂。
遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼
脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因害
生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界。復
次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重
善觀色故心便不向色不樂色不近色
不信解色。若色心生即時融消燋縮。轉還
不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿
難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋
縮。轉還不得舒張。阿難多聞聖弟子亦復
如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。
心便不向色不樂色不近色不信解色。
若色心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨
離不住色。穢惡厭患色。觀無色心向無
色樂無色近無色信解無色。心無礙心無
濁心得樂能致樂。遠離一切色及因色生
諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解彼脱。彼不
復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。
是謂第四出要界。復次阿難。多聞聖弟子極
重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便
不向己身不樂己身。不近己身不信解
己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得
舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。
猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉
還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。
極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心
便不向己身不樂己身不近己身不信
解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不
得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
觀無己身心向無己身。樂無己身近無己
身信解無己身。心無礙心無濁心得樂能致
樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱
憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。
謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂
第五出要界。阿難。此五出要界。汝當爲諸
年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。
身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本爲汝
説七財。信財戒慚愧聞施慧財。阿難。此七
財。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸
年少比丘説教此七財者。彼便得安隱得
力得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。
我本爲汝説七力。信力精進慚愧念定慧力。
阿難。此七力。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘説教此七力者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。阿難。我本爲汝説七覺支。念覺支擇
法精進喜息定捨覺支。阿難。此七覺支。汝
當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
比丘。説教此七覺支者。彼便得安隱得力
得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本
爲汝説八支聖道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定。是謂爲八。阿難。此八
支聖道。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
爲諸年少比丘説教此八支聖道者。彼便
得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
梵行。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
甚奇甚特。世尊爲諸年少比丘説處及教
處世尊告曰。阿難。如是如是甚奇甚特。
我爲諸年少比丘説處及教處。阿難。若汝
從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如
來極信歡喜。於是尊者阿難叉手向佛白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊
爲諸年少比丘。説頂法及頂法退説及教
者。我及諸年少比丘。從世尊聞已當善受
持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我
當爲汝及諸年少比丘説頂法及頂法退。
尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多
聞聖弟子。眞實因心思念稱量善觀分別
無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是
善觀分別。便生忍生樂生欲。欲聞欲念
欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法
復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是
謂頂法退。如是内外識更樂覺想思愛界因
縁起。阿難。多聞聖弟子。此因縁起及因縁起
法。思念稱量善觀分別無常苦空非我。彼
如是思念如是稱量如是善觀分別。便生
忍生樂生欲。欲聞欲念欲觀。阿難。是謂
頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守
護不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂
法及頂法退。汝當爲諸年少比丘説以教
彼。若爲諸年少比丘。説教此頂法及頂法
退者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
熱終身行梵行。阿難。我爲汝等説處及教
處。頂法及頂法退。如尊師所爲弟子。起
大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快
樂者我今已作。汝等當復自作。至無事處
山林樹下空安靜處宴坐思惟。勿得放逸
勤加精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓
誨。佛説如是尊者阿難及諸年少比丘聞佛
所説。歡喜奉行
陰内外識更 覺想思愛界
因縁念正斷 如意禪諦想
無量無色種 沙門果解脱
處根力出要 財力覺道頂
| 説處經第十五竟 | 五千一百 九十七字 |
| 中阿含經卷第二十一 | 七千三百 二十四字 |
| 長壽王品第二竟 | 四萬四千九 百四十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 穢品第三 | 有十 經 | 第二小土城誦 |
華喩水淨梵 黒住無在後
| (八七) | 中阿含穢品經第一 |
鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
或有一人心生如是欲令我在佛前坐
問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
比丘已入内時令我最在上坐得第一座
第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
非正智非正智想。非正念非正念想。非
清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨
清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
想。非正智非正智想。非正念非正念想。
非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
一人心不生如是欲令我在佛前坐問
世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
心不生如是欲令我爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
行
| 穢經第一竟 | 五千一百 九十六字 |
| (八八) | 中阿含穢品求法經第二第二小土城誦 |
衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
足。不得易養不得易滿。不得知時不知
節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
道能得心住。得定得樂順法次法。得通
得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 求法經第二竟 | 二千二百 八十六字 |
| 中阿含經卷第二十二 | 七千四百 八十二字 | 第二小土 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (八九) | 穢品比丘請經第三第二小土城誦 |
哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
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