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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0506a01: 彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父 T0026_.01.0506a02: 母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業 T0026_.01.0506a03: 畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。 T0026_.01.0506a04: 猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而 T0026_.01.0506a05: 作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極 T0026_.01.0506a06: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸 T0026_.01.0506a07: 食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。 T0026_.01.0506a08: 梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是 T0026_.01.0506a09: 族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱 T0026_.01.0506a10: 計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺 T0026_.01.0506a11: 根成就。如來所説正法之律願得淨信。得 T0026_.01.0506a12: *淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0506a13: 家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。 T0026_.01.0506a14: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現 T0026_.01.0506a15: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行 T0026_.01.0506a16: 已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻 T0026_.01.0506a17: 王在園觀中而作是願。於是頌曰 T0026_.01.0506a18: 爲天使所訶 人故放逸者 T0026_.01.0506a19: 長夜則憂慼 謂弊欲所覆 T0026_.01.0506a20: 爲天使所訶 眞實有上人 T0026_.01.0506a21: 終不復放逸 善説妙聖法 T0026_.01.0506a22: 見受使恐怖 求願生老盡 T0026_.01.0506a23: 無受滅無餘 便爲生老訖 T0026_.01.0506a24: 彼到安隱樂 現法得滅度 T0026_.01.0506a25: 度一切恐怖 亦度世間灑 T0026_.01.0506a26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0506b02: T0026_.01.0506b03: T0026_.01.0506b04: T0026_.01.0506b05: T0026_.01.0506b06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0506b10: 三十喩轉輪 蜱肆最在後
T0026_.01.0506b13: 園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠 T0026_.01.0506b14: 寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集 T0026_.01.0506b15: 四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。 T0026_.01.0506b16: 出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及 T0026_.01.0506b17: 方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可 T0026_.01.0506b18: 往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志 T0026_.01.0506b19: 復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉 T0026_.01.0506b20: 璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往 T0026_.01.0506b21: 詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一 T0026_.01.0506b22: 獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝 T0026_.01.0506b23: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清 T0026_.01.0506b24: 泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而 T0026_.01.0506b25: 今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我 T0026_.01.0506b26: 今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共 T0026_.01.0506b27: 論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥 T0026_.01.0506b28: 來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從 T0026_.01.0506b29: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉 T0026_.01.0506c01: 盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯 T0026_.01.0506c02: 熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖 T0026_.01.0506c03: 宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲 T0026_.01.0506c04: 去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是 T0026_.01.0506c05: 已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志 T0026_.01.0506c06: 見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲 T0026_.01.0506c07: 何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害 T0026_.01.0506c08: 而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之 T0026_.01.0506c09: 肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵 T0026_.01.0506c10: 志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食 T0026_.01.0506c11: 吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝 T0026_.01.0506c12: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲 T0026_.01.0506c13: 鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼 T0026_.01.0506c14: 食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵 T0026_.01.0506c15: 志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。 T0026_.01.0506c16: 善來豺*獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵 T0026_.01.0506c17: 志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從 T0026_.01.0506c18: 僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬 T0026_.01.0506c19: 死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺 T0026_.01.0506c20: 獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故 T0026_.01.0506c21: 坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來 T0026_.01.0506c22: 烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強 T0026_.01.0506c23: 額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼 T0026_.01.0506c24: 時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。 T0026_.01.0506c25: 復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。 T0026_.01.0506c26: 狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我 T0026_.01.0506c27: 從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水 T0026_.01.0506c28: 食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌 T0026_.01.0506c29: 獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸 T0026_.01.0507a01: 比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説 T0026_.01.0507a02: 有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨 T0026_.01.0507a03: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依 T0026_.01.0507a04: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不 T0026_.01.0507a05: 護於身不守諸根。不立正念而彼説法。 T0026_.01.0507a06: 或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食 T0026_.01.0507a07: 床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不 T0026_.01.0507a08: 見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡 T0026_.01.0507a09: 戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行 T0026_.01.0507a10: 稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸 T0026_.01.0507a11: 已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何 T0026_.01.0507a12: 去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多 T0026_.01.0507a13: 華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當 T0026_.01.0507a14: 知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於 T0026_.01.0507a15: 人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法 T0026_.01.0507a16: 中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以 T0026_.01.0507a17: 比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當 T0026_.01.0507a18: 淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常 T0026_.01.0507a19: 行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而 T0026_.01.0507a20: 習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離 T0026_.01.0507a21: 應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。 T0026_.01.0507a22: 便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比 T0026_.01.0507a23: 丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞 T0026_.01.0507a24: 食。不護於身不守諸根不立正念。彼入 T0026_.01.0507a25: 他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此 T0026_.01.0507a26: 得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利 T0026_.01.0507a27: 已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而 T0026_.01.0507a28: 用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊 T0026_.01.0507a29: 腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如 T0026_.01.0507b01: 梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從 T0026_.01.0507b02: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉 T0026_.01.0507b03: 盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今 T0026_.01.0507b04: 枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處 T0026_.01.0507b05: 栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今 T0026_.01.0507b06: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡 T0026_.01.0507b07: 不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老 T0026_.01.0507b08: 病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法 T0026_.01.0507b09: 以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。 T0026_.01.0507b10: 著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。 T0026_.01.0507b11: 樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正 T0026_.01.0507b12: 慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵 T0026_.01.0507b13: 志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義 T0026_.01.0507b14: 耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持 T0026_.01.0507b15: 鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立 T0026_.01.0507b16: 正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲 T0026_.01.0507b17: 聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生 T0026_.01.0507b18: 活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能 T0026_.01.0507b19: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。 T0026_.01.0507b20: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙 T0026_.01.0507b21: 門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。 T0026_.01.0507b22: 善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。 T0026_.01.0507b23: 我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食 T0026_.01.0507b24: 死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯 T0026_.01.0507b25: 畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫 T0026_.01.0507b26: 行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身 T0026_.01.0507b27: 行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞 T0026_.01.0507b28: 食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精 T0026_.01.0507b29: 勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學 T0026_.01.0507c01: 如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨 T0026_.01.0507c02: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依 T0026_.01.0507c03: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不 T0026_.01.0507c04: 護於身不守諸根不立正念。彼入比丘 T0026_.01.0507c05: 尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比 T0026_.01.0507c06: 丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持 T0026_.01.0507c07: 與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生 T0026_.01.0507c08: 活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能 T0026_.01.0507c09: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。 T0026_.01.0507c10: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙 T0026_.01.0507c11: 門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之 T0026_.01.0507c12: 曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。 T0026_.01.0507c13: 梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今 T0026_.01.0507c14: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以 T0026_.01.0507c15: 比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。 T0026_.01.0507c16: 當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃 T0026_.01.0507c17: 衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠 T0026_.01.0507c18: 離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當 T0026_.01.0507c19: 遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論 T0026_.01.0507c20: 是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有 T0026_.01.0507c21: 比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多 T0026_.01.0507c22: 有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及 T0026_.01.0507c23: 城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或 T0026_.01.0507c24: 九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊 T0026_.01.0507c25: 行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸 T0026_.01.0507c26: 比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以 T0026_.01.0507c27: 者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等 T0026_.01.0507c28: 便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床 T0026_.01.0507c29: 褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見 T0026_.01.0508a01: 災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒 T0026_.01.0508a02: 成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱 T0026_.01.0508a03: 梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已 T0026_.01.0508a04: 而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。 T0026_.01.0508a05: 答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛 T0026_.01.0508a06: 莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之 T0026_.01.0508a07: 肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。 T0026_.01.0508a08: 吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫 T0026_.01.0508a09: 依非法以自存命。當淨身行淨口意行 T0026_.01.0508a10: 住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞 T0026_.01.0508a11: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念 T0026_.01.0508a12: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時 T0026_.01.0508a13: 烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有 T0026_.01.0508a14: 何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。 T0026_.01.0508a15: 彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行 T0026_.01.0508a16: 者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智 T0026_.01.0508a17: 慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘 T0026_.01.0508a18: 見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今 T0026_.01.0508a19: 依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚 T0026_.01.0508a20: 癡輩。作床成就具足五事而住於中。中 T0026_.01.0508a21: 前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求 T0026_.01.0508a22: 而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢 T0026_.01.0508a23: 者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧 T0026_.01.0508a24: 無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事 T0026_.01.0508a25: 供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活 T0026_.01.0508a26: 具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨 T0026_.01.0508a27: 離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最 T0026_.01.0508a28: 在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門 T0026_.01.0508a29: 稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善 T0026_.01.0508b01: 來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝 T0026_.01.0508b02: 強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。 T0026_.01.0508b03: 吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。 T0026_.01.0508b04: 莫依非法以自存命。當淨身行淨口意 T0026_.01.0508b05: 行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞 T0026_.01.0508b06: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念 T0026_.01.0508b07: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌 T0026_.01.0508b08: 狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説 T0026_.01.0508b09: 此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比 T0026_.01.0508b10: 丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守 T0026_.01.0508b11: 攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食 T0026_.01.0508b12: 訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅 T0026_.01.0508b13: 著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空 T0026_.01.0508b14: 屋中。敷尼師*檀。結加趺坐。正身正願反 T0026_.01.0508b15: 念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸 T0026_.01.0508b16: 生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺 T0026_.01.0508b17: 淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。 T0026_.01.0508b18: 於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其 T0026_.01.0508b19: 心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不 T0026_.01.0508b20: 善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定 T0026_.01.0508b21: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向 T0026_.01.0508b22: 漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦 T0026_.01.0508b23: 習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏 T0026_.01.0508b24: 知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼 T0026_.01.0508b25: 如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明 T0026_.01.0508b26: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已 T0026_.01.0508b27: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志 T0026_.01.0508b28: 見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來 T0026_.01.0508b29: 爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀 T0026_.01.0508c01: 至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我 T0026_.01.0508c02: 今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是 T0026_.01.0508c03: 以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如 T0026_.01.0508c04: 鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。 T0026_.01.0508c05: 當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如 T0026_.01.0508c06: 狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0508c07: 喜奉行
T0026_.01.0508c11: 我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處 T0026_.01.0508c12: 鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁 T0026_.01.0508c13: 集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家 T0026_.01.0508c14: 何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀 T0026_.01.0508c15: 入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或 T0026_.01.0508c16: 有比丘作是説者。諸賢。何用*益利百千 T0026_.01.0508c17: 萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就 T0026_.01.0508c18: 威儀。入家受食。非爲朝朝*益利百千萬 T0026_.01.0508c19: 倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者 T0026_.01.0508c20: 阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用*益利百千 T0026_.01.0508c21: 萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒 T0026_.01.0508c22: 妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝*益 T0026_.01.0508c23: 利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅 T0026_.01.0508c24: 㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時 T0026_.01.0508c25: 此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒 T0026_.01.0508c26: 儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患 T0026_.01.0508c27: 依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平 T0026_.01.0508c28: 旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於 T0026_.01.0508c29: 爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出 T0026_.01.0509a01: 時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛 T0026_.01.0509a02: 持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入 T0026_.01.0509a03: 波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便 T0026_.01.0509a04: 作是念。我旦入時見此人出。我今還出復 T0026_.01.0509a05: 見此人入。此人或能未得食也。我今寧可 T0026_.01.0509a06: 隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。 T0026_.01.0509a07: 諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見 T0026_.01.0509a08: 無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見 T0026_.01.0509a09: 彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞 T0026_.01.0509a10: 食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食 T0026_.01.0509a11: 分與此仙人。作是念已。即持食分與辟 T0026_.01.0509a12: 支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈 T0026_.01.0509a13: 愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士 T0026_.01.0509a14: 當知。今年災旱早霜蟲*蟥。五穀不熟人民 T0026_.01.0509a15: 荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自 T0026_.01.0509a16: 食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人 T0026_.01.0509a17: 當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀 T0026_.01.0509a18: 米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我 T0026_.01.0509a19: 故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受 T0026_.01.0509a20: 之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得 T0026_.01.0509a21: 爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施 T0026_.01.0509a22: 彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐 T0026_.01.0509a23: 饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。 T0026_.01.0509a24: 諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金 T0026_.01.0509a25: 錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我 T0026_.01.0509a26: 因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一 T0026_.01.0509a27: 切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優 T0026_.01.0509a28: 婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一 T0026_.01.0509a29: 鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。 T0026_.01.0509b01: 氍氀毾床褥綩綖。病痩湯藥諸生活具非 T0026_.01.0509b02: 不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人 T0026_.01.0509b03: 者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功 T0026_.01.0509b04: 徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律 T0026_.01.0509b05: 陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰 T0026_.01.0509b06: 我憶昔貧窮 唯仰捃拾活 T0026_.01.0509b07: 闕已供沙門 無患最上徳 T0026_.01.0509b08: 因此生釋種 名曰阿那律 T0026_.01.0509b09: 善解能歌舞 作樂常歡喜 T0026_.01.0509b10: 我得見世尊 正覺如甘露 T0026_.01.0509b11: 見已生信樂 棄捨家學道 T0026_.01.0509b12: 我得識宿命 知本之所生 T0026_.01.0509b13: 生三十三天 七反住於彼 T0026_.01.0509b14: 此七彼亦七 世受生十四 T0026_.01.0509b15: 人間及天上 初不墮惡處 T0026_.01.0509b16: 我今知死生 衆生往來處 T0026_.01.0509b17: 知他心是非 賢聖五娯樂 T0026_.01.0509b18: 得五支禪定 常息心靜默 T0026_.01.0509b19: 已得靜正住 便逮淨天眼 T0026_.01.0509b20: 所爲今學道 遠離棄捨家 T0026_.01.0509b21: 我今獲此義 得入佛境界 T0026_.01.0509b22: 我不樂於死 亦不願於生 T0026_.01.0509b23: 隨時任所適 建立正念智 T0026_.01.0509b24: 隨耶離竹林 我命在彼盡 T0026_.01.0509b25: 當在竹林下 無餘般涅槃 T0026_.01.0509b26: 爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。 T0026_.01.0509b27: 聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事 T0026_.01.0509b28: 世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂 T0026_.01.0509b29: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以 T0026_.01.0509c01: 何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等 T0026_.01.0509c02: 今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故 T0026_.01.0509c03: 集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日 T0026_.01.0509c04: 欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白 T0026_.01.0509c05: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊 T0026_.01.0509c06: 爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已 T0026_.01.0509c07: 當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思 T0026_.01.0509c08: 念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教 T0026_.01.0509c09: 而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人 T0026_.01.0509c10: 民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大 T0026_.01.0509c11: 富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘 T0026_.01.0509c12: 。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。 T0026_.01.0509c13: 。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便 T0026_.01.0509c14: 欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時 T0026_.01.0509c15: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。 T0026_.01.0509c16: 整御天下。由己自在如法法王成就七寳。 T0026_.01.0509c17: 彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳 T0026_.01.0509c18: 主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇 T0026_.01.0509c19: 猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至 T0026_.01.0509c20: 大海不以刀杖以法教令令得安樂有 T0026_.01.0509c21: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當 T0026_.01.0509c22: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤 T0026_.01.0509c23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗 T0026_.01.0509c24: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已 T0026_.01.0509c25: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0509c26: 道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0509c27: 信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法 T0026_.01.0509c28: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已 T0026_.01.0509c29: 立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者 T0026_.01.0510a01: 阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從 T0026_.01.0510a02: 坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於 T0026_.01.0510a03: 未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名 T0026_.01.0510a04: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御 T0026_.01.0510a05: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七 T0026_.01.0510a06: 寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵 T0026_.01.0510a07: 臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。 T0026_.01.0510a08: 勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃 T0026_.01.0510a09: 至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有 T0026_.01.0510a10: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當 T0026_.01.0510a11: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤 T0026_.01.0510a12: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗 T0026_.01.0510a13: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。 T0026_.01.0510a14: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0510a15: 道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0510a16: 信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法 T0026_.01.0510a17: 中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已 T0026_.01.0510a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊 T0026_.01.0510a19: 訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而 T0026_.01.0510a20: 求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於 T0026_.01.0510a21: 未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名 T0026_.01.0510a22: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御 T0026_.01.0510a23: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳 T0026_.01.0510a24: 者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳 T0026_.01.0510a25: 是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛 T0026_.01.0510a26: 無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大 T0026_.01.0510a27: 海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大 T0026_.01.0510a28: 金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪 T0026_.01.0510a29: 之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨 T0026_.01.0510b01: 遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香 T0026_.01.0510b02: 屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便 T0026_.01.0510b03: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。 T0026_.01.0510b04: 我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨 T0026_.01.0510b05: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自 T0026_.01.0510b06: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0510b07: 作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷 T0026_.01.0510b08: 哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作 T0026_.01.0510b09: 王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種 T0026_.01.0510b10: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七 T0026_.01.0510b11: 寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士 T0026_.01.0510b12: 寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏 T0026_.01.0510b13: 貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此 T0026_.01.0510b14: 一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令 T0026_.01.0510b15: 得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍 T0026_.01.0510b16: 十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙 T0026_.01.0510b17: 門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車 T0026_.01.0510b18: 乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明 T0026_.01.0510b19: 燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信 T0026_.01.0510b20: 捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著 T0026_.01.0510b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行 T0026_.01.0510b22: 訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已 T0026_.01.0510b23: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。 T0026_.01.0510b24: 佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有 T0026_.01.0510b25: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0510b26: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。 T0026_.01.0510b27: 猶如我今已成如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0510b28: 爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆 T0026_.01.0510b29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0510c01: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此 T0026_.01.0510c02: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺 T0026_.01.0510c03: 自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。 T0026_.01.0510c04: 有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今 T0026_.01.0510c05: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨 T0026_.01.0510c06: 顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量 T0026_.01.0510c07: 從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布 T0026_.01.0510c08: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當 T0026_.01.0510c09: 有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比 T0026_.01.0510c10: 丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌 T0026_.01.0510c11: 勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世 T0026_.01.0510c12: 尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成 T0026_.01.0510c13: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0510c14: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。 T0026_.01.0510c15: 如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0510c16: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。 T0026_.01.0510c17: 我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自 T0026_.01.0510c18: 知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世 T0026_.01.0510c19: 天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自 T0026_.01.0510c20: 作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。 T0026_.01.0510c21: 有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊 T0026_.01.0510c22: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨 T0026_.01.0510c23: 顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量 T0026_.01.0510c24: 從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布 T0026_.01.0510c25: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當 T0026_.01.0510c26: 有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比 T0026_.01.0510c27: 丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。 T0026_.01.0510c28: 汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是 T0026_.01.0510c29: 念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可 T0026_.01.0511a01: 得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0511a02: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0511a03: 祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0511a04: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆 T0026_.01.0511a05: 祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0511a06: 天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於 T0026_.01.0511a07: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自 T0026_.01.0511a08: 覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦 T0026_.01.0511a09: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世 T0026_.01.0511a10: 尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清 T0026_.01.0511a11: 淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無 T0026_.01.0511a12: 量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流 T0026_.01.0511a13: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復 T0026_.01.0511a14: 告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當 T0026_.01.0511a15: 得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0511a16: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0511a17: 祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0511a18: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0511a19: 祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0511a20: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於 T0026_.01.0511a21: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自 T0026_.01.0511a22: 覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦 T0026_.01.0511a23: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我 T0026_.01.0511a24: 今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清 T0026_.01.0511a25: 淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無 T0026_.01.0511a26: 量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流 T0026_.01.0511a27: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝 T0026_.01.0511a28: 當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千 T0026_.01.0511a29: 比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世 T0026_.01.0511b01: 尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我 T0026_.01.0511b02: 今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊 T0026_.01.0511b03: 教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世 T0026_.01.0511b04: 尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。 T0026_.01.0511b05: 彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛 T0026_.01.0511b06: 法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺 T0026_.01.0511b07: 爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是 T0026_.01.0511b08: 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛 T0026_.01.0511b09: 法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊 T0026_.01.0511b10: 波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未 T0026_.01.0511b11: 來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往 T0026_.01.0511b12: 至佛所。到已向佛即説頌曰 T0026_.01.0511b13: 彼必定當得 容貎妙第一 T0026_.01.0511b14: 華鬘瓔珞身 明珠其臂 T0026_.01.0511b15: 若在雞頭城 螺王境界中 T0026_.01.0511b16: 於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。 T0026_.01.0511b17: 欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌 T0026_.01.0511b18: 曰 T0026_.01.0511b19: 彼必定當得 無伏無疑惑 T0026_.01.0511b20: 斷生老病死 無漏所作訖 T0026_.01.0511b21: 若行梵行者 彌勒境界中 T0026_.01.0511b22: 於是魔王復説頌曰 T0026_.01.0511b23: 彼必定當得 名衣上妙服 T0026_.01.0511b24: 旃檀以塗體 身傭直姝長 T0026_.01.0511b25: 若在雞頭城 螺王境界中 T0026_.01.0511b26: 爾時世尊復説頌曰 T0026_.01.0511b27: 彼必定當得 無主亦無家 T0026_.01.0511b28: 手不持金寳 無爲無所憂 T0026_.01.0511b29: 若行梵行者 彌勒境界中 T0026_.01.0511c01: 於是魔王復説頌曰 T0026_.01.0511c02: 彼必定當得 名財好飮食 T0026_.01.0511c03: 善能解歌舞 作樂常歡喜 T0026_.01.0511c04: 若在雞頭城 螺王境界中 T0026_.01.0511c05: 爾時世尊復説頌曰 T0026_.01.0511c06: 彼爲必度岸 如鳥破網出 T0026_.01.0511c07: 得禪自在遊 具樂常歡喜 T0026_.01.0511c08: 汝魔必當知 我已相降伏 T0026_.01.0511c09: 於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。 T0026_.01.0511c10: 愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現 T0026_.01.0511c11: 佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘 T0026_.01.0511c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0511c16: T0026_.01.0511c17: T0026_.01.0511c18: T0026_.01.0511c19: T0026_.01.0511c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0511c23: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘 T0026_.01.0511c24: 衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時 T0026_.01.0511c25: 世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世 T0026_.01.0511c26: 尊*笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁*笑。諸 T0026_.01.0511c27: 如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。 T0026_.01.0511c28: 願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此 T0026_.01.0511c29: 彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |