大正蔵検索 INBUDS
|
中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0499a01: 諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0499a05: T0026_.01.0499a06: T0026_.01.0499a07: T0026_.01.0499a08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0499a11: 我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊 T0026_.01.0499a12: 與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者 T0026_.01.0499a13: 阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因 T0026_.01.0499a14: 縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終 T0026_.01.0499a15: 不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此 T0026_.01.0499a16: 處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處 T0026_.01.0499a17: 坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處 T0026_.01.0499a18: 速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。 T0026_.01.0499a19: 亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如 T0026_.01.0499a20: 來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處 T0026_.01.0499a21: 坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此 T0026_.01.0499a22: 處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦 T0026_.01.0499a23: 葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子 T0026_.01.0499a24: 説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵 T0026_.01.0499a25: 耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑 T0026_.01.0499a26: 之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂 T0026_.01.0499a27: 資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種 T0026_.01.0499a28: 種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多 T0026_.01.0499a29: 羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世 T0026_.01.0499b01: 父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過 T0026_.01.0499b02: 四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多 T0026_.01.0499b03: 羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲 T0026_.01.0499b04: 優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難 T0026_.01.0499b05: 提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三 T0026_.01.0499b06: 尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施 T0026_.01.0499b07: 成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。 T0026_.01.0499b08: 有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生 T0026_.01.0499b09: 淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取 T0026_.01.0499b10: 斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。 T0026_.01.0499b11: 歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除 T0026_.01.0499b12: 其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非 T0026_.01.0499b13: 梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲 T0026_.01.0499b14: 斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波 T0026_.01.0499b15: 羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住 T0026_.01.0499b16: 眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄 T0026_.01.0499b17: 言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌 T0026_.01.0499b18: 斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語 T0026_.01.0499b19: 彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離 T0026_.01.0499b20: 者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。 T0026_.01.0499b21: 不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難 T0026_.01.0499b22: 提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言 T0026_.01.0499b23: 辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不 T0026_.01.0499b24: 愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若 T0026_.01.0499b25: 有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使 T0026_.01.0499b26: 他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。 T0026_.01.0499b27: 説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提 T0026_.01.0499b28: 波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説 T0026_.01.0499b29: 義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教 T0026_.01.0499c01: 善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅 T0026_.01.0499c02: 陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄 T0026_.01.0499c03: 捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小 T0026_.01.0499c04: 利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難 T0026_.01.0499c05: 提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童 T0026_.01.0499c06: 女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提 T0026_.01.0499c07: 波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受 T0026_.01.0499c08: 奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受 T0026_.01.0499c09: 象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛 T0026_.01.0499c10: 羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞 T0026_.01.0499c11: 猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿 T0026_.01.0499c12: 難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田 T0026_.01.0499c13: 業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。 T0026_.01.0499c14: 難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻 T0026_.01.0499c15: 麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難 T0026_.01.0499c16: 提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其 T0026_.01.0499c17: 心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高 T0026_.01.0499c18: 廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難 T0026_.01.0499c19: 提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘 T0026_.01.0499c20: 瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨 T0026_.01.0499c21: 除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及 T0026_.01.0499c22: 往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡 T0026_.01.0499c23: 妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶 T0026_.01.0499c24: 師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生 T0026_.01.0499c25: 色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離 T0026_.01.0499c26: 過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。 T0026_.01.0499c27: 彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶 T0026_.01.0499c28: 師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教 T0026_.01.0499c29: 他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一 T0026_.01.0500a01: 面。語買者曰。汝等。若有豌豆稻麥大小麻 T0026_.01.0500a02: 豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意所欲。阿難。 T0026_.01.0500a03: 難提波羅陶師。盡形壽供侍父母。父母無 T0026_.01.0500a04: 目唯仰於人。是故供侍。阿難。難提波羅陶 T0026_.01.0500a05: 師。過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺 T0026_.01.0500a06: 所。到已作禮却坐一面。迦葉如來無所著等 T0026_.01.0500a07: 正覺。爲彼説法勸發渇仰成就歡喜。無量 T0026_.01.0500a08: 方便。爲彼説法勸發渇仰。成就歡喜已默 T0026_.01.0500a09: 然而住。阿難。於是難提波羅陶師。迦葉如來 T0026_.01.0500a10: 無所著等正覺。爲其説法勸發渇仰成就 T0026_.01.0500a11: 歡喜已即從坐起。禮迦葉如來無所著等正 T0026_.01.0500a12: 覺足已繞三匝而去。爾時優多羅童子乘 T0026_.01.0500a13: 白馬車與五百童子倶。過夜平旦從鞞婆 T0026_.01.0500a14: 陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國 T0026_.01.0500a15: 來諸弟子等令讀梵志書。於是優多羅童 T0026_.01.0500a16: 子遙見難提波羅陶師來。見已便問難提 T0026_.01.0500a17: 波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦 T0026_.01.0500a18: 葉如來無所著等正覺所。供養禮事來。優多 T0026_.01.0500a19: 羅。汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺 T0026_.01.0500a20: 所供養禮事。於是優多羅童子答曰。難提 T0026_.01.0500a21: 波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得 T0026_.01.0500a22: 道。道難得故。於是難提波羅陶師捉優多 T0026_.01.0500a23: 羅童子頭髻牽令下車。於是優多羅童子 T0026_.01.0500a24: 便作是念。此難提波羅陶師。常不調戲不 T0026_.01.0500a25: 狂不癡。今捉我頭髻必當有以。念已語 T0026_.01.0500a26: 曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波 T0026_.01.0500a27: 羅喜。復語曰。去者甚善。於是難提波羅陶師 T0026_.01.0500a28: 與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等 T0026_.01.0500a29: 正覺所。到已作禮却坐一面。難提波羅陶師 T0026_.01.0500b01: 白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。此優多 T0026_.01.0500b02: 羅童子是我朋友。彼常見愛常喜見我無有 T0026_.01.0500b03: 厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊善爲 T0026_.01.0500b04: 説法令彼歡喜得信敬心。於是迦葉如來無 T0026_.01.0500b05: 所著等正覺。爲難提波羅陶師及優多羅童 T0026_.01.0500b06: 子説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲 T0026_.01.0500b07: 彼説法勸發渇仰成就歡喜已默然而住於 T0026_.01.0500b08: 是難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來 T0026_.01.0500b09: 無所著等正覺爲其説法勸發渇仰。成就歡 T0026_.01.0500b10: 喜已。即從坐起。禮迦葉如來無所著等正 T0026_.01.0500b11: 覺足。繞三匝而去。於是優多羅童子還去不 T0026_.01.0500b12: 遠。問曰。難提波羅。汝從迦葉如來無所著等 T0026_.01.0500b13: 正覺。得聞如是微妙之法。何意住家。不能 T0026_.01.0500b14: 捨離學聖道耶。於是難提波羅陶師答曰。 T0026_.01.0500b15: 優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母 T0026_.01.0500b16: 無目唯仰於人。我以供養侍父母故。於是 T0026_.01.0500b17: 優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉 T0026_.01.0500b18: 如來無所著等正覺出家學道。受於具足 T0026_.01.0500b19: 得作比丘行梵行耶。於是難提波羅陶師 T0026_.01.0500b20: 及優多羅童子。即從彼處復往詣迦葉如來 T0026_.01.0500b21: 無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。難提 T0026_.01.0500b22: 波羅陶師。白迦葉如來無所著等正覺曰。世 T0026_.01.0500b23: 尊。此優多羅童子還去不遠而問我言。難提 T0026_.01.0500b24: 波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞 T0026_.01.0500b25: 如是微妙之法。何意住家。不能捨離學聖 T0026_.01.0500b26: 道耶。世尊。我答彼曰。優多羅。汝自知我盡 T0026_.01.0500b27: 形壽供養父母。父母無目唯仰於人。我以 T0026_.01.0500b28: 供養侍父母故優多羅復問我曰。難提波 T0026_.01.0500b29: 羅。我可得從迦葉如來無所著等正覺出 T0026_.01.0500c01: 家學道。受於具足得作比丘行梵行耶。 T0026_.01.0500c02: 願世尊。度彼出家學道。授與具足得作比 T0026_.01.0500c03: 丘。迦葉如來無所著等正覺。爲難提波羅默 T0026_.01.0500c04: 然而受。於是難提波羅陶師知迦葉如來無 T0026_.01.0500c05: 所著等正覺默然受已。即從坐起稽首作禮 T0026_.01.0500c06: 繞三匝而去。於是迦葉如來無所著等正覺。 T0026_.01.0500c07: 難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學 T0026_.01.0500c08: 道授與具足。出家學道授與具足已。於鞞 T0026_.01.0500c09: 婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣鉢與大比 T0026_.01.0500c10: 丘衆倶。共遊行欲至波羅㮈迦私國邑。 T0026_.01.0500c11: 展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈 T0026_.01.0500c12: 住仙人處鹿野園中。於是頬鞞王聞迦葉 T0026_.01.0500c13: 如來無所著等正覺遊行迦私國。與大比丘 T0026_.01.0500c14: 衆倶到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頬鞞 T0026_.01.0500c15: 王聞已告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往詣 T0026_.01.0500c16: 迦葉如來無所著等正覺所。時彼御者受王 T0026_.01.0500c17: 教已即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴 T0026_.01.0500c18: 好車隨天王意。於是*頬鞞王乘好車已。 T0026_.01.0500c19: 從波羅㮈出往詣仙人住處鹿野園中。時* T0026_.01.0500c20: 頬鞞王遙見樹間。迦葉如來無所著等正覺。 T0026_.01.0500c21: 端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃若金山。相 T0026_.01.0500c22: 好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成 T0026_.01.0500c23: 就調御。息心靜默。見已下車歩詣迦葉如來 T0026_.01.0500c24: 無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。*頬鞞 T0026_.01.0500c25: 王坐一面已。迦葉如來無所著等正覺爲彼 T0026_.01.0500c26: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼 T0026_.01.0500c27: 説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於 T0026_.01.0500c28: 是*頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説 T0026_.01.0500c29: 法。勸發渇仰成就歡喜已。即從*坐起偏 T0026_.01.0501a01: 袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正 T0026_.01.0501a02: 覺曰。唯願世尊。明受我請。及比丘衆。迦葉 T0026_.01.0501a03: 如來無所著等正覺。爲*頬鞞王默然受請。 T0026_.01.0501a04: 於是頬鞞王知迦葉如來無所著等正覺默 T0026_.01.0501a05: 然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。 T0026_.01.0501a06: 於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消。即 T0026_.01.0501a07: 於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今 T0026_.01.0501a08: 時已到。食具已辦。唯願世尊以時臨顧。於 T0026_.01.0501a09: 是迦葉如來無所著等正覺。過夜平旦著衣 T0026_.01.0501a10: 持鉢。諸比丘衆侍從世尊。往詣*頬鞞王家。 T0026_.01.0501a11: 在比丘衆上敷座而坐。於是*頬鞞王見佛 T0026_.01.0501a12: 及比丘衆坐已。自行澡水。以極美淨妙種 T0026_.01.0501a13: 種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食 T0026_.01.0501a14: 訖收器行澡水竟。敷一小床別坐聽法。 T0026_.01.0501a15: *頬鞞王坐已。迦葉如來無所著等正覺爲彼 T0026_.01.0501a16: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼 T0026_.01.0501a17: 説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於 T0026_.01.0501a18: 是*頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説 T0026_.01.0501a19: 法。勸發渇仰成就歡喜已。即從*坐起偏 T0026_.01.0501a20: 袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正 T0026_.01.0501a21: 覺曰。唯願世尊。於此波羅㮈受我夏坐 T0026_.01.0501a22: 及比丘衆。我爲世尊作五百房五百床褥。 T0026_.01.0501a23: 及施拘執如此白粳米王之所食種種諸 T0026_.01.0501a24: 味。飯飼世尊及比丘衆。迦葉如來無所著 T0026_.01.0501a25: 等正覺告頬鞞王曰。止止大王。但心喜足。 T0026_.01.0501a26: *頬鞞王如是至再三。叉手而向白迦葉如 T0026_.01.0501a27: 來無所著等正覺曰。唯願世尊。於此波羅 T0026_.01.0501a28: 㮈受我夏坐及比丘衆。我爲世尊作五百 T0026_.01.0501a29: 房五百床褥。及施拘執如此白*粳米王之 T0026_.01.0501b01: 所食種種諸味。飯*飼世尊及比丘衆。迦葉 T0026_.01.0501b02: 如來無所著等正覺亦再三告*頬鞞王曰。 T0026_.01.0501b03: 止止大王。但心喜足。於是*頬鞞王。不忍 T0026_.01.0501b04: 不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺。 T0026_.01.0501b05: 不能爲我於此波羅㮈而受夏坐及比 T0026_.01.0501b06: 丘衆。作是念已。*頬鞞王白迦葉如來無所 T0026_.01.0501b07: 著等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事 T0026_.01.0501b08: 世尊如我者耶。迦葉如來無所著等正覺 T0026_.01.0501b09: 告*頬鞞王曰。有在。王境界鞞婆陵耆村。極 T0026_.01.0501b10: 大豐樂多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有 T0026_.01.0501b11: 難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師。歸佛 T0026_.01.0501b12: 歸法歸比丘衆不疑三尊。不惑苦*習滅 T0026_.01.0501b13: 道。得信持戒博聞惠施。成就智慧。離殺斷 T0026_.01.0501b14: 殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一 T0026_.01.0501b15: 切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難 T0026_.01.0501b16: 提波羅陶師。離不與取斷不與取。與之乃 T0026_.01.0501b17: 取。樂於與取常好布施。歡喜無吝。不望其 T0026_.01.0501b18: 報。彼於不與取淨除其心。大王。難提波羅 T0026_.01.0501b19: 陶師。離非梵行斷非梵行。勤修梵行精懃 T0026_.01.0501b20: 妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨 T0026_.01.0501b21: 除其心。大王。難提波羅陶師。離妄言斷妄 T0026_.01.0501b22: 言。眞諦言樂眞諦。住眞諦不移動。一切可 T0026_.01.0501b23: 信不欺世間。彼於妄言淨除其心。大王。難 T0026_.01.0501b24: 提波羅陶師離兩舌斷兩舌。行不兩舌不 T0026_.01.0501b25: 破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼 T0026_.01.0501b26: 語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作 T0026_.01.0501b27: 群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨 T0026_.01.0501b28: 除其心。大王。難提波羅陶師離麤言斷麤 T0026_.01.0501b29: 言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。衆所不 T0026_.01.0501c01: 喜衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如 T0026_.01.0501c02: 是言。若有所説清和柔潤。順耳入心可喜 T0026_.01.0501c03: 可愛。使他安樂。言聲具了不使人畏令他 T0026_.01.0501c04: 得定。説如是言。彼於麤言淨除其心。大 T0026_.01.0501c05: 王。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞 T0026_.01.0501c06: 説法説義説止息説樂止息説。事順時得 T0026_.01.0501c07: 宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。大王。難 T0026_.01.0501c08: 提波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及 T0026_.01.0501c09: 斗斛。亦不受貨不縛束人。不望折斗量。 T0026_.01.0501c10: 不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其 T0026_.01.0501c11: 心。大王。難提波羅陶師離受寡婦童女。斷 T0026_.01.0501c12: 受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其 T0026_.01.0501c13: 心。大王。難提波羅陶師。離受奴婢斷受奴 T0026_.01.0501c14: 婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅 T0026_.01.0501c15: 陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於 T0026_.01.0501c16: 受象馬牛羊淨除其心。大王。難提波羅陶 T0026_.01.0501c17: 師。離受雞猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨 T0026_.01.0501c18: 除其心。大王。難提波羅陶師。離受田業店 T0026_.01.0501c19: 肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除 T0026_.01.0501c20: 其心。大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。 T0026_.01.0501c21: 斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其 T0026_.01.0501c22: 心。大王。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼於飮 T0026_.01.0501c23: 酒淨除其心。大王。難提波羅陶師。離高廣 T0026_.01.0501c24: 大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其 T0026_.01.0501c25: 心。大王。難提波羅陶師。離華鬘瓔珞塗香脂 T0026_.01.0501c26: 粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗 T0026_.01.0501c27: 香脂粉淨除其心。大王。難提波羅陶師。離 T0026_.01.0501c28: 歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。 T0026_.01.0501c29: 彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王。 T0026_.01.0502a01: 難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色 T0026_.01.0502a02: 像寶。彼於受生色像寶淨除其心。大王。難 T0026_.01.0502a03: 提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食 T0026_.01.0502a04: 不夜食學時食。彼於過中食淨除其心。大 T0026_.01.0502a05: 王。難提波羅陶師。盡形壽手離鏵鍬。不自 T0026_.01.0502a06: 掘地亦不教他。若水岸崩土及鼠*傷土。取 T0026_.01.0502a07: 用作器擧著一面。語買者言。汝等。若有豌 T0026_.01.0502a08: 豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨 T0026_.01.0502a09: 意所欲。大王。難提波羅陶師。盡形壽供侍 T0026_.01.0502a10: 父母。父母無目唯仰於人。是故供侍。大王。 T0026_.01.0502a11: 我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我 T0026_.01.0502a12: 爾時平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆村邑乞 T0026_.01.0502a13: 食。次第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難 T0026_.01.0502a14: 提波羅爲小事故。出行不在。大王。我問難 T0026_.01.0502a15: 提波羅陶師。父母曰。長老。陶師。今在何處。彼 T0026_.01.0502a16: 答我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善 T0026_.01.0502a17: 逝。侍者爲小事故暫出不在。世尊。籮中有 T0026_.01.0502a18: 麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊爲慈愍故隨 T0026_.01.0502a19: 意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜 T0026_.01.0502a20: 中取羹飯而去。難提波羅陶師。於後還家。 T0026_.01.0502a21: 見籮中飯少釜中羹減。白父母曰。誰取羹 T0026_.01.0502a22: 飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等 T0026_.01.0502a23: 正覺至此乞食。彼於籮釜中取羹飯去。難 T0026_.01.0502a24: 提波羅陶師。聞已。便作是念。我有善利。有 T0026_.01.0502a25: 大功徳。迦葉如來無所著等正覺。於我家中 T0026_.01.0502a26: 隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜 T0026_.01.0502a27: 默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家 T0026_.01.0502a28: 父母於七日中亦得歡樂。復次。大王。我憶 T0026_.01.0502a29: 昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時 T0026_.01.0502b01: 平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食。次 T0026_.01.0502b02: 第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難提波 T0026_.01.0502b03: 羅爲小事故出行不在。大王。我問難提波 T0026_.01.0502b04: 羅陶師父母曰。長老陶師今在何處。彼答 T0026_.01.0502b05: 我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善逝。 T0026_.01.0502b06: 侍者爲小事故暫出不在。世尊。大釜中有 T0026_.01.0502b07: *粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。爲慈愍故 T0026_.01.0502b08: 隨意自取。大王。我便受欝單曰法。即於大 T0026_.01.0502b09: 小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。於後還 T0026_.01.0502b10: 家。見大釜中飯少小釜中羹減。白父母曰。 T0026_.01.0502b11: 誰大釜中取飯小釜中取羹。父母答曰。賢 T0026_.01.0502b12: 子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。 T0026_.01.0502b13: 彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。 T0026_.01.0502b14: 聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉 T0026_.01.0502b15: 如來無所著等正覺。於我家中隨意自在。 T0026_.01.0502b16: 彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默至于七日。 T0026_.01.0502b17: 於十五日中而得歡樂。其家父母於七日 T0026_.01.0502b18: 中亦得歡樂。復次大王。我憶昔時依鞞婆 T0026_.01.0502b19: 陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋 T0026_.01.0502b20: 未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。大王。我 T0026_.01.0502b21: 告瞻侍比丘曰。汝等。可去壞難提波羅陶 T0026_.01.0502b22: 師故陶屋。持來覆我屋。瞻侍比丘即受我 T0026_.01.0502b23: 教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶 T0026_.01.0502b24: 屋。作束持來用覆我屋。難提波羅陶師。父母 T0026_.01.0502b25: 聞壞故陶屋。聞已問曰。誰壞難提波羅 T0026_.01.0502b26: 故陶屋耶。比丘答曰。長老。我等是迦葉如來 T0026_.01.0502b27: 無所著等正覺瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶 T0026_.01.0502b28: 師故陶屋。作束用覆迦葉如來無所著等正 T0026_.01.0502b29: 覺屋。難提波羅父母語曰。諸賢。隨意持去 T0026_.01.0502c01: 無有制者。難提波羅陶師。於後還家見挽 T0026_.01.0502c02: 壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我故陶屋耶。 T0026_.01.0502c03: 父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正 T0026_.01.0502c04: 覺瞻侍比丘。挽壞故陶屋作束持去。用覆 T0026_.01.0502c05: 迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅陶師。 T0026_.01.0502c06: 聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉 T0026_.01.0502c07: 如來無所著等正覺於我家中隨意自在。彼 T0026_.01.0502c08: 以此歡喜結加趺坐。息心靜默至于七日。 T0026_.01.0502c09: 於十五日中。而得歡樂。其家父母於七日 T0026_.01.0502c10: 中亦得歡樂。大王。難提婆羅陶師。故陶屋 T0026_.01.0502c11: 竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神 T0026_.01.0502c12: 故。大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有 T0026_.01.0502c13: 不欲。心無憂慼。迦葉如來無所著等正覺 T0026_.01.0502c14: 於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝 T0026_.01.0502c15: 有不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺 T0026_.01.0502c16: 不受我請。於此波羅㮈而受夏坐。及比丘 T0026_.01.0502c17: 衆。於是迦葉如來無所著等正覺爲*頬鞞 T0026_.01.0502c18: 王説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。 T0026_.01.0502c19: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從坐起 T0026_.01.0502c20: 去。時*頬鞞王於迦葉如來無所著等正覺 T0026_.01.0502c21: 去後不久便勅侍者。汝等。可以五百乘車 T0026_.01.0502c22: 載滿白粳米王之所食種種諸味。載至難提 T0026_.01.0502c23: 波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘 T0026_.01.0502c24: 車載滿白*粳米王之所食種種諸味。*頬鞞 T0026_.01.0502c25: 王送來餉汝。爲慈愍故。汝今當受。時彼侍 T0026_.01.0502c26: 者受王教已。以五百乘車載滿白*粳米王 T0026_.01.0502c27: 之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到 T0026_.01.0502c28: 已語曰。難提波羅陶師。此五百乘車載滿白 T0026_.01.0502c29: *粳米王之所食種種諸味。*頬鞞王送來餉 T0026_.01.0503a01: 汝。爲慈愍故汝今當受。於是難提波羅陶 T0026_.01.0503a02: 師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。*頬鞞王家國 T0026_.01.0503a03: 大事多費用處廣。我知如此。以故不受。佛 T0026_.01.0503a04: 告阿難。於意云何。爾時童子優多羅者。汝 T0026_.01.0503a05: 謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿 T0026_.01.0503a06: 難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多 T0026_.01.0503a07: 人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安 T0026_.01.0503a08: 隱快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。 T0026_.01.0503a09: 不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離 T0026_.01.0503a10: 生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。 T0026_.01.0503a11: 阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0503a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0503a13: 祐。我今自饒益。亦饒益他饒益多人。愍 T0026_.01.0503a14: 傷世間爲天爲人求義及饒益求安隱快 T0026_.01.0503a15: 樂。我今説法得至究竟。究竟白淨究竟 T0026_.01.0503a16: 梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死 T0026_.01.0503a17: 啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如 T0026_.01.0503a18: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0503a19: 行
T0026_.01.0503a23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0503a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我以淨天眼出 T0026_.01.0503a25: 過於人。見此衆生死時生時好色惡色或妙 T0026_.01.0503a26: 不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作 T0026_.01.0503a27: 業。見其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡 T0026_.01.0503a28: 行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此 T0026_.01.0503a29: 身壞命終。必至惡處生地獄中。若此衆生 T0026_.01.0503b01: 成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見 T0026_.01.0503b02: 成就正見業。彼因縁此身壞命終必昇善 T0026_.01.0503b03: 處。乃生天上。猶大雨時水上之泡或生或滅 T0026_.01.0503b04: 若有目人住一處觀生時滅時我亦如是。 T0026_.01.0503b05: 以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時好 T0026_.01.0503b06: 色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此 T0026_.01.0503b07: 衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就身 T0026_.01.0503b08: 惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見 T0026_.01.0503b09: 業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄 T0026_.01.0503b10: 中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹 T0026_.01.0503b11: 謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞 T0026_.01.0503b12: 命終。必昇善處乃生天上。猶大雨時雨墮 T0026_.01.0503b13: 之渧或上或下若有目人住一處觀上時下 T0026_.01.0503b14: 時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆 T0026_.01.0503b15: 生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處 T0026_.01.0503b16: 及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。 T0026_.01.0503b17: 若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。 T0026_.01.0503b18: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必 T0026_.01.0503b19: 至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行 T0026_.01.0503b20: 口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。 T0026_.01.0503b21: 彼因縁此身壞命終。必昇善處乃生天。上 T0026_.01.0503b22: 猶琉璃珠清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫 T0026_.01.0503b23: 以妙繩。或青或黄或赤黄黒黄白。若有目人住一 T0026_.01.0503b24: 處觀此*琉璃珠。清淨自然生無瑕穢。八楞 T0026_.01.0503b25: 善治貫以妙繩。或青或黄或赤黒白。我亦如 T0026_.01.0503b26: 是以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時 T0026_.01.0503b27: 好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨 T0026_.01.0503b28: 此衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就 T0026_.01.0503b29: 身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見 T0026_.01.0503c01: 業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄 T0026_.01.0503c02: 中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹 T0026_.01.0503c03: 謗聖人。正見成就*正見業。彼因縁此身壞 T0026_.01.0503c04: 命終。必昇善處乃生天上。猶如兩屋共一 T0026_.01.0503c05: 門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時 T0026_.01.0503c06: 我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆生 T0026_.01.0503c07: 死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及 T0026_.01.0503c08: 不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若 T0026_.01.0503c09: 此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪 T0026_.01.0503c10: 見成就邪見業。彼因縁此。身壞命終。必至 T0026_.01.0503c11: 惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意 T0026_.01.0503c12: 妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因 T0026_.01.0503c13: 縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有 T0026_.01.0503c14: 目人住高樓上。觀於下人往來周旋坐臥走 T0026_.01.0503c15: 踊。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆 T0026_.01.0503c16: 生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處 T0026_.01.0503c17: 及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。 T0026_.01.0503c18: 若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。 T0026_.01.0503c19: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終必至 T0026_.01.0503c20: 惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意 T0026_.01.0503c21: 妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因 T0026_.01.0503c22: 縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有 T0026_.01.0503c23: 衆生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門 T0026_.01.0503c24: 梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。 T0026_.01.0503c25: 彼因縁此身壞命終生閻王境界。閻王人收 T0026_.01.0503c26: 送詣王所。白曰。天王。此衆生本爲人時不 T0026_.01.0503c27: 孝父母。不知尊敬沙門梵志。不行如實。 T0026_.01.0503c28: 不作福業。不畏後世罪。唯願天王處當其 T0026_.01.0503c29: 罪。於是閻王以初天使善問善撿善教善訶 T0026_.01.0504a01: 汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰不見也天 T0026_.01.0504a02: 王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男或女 T0026_.01.0504a03: 幼小嬰孩身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不 T0026_.01.0504a04: 能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。 T0026_.01.0504a05: 令得淨潔。彼人答曰。見也天王。閻王復問。 T0026_.01.0504a06: 汝於其後有識知時。何不作是念。我自 T0026_.01.0504a07: 有生法不離於生。我應行妙身口意業。彼 T0026_.01.0504a08: 人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告 T0026_.01.0504a09: 曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放 T0026_.01.0504a10: 逸行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非 T0026_.01.0504a11: 天亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。 T0026_.01.0504a12: 是故汝今必當受報。閻王以此初天使善 T0026_.01.0504a13: 問善撿善教善訶已。復以第二天使。善問善 T0026_.01.0504a14: 撿善教善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人 T0026_.01.0504a15: 答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村 T0026_.01.0504a16: 邑中或男或女。年耆極老壽過苦極命埀欲 T0026_.01.0504a17: 訖。齒落頭白身曲軁歩。拄杖而行。身體戰 T0026_.01.0504a18: 動耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於其 T0026_.01.0504a19: 後有識知時。何不作是念。我自有老法不 T0026_.01.0504a20: 離於老。我應行妙身口意業。彼人白曰。天 T0026_.01.0504a21: 王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗 T0026_.01.0504a22: 壞長衰永失。今當*考汝如治放逸行放逸 T0026_.01.0504a23: 人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非沙 T0026_.01.0504a24: 門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝今 T0026_.01.0504a25: 必當受報。閻王以此第二天使善問善撿善 T0026_.01.0504a26: 教善訶已。復以第三天使善問善撿善教善 T0026_.01.0504a27: 訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見 T0026_.01.0504a28: 也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男 T0026_.01.0504a29: 或女。疾病困篤或坐臥床或坐臥榻。或坐 T0026_.01.0504b01: 臥地身生極苦甚重苦。不可愛念令促命 T0026_.01.0504b02: 耶。彼人答曰。見也天王。閻王復問。汝於其 T0026_.01.0504b03: 後有識知時何不作是念。我自有病法 T0026_.01.0504b04: 不離於病。我應行妙身口意業。彼人白曰。 T0026_.01.0504b05: 天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了 T0026_.01.0504b06: 敗壞長衰永失。今當*考汝。如治放逸行放 T0026_.01.0504b07: 逸人。汝此惡行非父母爲。非王非天亦非 T0026_.01.0504b08: 沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝 T0026_.01.0504b09: 今必當受報。閻王以此第三天使。善問善撿 T0026_.01.0504b10: 善教善訶已。復以第四天使善問善撿善教 T0026_.01.0504b11: 善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不 T0026_.01.0504b12: 見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或 T0026_.01.0504b13: 男或女。若死亡時或一二日至六七日。烏鴟 T0026_.01.0504b14: 所啄豺狼所食。或以火燒或埋地中或爛 T0026_.01.0504b15: 腐壞耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於 T0026_.01.0504b16: 其後有識知時何不作是念。我自有死法。 T0026_.01.0504b17: 不離於死。我應行妙身口意業。彼人白曰。 T0026_.01.0504b18: 天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了 T0026_.01.0504b19: 敗壞長衰永失。今當*考汝。如治放逸行放 T0026_.01.0504b20: 逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非 T0026_.01.0504b21: 沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝 T0026_.01.0504b22: 今必當受報。閻王以此第四天使。善問善 T0026_.01.0504b23: 撿善教善訶已。復以第五天使善問善撿善 T0026_.01.0504b24: 教善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰 T0026_.01.0504b25: 不見也天王。閻王復問。汝本不見王人捉 T0026_.01.0504b26: 犯罪人種種*考治。截手截足或截手足。截 T0026_.01.0504b27: 耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮 T0026_.01.0504b28: 或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒或以沙壅 T0026_.01.0504b29: 草纒火燒。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口 T0026_.01.0504c01: 中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵 T0026_.01.0504c02: 釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或 T0026_.01.0504c03: 臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。 T0026_.01.0504c04: 或以龍蛇蜥。或以鞭鞭。或以杖撾。或以 T0026_.01.0504c05: 棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答 T0026_.01.0504c06: 曰。見也天王。閻王復問。汝於其後有識知 T0026_.01.0504c07: 時何不作是念。我今現見惡不善法。彼人 T0026_.01.0504c08: 白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。 T0026_.01.0504c09: 汝了敗壞長衰永失。今當*考汝。如治放逸 T0026_.01.0504c10: 行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天 T0026_.01.0504c11: 亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是 T0026_.01.0504c12: 故汝今必當受報。閻王以此第五天使。善 T0026_.01.0504c13: 問善撿善教善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持 T0026_.01.0504c14: 著四門大地獄中。於是頌曰 T0026_.01.0504c15: 四柱有四門 壁方十二楞 T0026_.01.0504c16: 以鐵爲垣墻 其上鐵覆蓋 T0026_.01.0504c17: 地獄内鐵地 熾燃鐵火布 T0026_.01.0504c18: 深無量由延 乃至地底住 T0026_.01.0504c19: 極惡不可受 火色難可視 T0026_.01.0504c20: 見已身毛竪 恐懼怖甚苦 T0026_.01.0504c21: 彼墮生地獄 脚上頭在下 T0026_.01.0504c22: 誹謗諸聖人 調御善清善 T0026_.01.0504c23: 有時於後極大久遠。爲彼衆生故四門大地 T0026_.01.0504c24: 獄東門便開。東門開已彼衆生等走來趣向。 T0026_.01.0504c25: 欲求安處求所歸依。彼若集聚無量百千 T0026_.01.0504c26: 已。地獄東門便還自閉。彼於其中受極重 T0026_.01.0504c27: 苦。啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼 T0026_.01.0504c28: 惡不善業盡。極大久遠南門西門北門復開。 T0026_.01.0504c29: 北門開已彼衆生等走來趣向。欲求安處。 T0026_.01.0505a01: 求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門 T0026_.01.0505a02: 復還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。 T0026_.01.0505a03: 心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。 T0026_.01.0505a04: 復於後時極大久遠。彼衆生等從四門大地 T0026_.01.0505a05: 獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿其 T0026_.01.0505a06: 中無煙無焔。令行其上往來周旋。彼之兩 T0026_.01.0505a07: 足皮肉及血。下足則盡擧足則生。還復如 T0026_.01.0505a08: 故。治彼如是無量百千歳。受極重苦終不 T0026_.01.0505a09: 得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大 T0026_.01.0505a10: 久遠。彼衆生等從峰巖大地獄出。峰巖大地 T0026_.01.0505a11: 獄次生糞屎大地獄。滿中糞屎深無量百 T0026_.01.0505a12: 丈。彼衆生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生 T0026_.01.0505a13: 衆多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黒其觜如針。 T0026_.01.0505a14: 此蟲鑚破彼衆生足。破彼足已復破膊腸 T0026_.01.0505a15: 骨。破膊腸骨已復破髀骨。破髀骨已復破 T0026_.01.0505a16: 臗骨。破臗骨已復破脊骨。破脊骨已復破 T0026_.01.0505a17: 肩骨頸骨頭骨。破頭骨已食頭腦盡。彼衆 T0026_.01.0505a18: 生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不 T0026_.01.0505a19: 得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大 T0026_.01.0505a20: 久遠。彼衆生等從糞屎大地獄出。糞屎大 T0026_.01.0505a21: 地獄次生鐵鍱林大地獄。彼衆生見已起 T0026_.01.0505a22: 清涼想。便作是念。我等往彼快得清涼。 T0026_.01.0505a23: 彼衆生等走往趣向。欲求安處求所歸依。 T0026_.01.0505a24: 彼若集聚無量百千已便入鐵鍱林大地獄 T0026_.01.0505a25: 中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風來。 T0026_.01.0505a26: 熱風來已鐵鍱便落。鐵鍱落時截手截足或 T0026_.01.0505a27: 截手足。截耳截鼻或截耳鼻及餘支節。截 T0026_.01.0505a28: 身血塗無量百千歳。受極重苦終不得死。 T0026_.01.0505a29: 要令彼惡不善業盡。復次要彼鐵鍱林大地獄 T0026_.01.0505b01: 中生極大狗。牙齒極長擥彼衆生。從足剥 T0026_.01.0505b02: 皮至頭便食。從*頭剥皮至足便食。彼衆 T0026_.01.0505b03: 生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終 T0026_.01.0505b04: 不得死。要令彼惡不善業盡。復次彼鐵鍱 T0026_.01.0505b05: 林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙住衆生額。 T0026_.01.0505b06: 生挑眼呑喙破頭骨取腦而食。彼衆生等 T0026_.01.0505b07: 如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得 T0026_.01.0505b08: 死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久 T0026_.01.0505b09: 遠。彼衆生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大 T0026_.01.0505b10: 地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一 T0026_.01.0505b11: 由延刺長尺六。令彼衆生使縁上下。彼上樹 T0026_.01.0505b12: 時刺便下向。若下樹時刺便上向。彼劍樹刺 T0026_.01.0505b13: 貫刺衆生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻 T0026_.01.0505b14: 或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歳。 T0026_.01.0505b15: 受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。 T0026_.01.0505b16: 復於後時極大久遠。彼衆生等從鐵劍樹 T0026_.01.0505b17: 林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。 T0026_.01.0505b18: 兩岸極高周遍生刺。沸灰湯滿其中極闇。 T0026_.01.0505b19: 彼衆生見已起冷水想當有冷水。彼起想 T0026_.01.0505b20: 已便作是念。我等往彼於中洗浴。恣意飽 T0026_.01.0505b21: 飮快得涼樂。彼衆生等競走趣向入於其中。 T0026_.01.0505b22: 欲求樂處求所歸依。彼若集聚無量百千 T0026_.01.0505b23: 已便墮灰河。墮灰河已順流逆流或順逆 T0026_.01.0505b24: 流。彼衆生等順流逆流順逆流時。皮熟墮落 T0026_.01.0505b25: 肉熟墮落。或皮肉熟倶時墮落。唯骨在。 T0026_.01.0505b26: 灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍大棒鐵叉。 T0026_.01.0505b27: 彼衆生等欲度上岸。彼時獄卒還推著中。 T0026_.01.0505b28: 復次灰河兩岸有地獄卒。手捉鉤羂。鉤挽 T0026_.01.0505b29: 衆生。從灰河出著熱鐵地洞燃倶熾。擧 T0026_.01.0505c01: 彼衆生極撲著地。在地旋轉而問之曰。汝 T0026_.01.0505c02: 從何來。彼衆生等僉共答曰。我等不知所 T0026_.01.0505c03: 從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒。便 T0026_.01.0505c04: 捉衆生著熱鐵床洞然倶熾。強令坐上。以 T0026_.01.0505c05: 熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然倶熾著 T0026_.01.0505c06: 其口中。彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌。燒舌 T0026_.01.0505c07: 已燒齗。燒*齗已燒咽。燒咽已燒心。燒 T0026_.01.0505c08: 心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸 T0026_.01.0505c09: 已燒。燒*已從身下過。彼如是逼迫 T0026_.01.0505c10: 無量百千歳。受極重苦終不得死。要令彼 T0026_.01.0505c11: 惡不善業盡。復次彼地獄卒問衆生曰。汝 T0026_.01.0505c12: 欲何去。衆生答曰。我等不知欲何所去但 T0026_.01.0505c13: 患大渇。彼地獄卒便捉衆生。著熱鐵床洞 T0026_.01.0505c14: 然倶熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以 T0026_.01.0505c15: 沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已 T0026_.01.0505c16: 燒舌。燒舌已燒齗燒齗已燒咽。燒咽已 T0026_.01.0505c17: 燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。 T0026_.01.0505c18: 燒小腸已燒*。燒*已從身下過。彼 T0026_.01.0505c19: 如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得 T0026_.01.0505c20: 死。要令彼惡不善業盡。若彼衆生地獄惡不 T0026_.01.0505c21: 善業。不悉盡不一切盡盡無餘者。彼衆生 T0026_.01.0505c22: 等復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復 T0026_.01.0505c23: 入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往 T0026_.01.0505c24: 來峰巖大地獄。復入四門大地獄中。若彼衆 T0026_.01.0505c25: 生地獄惡不善業。悉盡一切盡盡無餘者。彼 T0026_.01.0505c26: 於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中。若 T0026_.01.0505c27: 彼衆生本爲人時。不孝父母不知尊敬沙 T0026_.01.0505c28: 門梵志。不行如實不作福業。不畏後世 T0026_.01.0505c29: 罪。彼受如是不愛不念不喜苦報。譬猶若 T0026_.01.0506a01: 彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父 T0026_.01.0506a02: 母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業 T0026_.01.0506a03: 畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。 T0026_.01.0506a04: 猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而 T0026_.01.0506a05: 作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極 T0026_.01.0506a06: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸 T0026_.01.0506a07: 食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。 T0026_.01.0506a08: 梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是 T0026_.01.0506a09: 族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱 T0026_.01.0506a10: 計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺 T0026_.01.0506a11: 根成就。如來所説正法之律願得淨信。得 T0026_.01.0506a12: *淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0506a13: 家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。 T0026_.01.0506a14: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現 T0026_.01.0506a15: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行 T0026_.01.0506a16: 已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻 T0026_.01.0506a17: 王在園觀中而作是願。於是頌曰 T0026_.01.0506a18: 爲天使所訶 人故放逸者 T0026_.01.0506a19: 長夜則憂慼 謂弊欲所覆 T0026_.01.0506a20: 爲天使所訶 眞實有上人 T0026_.01.0506a21: 終不復放逸 善説妙聖法 T0026_.01.0506a22: 見受使恐怖 求願生老盡 T0026_.01.0506a23: 無受滅無餘 便爲生老訖 T0026_.01.0506a24: 彼到安隱樂 現法得滅度 T0026_.01.0506a25: 度一切恐怖 亦度世間灑 T0026_.01.0506a26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0506b02: T0026_.01.0506b03: T0026_.01.0506b04: T0026_.01.0506b05: T0026_.01.0506b06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0506b10: 三十喩轉輪 蜱肆最在後
T0026_.01.0506b13: 園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠 T0026_.01.0506b14: 寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集 T0026_.01.0506b15: 四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。 T0026_.01.0506b16: 出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及 T0026_.01.0506b17: 方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可 T0026_.01.0506b18: 往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志 T0026_.01.0506b19: 復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉 T0026_.01.0506b20: 璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往 T0026_.01.0506b21: 詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一 T0026_.01.0506b22: 獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝 T0026_.01.0506b23: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清 T0026_.01.0506b24: 泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而 T0026_.01.0506b25: 今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我 T0026_.01.0506b26: 今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共 T0026_.01.0506b27: 論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥 T0026_.01.0506b28: 來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從 T0026_.01.0506b29: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉 T0026_.01.0506c01: 盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯 T0026_.01.0506c02: 熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖 T0026_.01.0506c03: 宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲 T0026_.01.0506c04: 去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是 T0026_.01.0506c05: 已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志 T0026_.01.0506c06: 見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲 T0026_.01.0506c07: 何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害 T0026_.01.0506c08: 而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之 T0026_.01.0506c09: 肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵 T0026_.01.0506c10: 志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食 T0026_.01.0506c11: 吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝 T0026_.01.0506c12: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲 T0026_.01.0506c13: 鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼 T0026_.01.0506c14: 食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵 T0026_.01.0506c15: 志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。 T0026_.01.0506c16: 善來豺*獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵 T0026_.01.0506c17: 志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從 T0026_.01.0506c18: 僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬 T0026_.01.0506c19: 死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺 T0026_.01.0506c20: 獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故 T0026_.01.0506c21: 坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來 T0026_.01.0506c22: 烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強 T0026_.01.0506c23: 額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼 T0026_.01.0506c24: 時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。 T0026_.01.0506c25: 復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。 T0026_.01.0506c26: 狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我 T0026_.01.0506c27: 從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水 T0026_.01.0506c28: 食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌 T0026_.01.0506c29: 獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸 T0026_.01.0507a01: 比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説 T0026_.01.0507a02: 有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨 T0026_.01.0507a03: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依 T0026_.01.0507a04: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不 T0026_.01.0507a05: 護於身不守諸根。不立正念而彼説法。 T0026_.01.0507a06: 或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食 T0026_.01.0507a07: 床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不 T0026_.01.0507a08: 見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡 T0026_.01.0507a09: 戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行 T0026_.01.0507a10: 稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸 T0026_.01.0507a11: 已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何 T0026_.01.0507a12: 去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多 T0026_.01.0507a13: 華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當 T0026_.01.0507a14: 知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於 T0026_.01.0507a15: 人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法 T0026_.01.0507a16: 中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以 T0026_.01.0507a17: 比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當 T0026_.01.0507a18: 淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常 T0026_.01.0507a19: 行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而 T0026_.01.0507a20: 習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離 T0026_.01.0507a21: 應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。 T0026_.01.0507a22: 便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比 T0026_.01.0507a23: 丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞 T0026_.01.0507a24: 食。不護於身不守諸根不立正念。彼入 T0026_.01.0507a25: 他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此 T0026_.01.0507a26: 得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利 T0026_.01.0507a27: 已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而 T0026_.01.0507a28: 用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊 T0026_.01.0507a29: 腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如 T0026_.01.0507b01: 梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從 T0026_.01.0507b02: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉 T0026_.01.0507b03: 盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今 T0026_.01.0507b04: 枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處 T0026_.01.0507b05: 栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今 T0026_.01.0507b06: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡 T0026_.01.0507b07: 不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老 T0026_.01.0507b08: 病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法 T0026_.01.0507b09: 以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。 T0026_.01.0507b10: 著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。 T0026_.01.0507b11: 樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正 T0026_.01.0507b12: 慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵 T0026_.01.0507b13: 志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義 T0026_.01.0507b14: 耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持 T0026_.01.0507b15: 鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立 T0026_.01.0507b16: 正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲 T0026_.01.0507b17: 聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生 T0026_.01.0507b18: 活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能 T0026_.01.0507b19: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。 T0026_.01.0507b20: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙 T0026_.01.0507b21: 門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。 T0026_.01.0507b22: 善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。 T0026_.01.0507b23: 我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食 T0026_.01.0507b24: 死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯 T0026_.01.0507b25: 畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫 T0026_.01.0507b26: 行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身 T0026_.01.0507b27: 行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞 T0026_.01.0507b28: 食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精 T0026_.01.0507b29: 勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學 T0026_.01.0507c01: 如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨 T0026_.01.0507c02: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依 T0026_.01.0507c03: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不 T0026_.01.0507c04: 護於身不守諸根不立正念。彼入比丘 T0026_.01.0507c05: 尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比 T0026_.01.0507c06: 丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持 T0026_.01.0507c07: 與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生 T0026_.01.0507c08: 活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能 T0026_.01.0507c09: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。 T0026_.01.0507c10: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙 T0026_.01.0507c11: 門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之 T0026_.01.0507c12: 曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。 T0026_.01.0507c13: 梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今 T0026_.01.0507c14: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以 T0026_.01.0507c15: 比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。 T0026_.01.0507c16: 當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃 T0026_.01.0507c17: 衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠 T0026_.01.0507c18: 離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當 T0026_.01.0507c19: 遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論 T0026_.01.0507c20: 是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有 T0026_.01.0507c21: 比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多 T0026_.01.0507c22: 有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及 T0026_.01.0507c23: 城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或 T0026_.01.0507c24: 九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊 T0026_.01.0507c25: 行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸 T0026_.01.0507c26: 比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以 T0026_.01.0507c27: 者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等 T0026_.01.0507c28: 便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床 T0026_.01.0507c29: 褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見 T0026_.01.0508a01: 災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒 T0026_.01.0508a02: 成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱 T0026_.01.0508a03: 梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已 T0026_.01.0508a04: 而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。 T0026_.01.0508a05: 答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛 T0026_.01.0508a06: 莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之 T0026_.01.0508a07: 肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。 T0026_.01.0508a08: 吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫 T0026_.01.0508a09: 依非法以自存命。當淨身行淨口意行 T0026_.01.0508a10: 住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞 T0026_.01.0508a11: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念 T0026_.01.0508a12: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時 T0026_.01.0508a13: 烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有 T0026_.01.0508a14: 何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。 T0026_.01.0508a15: 彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行 T0026_.01.0508a16: 者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智 T0026_.01.0508a17: 慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘 T0026_.01.0508a18: 見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今 T0026_.01.0508a19: 依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚 T0026_.01.0508a20: 癡輩。作床成就具足五事而住於中。中 T0026_.01.0508a21: 前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求 T0026_.01.0508a22: 而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢 T0026_.01.0508a23: 者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧 T0026_.01.0508a24: 無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事 T0026_.01.0508a25: 供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活 T0026_.01.0508a26: 具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨 T0026_.01.0508a27: 離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最 T0026_.01.0508a28: 在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門 T0026_.01.0508a29: 稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善 T0026_.01.0508b01: 來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝 T0026_.01.0508b02: 強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。 T0026_.01.0508b03: 吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。 T0026_.01.0508b04: 莫依非法以自存命。當淨身行淨口意 T0026_.01.0508b05: 行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞 T0026_.01.0508b06: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念 T0026_.01.0508b07: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌 T0026_.01.0508b08: 狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説 T0026_.01.0508b09: 此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比 T0026_.01.0508b10: 丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守 T0026_.01.0508b11: 攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食 T0026_.01.0508b12: 訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅 T0026_.01.0508b13: 著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空 T0026_.01.0508b14: 屋中。敷尼師*檀。結加趺坐。正身正願反 T0026_.01.0508b15: 念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸 T0026_.01.0508b16: 生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺 T0026_.01.0508b17: 淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。 T0026_.01.0508b18: 於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其 T0026_.01.0508b19: 心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不 T0026_.01.0508b20: 善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定 T0026_.01.0508b21: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向 T0026_.01.0508b22: 漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦 T0026_.01.0508b23: 習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏 T0026_.01.0508b24: 知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼 T0026_.01.0508b25: 如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明 T0026_.01.0508b26: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已 T0026_.01.0508b27: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志 T0026_.01.0508b28: 見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來 T0026_.01.0508b29: 爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀 T0026_.01.0508c01: 至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我 T0026_.01.0508c02: 今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是 T0026_.01.0508c03: 以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如 T0026_.01.0508c04: 鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。 T0026_.01.0508c05: 當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如 T0026_.01.0508c06: 狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0508c07: 喜奉行
T0026_.01.0508c11: 我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處 T0026_.01.0508c12: 鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁 T0026_.01.0508c13: 集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家 T0026_.01.0508c14: 何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀 T0026_.01.0508c15: 入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或 T0026_.01.0508c16: 有比丘作是説者。諸賢。何用*益利百千 T0026_.01.0508c17: 萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就 T0026_.01.0508c18: 威儀。入家受食。非爲朝朝*益利百千萬 T0026_.01.0508c19: 倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者 T0026_.01.0508c20: 阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用*益利百千 T0026_.01.0508c21: 萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒 T0026_.01.0508c22: 妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝*益 T0026_.01.0508c23: 利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅 T0026_.01.0508c24: 㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時 T0026_.01.0508c25: 此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒 T0026_.01.0508c26: 儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患 T0026_.01.0508c27: 依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平 T0026_.01.0508c28: 旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於 T0026_.01.0508c29: 爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出 T0026_.01.0509a01: 時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛 T0026_.01.0509a02: 持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入 T0026_.01.0509a03: 波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便 T0026_.01.0509a04: 作是念。我旦入時見此人出。我今還出復 T0026_.01.0509a05: 見此人入。此人或能未得食也。我今寧可 T0026_.01.0509a06: 隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。 T0026_.01.0509a07: 諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見 T0026_.01.0509a08: 無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見 T0026_.01.0509a09: 彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞 T0026_.01.0509a10: 食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食 T0026_.01.0509a11: 分與此仙人。作是念已。即持食分與辟 T0026_.01.0509a12: 支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈 T0026_.01.0509a13: 愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士 T0026_.01.0509a14: 當知。今年災旱早霜蟲*蟥。五穀不熟人民 T0026_.01.0509a15: 荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自 T0026_.01.0509a16: 食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人 T0026_.01.0509a17: 當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀 T0026_.01.0509a18: 米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我 T0026_.01.0509a19: 故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受 T0026_.01.0509a20: 之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得 T0026_.01.0509a21: 爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施 T0026_.01.0509a22: 彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐 T0026_.01.0509a23: 饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。 T0026_.01.0509a24: 諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金 T0026_.01.0509a25: 錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我 T0026_.01.0509a26: 因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一 T0026_.01.0509a27: 切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優 T0026_.01.0509a28: 婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一 T0026_.01.0509a29: 鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。 T0026_.01.0509b01: 氍氀毾床褥綩綖。病痩湯藥諸生活具非 T0026_.01.0509b02: 不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人 T0026_.01.0509b03: 者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功 T0026_.01.0509b04: 徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律 T0026_.01.0509b05: 陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰 T0026_.01.0509b06: 我憶昔貧窮 唯仰捃拾活 T0026_.01.0509b07: 闕已供沙門 無患最上徳 T0026_.01.0509b08: 因此生釋種 名曰阿那律 T0026_.01.0509b09: 善解能歌舞 作樂常歡喜 T0026_.01.0509b10: 我得見世尊 正覺如甘露 T0026_.01.0509b11: 見已生信樂 棄捨家學道 T0026_.01.0509b12: 我得識宿命 知本之所生 T0026_.01.0509b13: 生三十三天 七反住於彼 T0026_.01.0509b14: 此七彼亦七 世受生十四 T0026_.01.0509b15: 人間及天上 初不墮惡處 T0026_.01.0509b16: 我今知死生 衆生往來處 T0026_.01.0509b17: 知他心是非 賢聖五娯樂 T0026_.01.0509b18: 得五支禪定 常息心靜默 T0026_.01.0509b19: 已得靜正住 便逮淨天眼 T0026_.01.0509b20: 所爲今學道 遠離棄捨家 T0026_.01.0509b21: 我今獲此義 得入佛境界 T0026_.01.0509b22: 我不樂於死 亦不願於生 T0026_.01.0509b23: 隨時任所適 建立正念智 T0026_.01.0509b24: 隨耶離竹林 我命在彼盡 T0026_.01.0509b25: 當在竹林下 無餘般涅槃 T0026_.01.0509b26: 爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。 T0026_.01.0509b27: 聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事 T0026_.01.0509b28: 世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂 T0026_.01.0509b29: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以 T0026_.01.0509c01: 何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等 T0026_.01.0509c02: 今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故 T0026_.01.0509c03: 集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日 T0026_.01.0509c04: 欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白 T0026_.01.0509c05: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊 T0026_.01.0509c06: 爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已 T0026_.01.0509c07: 當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思 T0026_.01.0509c08: 念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教 T0026_.01.0509c09: 而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人 T0026_.01.0509c10: 民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大 T0026_.01.0509c11: 富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘 T0026_.01.0509c12: 。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。 T0026_.01.0509c13: 。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便 T0026_.01.0509c14: 欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時 T0026_.01.0509c15: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。 T0026_.01.0509c16: 整御天下。由己自在如法法王成就七寳。 T0026_.01.0509c17: 彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳 T0026_.01.0509c18: 主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇 T0026_.01.0509c19: 猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至 T0026_.01.0509c20: 大海不以刀杖以法教令令得安樂有 T0026_.01.0509c21: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當 T0026_.01.0509c22: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤 T0026_.01.0509c23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗 T0026_.01.0509c24: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已 T0026_.01.0509c25: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0509c26: 道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0509c27: 信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法 T0026_.01.0509c28: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已 T0026_.01.0509c29: 立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者 T0026_.01.0510a01: 阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從 T0026_.01.0510a02: 坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於 T0026_.01.0510a03: 未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名 T0026_.01.0510a04: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御 T0026_.01.0510a05: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七 T0026_.01.0510a06: 寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵 T0026_.01.0510a07: 臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。 T0026_.01.0510a08: 勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃 T0026_.01.0510a09: 至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有 T0026_.01.0510a10: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當 T0026_.01.0510a11: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤 T0026_.01.0510a12: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗 T0026_.01.0510a13: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。 T0026_.01.0510a14: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0510a15: 道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0510a16: 信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法 T0026_.01.0510a17: 中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已 T0026_.01.0510a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊 T0026_.01.0510a19: 訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而 T0026_.01.0510a20: 求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於 T0026_.01.0510a21: 未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名 T0026_.01.0510a22: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御 T0026_.01.0510a23: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳 T0026_.01.0510a24: 者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳 T0026_.01.0510a25: 是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛 T0026_.01.0510a26: 無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大 T0026_.01.0510a27: 海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大 T0026_.01.0510a28: 金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪 T0026_.01.0510a29: 之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨 T0026_.01.0510b01: 遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香 T0026_.01.0510b02: 屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便 T0026_.01.0510b03: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。 T0026_.01.0510b04: 我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨 T0026_.01.0510b05: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自 T0026_.01.0510b06: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所 T0026_.01.0510b07: 作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷 T0026_.01.0510b08: 哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作 T0026_.01.0510b09: 王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種 T0026_.01.0510b10: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七 T0026_.01.0510b11: 寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士 T0026_.01.0510b12: 寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏 T0026_.01.0510b13: 貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此 T0026_.01.0510b14: 一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令 T0026_.01.0510b15: 得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍 T0026_.01.0510b16: 十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙 T0026_.01.0510b17: 門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車 T0026_.01.0510b18: 乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明 T0026_.01.0510b19: 燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信 T0026_.01.0510b20: 捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著 T0026_.01.0510b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行 T0026_.01.0510b22: 訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已 T0026_.01.0510b23: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。 T0026_.01.0510b24: 佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有 T0026_.01.0510b25: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0510b26: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。 T0026_.01.0510b27: 猶如我今已成如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0510b28: 爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆 T0026_.01.0510b29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0510c01: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此 T0026_.01.0510c02: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺 T0026_.01.0510c03: 自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。 T0026_.01.0510c04: 有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今 T0026_.01.0510c05: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨 T0026_.01.0510c06: 顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量 T0026_.01.0510c07: 從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布 T0026_.01.0510c08: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當 T0026_.01.0510c09: 有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比 T0026_.01.0510c10: 丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌 T0026_.01.0510c11: 勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世 T0026_.01.0510c12: 尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成 T0026_.01.0510c13: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0510c14: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。 T0026_.01.0510c15: 如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0510c16: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。 T0026_.01.0510c17: 我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自 T0026_.01.0510c18: 知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世 T0026_.01.0510c19: 天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自 T0026_.01.0510c20: 作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。 T0026_.01.0510c21: 有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊 T0026_.01.0510c22: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨 T0026_.01.0510c23: 顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量 T0026_.01.0510c24: 從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布 T0026_.01.0510c25: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當 T0026_.01.0510c26: 有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比 T0026_.01.0510c27: 丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。 T0026_.01.0510c28: 汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是 T0026_.01.0510c29: 念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可 T0026_.01.0511a01: 得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0511a02: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0511a03: 祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0511a04: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆 T0026_.01.0511a05: 祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0511a06: 天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於 T0026_.01.0511a07: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自 T0026_.01.0511a08: 覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦 T0026_.01.0511a09: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世 T0026_.01.0511a10: 尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清 T0026_.01.0511a11: 淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無 T0026_.01.0511a12: 量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流 T0026_.01.0511a13: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復 T0026_.01.0511a14: 告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當 T0026_.01.0511a15: 得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成 T0026_.01.0511a16: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0511a17: 祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0511a18: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0511a19: 祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至 T0026_.01.0511a20: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於 T0026_.01.0511a21: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自 T0026_.01.0511a22: 覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦 T0026_.01.0511a23: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我 T0026_.01.0511a24: 今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清 T0026_.01.0511a25: 淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無 T0026_.01.0511a26: 量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流 T0026_.01.0511a27: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝 T0026_.01.0511a28: 當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千 T0026_.01.0511a29: 比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世 T0026_.01.0511b01: 尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我 T0026_.01.0511b02: 今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊 T0026_.01.0511b03: 教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世 T0026_.01.0511b04: 尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。 T0026_.01.0511b05: 彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛 T0026_.01.0511b06: 法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺 T0026_.01.0511b07: 爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是 T0026_.01.0511b08: 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛 T0026_.01.0511b09: 法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊 T0026_.01.0511b10: 波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未 T0026_.01.0511b11: 來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往 T0026_.01.0511b12: 至佛所。到已向佛即説頌曰 T0026_.01.0511b13: 彼必定當得 容貎妙第一 T0026_.01.0511b14: 華鬘瓔珞身 明珠其臂 T0026_.01.0511b15: 若在雞頭城 螺王境界中 T0026_.01.0511b16: 於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。 T0026_.01.0511b17: 欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌 T0026_.01.0511b18: 曰 T0026_.01.0511b19: 彼必定當得 無伏無疑惑 T0026_.01.0511b20: 斷生老病死 無漏所作訖 T0026_.01.0511b21: 若行梵行者 彌勒境界中 T0026_.01.0511b22: 於是魔王復説頌曰 T0026_.01.0511b23: 彼必定當得 名衣上妙服 T0026_.01.0511b24: 旃檀以塗體 身傭直姝長 T0026_.01.0511b25: 若在雞頭城 螺王境界中 T0026_.01.0511b26: 爾時世尊復説頌曰 T0026_.01.0511b27: 彼必定當得 無主亦無家 T0026_.01.0511b28: 手不持金寳 無爲無所憂 T0026_.01.0511b29: 若行梵行者 彌勒境界中 T0026_.01.0511c01: 於是魔王復説頌曰 T0026_.01.0511c02: 彼必定當得 名財好飮食 T0026_.01.0511c03: 善能解歌舞 作樂常歡喜 T0026_.01.0511c04: 若在雞頭城 螺王境界中 T0026_.01.0511c05: 爾時世尊復説頌曰 T0026_.01.0511c06: 彼爲必度岸 如鳥破網出 T0026_.01.0511c07: 得禪自在遊 具樂常歡喜 T0026_.01.0511c08: 汝魔必當知 我已相降伏 T0026_.01.0511c09: 於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。 T0026_.01.0511c10: 愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現 T0026_.01.0511c11: 佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘 T0026_.01.0511c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0511c16: T0026_.01.0511c17: T0026_.01.0511c18: T0026_.01.0511c19: T0026_.01.0511c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0511c23: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘 T0026_.01.0511c24: 衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時 T0026_.01.0511c25: 世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世 T0026_.01.0511c26: 尊*笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁*笑。諸 T0026_.01.0511c27: 如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。 T0026_.01.0511c28: 願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此 T0026_.01.0511c29: 彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |