SAT DB

T0026_.01.0506a01: 彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
T0026_.01.0506a02: 母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
T0026_.01.0506a03: 畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
T0026_.01.0506a04: 猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
T0026_.01.0506a05: 作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
T0026_.01.0506a06: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
T0026_.01.0506a07: 食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
T0026_.01.0506a08: 梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
T0026_.01.0506a09: 族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
T0026_.01.0506a10: 計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
T0026_.01.0506a11: 根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
T0026_.01.0506a12: ＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0506a13: 家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0506a14: 至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
T0026_.01.0506a15: 法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
T0026_.01.0506a16: 已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
T0026_.01.0506a17: 王在園觀中而作是願。於是頌曰
T0026_.01.0506a18:     爲天使所訶人故放逸者
T0026_.01.0506a19:     長夜則憂慼謂弊欲所覆
T0026_.01.0506a20:     爲天使所訶眞實有上人
T0026_.01.0506a21:     終不復放逸善説妙聖法
T0026_.01.0506a22:     見受使恐怖求願生老盡
T0026_.01.0506a23:     無受滅無餘便爲生老訖
T0026_.01.0506a24:     彼到安隱樂現法得滅度
T0026_.01.0506a25:     度一切恐怖亦度世間灑
T0026_.01.0506a26: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0506a27:

天使經第七竟

四千二
百五字

T0026_.01.0506a28:

中阿含經卷第十二

九千九百
三十九字

T0026_.01.0506a29:

中阿含王應品第六竟

一萬七千九
百三十五字

　初一日

T0026_.01.0506b01: 誦訖
T0026_.01.0506b02:
T0026_.01.0506b03:
T0026_.01.0506b04:
T0026_.01.0506b05: 中阿含經卷第十三
T0026_.01.0506b06: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0506b07:

中阿含王相應品第一

有七經第二日誦
名小土城有四

T0026_.01.0506b08:

品半合有
五十二經

T0026_.01.0506b09: 烏鳥喩説本天㮈林善見
T0026_.01.0506b10: 三十喩轉輪蜱肆最在後

T0026_.01.0506b11:

(六五)

中阿含王相應品烏鳥喩經第一

T0026_.01.0506b12: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0506b13: 園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
T0026_.01.0506b14: 寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
T0026_.01.0506b15: 四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
T0026_.01.0506b16: 出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
T0026_.01.0506b17: 方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
T0026_.01.0506b18: 往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
T0026_.01.0506b19: 復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
T0026_.01.0506b20: 璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
T0026_.01.0506b21: 詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
T0026_.01.0506b22: 獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
T0026_.01.0506b23: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
T0026_.01.0506b24: 泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
T0026_.01.0506b25: 今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
T0026_.01.0506b26: 今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
T0026_.01.0506b27: 論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
T0026_.01.0506b28: 來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
T0026_.01.0506b29: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
T0026_.01.0506c01: 盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
T0026_.01.0506c02: 熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
T0026_.01.0506c03: 宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
T0026_.01.0506c04: 去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
T0026_.01.0506c05: 已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
T0026_.01.0506c06: 見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
T0026_.01.0506c07: 何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
T0026_.01.0506c08: 而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
T0026_.01.0506c09: 肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
T0026_.01.0506c10: 志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
T0026_.01.0506c11: 吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
T0026_.01.0506c12: 從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
T0026_.01.0506c13: 鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
T0026_.01.0506c14: 食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
T0026_.01.0506c15: 志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
T0026_.01.0506c16: 善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
T0026_.01.0506c17: 志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
T0026_.01.0506c18: 僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
T0026_.01.0506c19: 死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
T0026_.01.0506c20: 獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
T0026_.01.0506c21: 坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
T0026_.01.0506c22: 烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
T0026_.01.0506c23: 額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
T0026_.01.0506c24: 時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
T0026_.01.0506c25: 復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
T0026_.01.0506c26: 狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
T0026_.01.0506c27: 從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
T0026_.01.0506c28: 食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
T0026_.01.0506c29: 獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
T0026_.01.0507a01: 比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説
T0026_.01.0507a02: 有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨
T0026_.01.0507a03: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
T0026_.01.0507a04: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
T0026_.01.0507a05: 護於身不守諸根。不立正念而彼説法。
T0026_.01.0507a06: 或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食
T0026_.01.0507a07: 床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不
T0026_.01.0507a08: 見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
T0026_.01.0507a09: 戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
T0026_.01.0507a10: 稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
T0026_.01.0507a11: 已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何
T0026_.01.0507a12: 去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
T0026_.01.0507a13: 華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當
T0026_.01.0507a14: 知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於
T0026_.01.0507a15: 人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
T0026_.01.0507a16: 中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以
T0026_.01.0507a17: 比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
T0026_.01.0507a18: 淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常
T0026_.01.0507a19: 行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而
T0026_.01.0507a20: 習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離
T0026_.01.0507a21: 應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。
T0026_.01.0507a22: 便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比
T0026_.01.0507a23: 丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞
T0026_.01.0507a24: 食。不護於身不守諸根不立正念。彼入
T0026_.01.0507a25: 他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此
T0026_.01.0507a26: 得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利
T0026_.01.0507a27: 已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而
T0026_.01.0507a28: 用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊
T0026_.01.0507a29: 腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
T0026_.01.0507b01: 梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從
T0026_.01.0507b02: 何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
T0026_.01.0507b03: 盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今
T0026_.01.0507b04: 枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處
T0026_.01.0507b05: 栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今
T0026_.01.0507b06: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡
T0026_.01.0507b07: 不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老
T0026_.01.0507b08: 病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法
T0026_.01.0507b09: 以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。
T0026_.01.0507b10: 著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。
T0026_.01.0507b11: 樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正
T0026_.01.0507b12: 慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵
T0026_.01.0507b13: 志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義
T0026_.01.0507b14: 耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
T0026_.01.0507b15: 鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立
T0026_.01.0507b16: 正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲
T0026_.01.0507b17: 聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
T0026_.01.0507b18: 活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能
T0026_.01.0507b19: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
T0026_.01.0507b20: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
T0026_.01.0507b21: 門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。
T0026_.01.0507b22: 善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。
T0026_.01.0507b23: 我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
T0026_.01.0507b24: 死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯
T0026_.01.0507b25: 畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫
T0026_.01.0507b26: 行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身
T0026_.01.0507b27: 行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞
T0026_.01.0507b28: 食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
T0026_.01.0507b29: 勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學
T0026_.01.0507c01: 如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨
T0026_.01.0507c02: 而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
T0026_.01.0507c03: 村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
T0026_.01.0507c04: 護於身不守諸根不立正念。彼入比丘
T0026_.01.0507c05: 尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比
T0026_.01.0507c06: 丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持
T0026_.01.0507c07: 與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
T0026_.01.0507c08: 活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能
T0026_.01.0507c09: 捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
T0026_.01.0507c10: 最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
T0026_.01.0507c11: 門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之
T0026_.01.0507c12: 曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。
T0026_.01.0507c13: 梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
T0026_.01.0507c14: 欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以
T0026_.01.0507c15: 比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
T0026_.01.0507c16: 當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃
T0026_.01.0507c17: 衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠
T0026_.01.0507c18: 離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當
T0026_.01.0507c19: 遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論
T0026_.01.0507c20: 是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有
T0026_.01.0507c21: 比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多
T0026_.01.0507c22: 有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
T0026_.01.0507c23: 城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或
T0026_.01.0507c24: 九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊
T0026_.01.0507c25: 行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
T0026_.01.0507c26: 比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
T0026_.01.0507c27: 者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
T0026_.01.0507c28: 便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床
T0026_.01.0507c29: 褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見
T0026_.01.0508a01: 災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒
T0026_.01.0508a02: 成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱
T0026_.01.0508a03: 梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已
T0026_.01.0508a04: 而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。
T0026_.01.0508a05: 答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
T0026_.01.0508a06: 莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
T0026_.01.0508a07: 肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。
T0026_.01.0508a08: 吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫
T0026_.01.0508a09: 依非法以自存命。當淨身行淨口意行
T0026_.01.0508a10: 住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
T0026_.01.0508a11: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
T0026_.01.0508a12: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時
T0026_.01.0508a13: 烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有
T0026_.01.0508a14: 何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
T0026_.01.0508a15: 彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
T0026_.01.0508a16: 者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
T0026_.01.0508a17: 慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘
T0026_.01.0508a18: 見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今
T0026_.01.0508a19: 依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
T0026_.01.0508a20: 癡輩。作床成就具足五事而住於中。中
T0026_.01.0508a21: 前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求
T0026_.01.0508a22: 而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢
T0026_.01.0508a23: 者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
T0026_.01.0508a24: 無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
T0026_.01.0508a25: 供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活
T0026_.01.0508a26: 具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
T0026_.01.0508a27: 離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最
T0026_.01.0508a28: 在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門
T0026_.01.0508a29: 稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善
T0026_.01.0508b01: 來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝
T0026_.01.0508b02: 強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。
T0026_.01.0508b03: 吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
T0026_.01.0508b04: 莫依非法以自存命。當淨身行淨口意
T0026_.01.0508b05: 行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
T0026_.01.0508b06: 食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
T0026_.01.0508b07: 正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌
T0026_.01.0508b08: 狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説
T0026_.01.0508b09: 此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比
T0026_.01.0508b10: 丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守
T0026_.01.0508b11: 攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食
T0026_.01.0508b12: 訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅
T0026_.01.0508b13: 著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空
T0026_.01.0508b14: 屋中。敷尼師＊檀。結加趺坐。正身正願反
T0026_.01.0508b15: 念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
T0026_.01.0508b16: 生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺
T0026_.01.0508b17: 淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。
T0026_.01.0508b18: 於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其
T0026_.01.0508b19: 心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
T0026_.01.0508b20: 善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定
T0026_.01.0508b21: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向
T0026_.01.0508b22: 漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦
T0026_.01.0508b23: 習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏
T0026_.01.0508b24: 知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼
T0026_.01.0508b25: 如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明
T0026_.01.0508b26: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
T0026_.01.0508b27: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志
T0026_.01.0508b28: 見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來
T0026_.01.0508b29: 爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
T0026_.01.0508c01: 至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我
T0026_.01.0508c02: 今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是
T0026_.01.0508c03: 以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
T0026_.01.0508c04: 鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
T0026_.01.0508c05: 當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如
T0026_.01.0508c06: 狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0508c07: 喜奉行

T0026_.01.0508c08:

烏鳥喩經第一竟

三千一百
七十八字

T0026_.01.0508c09:

(六六)

中阿含王相應品説本經第二　第

T0026_.01.0508c10: 二小土城誦
T0026_.01.0508c11: 我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處
T0026_.01.0508c12: 鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁
T0026_.01.0508c13: 集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家
T0026_.01.0508c14: 何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀
T0026_.01.0508c15: 入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或
T0026_.01.0508c16: 有比丘作是説者。諸賢。何用＊益利百千
T0026_.01.0508c17: 萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
T0026_.01.0508c18: 威儀。入家受食。非爲朝朝＊益利百千萬
T0026_.01.0508c19: 倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者
T0026_.01.0508c20: 阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用＊益利百千
T0026_.01.0508c21: 萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒
T0026_.01.0508c22: 妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝＊益
T0026_.01.0508c23: 利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅
T0026_.01.0508c24: 㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時
T0026_.01.0508c25: 此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒
T0026_.01.0508c26: 儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患
T0026_.01.0508c27: 依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平
T0026_.01.0508c28: 旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於
T0026_.01.0508c29: 爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出
T0026_.01.0509a01: 時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛
T0026_.01.0509a02: 持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入
T0026_.01.0509a03: 波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便
T0026_.01.0509a04: 作是念。我旦入時見此人出。我今還出復
T0026_.01.0509a05: 見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
T0026_.01.0509a06: 隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。
T0026_.01.0509a07: 諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
T0026_.01.0509a08: 無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見
T0026_.01.0509a09: 彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞
T0026_.01.0509a10: 食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食
T0026_.01.0509a11: 分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
T0026_.01.0509a12: 支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈
T0026_.01.0509a13: 愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士
T0026_.01.0509a14: 當知。今年災旱早霜蟲＊蟥。五穀不熟人民
T0026_.01.0509a15: 荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自
T0026_.01.0509a16: 食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人
T0026_.01.0509a17: 當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀
T0026_.01.0509a18: 米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我
T0026_.01.0509a19: 故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受
T0026_.01.0509a20: 之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得
T0026_.01.0509a21: 爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施
T0026_.01.0509a22: 彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐
T0026_.01.0509a23: 饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。
T0026_.01.0509a24: 諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金
T0026_.01.0509a25: 錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
T0026_.01.0509a26: 因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一
T0026_.01.0509a27: 切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優
T0026_.01.0509a28: 婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一
T0026_.01.0509a29: 鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。
T0026_.01.0509b01: 氍氀毾 &T021739;

床褥綩綖。病痩湯藥諸生活具非
T0026_.01.0509b02: 不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人
T0026_.01.0509b03: 者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功
T0026_.01.0509b04: 徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律
T0026_.01.0509b05: 陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰
T0026_.01.0509b06:     我憶昔貧窮唯仰捃拾活
T0026_.01.0509b07:     闕已供沙門無患最上徳
T0026_.01.0509b08:     因此生釋種名曰阿那律
T0026_.01.0509b09:     善解能歌舞作樂常歡喜
T0026_.01.0509b10:     我得見世尊正覺如甘露
T0026_.01.0509b11:     見已生信樂棄捨家學道
T0026_.01.0509b12:     我得識宿命知本之所生
T0026_.01.0509b13:     生三十三天七反住於彼
T0026_.01.0509b14:     此七彼亦七世受生十四
T0026_.01.0509b15:     人間及天上初不墮惡處
T0026_.01.0509b16:     我今知死生衆生往來處
T0026_.01.0509b17:     知他心是非賢聖五娯樂
T0026_.01.0509b18:     得五支禪定常息心靜默
T0026_.01.0509b19:     已得靜正住便逮淨天眼
T0026_.01.0509b20:     所爲今學道遠離棄捨家
T0026_.01.0509b21:     我今獲此義得入佛境界
T0026_.01.0509b22:     我不樂於死亦不願於生
T0026_.01.0509b23:     隨時任所適建立正念智
T0026_.01.0509b24:     隨耶離竹林我命在彼盡
T0026_.01.0509b25:     當在竹林下無餘般涅槃
T0026_.01.0509b26: 爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
T0026_.01.0509b27: 聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事
T0026_.01.0509b28: 世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂
T0026_.01.0509b29: 比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以
T0026_.01.0509c01: 何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等
T0026_.01.0509c02: 今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故
T0026_.01.0509c03: 集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日
T0026_.01.0509c04: 欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白
T0026_.01.0509c05: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
T0026_.01.0509c06: 爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已
T0026_.01.0509c07: 當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0509c08: 念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教
T0026_.01.0509c09: 而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
T0026_.01.0509c10: 民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大
T0026_.01.0509c11: 富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘
T0026_.01.0509c12: 。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。
T0026_.01.0509c13: 。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便
T0026_.01.0509c14: 欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時
T0026_.01.0509c15: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。
T0026_.01.0509c16: 整御天下。由己自在如法法王成就七寳。
T0026_.01.0509c17: 彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳
T0026_.01.0509c18: 主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0509c19: 猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至
T0026_.01.0509c20: 大海不以刀杖以法教令令得安樂有
T0026_.01.0509c21: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當
T0026_.01.0509c22: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0509c23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
T0026_.01.0509c24: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已
T0026_.01.0509c25: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0509c26: 道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0509c27: 信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法
T0026_.01.0509c28: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
T0026_.01.0509c29: 立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者
T0026_.01.0510a01: 阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從
T0026_.01.0510a02: 坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於
T0026_.01.0510a03: 未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名
T0026_.01.0510a04: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
T0026_.01.0510a05: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七
T0026_.01.0510a06: 寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵
T0026_.01.0510a07: 臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。
T0026_.01.0510a08: 勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃
T0026_.01.0510a09: 至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有
T0026_.01.0510a10: 大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當
T0026_.01.0510a11: 竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0510a12: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗
T0026_.01.0510a13: 香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。
T0026_.01.0510a14: 便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0510a15: 道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0510a16: 信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法
T0026_.01.0510a17: 中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
T0026_.01.0510a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊
T0026_.01.0510a19: 訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而
T0026_.01.0510a20: 求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
T0026_.01.0510a21: 未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名
T0026_.01.0510a22: 曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
T0026_.01.0510a23: 天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳
T0026_.01.0510a24: 者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳
T0026_.01.0510a25: 是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛
T0026_.01.0510a26: 無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大
T0026_.01.0510a27: 海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大
T0026_.01.0510a28: 金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪
T0026_.01.0510a29: 之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
T0026_.01.0510b01: 遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
T0026_.01.0510b02: 屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便
T0026_.01.0510b03: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0510b04: 我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0510b05: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
T0026_.01.0510b06: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0510b07: 作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷
T0026_.01.0510b08: 哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作
T0026_.01.0510b09: 王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0510b10: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七
T0026_.01.0510b11: 寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士
T0026_.01.0510b12: 寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏
T0026_.01.0510b13: 貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此
T0026_.01.0510b14: 一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令
T0026_.01.0510b15: 得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍
T0026_.01.0510b16: 十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙
T0026_.01.0510b17: 門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車
T0026_.01.0510b18: 乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明
T0026_.01.0510b19: 燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0510b20: 捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著
T0026_.01.0510b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行
T0026_.01.0510b22: 訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已
T0026_.01.0510b23: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
T0026_.01.0510b24: 佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有
T0026_.01.0510b25: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0510b26: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
T0026_.01.0510b27: 猶如我今已成如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0510b28: 爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
T0026_.01.0510b29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0510c01: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此
T0026_.01.0510c02: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺
T0026_.01.0510c03: 自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0510c04: 有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今
T0026_.01.0510c05: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
T0026_.01.0510c06: 顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量
T0026_.01.0510c07: 從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布
T0026_.01.0510c08: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當
T0026_.01.0510c09: 有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比
T0026_.01.0510c10: 丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌
T0026_.01.0510c11: 勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0510c12: 尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成
T0026_.01.0510c13: 佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0510c14: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0026_.01.0510c15: 如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0510c16: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0026_.01.0510c17: 我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自
T0026_.01.0510c18: 知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世
T0026_.01.0510c19: 天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自
T0026_.01.0510c20: 作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0510c21: 有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
T0026_.01.0510c22: 説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
T0026_.01.0510c23: 顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
T0026_.01.0510c24: 從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布
T0026_.01.0510c25: 梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當
T0026_.01.0510c26: 有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比
T0026_.01.0510c27: 丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。
T0026_.01.0510c28: 汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是
T0026_.01.0510c29: 念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可
T0026_.01.0511a01: 得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0511a02: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a03: 祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0511a04: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
T0026_.01.0511a05: 祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0511a06: 天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
T0026_.01.0511a07: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
T0026_.01.0511a08: 覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
T0026_.01.0511a09: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
T0026_.01.0511a10: 尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
T0026_.01.0511a11: 淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
T0026_.01.0511a12: 量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
T0026_.01.0511a13: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
T0026_.01.0511a14: 告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
T0026_.01.0511a15: 得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0511a16: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a17: 祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0511a18: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a19: 祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0511a20: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
T0026_.01.0511a21: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
T0026_.01.0511a22: 覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
T0026_.01.0511a23: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
T0026_.01.0511a24: 今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
T0026_.01.0511a25: 淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
T0026_.01.0511a26: 量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
T0026_.01.0511a27: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
T0026_.01.0511a28: 當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
T0026_.01.0511a29: 比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
T0026_.01.0511b01: 尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
T0026_.01.0511b02: 今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
T0026_.01.0511b03: 教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
T0026_.01.0511b04: 尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
T0026_.01.0511b05: 彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
T0026_.01.0511b06: 法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
T0026_.01.0511b07: 爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
T0026_.01.0511b08: 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
T0026_.01.0511b09: 法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
T0026_.01.0511b10: 波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
T0026_.01.0511b11: 來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
T0026_.01.0511b12: 至佛所。到已向佛即説頌曰
T0026_.01.0511b13:     彼必定當得容貎妙第一
T0026_.01.0511b14:     華鬘瓔珞身明珠 &T000673;

其臂
T0026_.01.0511b15:     若在雞頭城螺王境界中
T0026_.01.0511b16: 於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
T0026_.01.0511b17: 欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
T0026_.01.0511b18: 曰
T0026_.01.0511b19:     彼必定當得無伏無疑惑
T0026_.01.0511b20:     斷生老病死無漏所作訖
T0026_.01.0511b21:     若行梵行者彌勒境界中
T0026_.01.0511b22: 於是魔王復説頌曰
T0026_.01.0511b23:     彼必定當得名衣上妙服
T0026_.01.0511b24:     旃檀以塗體身傭直姝長
T0026_.01.0511b25:     若在雞頭城螺王境界中
T0026_.01.0511b26: 爾時世尊復説頌曰
T0026_.01.0511b27:     彼必定當得無主亦無家
T0026_.01.0511b28:     手不持金寳無爲無所憂
T0026_.01.0511b29:     若行梵行者彌勒境界中
T0026_.01.0511c01: 於是魔王復説頌曰
T0026_.01.0511c02:     彼必定當得名財好飮食
T0026_.01.0511c03:     善能解歌舞作樂常歡喜
T0026_.01.0511c04:     若在雞頭城螺王境界中
T0026_.01.0511c05: 爾時世尊復説頌曰
T0026_.01.0511c06:     彼爲必度岸如鳥破網出
T0026_.01.0511c07:     得禪自在遊具樂常歡喜
T0026_.01.0511c08:     汝魔必當知我已相降伏
T0026_.01.0511c09: 於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
T0026_.01.0511c10: 愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
T0026_.01.0511c11: 佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
T0026_.01.0511c12: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0511c13:

説本經第二竟

四千
一字

T0026_.01.0511c14:

中阿含經卷第十三

七千一百
七十九字

第二小土城誦

T0026_.01.0511c15:
T0026_.01.0511c16:
T0026_.01.0511c17:
T0026_.01.0511c18:
T0026_.01.0511c19: 中阿含經卷第十四
T0026_.01.0511c20: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0511c21:

(六七)

中阿含王相應品大天㮈林經第三　

T0026_.01.0511c22: 第二小土城誦
T0026_.01.0511c23: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
T0026_.01.0511c24: 衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
T0026_.01.0511c25: 世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
T0026_.01.0511c26: 尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
T0026_.01.0511c27: 如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
T0026_.01.0511c28: 願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
T0026_.01.0511c29: 彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
T0026_.01.0512a01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
T0026_.01.0512a02: 由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
T0026_.01.0512a03: 意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
T0026_.01.0512a04: 耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
T0026_.01.0512a05: 臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
T0026_.01.0512a06: 成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
T0026_.01.0512a07: 從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
T0026_.01.0512a08: 從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
T0026_.01.0512a09: 非人所造。色如火 &T024975;

光明𦸸爍。大天王
T0026_.01.0512a10: 見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
T0026_.01.0512a11: 寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
T0026_.01.0512a12: 月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
T0026_.01.0512a13: 上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
T0026_.01.0512a14: 足。清淨自然非人所造。色如火 &T024975;

T0026_.01.0515b02:

大天㮈林經第三竟

四千七百
三十九字

T0026_.01.0515b03:

(六八)

中阿含王相應品大善見王經第四　

。覆以錦綺羅
T0026_.01.0516b06: 縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
T0026_.01.0516b07: 遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
T0026_.01.0516b08: 設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
T0026_.01.0516b09: 氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被。兩頭安
T0026_.01.0516b10: 枕。加陵伽波和＊邏波遮悉多羅那。阿難。
T0026_.01.0516b11: 彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
T0026_.01.0516b12: 水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
T0026_.01.0516b13: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
T0026_.01.0516b14: 鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
T0026_.01.0516b15: 銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
T0026_.01.0516b16: 舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
T0026_.01.0516b17: 小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
T0026_.01.0516b18: 池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
T0026_.01.0516b19: 塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
T0026_.01.0516b20: 金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
T0026_.01.0516b21: 陛。金銀琉璃及水精。金陛銀＊蹬。銀陛金＊蹬。
T0026_.01.0516b22: 琉璃陛水精＊蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。彼
T0026_.01.0516b23: 大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
T0026_.01.0516b24: 水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
T0026_.01.0516b25: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
T0026_.01.0516b26: 鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
T0026_.01.0516b27: 鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
T0026_.01.0516b28: 琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
T0026_.01.0516b29: 青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
T0026_.01.0516c01: 者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
T0026_.01.0516c02: 種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
T0026_.01.0516c03: 華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
T0026_.01.0516c04: 如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
T0026_.01.0516c05: 小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
T0026_.01.0516c06: 園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中＊殖八萬
T0026_.01.0516c07: 四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
T0026_.01.0516c08: 羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
T0026_.01.0516c09: 羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
T0026_.01.0516c10: 阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
T0026_.01.0516c11: 及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
T0026_.01.0516c12: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
T0026_.01.0516c13: 懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
T0026_.01.0516c14: 舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
T0026_.01.0516c15: 阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
T0026_.01.0516c16: 萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
T0026_.01.0516c17: 天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
T0026_.01.0516c18: 願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
T0026_.01.0516c19: 是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
T0026_.01.0516c20: 梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
T0026_.01.0516c21: 來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
T0026_.01.0516c22: 饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
T0026_.01.0516c23: 行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
T0026_.01.0516c24: 念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
T0026_.01.0516c25: 住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
T0026_.01.0516c26: 水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
T0026_.01.0516c27: 手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
T0026_.01.0516c28: 受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
T0026_.01.0516c29: 是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
T0026_.01.0517a01: 可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
T0026_.01.0517a02: 王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
T0026_.01.0517a03: 金樓坐銀御床。敷以氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺
T0026_.01.0517a04: 羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
T0026_.01.0517a05: 波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0517a06: 有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
T0026_.01.0517a07: 樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾 &T021739;

。
T0026_.01.0517a08: 覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安枕。加陵
T0026_.01.0517a09: 伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
T0026_.01.0517a10: 善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
T0026_.01.0517a11: 遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
T0026_.01.0517a12: 以氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺羅縠。有襯體被
T0026_.01.0517a13: 兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
T0026_.01.0517a14: 坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
T0026_.01.0517a15: 喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0517a16: 樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安
T0026_.01.0518a01: 枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
T0026_.01.0518a02: 是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
T0026_.01.0518a03: 憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
T0026_.01.0518a04: 是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0518a05: 是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
T0026_.01.0518a06: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0518a07: 間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
T0026_.01.0518a08: 敷以氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
T0026_.01.0518a09: 兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
T0026_.01.0518a10: 已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
T0026_.01.0518a11: 諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
T0026_.01.0518a12: 之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
T0026_.01.0518a13: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
T0026_.01.0518a14: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0518a15: 切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
T0026_.01.0518a16: 精御床敷以氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺羅縠。有
T0026_.01.0518a17: 襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
T0026_.01.0518a18: 羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
T0026_.01.0518a19: 念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
T0026_.01.0518a20: 惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
T0026_.01.0518a21: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0518a22: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0518a23: 滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0518a24: 樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾 &T021739;

。覆以錦綺
T0026_.01.0518a25: 羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
T0026_.01.0518a26: 邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
T0026_.01.0518a27: 念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
T0026_.01.0518a28: 言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
T0026_.01.0518a29: 遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0518b01: 下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0518b02: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
T0026_.01.0518b03: 善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
T0026_.01.0518b04: 或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
T0026_.01.0518b05: 王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
T0026_.01.0518b06: 爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
T0026_.01.0518b07: 是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
T0026_.01.0518b08: 王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
T0026_.01.0518b09: 也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0518b10: 饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0518b11: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
T0026_.01.0518b12: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0518b13: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0518b14: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
T0026_.01.0518b15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0518b16: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0518b17: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0518b18: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0518b19: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0518b20: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
T0026_.01.0518b21: 拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
T0026_.01.0518b22: 河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
T0026_.01.0518b23: 我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
T0026_.01.0518b24: 王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
T0026_.01.0518b25: 復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
T0026_.01.0518b26: 復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
T0026_.01.0518b27: 後有最後身最後形得最後我。我説是苦
T0026_.01.0518b28: 邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0518b29: 説。歡喜奉行

T0026_.01.0518c01:

大善見王經第四竟

四千六百
一十五字

T0026_.01.0518c02:

中阿含經卷第十四

九千三百
五十四字

第二小土城

T0026_.01.0518c03: 誦
T0026_.01.0518c04:
T0026_.01.0518c05:
T0026_.01.0518c06:
T0026_.01.0518c07: 中阿含經卷第十五
T0026_.01.0518c08: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0518c09:

(六九)

中阿含王相應品三十喩經第五　第

T0026_.01.0518c10: 二小土城誦
T0026_.01.0518c11: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0518c12: 園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
T0026_.01.0518c13: 十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
T0026_.01.0518c14: 坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
T0026_.01.0518c15: 世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
T0026_.01.0518c16: 眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
T0026_.01.0518c17: 息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
T0026_.01.0518c18: 是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
T0026_.01.0518c19: 然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
T0026_.01.0518c20: 甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
T0026_.01.0518c21: 事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
T0026_.01.0518c22: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
T0026_.01.0518c23: 衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
T0026_.01.0518c24: 比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
T0026_.01.0518c25: 無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
T0026_.01.0518c26: 重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
T0026_.01.0518c27: 有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
T0026_.01.0518c28: 是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世

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