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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0511a01: 得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0511a02: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a03: 祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0511a04: 善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
T0026_.01.0511a05: 祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0511a06: 天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
T0026_.01.0511a07: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
T0026_.01.0511a08: 覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
T0026_.01.0511a09: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
T0026_.01.0511a10: 尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
T0026_.01.0511a11: 淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
T0026_.01.0511a12: 量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
T0026_.01.0511a13: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
T0026_.01.0511a14: 告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
T0026_.01.0511a15: 得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
T0026_.01.0511a16: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a17: 祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0511a18: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0511a19: 祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
T0026_.01.0511a20: 天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
T0026_.01.0511a21: 此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
T0026_.01.0511a22: 覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
T0026_.01.0511a23: 妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
T0026_.01.0511a24: 今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
T0026_.01.0511a25: 淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
T0026_.01.0511a26: 量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
T0026_.01.0511a27: 布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
T0026_.01.0511a28: 當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
T0026_.01.0511a29: 比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
T0026_.01.0511b01: 尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
T0026_.01.0511b02: 今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
T0026_.01.0511b03: 教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
T0026_.01.0511b04: 尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
T0026_.01.0511b05: 彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
T0026_.01.0511b06: 法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
T0026_.01.0511b07: 爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
T0026_.01.0511b08: 尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
T0026_.01.0511b09: 法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
T0026_.01.0511b10: 波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
T0026_.01.0511b11: 來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
T0026_.01.0511b12: 至佛所。到已向佛即説頌曰
T0026_.01.0511b13:     彼必定當得 容貎妙第一
T0026_.01.0511b14:     華鬘瓔珞身 明珠&T000673;其臂
T0026_.01.0511b15:     若在雞頭城 螺王境界中
T0026_.01.0511b16: 於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
T0026_.01.0511b17: 欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
T0026_.01.0511b18: 曰
T0026_.01.0511b19:     彼必定當得 無伏無疑惑
T0026_.01.0511b20:     斷生老病死 無漏所作訖
T0026_.01.0511b21:     若行梵行者 彌勒境界中
T0026_.01.0511b22: 於是魔王復説頌曰
T0026_.01.0511b23:     彼必定當得 名衣上妙服
T0026_.01.0511b24:     旃檀以塗體 身傭直姝長
T0026_.01.0511b25:     若在雞頭城 螺王境界中
T0026_.01.0511b26: 爾時世尊復説頌曰
T0026_.01.0511b27:     彼必定當得 無主亦無家
T0026_.01.0511b28:     手不持金寳 無爲無所憂
T0026_.01.0511b29:     若行梵行者 彌勒境界中
T0026_.01.0511c01: 於是魔王復説頌曰
T0026_.01.0511c02:     彼必定當得 名財好飮食
T0026_.01.0511c03:     善能解歌舞 作樂常歡喜
T0026_.01.0511c04:     若在雞頭城 螺王境界中
T0026_.01.0511c05: 爾時世尊復説頌曰
T0026_.01.0511c06:     彼爲必度岸 如鳥破網出
T0026_.01.0511c07:     得禪自在遊 具樂常歡喜
T0026_.01.0511c08:     汝魔必當知 我已相降伏
T0026_.01.0511c09: 於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
T0026_.01.0511c10: 愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
T0026_.01.0511c11: 佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
T0026_.01.0511c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0511c13: 説本經第二竟四千
一字
T0026_.01.0511c14: 中阿含經卷第十三七千一百
七十九字		第二小土城誦
T0026_.01.0511c15:
T0026_.01.0511c16:
T0026_.01.0511c17:
T0026_.01.0511c18:
T0026_.01.0511c19: 中阿含經卷第十四
T0026_.01.0511c20: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0511c21: (六七)中阿含王相應品大天㮈林經第三　
T0026_.01.0511c22: 第二小土城誦
T0026_.01.0511c23: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
T0026_.01.0511c24: 衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
T0026_.01.0511c25: 世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
T0026_.01.0511c26: 尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
T0026_.01.0511c27: 如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
T0026_.01.0511c28: 願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
T0026_.01.0511c29: 彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
T0026_.01.0512a01: 轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
T0026_.01.0512a02: 由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
T0026_.01.0512a03: 意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
T0026_.01.0512a04: 耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
T0026_.01.0512a05: 臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
T0026_.01.0512a06: 成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
T0026_.01.0512a07: 從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
T0026_.01.0512a08: 從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
T0026_.01.0512a09: 非人所造。色如火&T024975;光明𦸸爍。大天王
T0026_.01.0512a10: 見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
T0026_.01.0512a11: 寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
T0026_.01.0512a12: 月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
T0026_.01.0512a13: 上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
T0026_.01.0512a14: 足。清淨自然非人所造。色如火&T024975;。光明𦸸
T0026_.01.0512a15: 爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪
T0026_.01.0512a16: 王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寳。時
T0026_.01.0512a17: 集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍
T0026_.01.0512a18: 已詣天輪寳所。以左手撫輪右手轉之而
T0026_.01.0512a19: 作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿
T0026_.01.0512a20: 難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天
T0026_.01.0512a21: 王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。
T0026_.01.0512a22: 時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸
T0026_.01.0512a23: 小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善
T0026_.01.0512a24: 來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬
T0026_.01.0512a25: 天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐
T0026_.01.0512a26: 天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各
T0026_.01.0512a27: 自領境界。皆當以法莫以非法。無令國
T0026_.01.0512a28: 中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東
T0026_.01.0512a29: 方去度東大海。迴至南方西方北方。阿難。
T0026_.01.0512b01: 隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及
T0026_.01.0512b02: 四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼
T0026_.01.0512b03: 止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來
T0026_.01.0512b04: 詣大天王所白曰。天王。善來天王。此諸國土
T0026_.01.0512b05: 極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。
T0026_.01.0512b06: 以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天
T0026_.01.0512b07: 王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
T0026_.01.0512b08: 以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵
T0026_.01.0512b09: 行人。阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。
T0026_.01.0512b10: 即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上
T0026_.01.0512b11: 斷理財物。時天輪寶住於虚空。是謂大天
T0026_.01.0512b12: 王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
T0026_.01.0512b13: 何名爲成就象寳。阿難。時大天王而生象
T0026_.01.0512b14: 寳。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大
T0026_.01.0512b15: 天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿
T0026_.01.0512b16: 難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御
T0026_.01.0512b17: 象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師
T0026_.01.0512b18: 受王教已至象寶所速御象寶令極善調。
T0026_.01.0512b19: 彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象
T0026_.01.0512b20: 壽無量百千歳以無量百千歳受極御治。疾
T0026_.01.0512b21: 得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾
T0026_.01.0512b22: 得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善
T0026_.01.0512b23: 調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當
T0026_.01.0512b24: 知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿
T0026_.01.0512b25: 難。昔大天王試象寶時平旦日出至象寶
T0026_.01.0512b26: 所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速
T0026_.01.0512b27: 還至本王城。是謂大天王成就如是白象之
T0026_.01.0512b28: 寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就馬寶。阿
T0026_.01.0512b29: 難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色
T0026_.01.0512c01: 頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見
T0026_.01.0512c02: 已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿難。彼
T0026_.01.0512c03: 大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令
T0026_.01.0512c04: 極善調。若馬調已便來白我。爾時馬師受王
T0026_.01.0512c05: 教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時
T0026_.01.0512c06: 馬寶受極御治疾得善調。猶昔良馬壽無
T0026_.01.0512c07: 量百千歳。以無量百千歳受極御治疾得
T0026_.01.0512c08: 善調。彼馬寶者亦復如是。受極御治疾得
T0026_.01.0512c09: 善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
T0026_.01.0512c10: 馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知
T0026_.01.0512c11: 我以極御治之。馬寶已調隨天王意。阿難。
T0026_.01.0512c12: 昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。
T0026_.01.0512c13: 乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還
T0026_.01.0512c14: 至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之
T0026_.01.0512c15: 寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就珠寶。阿
T0026_.01.0512c16: 難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自然
T0026_.01.0512c17: 無有造者。八楞無垢。極好磨治。貫以五色
T0026_.01.0512c18: 繩青黄赤白黒。阿難。時大天王内宮殿中欲
T0026_.01.0512c19: 得燈明。即用珠寳。阿難。昔大天王。試珠寳
T0026_.01.0512c20: 時便集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。集四種
T0026_.01.0512c21: 軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上出
T0026_.01.0512c22: 至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半
T0026_.01.0512c23: 由延。是謂大天王成就如是明珠之寳。阿
T0026_.01.0512c24: 難。彼大天王云何名爲成就女寳。阿難。時
T0026_.01.0512c25: 大天王而生女寳。彼女寳者。身體光澤曒
T0026_.01.0512c26: 潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正
T0026_.01.0512c27: 覩者歡悦。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出
T0026_.01.0512c28: 栴檀馨。冬則身温夏則身涼彼女至心承事
T0026_.01.0512c29: 於王。發言悦樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
T0026_.01.0513a01: 善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大
T0026_.01.0513a02: 天王成就如是美女之寳。阿難。彼大天王云
T0026_.01.0513a03: 何成就居士之寳。阿難。時大天王生居士
T0026_.01.0513a04: 寳。彼居士寳極大豐富資財無量。多有畜牧
T0026_.01.0513a05: 封戸食邑。種種具足福業之報而得天眼
T0026_.01.0513a06: 見諸寳藏空有悉見。見有守護無守護
T0026_.01.0513a07: 者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
T0026_.01.0513a08: 士寳詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢
T0026_.01.0513a09: 寳者。天王。莫憂我自知時阿難。昔大天王
T0026_.01.0513a10: 試居士寳時彼王乘船入恒水中。告曰。居
T0026_.01.0513a11: 士。我欲得金及以錢寳。居士白曰。天王。願
T0026_.01.0513a12: 船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
T0026_.01.0513a13: 正欲此中得。居士白曰。天王。願令船住。阿
T0026_.01.0513a14: 難。時居士寳至船前頭長跪申手。便於水
T0026_.01.0513a15: 中擧四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。
T0026_.01.0513a16: 天王。隨意所欲金及錢寳恣其所用。用已
T0026_.01.0513a17: 餘者還著水中。是謂大天王成就如是居
T0026_.01.0513a18: 士之寳。阿難。彼大天王云何成就主兵臣寳。
T0026_.01.0513a19: 阿難。時大天王生主兵寳。彼主兵臣聰明智
T0026_.01.0513a20: 慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寳爲大天
T0026_.01.0513a21: 王設現世義勸安立之。設後世義勸安立
T0026_.01.0513a22: 之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣爲
T0026_.01.0513a23: 大天王。欲合軍衆便能合之。欲解便解。
T0026_.01.0513a24: 欲令大天王四種軍衆不使疲乏及勸助
T0026_.01.0513a25: 之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵
T0026_.01.0513a26: 臣寳。阿難。是謂大天王成就七寳。阿難。彼
T0026_.01.0513a27: 大天王。云何得人四種如意之徳。彼大天王
T0026_.01.0513a28: 壽命極長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四
T0026_.01.0513a29: 千歳。作小國王八萬四千歳。爲大國王八
T0026_.01.0513b01: 萬四千歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0513b02: 無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
T0026_.01.0513b03: 羅住大天㮈林中。阿難。若大天王壽命極
T0026_.01.0513b04: 長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四千歳。作
T0026_.01.0513b05: 小國王八萬四千歳。爲大國王八萬四千
T0026_.01.0513b06: 歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0513b07: 道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大
T0026_.01.0513b08: 天㮈林中者。是謂大天王第一如意之徳。
T0026_.01.0513b09: 復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等
T0026_.01.0513b10: 食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其
T0026_.01.0513b11: 所飮食而得安消。阿難。若大天王無有疾
T0026_.01.0513b12: 病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。
T0026_.01.0513b13: 由是之故。其所飮食而得安消者。是謂大
T0026_.01.0513b14: 天王第二如意之徳。復次阿難。彼大天王身
T0026_.01.0513b15: 體光澤＊曒潔明淨。美色過人小不及天。端
T0026_.01.0513b16: 正姝好觀者歡悦。阿難若大天王身體光澤
T0026_.01.0513b17: ＊噭潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好。
T0026_.01.0513b18: 觀者歡悦。是謂大天王第三如意之徳。復次
T0026_.01.0513b19: 阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父
T0026_.01.0513b20: 念子。梵志居士亦復敬重於大天王如子
T0026_.01.0513b21: 敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
T0026_.01.0513b22: 徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士
T0026_.01.0513b23: 亦告御者。徐徐御車。我等欲久視大天王。
T0026_.01.0513b24: 阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父
T0026_.01.0513b25: 念子。梵志居士亦復敬重我大天王如子
T0026_.01.0513b26: 敬父者。是謂大天王第四如意之徳。阿難。
T0026_.01.0513b27: 是謂大天王得人四種如意之徳。阿難。彼大
T0026_.01.0513b28: 天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生
T0026_.01.0513b29: 白髮者。便可啓我。於是剃＊鬚人受王教
T0026_.01.0513c01: 已而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已。啓
T0026_.01.0513c02: 曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。彼大天
T0026_.01.0513c03: 王復告剃＊鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著
T0026_.01.0513c04: 吾手中。時剃＊鬚人聞王教已。即以金鑷徐
T0026_.01.0513c05: 拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白
T0026_.01.0513c06: 髮而説頌曰
T0026_.01.0513c07:     我頭生白髮 壽命轉衰減
T0026_.01.0513c08:     天使已來至 我今學道時
T0026_.01.0513c09: 阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。
T0026_.01.0513c10: 當知天使已至頭生白髮。太子我已得人間
T0026_.01.0513c11: 欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
T0026_.01.0513c12: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我
T0026_.01.0513c13: 今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
T0026_.01.0513c14: 莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。
T0026_.01.0513c15: 大子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝
T0026_.01.0513c16: 當復以此國政授汝太子。善教勅之授太
T0026_.01.0513c17: 子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0513c18: 信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0513c19: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0513c20: 墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0513c21: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0513c22: 墮在極邊。太子。若此國中傳授法絶不復
T0026_.01.0513c23: 續者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故
T0026_.01.0513c24: 我今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之
T0026_.01.0513c25: 法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮
T0026_.01.0513c26: 在極邊。阿難。彼大天王以此國政付授太
T0026_.01.0513c27: 子。善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0513c28: 捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此
T0026_.01.0513c29: 彌薩羅大天王㮈林中。彼亦轉輪王。成就七
T0026_.01.0514a01: 寳。得人四種如意之徳。云何成就七寳。得
T0026_.01.0514a02: 人四種如意之徳。如前所説七寶。得人四種
T0026_.01.0514a03: 如意之徳。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃＊
T0026_.01.0514a04: 鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啓我。
T0026_.01.0514a05: 於是剃＊鬚人受王教已而於後時沐浴王
T0026_.01.0514a06: 頭見生白髮。見已啓曰。天王。當知天使已
T0026_.01.0514a07: 至。頭生白髮彼轉輪王復告剃＊鬚人。汝持
T0026_.01.0514a08: 金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃＊鬚人聞
T0026_.01.0514a09: 王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿
T0026_.01.0514a10: 難。彼轉輪王手捧白髮而説頌曰
T0026_.01.0514a11:     我頭生白髮 壽命轉衰減
T0026_.01.0514a12:     天使已來至 我今學道時
T0026_.01.0514a13: 阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。
T0026_.01.0514a14: 當知天使已至頭生白髮。太子。我已得人間
T0026_.01.0514a15: 欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
T0026_.01.0514a16: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我今以
T0026_.01.0514a17: 此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以
T0026_.01.0514a18: 非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
T0026_.01.0514a19: 汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
T0026_.01.0514a20: 復以此國政授汝太子。善教勅之。授太子
T0026_.01.0514a21: 國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0514a22: 信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0514a23: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0514a24: 墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
T0026_.01.0514a25: 之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
T0026_.01.0514a26: 墮在極邊。太子若此國中傳授法絶不復續
T0026_.01.0514a27: 者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故我
T0026_.01.0514a28: 今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之法。
T0026_.01.0514a29: 汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在
T0026_.01.0514b01: 極邊。阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。
T0026_.01.0514b02: 善教勅已便剃除＊鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0514b03: 家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌
T0026_.01.0514b04: 薩羅大天㮈林中。阿難。是爲從子至子從
T0026_.01.0514b05: 孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬四
T0026_.01.0514b06: 千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0514b07: 無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
T0026_.01.0514b08: 羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌。如法法
T0026_.01.0514b09: 王行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民
T0026_.01.0514b10: 沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日
T0026_.01.0514b11: 十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
T0026_.01.0514b12: 孤獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華
T0026_.01.0514b13: 塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時三
T0026_.01.0514b14: 十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王
T0026_.01.0514b15: 曰。諸賢。鞞陀提人有大善利有大功徳。所
T0026_.01.0514b16: 以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法
T0026_.01.0514b17: 如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵
T0026_.01.0514b18: 志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
T0026_.01.0514b19: 日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
T0026_.01.0514b20: 遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
T0026_.01.0514b21: 屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。時天帝釋亦
T0026_.01.0514b22: 在衆中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。
T0026_.01.0514b23: 汝等。欲得即在此見尼彌王耶。三十三天
T0026_.01.0514b24: 白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌
T0026_.01.0514b25: 王。爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十
T0026_.01.0514b26: 三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於
T0026_.01.0514b27: 是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝爲是誰。
T0026_.01.0514b28: 帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。答曰。聞
T0026_.01.0514b29: 有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
T0026_.01.0514c01: 大功徳。所以者何。三十三天爲汝集坐善法
T0026_.01.0514c02: 講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善
T0026_.01.0514c03: 利有大功徳。所以者何。彼最後王名曰尼
T0026_.01.0514c04: 彌。如法法王。行法如法而爲太子后妃婇女
T0026_.01.0514c05: 及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月
T0026_.01.0514c06: 八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙
T0026_.01.0514c07: 門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
T0026_.01.0514c08: 車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給
T0026_.01.0514c09: 使明燈。大王。欲見三十三天耶。答曰欲見。
T0026_.01.0514c10: 帝釋復告尼彌王曰。我還天上當勅嚴駕
T0026_.01.0514c11: 千象車來。大王。乘車娯樂遊戲昇於天上。
T0026_.01.0514c12: 時尼彌王爲天帝釋默然而受。於是帝釋
T0026_.01.0514c13: 知尼彌王默然受已。猶如力士＊屈申臂
T0026_.01.0514c14: 頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三
T0026_.01.0514c15: 十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千
T0026_.01.0514c16: 象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當知天
T0026_.01.0514c17: 帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車
T0026_.01.0514c18: 娯樂遊戲昇於天上。王乘車已復白王曰。
T0026_.01.0514c19: 王。欲令我從何道送。爲從惡受惡報道。
T0026_.01.0514c20: 爲從妙受妙報道耶。於是御者受帝釋教
T0026_.01.0514c21: 已即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已
T0026_.01.0514c22: 白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於
T0026_.01.0514c23: 大王。可乘此車娯樂遊戲昇於天上。時尼
T0026_.01.0514c24: 彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何
T0026_.01.0514c25: 道送。爲從惡受惡報道。爲從妙受妙報道
T0026_.01.0514c26: 耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送
T0026_.01.0514c27: 我。惡受惡報妙受妙報。於是御者便於兩道
T0026_.01.0514c28: 中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十
T0026_.01.0514c29: 三天遙見尼彌王來。見已稱善。善來大王。
T0026_.01.0515a01: 善來大王。可與三十三天共住娯樂。時尼
T0026_.01.0515a02: 彌王爲三十三天而説頌曰
T0026_.01.0515a03:     猶如假借乘 一時暫求車
T0026_.01.0515a04:     此處亦復然 謂爲他所有
T0026_.01.0515a05:     我還彌薩羅 當作無量善
T0026_.01.0515a06:     因是生天上 作福爲資糧
T0026_.01.0515a07: 阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念
T0026_.01.0515a08: 當知即是我也。阿難。我昔從子至子從孫
T0026_.01.0515a09: 至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪
T0026_.01.0515a10: 王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0515a11: 道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天
T0026_.01.0515a12: 㮈林中。阿難。我爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0515a13: 饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0515a14: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟。不究
T0026_.01.0515a15: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0515a16: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0515a17: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明
T0026_.01.0515a18: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0515a19: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0515a20: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0515a21: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0515a22: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0515a23: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。我
T0026_.01.0515a24: 今爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫
T0026_.01.0515a25: 令佛種斷。阿難。云何我今爲汝轉相繼法。
T0026_.01.0515a26: 汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。謂八支
T0026_.01.0515a27: 聖道。正見乃至正定爲八。阿難。是謂我今
T0026_.01.0515a28: 爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令
T0026_.01.0515a29: 佛種斷。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞
T0026_.01.0515b01: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0515b02: 大天㮈林經第三竟四千七百
三十九字
T0026_.01.0515b03: (六八)中阿含王相應品大善見王經第四　
T0026_.01.0515b04: 第二小土城誦
T0026_.01.0515b05: 我聞如是。一時佛遊拘尸城。住和跋單
T0026_.01.0515b06: 力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅
T0026_.01.0515b07: 槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可
T0026_.01.0515b08: 爲如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊
T0026_.01.0515b09: 者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而
T0026_.01.0515b10: 爲如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽
T0026_.01.0515b11: 首禮足却住一面白曰。世尊。已爲如來於
T0026_.01.0515b12: 雙樹間北首敷床。唯願世尊自當知時。於
T0026_.01.0515b13: 是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多
T0026_.01.0515b14: 羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
T0026_.01.0515b15: 臥。足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿
T0026_.01.0515b16: 難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0515b17: 尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衞。
T0026_.01.0515b18: 三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅㮈。六
T0026_.01.0515b19: 名加維羅衞。世尊不於彼般涅槃何故正
T0026_.01.0515b20: 在此小土城。諸城之中此最爲下。是時世尊
T0026_.01.0515b21: 告曰。阿難。汝莫説此爲小土城。諸城之中
T0026_.01.0515b22: 此最爲下。所以者何。乃過去時此拘尸城
T0026_.01.0515b23: 名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸
T0026_.01.0515b24: 王城長十二由延。廣七由延。阿難。造立樓
T0026_.01.0515b25: 櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸
T0026_.01.0515b26: 王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶
T0026_.01.0515b27: 塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙。
T0026_.01.0515b28: 金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有
T0026_.01.0515b29: 垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘。金銀琉璃及
T0026_.01.0515c01: 水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅
T0026_.01.0515c02: 樹。金銀琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀
T0026_.01.0515c03: 多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。
T0026_.01.0515c04: 水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅樹間
T0026_.01.0515c05: 作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華
T0026_.01.0515c06: 池。阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及
T0026_.01.0515c07: 水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃及水精。
T0026_.01.0515c08: 阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。
T0026_.01.0515c09: 金陛銀蹬銀陛金＊蹬。琉璃陛水精＊蹬。水精
T0026_.01.0515c10: 陛琉璃＊蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀
T0026_.01.0515c11: 琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水
T0026_.01.0515c12: 精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴
T0026_.01.0515c13: 懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
T0026_.01.0515c14: 舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
T0026_.01.0515c15: 阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華紅蓮
T0026_.01.0515c16: 赤蓮白蓮華。常水常華。無守視者通一切
T0026_.01.0515c17: 人。阿難。於彼池岸＊殖種種陸華。修摩那華
T0026_.01.0515c18: 婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟
T0026_.01.0515c19: 哆華波羅頭華。阿難。其華池岸有衆多女。
T0026_.01.0515c20: 身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及
T0026_.01.0515c21: 天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。
T0026_.01.0515c22: 彼行惠施隨其所須。飮食衣被車乘屋舍床
T0026_.01.0515c23: 褥氍氀給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅
T0026_.01.0515c24: 樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。猶五種
T0026_.01.0515c25: 妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多
T0026_.01.0515c26: 羅樹葉風吹之時亦復如是。阿難。拘尸城
T0026_.01.0515c27: 中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓
T0026_.01.0515c28: 樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意
T0026_.01.0515c29: 娯樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
T0026_.01.0516a01: 斷絶。象聲馬聲車聲歩聲吹螺聲鼓聲薄洛
T0026_.01.0516a02: 鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飮食聲惠施聲。阿難。
T0026_.01.0516a03: 拘尸城中有王名大善見。爲轉輪王聰明
T0026_.01.0516a04: 智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法
T0026_.01.0516a05: 法王成就七寶得人四種如意之徳。云何成
T0026_.01.0516a06: 就七寶得人四種如意之徳。如前所説七
T0026_.01.0516a07: 寶四種人如意之徳。阿難。於是拘尸王城梵
T0026_.01.0516a08: 志居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見
T0026_.01.0516a09: 王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶。天王。當
T0026_.01.0516a10: 爲見慈愍故願埀納受。大善見王告梵志
T0026_.01.0516a11: 居士曰。卿等。送獻我所不須。吾亦自有。阿
T0026_.01.0516a12: 難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王。
T0026_.01.0516a13: 白曰。天王。我等欲爲天王作殿。大善見王
T0026_.01.0516a14: 告諸小王。卿等。欲爲我作正殿。我所不
T0026_.01.0516a15: 須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向。
T0026_.01.0516a16: 再三白曰。天王。我等欲爲天王作殿。我等
T0026_.01.0516a17: 欲爲天王作殿。於是大善見王爲八萬四
T0026_.01.0516a18: 千諸小王故默然而聽。爾時八萬四千諸小國
T0026_.01.0516a19: 王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝
T0026_.01.0516a20: 而去。各還本國以八萬四千車載金自重。
T0026_.01.0516a21: 并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載
T0026_.01.0516a22: 往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大
T0026_.01.0516a23: 正殿。長一由延廣一由延。阿難。彼大正殿。四
T0026_.01.0516a24: 寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四
T0026_.01.0516a25: 寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛
T0026_.01.0516a26: 金＊蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。
T0026_.01.0516a27: 大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金
T0026_.01.0516a28: 銀琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金＊櫨磉。
T0026_.01.0516a29: 琉璃柱水精＊櫨磉。水精柱琉璃＊櫨磉。阿難。
T0026_.01.0516b01: 大正殿内立八萬四千樓。以四寶作。金銀
T0026_.01.0516b02: 琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水
T0026_.01.0516b03: 精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八
T0026_.01.0516b04: 萬四千御座。亦四寶作。金銀琉璃及水精。金
T0026_.01.0516b05: 樓設銀御座。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅
T0026_.01.0516b06: 縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
T0026_.01.0516b07: 遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
T0026_.01.0516b08: 設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
T0026_.01.0516b09: 氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被。兩頭安
T0026_.01.0516b10: 枕。加陵伽波和＊邏波遮悉多羅那。阿難。
T0026_.01.0516b11: 彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
T0026_.01.0516b12: 水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
T0026_.01.0516b13: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
T0026_.01.0516b14: 鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
T0026_.01.0516b15: 銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
T0026_.01.0516b16: 舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
T0026_.01.0516b17: 小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
T0026_.01.0516b18: 池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
T0026_.01.0516b19: 塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
T0026_.01.0516b20: 金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
T0026_.01.0516b21: 陛。金銀琉璃及水精。金陛銀＊蹬。銀陛金＊蹬。
T0026_.01.0516b22: 琉璃陛水精＊蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。彼
T0026_.01.0516b23: 大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
T0026_.01.0516b24: 水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
T0026_.01.0516b25: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
T0026_.01.0516b26: 鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
T0026_.01.0516b27: 鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
T0026_.01.0516b28: 琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
T0026_.01.0516b29: 青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
T0026_.01.0516c01: 者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
T0026_.01.0516c02: 種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
T0026_.01.0516c03: 華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
T0026_.01.0516c04: 如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
T0026_.01.0516c05: 小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
T0026_.01.0516c06: 園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中＊殖八萬
T0026_.01.0516c07: 四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
T0026_.01.0516c08: 羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
T0026_.01.0516c09: 羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
T0026_.01.0516c10: 阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
T0026_.01.0516c11: 及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
T0026_.01.0516c12: 水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
T0026_.01.0516c13: 懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
T0026_.01.0516c14: 舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
T0026_.01.0516c15: 阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
T0026_.01.0516c16: 萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
T0026_.01.0516c17: 天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
T0026_.01.0516c18: 願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
T0026_.01.0516c19: 是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
T0026_.01.0516c20: 梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
T0026_.01.0516c21: 來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
T0026_.01.0516c22: 饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
T0026_.01.0516c23: 行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
T0026_.01.0516c24: 念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
T0026_.01.0516c25: 住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
T0026_.01.0516c26: 水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
T0026_.01.0516c27: 手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
T0026_.01.0516c28: 受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
T0026_.01.0516c29: 是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
T0026_.01.0517a01: 可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
T0026_.01.0517a02: 王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
T0026_.01.0517a03: 金樓坐銀御床。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺
T0026_.01.0517a04: 羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
T0026_.01.0517a05: 波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0517a06: 有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
T0026_.01.0517a07: 樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾&T021739;。
T0026_.01.0517a08: 覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安枕。加陵
T0026_.01.0517a09: 伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
T0026_.01.0517a10: 善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
T0026_.01.0517a11: 遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
T0026_.01.0517a12: 以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯體被
T0026_.01.0517a13: 兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
T0026_.01.0517a14: 坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
T0026_.01.0517a15: 喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0517a16: 樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦
T0026_.01.0517a17: 綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
T0026_.01.0517a18: 波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有
T0026_.01.0517a19: 覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時
T0026_.01.0517a20: 八萬四千夫人及女寶並久不見。大善見王
T0026_.01.0517a21: 各懷飢虚渇仰欲見。於是八萬四千夫人
T0026_.01.0517a22: 共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲
T0026_.01.0517a23: 天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞
T0026_.01.0517a24: 已告主兵臣。汝今當知我等並久不覲天
T0026_.01.0517a25: 王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人
T0026_.01.0517a26: 及女寶至大正殿。八萬四千象八萬四千馬
T0026_.01.0517a27: 八萬四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦
T0026_.01.0517a28: 共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
T0026_.01.0517b01: 震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已
T0026_.01.0517b02: 即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。侍者
T0026_.01.0517b03: 白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共
T0026_.01.0517b04: 來詣大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬
T0026_.01.0517b05: 四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦復共
T0026_.01.0517b06: 來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。大善
T0026_.01.0517b07: 見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地
T0026_.01.0517b08: 疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。
T0026_.01.0517b09: 則於露地疾敷金床訖。還白曰。已爲天王
T0026_.01.0517b10: 則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善
T0026_.01.0517b11: 見王即共侍者從殿來下昇金床上結跏
T0026_.01.0517b12: 趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉
T0026_.01.0517b13: 共前詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬
T0026_.01.0517b14: 四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是
T0026_.01.0517b15: 八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便
T0026_.01.0517b16: 作是念。天王今必不用我等。所以者何。天
T0026_.01.0517b17: 王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶
T0026_.01.0517b18: 則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知
T0026_.01.0517b19: 彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。唯
T0026_.01.0517b20: 願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八
T0026_.01.0517b21: 萬四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千
T0026_.01.0517b22: 小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等。
T0026_.01.0517b23: 乃至命終。彼時大善見王聞斯語已。告女
T0026_.01.0517b24: 寶曰。妹。汝等。長夜教我爲惡不令行慈。
T0026_.01.0517b25: 妹。汝等從今已後當教我行慈莫令爲
T0026_.01.0517b26: 惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕
T0026_.01.0517b27: 零悲泣而作此語。我等非是天王之妹而今
T0026_.01.0517b28: 天王稱我等爲妹。阿難。彼八萬四千夫人及
T0026_.01.0517c01: 女寶。各各以衣抆拭其涙。復前往詣大善
T0026_.01.0517c02: 見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行
T0026_.01.0517c03: 慈不爲惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等。爲
T0026_.01.0517c04: 我應如是説。天王知不。人命短促當就後
T0026_.01.0517c05: 世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法
T0026_.01.0517c06: 必來。非可愛念亦不可喜。壞一切世
T0026_.01.0517c07: 名曰爲死。是以天王。於八萬四千夫人及女
T0026_.01.0517c08: 寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終
T0026_.01.0517c09: 莫念。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千
T0026_.01.0517c10: 車八萬四千歩八萬四千小王。天王。有欲有
T0026_.01.0517c11: 念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。諸妹。
T0026_.01.0517c12: 汝等。如是教我行慈不令爲惡。阿難。彼八
T0026_.01.0517c13: 萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已
T0026_.01.0517c14: 後。當教天王行慈不令爲惡。天王人命
T0026_.01.0517c15: 短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不
T0026_.01.0517c16: 可喜。壞一切世名曰爲死。是以天王。於八
T0026_.01.0517c17: 萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天
T0026_.01.0517c18: 王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬
T0026_.01.0517c19: 四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千小
T0026_.01.0517c20: 王。天王有欲有念者。唯願天王。悉斷捨離
T0026_.01.0517c21: 至終莫念。阿難。大善見王爲彼八萬四千夫
T0026_.01.0517c22: 人及女寶説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0517c23: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已發
T0026_.01.0517c24: 遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知
T0026_.01.0517c25: 大善見王發遣已各拜辭還。阿難。彼八萬四
T0026_.01.0517c26: 千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍
T0026_.01.0517c27: 者還昇大殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍
T0026_.01.0517c28: 氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安
T0026_.01.0518a01: 枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
T0026_.01.0518a02: 是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
T0026_.01.0518a03: 憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
T0026_.01.0518a04: 是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0518a05: 是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
T0026_.01.0518a06: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0518a07: 間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
T0026_.01.0518a08: 敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
T0026_.01.0518a09: 兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
T0026_.01.0518a10: 已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
T0026_.01.0518a11: 諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
T0026_.01.0518a12: 之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
T0026_.01.0518a13: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
T0026_.01.0518a14: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0518a15: 切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
T0026_.01.0518a16: 精御床敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有
T0026_.01.0518a17: 襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
T0026_.01.0518a18: 羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
T0026_.01.0518a19: 念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
T0026_.01.0518a20: 惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
T0026_.01.0518a21: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0518a22: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0518a23: 滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0518a24: 樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺
T0026_.01.0518a25: 羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
T0026_.01.0518a26: 邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
T0026_.01.0518a27: 念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
T0026_.01.0518a28: 言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
T0026_.01.0518a29: 遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0518b01: 下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0518b02: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
T0026_.01.0518b03: 善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
T0026_.01.0518b04: 或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
T0026_.01.0518b05: 王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
T0026_.01.0518b06: 爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
T0026_.01.0518b07: 是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
T0026_.01.0518b08: 王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
T0026_.01.0518b09: 也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0518b10: 饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0518b11: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
T0026_.01.0518b12: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0518b13: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0518b14: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
T0026_.01.0518b15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0518b16: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0518b17: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0518b18: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0518b19: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0518b20: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
T0026_.01.0518b21: 拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
T0026_.01.0518b22: 河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
T0026_.01.0518b23: 我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
T0026_.01.0518b24: 王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
T0026_.01.0518b25: 復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
T0026_.01.0518b26: 復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
T0026_.01.0518b27: 後有最後身最後形得最後我。我説是苦
T0026_.01.0518b28: 邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0518b29: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0518c01: 大善見王經第四竟四千六百
一十五字
T0026_.01.0518c02: 中阿含經卷第十四九千三百
五十四字		第二小土城
T0026_.01.0518c03: 誦
T0026_.01.0518c04:
T0026_.01.0518c05:
T0026_.01.0518c06:
T0026_.01.0518c07: 中阿含經卷第十五
T0026_.01.0518c08: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0518c09: (六九)中阿含王相應品三十喩經第五　第
T0026_.01.0518c10: 二小土城誦
T0026_.01.0518c11: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0518c12: 園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
T0026_.01.0518c13: 十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
T0026_.01.0518c14: 坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
T0026_.01.0518c15: 世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
T0026_.01.0518c16: 眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
T0026_.01.0518c17: 息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
T0026_.01.0518c18: 是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
T0026_.01.0518c19: 然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
T0026_.01.0518c20: 甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
T0026_.01.0518c21: 事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
T0026_.01.0518c22: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
T0026_.01.0518c23: 衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
T0026_.01.0518c24: 比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
T0026_.01.0518c25: 無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
T0026_.01.0518c26: 重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
T0026_.01.0518c27: 有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
T0026_.01.0518c28: 是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
T0026_.01.0519a01: 尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
T0026_.01.0519a02: 施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
T0026_.01.0519a03: 如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
T0026_.01.0519a04: 臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519a05: 丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
T0026_.01.0519a06: 丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
T0026_.01.0519a07: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
T0026_.01.0519a08: 儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
T0026_.01.0519a09: 身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
T0026_.01.0519a10: 持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
T0026_.01.0519a11: 成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
T0026_.01.0519a12: 善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
T0026_.01.0519a13: 子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
T0026_.01.0519a14: 舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
T0026_.01.0519a15: 閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
T0026_.01.0519a16: 王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
T0026_.01.0519a17: 梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
T0026_.01.0519a18: 舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
T0026_.01.0519a19: 將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
T0026_.01.0519a20: 及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
T0026_.01.0519a21: 比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
T0026_.01.0519a22: 比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
T0026_.01.0519a23: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519a24: 沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0519a25: 尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
T0026_.01.0519a26: 丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
T0026_.01.0519a27: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
T0026_.01.0519a28: 身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
T0026_.01.0519a29: 子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
T0026_.01.0519b01: 子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
T0026_.01.0519b02: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0519b03: 有好衣服。初摩衣錦繒衣白&T073554;衣加陵伽波
T0026_.01.0519b04: 和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
T0026_.01.0519b05: 爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
T0026_.01.0519b06: 爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b07: 如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
T0026_.01.0519b08: 如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
T0026_.01.0519b09: 比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
T0026_.01.0519b10: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
T0026_.01.0519b11: 剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0519b12: 以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
T0026_.01.0519b13: 就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
T0026_.01.0519b14: 梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
T0026_.01.0519b15: 味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
T0026_.01.0519b16: 梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
T0026_.01.0519b17: 便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
T0026_.01.0519b18: 臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
T0026_.01.0519b19: 末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
T0026_.01.0519b20: 味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
T0026_.01.0519b21: 以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b22: 如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
T0026_.01.0519b23: 修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
T0026_.01.0519b24: 子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
T0026_.01.0519b25: 願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
T0026_.01.0519b26: 爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b27: 如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
T0026_.01.0519b28: 如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
T0026_.01.0519b29: 聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
T0026_.01.0519c01: 屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
T0026_.01.0519c02: 王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
T0026_.01.0519c03: 是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
T0026_.01.0519c04: 若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
T0026_.01.0519c05: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0519c06: 有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
T0026_.01.0519c07: 中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
T0026_.01.0519c08: 民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519c09: 丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
T0026_.01.0519c10: 丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
T0026_.01.0519c11: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
T0026_.01.0519c12: 種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
T0026_.01.0519c13: 比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
T0026_.01.0519c14: 丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
T0026_.01.0519c15: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519c16: 種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519c17: 丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
T0026_.01.0519c18: 比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
T0026_.01.0519c19: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519c20: 種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
T0026_.01.0519c21: 雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0519c22: 以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
T0026_.01.0519c23: 止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
T0026_.01.0519c24: 子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
T0026_.01.0519c25: 梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
T0026_.01.0519c26: 舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
T0026_.01.0519c27: 人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
T0026_.01.0519c28: 及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0519c29: 尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
T0026_.01.0520a01: 成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
T0026_.01.0520a02: 舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
T0026_.01.0520a03: 然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
T0026_.01.0520a04: 八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
T0026_.01.0520a05: 梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
T0026_.01.0520a06: 路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
T0026_.01.0520a07: 於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
T0026_.01.0520a08: 聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0520a09: 尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
T0026_.01.0520a10: 成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
T0026_.01.0520a11: 善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
T0026_.01.0520a12: 高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
T0026_.01.0520a13: 大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
T0026_.01.0520a14: 大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0520a15: 如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
T0026_.01.0520a16: 踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
T0026_.01.0520a17: 無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
T0026_.01.0520a18: 遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
T0026_.01.0520a19: 高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
T0026_.01.0520a20: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0520a21: 有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
T0026_.01.0520a22: 丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
T0026_.01.0520a23: 比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
T0026_.01.0520a24: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
T0026_.01.0520a25: 良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0520a26: 以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
T0026_.01.0520a27: 就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
T0026_.01.0520a28: 梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
T0026_.01.0520a29: 毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。
T0026_.01.0520b01: 加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
T0026_.01.0520b02: 比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
T0026_.01.0520b03: 若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
T0026_.01.0520b04: 便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
T0026_.01.0520b05: 臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
T0026_.01.0520b06: 不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
T0026_.01.0520b07: 丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
T0026_.01.0520b08: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
T0026_.01.0520b09: 淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
T0026_.01.0520b10: 丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
T0026_.01.0520b11: 若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
T0026_.01.0520b12: 便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
T0026_.01.0520b13: 布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
T0026_.01.0520b14: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0520b15: 三十喩經第五竟二千三百
八十八字
T0026_.01.0520b16: (七〇)中阿含王相應品轉輪王經第六　第
T0026_.01.0520b17: 二小土城誦
T0026_.01.0520b18: 我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
T0026_.01.0520b19: 林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
T0026_.01.0520b20: 自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
T0026_.01.0520b21: 法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
T0026_.01.0520b22: 燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
T0026_.01.0520b23: 所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
T0026_.01.0520b24: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0520b25: 自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
T0026_.01.0520b26: 徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
T0026_.01.0520b27: 前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
T0026_.01.0520b28: 是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
T0026_.01.0520b29: 有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
T0026_.01.0520c01: 寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
T0026_.01.0520c02: 輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
T0026_.01.0520c03: 之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
T0026_.01.0520c04: 不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
T0026_.01.0520c05: 今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
T0026_.01.0520c06: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
T0026_.01.0520c07: 以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
T0026_.01.0520c08: 以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
T0026_.01.0520c09: 子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
T0026_.01.0520c10: 復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
T0026_.01.0520c11: 國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0520c12: 捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
T0026_.01.0520c13: 勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0520c14: 家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
T0026_.01.0520c15: 寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
T0026_.01.0520c16: 憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
T0026_.01.0520c17: 仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
T0026_.01.0520c18: 之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
T0026_.01.0520c19: 子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
T0026_.01.0520c20: 懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
T0026_.01.0520c21: 利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
T0026_.01.0520c22: 父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
T0026_.01.0520c23: 法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
T0026_.01.0520c24: 脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
T0026_.01.0520c25: 東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
T0026_.01.0520c26: 人所造。色如火&T024975;。光明𦸸爍。刹利頂生王
T0026_.01.0520c27: 復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
T0026_.01.0520c28: 令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
T0026_.01.0520c29: 洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
T0026_.01.0521a01: 輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火&T024975;。
T0026_.01.0521a02: 光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
T0026_.01.0521a03: 當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
T0026_.01.0521a04: 及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
T0026_.01.0521a05: 月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
T0026_.01.0521a06: 沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
T0026_.01.0521a07: 車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍&MT01425;綩綖給使
T0026_.01.0521a08: 明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
T0026_.01.0521a09: 當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
T0026_.01.0521a10: 善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
T0026_.01.0521a11: 爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
T0026_.01.0521a12: 之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
T0026_.01.0521a13: 何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
T0026_.01.0521a14: 若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
T0026_.01.0521a15: 天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
T0026_.01.0521a16: 於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
T0026_.01.0521a17: 已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
T0026_.01.0521a18: 具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
T0026_.01.0521a19: 明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
T0026_.01.0521a20: 法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
T0026_.01.0521a21: 梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
T0026_.01.0521a22: 五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0521a23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
T0026_.01.0521a24: 香屋舍床褥氍&MT01425;綩綖。給使明燈。若其國中
T0026_.01.0521a25: 有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
T0026_.01.0521a26: 所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
T0026_.01.0521a27: 何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
T0026_.01.0521a28: 何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
T0026_.01.0521a29: 者現世義何者後世義。云何作行受善不受
T0026_.01.0521b01: 惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
T0026_.01.0521b02: 者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
T0026_.01.0521b03: 十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
T0026_.01.0521b04: 彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
T0026_.01.0521b05: 清淨自然非人所造。色如火&T024975;。光明𦸸爍。
T0026_.01.0521b06: 彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
T0026_.01.0521b07: 如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
T0026_.01.0521b08: 徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
T0026_.01.0521b09: 移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
T0026_.01.0521b10: 王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
T0026_.01.0521b11: 曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
T0026_.01.0521b12: 父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
T0026_.01.0521b13: 本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
T0026_.01.0521b14: 已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
T0026_.01.0521b15: 我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0521b16: 學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
T0026_.01.0521b17: 當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
T0026_.01.0521b18: 業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
T0026_.01.0521b19: 處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
T0026_.01.0521b20: 勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
T0026_.01.0521b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
T0026_.01.0521b22: 太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0521b23: 至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
T0026_.01.0521b24: 之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
T0026_.01.0521b25: 生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
T0026_.01.0521b26: 欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
T0026_.01.0521b27: 不知出要。便自出意治國。以自出意治國
T0026_.01.0521b28: 故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
T0026_.01.0521b29: 王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
T0026_.01.0521c01: 減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
T0026_.01.0521c02: 自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
T0026_.01.0521c03: 師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
T0026_.01.0521c04: 復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
T0026_.01.0521c05: 以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
T0026_.01.0521c06: 復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
T0026_.01.0521c07: 人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
T0026_.01.0521c08: 復如是。自出意治國以自出意治國故。國
T0026_.01.0521c09: 土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
T0026_.01.0521c10: 往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
T0026_.01.0521c11: 出意治國以自出意治國故。國土人民轉
T0026_.01.0521c12: 就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
T0026_.01.0521c13: 相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
T0026_.01.0521c14: 王亦復如是。自出意治國以自出意治國
T0026_.01.0521c15: 故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
T0026_.01.0521c16: 生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
T0026_.01.0521c17: 曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
T0026_.01.0521c18: 有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
T0026_.01.0521c19: 法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
T0026_.01.0521c20: 法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
T0026_.01.0521c21: 浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
T0026_.01.0521c22: 輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
T0026_.01.0521c23: 色如火&T024975;光明𦸸爍。刹利頂生王復問曰。梵
T0026_.01.0521c24: 志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
T0026_.01.0521c25: 十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
T0026_.01.0521c26: 彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
T0026_.01.0521c27: 足。清淨自然非人所造。色如火&T024975;光明𦸸
T0026_.01.0521c28: 爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
T0026_.01.0521c29: 法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
T0026_.01.0522a01: 乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
T0026_.01.0522a02: 修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
T0026_.01.0522a03: 來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
T0026_.01.0522a04: 舍床褥氍&MT01425;綩綖給使明燈。若王國中有上
T0026_.01.0522a05: 尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
T0026_.01.0522a06: 問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
T0026_.01.0522a07: 者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
T0026_.01.0522a08: 者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
T0026_.01.0522a09: 者現世義何者後世義。云何作行受善不受
T0026_.01.0522a10: 惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
T0026_.01.0522a11: 者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
T0026_.01.0522a12: 法當善取學。善取學已於十五日説從解
T0026_.01.0522a13: 脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
T0026_.01.0522a14: 東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
T0026_.01.0522a15: 人所造。色如火&T024975;光明𦸸爍。刹利頂生王便
T0026_.01.0522a16: 於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
T0026_.01.0522a17: 妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
T0026_.01.0522a18: 法齋月八日十四日十五日。修行布施施
T0026_.01.0522a19: 諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
T0026_.01.0522a20: 食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍&MT01425;綩
T0026_.01.0522a21: 綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
T0026_.01.0522a22: 志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
T0026_.01.0522a23: 何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
T0026_.01.0522a24: 何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
T0026_.01.0522a25: 黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
T0026_.01.0522a26: 義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
T0026_.01.0522a27: 所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
T0026_.01.0522a28: 恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
T0026_.01.0522a29: 轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
T0026_.01.0522b01: 主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
T0026_.01.0522b02: 此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
T0026_.01.0522b03: 人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
T0026_.01.0522b04: 所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
T0026_.01.0522b05: 以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
T0026_.01.0522b06: 語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
T0026_.01.0522b07: 人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
T0026_.01.0522b08: 便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
T0026_.01.0522b09: 我等亦應盜他財物於是國人各各競行
T0026_.01.0522b10: 盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
T0026_.01.0522b11: 恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
T0026_.01.0522b12: 滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
T0026_.01.0522b13: 轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
T0026_.01.0522b14: 彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
T0026_.01.0522b15: 捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
T0026_.01.0522b16: 人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
T0026_.01.0522b17: 曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
T0026_.01.0522b18: 者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
T0026_.01.0522b19: 利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
T0026_.01.0522b20: 物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
T0026_.01.0522b21: 盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
T0026_.01.0522b22: 有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
T0026_.01.0522b23: 於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
T0026_.01.0522b24: 中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
T0026_.01.0522b25: 其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
T0026_.01.0522b26: 國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
T0026_.01.0522b27: 截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
T0026_.01.0522b28: 從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
T0026_.01.0522b29: 則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
T0026_.01.0522c01: 截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
T0026_.01.0522c02: 恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
T0026_.01.0522c03: 滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c04: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
T0026_.01.0522c05: 萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
T0026_.01.0522c06: 他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
T0026_.01.0522c07: 曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
T0026_.01.0522c08: 生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
T0026_.01.0522c09: 是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
T0026_.01.0522c10: 抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
T0026_.01.0522c11: 或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
T0026_.01.0522c12: 王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
T0026_.01.0522c13: 無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
T0026_.01.0522c14: 故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
T0026_.01.0522c15: 増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
T0026_.01.0522c16: 人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
T0026_.01.0522c17: 丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
T0026_.01.0522c18: 時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
T0026_.01.0522c19: 徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
T0026_.01.0522c20: 物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
T0026_.01.0522c21: 轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
T0026_.01.0522c22: 故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
T0026_.01.0522c23: 妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c24: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
T0026_.01.0522c25: 歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
T0026_.01.0522c26: 増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c27: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
T0026_.01.0522c28: 千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
T0026_.01.0522c29: 時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
T0026_.01.0523a01: 彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
T0026_.01.0523a02: 比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
T0026_.01.0523a03: 千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
T0026_.01.0523a04: 彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
T0026_.01.0523a05: 比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
T0026_.01.0523a06: 歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
T0026_.01.0523a07: 梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
T0026_.01.0523a08: 彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
T0026_.01.0523a09: 行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
T0026_.01.0523a10: 父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
T0026_.01.0523a11: 丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
T0026_.01.0523a12: 告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
T0026_.01.0523a13: 十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
T0026_.01.0523a14: 時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
T0026_.01.0523a15: 糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
T0026_.01.0523a16: 稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
T0026_.01.0523a17: 日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
T0026_.01.0523a18: 沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
T0026_.01.0523a19: 便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
T0026_.01.0523a20: 者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
T0026_.01.0523a21: 復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
T0026_.01.0523a22: 敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
T0026_.01.0523a23: 有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
T0026_.01.0523a24: 彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
T0026_.01.0523a25: 母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
T0026_.01.0523a26: 父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
T0026_.01.0523a27: 如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
T0026_.01.0523a28: 歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
T0026_.01.0523a29: 於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
T0026_.01.0523b01: 向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
T0026_.01.0523b02: 刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
T0026_.01.0523b03: 化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
T0026_.01.0523b04: 兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
T0026_.01.0523b05: 愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
T0026_.01.0523b06: 野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
T0026_.01.0523b07: 處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
T0026_.01.0523b08: 慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
T0026_.01.0523b09: 歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
T0026_.01.0523b10: 彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
T0026_.01.0523b11: 相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
T0026_.01.0523b12: 語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
T0026_.01.0523b13: 善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
T0026_.01.0523b14: 行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
T0026_.01.0523b15: 生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
T0026_.01.0523b16: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0523b17: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0523b18: 壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
T0026_.01.0523b19: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
T0026_.01.0523b20: 好。我等應共更増行善。云何當共更増
T0026_.01.0523b21: 行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
T0026_.01.0523b22: 而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
T0026_.01.0523b23: 應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
T0026_.01.0523b24: 法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
T0026_.01.0523b25: 好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
T0026_.01.0523b26: 壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
T0026_.01.0523b27: 轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
T0026_.01.0523b28: 當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
T0026_.01.0523b29: 取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
T0026_.01.0523c01: 婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
T0026_.01.0523c02: 如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0523c03: 彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
T0026_.01.0523c04: 壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
T0026_.01.0523c05: 學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
T0026_.01.0523c06: 増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
T0026_.01.0523c07: 斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
T0026_.01.0523c08: 婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
T0026_.01.0523c09: 我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
T0026_.01.0523c10: 行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
T0026_.01.0523c11: 轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
T0026_.01.0523c12: 丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
T0026_.01.0523c13: 壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
T0026_.01.0523c14: 何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
T0026_.01.0523c15: 與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
T0026_.01.0523c16: 斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
T0026_.01.0523c17: 兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
T0026_.01.0523c18: 善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
T0026_.01.0523c19: 増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
T0026_.01.0523c20: 百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
T0026_.01.0523c21: 若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
T0026_.01.0523c22: 共更増行善。云何當共更増行善。我等已
T0026_.01.0523c23: 離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
T0026_.01.0523c24: 斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
T0026_.01.0523c25: 然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
T0026_.01.0523c26: 等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
T0026_.01.0523c27: 善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
T0026_.01.0523c28: 好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
T0026_.01.0523c29: 十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
T0026_.01.0524a01: 學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
T0026_.01.0524a02: 増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
T0026_.01.0524a03: 斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
T0026_.01.0524a04: 婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
T0026_.01.0524a05: 言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
T0026_.01.0524a06: 斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
T0026_.01.0524a07: 是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
T0026_.01.0524a08: 轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
T0026_.01.0524a09: 子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
T0026_.01.0524a10: 是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
T0026_.01.0524a11: 等應共更増行善。云何當共更増行善。我
T0026_.01.0524a12: 等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
T0026_.01.0524a13: 婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
T0026_.01.0524a14: 舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
T0026_.01.0524a15: 行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
T0026_.01.0524a16: 共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
T0026_.01.0524a17: 已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
T0026_.01.0524a18: 比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
T0026_.01.0524a19: 壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
T0026_.01.0524a20: 轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
T0026_.01.0524a21: 當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
T0026_.01.0524a22: 取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
T0026_.01.0524a23: 妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
T0026_.01.0524a24: 綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
T0026_.01.0524a25: 恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
T0026_.01.0524a26: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0524a27: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0524a28: 壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
T0026_.01.0524a29: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0524b01: 我等應共更増行善。云何當共更増行善。
T0026_.01.0524b02: 我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
T0026_.01.0524b03: 邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
T0026_.01.0524b04: 兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
T0026_.01.0524b05: 貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
T0026_.01.0524b06: 見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
T0026_.01.0524b07: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0524b08: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0524b09: 壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
T0026_.01.0524b10: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0524b11: 我等應共更増行善。云何當共更増行善。
T0026_.01.0524b12: 我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
T0026_.01.0524b13: 邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
T0026_.01.0524b14: 兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
T0026_.01.0524b15: 貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
T0026_.01.0524b16: 邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
T0026_.01.0524b17: 離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
T0026_.01.0524b18: 共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
T0026_.01.0524b19: 已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
T0026_.01.0524b20: 比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
T0026_.01.0524b21: 四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
T0026_.01.0524b22: 奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
T0026_.01.0524b23: 順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
T0026_.01.0524b24: 習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
T0026_.01.0524b25: 子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
T0026_.01.0524b26: 極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
T0026_.01.0524b27: 比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
T0026_.01.0524b28: 丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
T0026_.01.0524b29: 欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
T0026_.01.0524c01: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0524c02: 整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
T0026_.01.0524c03: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0524c04: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0524c05: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0524c06: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
T0026_.01.0524c07: 丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
T0026_.01.0524c08: 自境界從父所得。彼因行自境界。從父
T0026_.01.0524c09: 所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
T0026_.01.0524c10: 不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
T0026_.01.0524c11: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
T0026_.01.0524c12: 從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
T0026_.01.0524c13: 所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
T0026_.01.0524c14: 不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
T0026_.01.0524c15: 比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
T0026_.01.0524c16: 謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
T0026_.01.0524c17: 此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
T0026_.01.0524c18: 滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
T0026_.01.0524c19: 定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
T0026_.01.0524c20: 要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
T0026_.01.0524c21: 禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
T0026_.01.0524c22: 纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
T0026_.01.0524c23: 云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
T0026_.01.0524c24: 至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
T0026_.01.0524c25: 丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
T0026_.01.0524c26: 解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
T0026_.01.0524c27: 已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
T0026_.01.0524c28: 是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
T0026_.01.0524c29: 伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
T0026_.01.0525a01: 之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0525a02: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0525a03: 轉輪王經第六竟六千三百
一十三字
T0026_.01.0525a04: 中阿含經卷第十五八千七百
二十一字
T0026_.01.0525a05:
T0026_.01.0525a06:
T0026_.01.0525a07:
T0026_.01.0525a08: 中阿含經卷第十六
T0026_.01.0525a09: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0525a10: (七一)中阿含王相應品蜱肆經第七　第
T0026_.01.0525a11: 二小土城誦
T0026_.01.0525a12: 我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
T0026_.01.0525a13: 羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
T0026_.01.0525a14: 北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
T0026_.01.0525a15: 極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
T0026_.01.0525a16: 戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
T0026_.01.0525a17: 屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
T0026_.01.0525a18: 斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
T0026_.01.0525a19: 葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
T0026_.01.0525a20: 和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0525a21: 葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
T0026_.01.0525a22: 無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
T0026_.01.0525a23: 見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
T0026_.01.0525a24: 可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
T0026_.01.0525a25: 士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
T0026_.01.0525a26: 至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
T0026_.01.0525a27: 斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
T0026_.01.0525a28: 和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
T0026_.01.0525a29: 侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
T0026_.01.0525b01: 等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
T0026_.01.0525b02: 和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
T0026_.01.0525b03: 有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
T0026_.01.0525b04: 丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
T0026_.01.0525b05: 林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
T0026_.01.0525b06: 聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
T0026_.01.0525b07: 是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
T0026_.01.0525b08: 事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
T0026_.01.0525b09: 羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
T0026_.01.0525b10: 類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
T0026_.01.0525b11: 林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
T0026_.01.0525b12: 提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
T0026_.01.0525b13: 梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
T0026_.01.0525b14: 沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
T0026_.01.0525b15: 爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
T0026_.01.0525b16: 無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
T0026_.01.0525b17: 斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
T0026_.01.0525b18: 和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
T0026_.01.0525b19: 見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
T0026_.01.0525b20: 欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
T0026_.01.0525b21: 説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
T0026_.01.0525b22: 聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
T0026_.01.0525b23: 已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
T0026_.01.0525b24: 願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
T0026_.01.0525b25: 速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
T0026_.01.0525b26: 還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
T0026_.01.0525b27: 車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
T0026_.01.0525b28: 攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
T0026_.01.0525b29: 樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
T0026_.01.0525c01: 所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
T0026_.01.0525c02: 問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
T0026_.01.0525c03: 欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
T0026_.01.0525c04: 即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
T0026_.01.0525c05: 世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
T0026_.01.0525c06: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
T0026_.01.0525c07: 解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
T0026_.01.0525c08: 後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
T0026_.01.0525c09: 是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
T0026_.01.0525c10: 生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
T0026_.01.0525c11: 而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
T0026_.01.0525c12: 迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
T0026_.01.0525c13: 謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
T0026_.01.0525c14: 世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
T0026_.01.0525c15: 是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
T0026_.01.0525c16: 所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
T0026_.01.0525c17: 進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
T0026_.01.0525c18: 著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
T0026_.01.0525c19: 地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
T0026_.01.0525c20: 是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
T0026_.01.0525c21: 妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
T0026_.01.0525c22: 身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
T0026_.01.0525c23: 我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
T0026_.01.0525c24: 我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
T0026_.01.0525c25: 語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
T0026_.01.0525c26: 因此事故我作是念。無有後世無衆生
T0026_.01.0525c27: 生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
T0026_.01.0525c28: 隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
T0026_.01.0525c29: 白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
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