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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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行林第四十九

  不動法
一支度
註進
  不動御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二前 禮盤一
可有
半疊
 名香 蘇蜜 壇供如常燈油如常 白
布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖
小桶三口閼伽神
供等料
 小杓三柄 折敷五枚 淨

阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
丁二人已上淨衣
人供如常
 僧坊裝束供所雜具如常
右大略註進如件
  年 月 日
  五寶等若欲載之者。如常。但有無
隨宜具。如十一面法中注之
名香不動七支法云。燒沈香安息香。
私云。五種護摩香等臨事可注之
淨衣歳末御修法所被行不動法也。依息災用白色
衣。是故實也。若五壇修法之時者。依調伏
用青黒
色衣
註進
  不動供一七箇日支度
壇一面方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 名香沈安息
龍腦
 蘇蜜 白布一端壇敷
 佛
如常燈油如常小桶二口各加
折敷三枚
淨衣
阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上淨衣
人供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分
立印軌云。起黒月一日○至月十五日云云
底里三昧耶軌云。拾月八日或十五日云云
安鎭軌云。毎月一日及十五日云云
一行法
金剛手光明灌頂經一卷内云。最勝立印聖無
動尊大威怒王念誦儀
軌法品。不空共中
天波羅門僧遍智譯
文云。爾時金剛手菩薩入三摩地。名金剛等
至熾盛光焔○時金剛手菩薩復告文殊師利
言。有大威怒王。名聖者無動。我今説是心及
立印云云
廣攝不動云。此經略説三昧耶法界生等印
眞言。即同大日經供養法也。故知是胎藏界
不動明王持明行法故。今此中所缺。以彼行
法而備足。故大日經云八曼荼羅時。此中諸
尊毘盧遮那經不載。眞言手印即列出餘經
者。尚依彼經授興眞言手印。令依此經供養
次第法行之。大日經釋息障品云云云
供養法云。持明男女使忿怒諸奉教。隨其所
樂欲依前法而轉已上
法文
故知不動明王持明行
法可依彼法云云
底哩三昧耶經一卷内云。底哩三昧耶不
動使者念誦法。不空
文云。爾時釋迦牟尼佛告執金剛菩薩言。我
今爲汝説無量力神通無動使者甚能利益成
就一切事業云云
廣攝云。此經略説三昧耶安穩護水明印等。
即同蘇悉地所用也。故知是蘇悉地不動明王
持明行法。然其印明異蘇悉地。此則彼經所
指本法。如奉請品云。請善之時。應用當部明
王眞言及慕捺羅。若有本法已説善請眞言。
應當取用。無取別者。先請部尊。次請明王
妃。三部之中皆應如是本法。若無請善眞言。
應用明王眞言。而請善之本法雖説請善眞
言。眞言是下。豈今請於部主。若以本法眞言
請善。當速成就。不應生難也。本法若有請善
眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至部主
所請云。今有某甲爲某事奉請。若發遣時亦
復如是。所作事已。願證知隨意而去。又供
養品云。若本法中有如是等金剛墻眞言。應
重結之已上
經文
 若據此經。必須先用通法。次以
本法加之。若有本法所不説者。當用通法而
備足之然檢三藏所撰諸儀軌等。若有本
法。直用本法。本法所缺。補以通法或時直
用通法。不用本法或時直用本法。不用適
今隨易行用。第二意。若據經意。重用彌
善。又云。彼中私云悉
地也
具有二十六門通修行法。
今此中所缺。以彼法門而具足
底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法三卷
根本眞言品文云。三昧耶經中。略説無動明
王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修行
者顯發諸佛實智故云云
廣攝云。此法但用底哩三昧耶經所説以作
持明之行法也。以彼本經不説道場及奉請
等故。於此法亦不説之。當以通法而備足之
不動使者陀羅尼祕密法一卷金剛
智譯
廣攝云。此法但説種種事業成就之法。同前
兩經。又説。兩經根本等二十部明之用法也。
供養法則缺而不説。故知其行法者依前兩
經通用其一亦得
不動明王安鎭家國等法一卷
廣攝云。人云。是善無畏三藏和上。國亂之
日。因圍相請而所製也。今見正文。是金剛智
所授行者。王光但許俗人修行。不許出家人
行此法。但説安鎭家國等法。隨方安鎭法。三
種戸摩法。摧他敵八方天王旗降怨眞言。而
其供養法則印明缺而不説。故知是前兩經
鎭國法中之廣法也。若欲行用之者。隨依一
經亦得。又云。供養法云。當知諸佛菩薩等轉
字瑜伽亦復然哉。餘經説眞言印如是用之
不違背。或依彼説異儀軌。或以普通三密門。
若能解了施轉者。諸有所作皆成就。故知彼
灌頂經三昧耶經及使者法并祕密法安鎭家
國等法所説。又大日經并供養法所説。旋轉
行用自在無礙云云
不動明王七支念誦法一卷契進阿
闍梨集
私云。是略念誦法。非本儀式。故雜務中臨
時用之。或於意支念誦法用之
  已上祕録所載經軌其世行。大略如左
然大和上附胎藏法製作次第結印布字。
依立印軌。復有別卷。其中唯出十四契印。
異説不同。丹州池上依和尚記而有次第。
其外復更在一兩本。今以此等爲行法規。
或云。此法無相傳之次第。但大師作略次
第。古徳云。爲傳授相應和上而大師作也
云云其後安然阿闍梨依胎藏行法作小次
云云今依然大和尚記并丹州池上記。而
加師傳等註略行法
前方便如例 次啓白神分等 次供養文 次
唱禮
三身 佛眼
南無曼荼羅主阿梨耶阿左羅那吒冒地薩怛
婆耶摩訶薩怛婆耶三反
〃〃素嚩㗚拏斫迦羅沒馱鄔瑟尼婆怛多蘖
多耶
〃〃四大明王〃〃〃〃 大少〃〃〃〃
三部〃〃〃〃
次驚覺 次九方便 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    大聖不動 大悲明王 虚空無垢
    大輪名稱 金剛眷屬 四大八大
    諸忿怒尊 外金剛部 十二大天
    三部界會 諸尊聖衆 叡山三寶
    護法天等 盡空法界 一切三寶
    各各還念 本誓悲願 降臨道場
    所修三密 靈驗勝利 決定現前
    護持大施主 御願圓滿次次隨事
可用祷詞
次五大願若爲他人修法時。用發願并五
大願。自行之時。不必然矣
次入佛三昧耶安然和尚別記云。文云身即
同如來者。是大日如來也
次法界生和尚別記云。依此印故即生如來内證
法界之中。依此二印成大日如來身也
次轉法輪和尚別記云。以此印印五處。即成金剛薩
埵。是大日應身也。能轉法輪故。故作此
印。同於金剛薩埵。金剛薩埵。是一切菩薩萬行主掌也。
佛成道時。衆中有一菩薩。名轉法輪。以輪奉佛。佛受
説法。故名轉法輪。金剛薩埵從大
日所生。而受此輪爲諸衆生説法
次甲冑印私云。已上四印
用印眞言如胎記
次觀羅字 以覽字安頂上印明用火印向
法界生印
曩莫三曼多沒馱南覽
  和尚記云。以上三印是成金剛薩埵身
私云。覽字是如來智火也。由此智火大威
光故。有降魔制敵大威徳之力。今即表金
  剛薩埵大威光歟
次大精進惠劍印
軌云。二手三補吒。風屈初節合。峯跓空上
節。由結是印故。結使皆斷壞
和尚別記云。二手三補吒者。虚心合掌也。師
曰。世結此印。二空竪二風屈。中節置峯也。今
依軌文可結此印
又云。風屈初節合者。風之中節應名初節。是
大日如來劍印也頂散 今金剛薩埵爲成不動
尊。持大日劍印也。一切成菩薩形者。先成金
剛薩埵身也
丹州記云。私云。金剛合掌二風二空。其峯聚
一處也。跓空上節 師傳云。丹州記用合掌
是祕文説之故也。空上節者只頭也。故大指
有三節也云云
  私云。如文結之。且無妨歟。可見對授記也」
曩莫三漫跢沒馱南歸命 摩訶渇誐尾羅惹也
達磨散捻囉二合
下同
捨曩沙訶惹婆得迦二合
也儞
二合砌娜迦怛他蘖多地目訖底二合儞囉惹
跢尾囉誐逹摩儞乞厠二合哆吽
次法螺印
軌云。劍印改二空出於風火間。是名法螺印」
和尚別記云。印相如文。以印當口誦眞言三
遍頂散。是大日如來法螺印也。金剛薩埵爲
成不動尊。持大日如來法螺印也
丹記云。私云。合掌二風指屈如鉤。端相跓置
空指甲上當口
曩莫三漫多沒駄南暗
和尚記云。以上二印是大日道具。金剛薩埵
爲現不動身入衆生界中斷其結使。轉此法
輪作此二印
次入火生三摩地
和尚云。其三摩地法。以前印私云。丹記云。
ra@m字明
觀想。自身變成ra@m覽字。以爲智火之種子也。
從字出火。焚燒身中惑障煩惱。變生大日如
來周遍法界大智火聚。惑滅火滅。唯存ra@m
字。融成皎月在自心中。是名火生三摩地」
次入金剛等至燃盛光焔三摩地
記云其三摩地法。以遮火印軌火輪制
止印是
誦火光
界眞言。發生大火。焚燒一切魔羅尾那也迦
惡鬼神等。皆令發起苦痛悶絶之聲。即令一
切衆生聞此聲者。恐怖馳走歸依三寶。制止
一切不善惡毒之火。故名遮火印
  私云。軌云。爾時金剛手菩薩入三摩地。名
金剛等至熾盛光焔。其光普照一切佛土。
  周遍焚燒三界。其中所有一切魔羅作障
難者。一切尾曩也迦羅刹娑等。皆被是大
火焚燒。疫楚遍入支體。苦痛絞結纒身。心
迷悶絶。咸皆高聲大叫。譬如世人過大苦
逼唱言蜜蜜。其聲遍滿三千大千世界。所
有衆生聞此聲者。皆悉惶怖奔走。投佛咸
作是言。世尊我等今普歸命三寶。時金剛
手菩薩從三昧起。告文殊師利言。汝云何
見。此諸天帝釋等來至於此。文殊師利菩
薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作
是語已。二大士便無言説。時金剛手菩薩
復告文殊師利言。有大威怒王。名聖者無
動。我今説是心及立印故。一切大衆咸來
至此
次入倶胝焚燒三摩地
記云。其行法。以火輪印誦火光界眞言。善集
一切三乘天龍八部一切衆生。抽撮若干差
別之心。皆爲一體。等令住此三昧。皆悉焚燒
此心。及以一切佛土。三千大千世界。山海大
地。唯一大火聚。周遍法界。唯有火聚。更無
餘物此三印是金剛薩埵爲成
不動尊身。先所現相
  私云。軌云。時金剛手菩薩從三摩地驚覺。
善集一切聲聞辟支佛。一切天龍樂叉乾
闥縛阿素羅蘖嚕拏緊那羅摩護羅誐人
及非人一切群生。皆來集會。復抽撮彼群
生差別之心。令同一禮。等住三摩地。名
倶胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七
日光照。大馬口等衆流倶湊。呑納無餘盡
成猛焔。説是大威怒王聖無動尊微妙心。
亦如大馬口呑噉一切衆生若干種心。等
成大火光云云私云。此次
   有火界眞言
纔説妙眞言。一切
衆身如劍揮斷。一時躃地。猶如利刀斷芭
蕉林。亦如大暴惡旋嵐猛風飄衆樹葉。吹
擲大聚置於輪圍山間。唯除十地十菩薩
等。一切佛國土三千世界。咸被大忿怒王
威光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山
摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大
海皆悉枯涸乾燒成就灰燼。大衆咸見
次成不動尊身
記言。觀想。h@a@m唅字安心月上。以爲不動種
字變成不動明王。作唅字印仰忿怒拳
撥相差是
誦不動
種子明
曩莫三曼多沒馱南唅
次前印以爲火印法界生印
誦囕字明
變前唅字智心以成
不動明王智身。發生迦婁羅炎
次前印以作力鞘印明成身。辟除結界。可用
總攝慈救眞言世共所謂不動咒是也。
或用根本印誦慈救明
  私云。刀鞘印。二手各以空押地水甲。仰左
手置左膝上。覆右手刀印入左手鞘中。誦
慈救眞言三反。誦了拔出惠刀印置右乳
上。以鞘當頂十字右三反轉。指少屈漸自
右頬邊下向下。刀與鞘一轉。如本置左膝
上。刀與鞘相入。慈救眞言三反。而後拔出
刀。以鞘置左乳上。以刀印自左目頬下引。
自右頬邊擧頂上。此即成身印也次頂上
左三反轉。此即辟除印也。次右三反轉。次
指天次指地各一反。此即結界印也。次以
刀印當額。次左肩次左膝。次右膝次右肩。
毎處一反。此即護身也。而後刀與鞘置左
膝上。如本相入。次以印當額。小時之間。次
置頂上。前後仆動而後散之云云
對授記珍和上別記云。行者變成本尊。以此
一印代後十四印十九布字用之
  私云。此是不動儀軌中法故。云後十四印
十九布字云云
次囕字印明
記云。於身前一肘。觀前ra@m囕字。智火遍燒一
切衆生心地。一切世界大地。令清淨了觀立
三輪
丹記云。結火印誦眞言三反。擲下外念燒除
器界云云
次風輪 記云。最下唅字風輪半月
黒色
次水輪 記云。風上鑁字水輪滿月
白色
次地輪 記云。水上阿字地輪正方
黄色
  私云。已上三輪印明如胎記五輪觀之中

次大海 記云。地上尾字大海
丹記云。二手内相交。二空端相柱。仰印左轉
三反。眞言曰 唵尾摩嚕娜地吽
次蓮華臺 記云。海中阿字大蓮花臺
丹記云。二手相合。二空二小並著。餘六指
開少屈。如八葉蓮花。眞言a有歸
次道場觀定印
記云。臺上惡字宮殿。殿中師子座。座上曼荼

丹記云。觀。蓮華臺上有a字。變成七寶妙宮
殿。寶柱行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸
妙寶衣周匝。香花雲繽紛以嚴地。微妙諧韻
有愛音。而奏諸音樂之響。相淨妙賢瓶及閼
伽。寶樹下開敷照以摩尼燈。中有師子座。座
上曼荼羅云云
次三力偈 次普通供養 次大輪壇 次觀
本尊定印
記云。曼荼羅中。觀蓮上月上唅字變成劍。變
劍成不動尊作十
九觀
丹記云。觀曼荼羅中有瑟瑟寶盤石。其上有
h@a@m字。字變成智劍。劍變成本尊。圓滿諸相好。
右手執智劍。左手執羂索。極忿怒之想云云
記云。一。此尊大日化身花臺久已成佛。以本願故。
爲如來使者。執持諸務
二。明中阿路唅𤚥四字三世諸佛皆從此四秘密。
應觀三身菩提樹下降魔成
佛。是寂滅
定不動義也
三。常住火生三昧囕字智火。燒一
切障成大智火
四。現童子形身昇肥滿表上承佛動給使行人。
下化衆生攝雜類者云云
五。頂有七莎髮表七覺
分法
六。左垂一辮髮表垂一
子慈悲
七額有皺文形如水波表懊念六道
隨趣多思
八。閉左一目開右一目表掩蔽左道
令入一乘
九。下齒喫上右唇下左唇外翻出表慈悲用力
令怖魔羅
十。緘閉其口表滅衆生生
死戲論風
十一。右手執劍表殺害衆生
現在三毒
十二。左手持索表繋縛不降伏者。以利惠
劍斷惑業命。引至菩提
十三。喫行人殘食表噉盡衆生未
來無明習氣
十四。安大盤石表鎭衆生重障令不復動。
便成浮菩提心妙高山王
十五。色醜青黒表調
伏相
十六。奮迅忿怒表威
猛相
十七。遍身迦婁炎表智火金翅鳥王噉
食惡毒有情龍子
十八。變成倶力大龍繞劍表智龍火劍摧滅九
十五種外道龍火
十九。變作二童子給使一名矜迦羅。恭敬小心者。
表隨順正道者。二名制叱迦
羅。難共語惡性者。
表不順違道者
  以此十九相觀本尊身也
次護身辟除結界私云。用不動刀
印。具如前成身
次用鈴杵驚覺聖衆私云。作
法如常
次奉請印
軌云。二羽忿怒縛。二風屈如鉤。是名鉤密印。
能辨攝善事
和尚別記云。金剛縛是名忿怒縛。亦名内縛。
善請佛印也。眞言三遍。毎遍善之。三遍之後
頂散如常
丹記云。二空並入月。以二風作揮勢
曩莫三滿多母馱南阿薩嚩怛羅二合
鉢羅
底訶跢怛他蘖黨矩捨冒地左里也二合
里布羅迦娑縛二合
次遣除從魔印丹記云。記文無之。一本云。諸聖衆
入壇内時。毘那夜迦竊從聖衆入曼荼
羅中。破諸善法作障難。因是
遣除私云。用印作法如胎記 云云
次示三昧耶印 記云。在軌初三昧耶印明」
丹記云。忽然可修此三昧耶。所以然者。辟除
從魔時。爲恐聖衆辟除我故。早可示奉留之
三昧耶。是故聖衆願本誓願不還去耳
次閼伽
軌云。奉閼伽。以前商佉印。誦是祕密言
和尚別記云。文云商佉印者。是法螺印也。奉
請之次所獻閼伽是沐浴也。供養之時所獻
閼伽即漱口耳
誐誐曩三摩三摩娑嚩二合有歸
次花座
軌云。復次獻花座。名金剛蓮華。定惠芙蓉合。
水火倶散開。由如蓮花葉。二風屈附火。初節
之側住
和尚別記云。似四葉蓮花形也
有歸 私云。軌名奉諸佛菩薩眞言
次善來偈丹記云
普印
記云。以印白佛云云
丹記云。私云。不散花座。誦眞言後。誦偈善
來尊者。由本願故
而來降赴 願垂加持 起大慈悲 唯願納

次除障加護不動印如前遣除從魔印眞
言。而作法無異
次執金剛
記云。欠字安頂嚩字安心變身成事業金剛薩
埵身用五
智印
是爲作供佛事業也
丹記云。先結外縛五鈷印一本云或
三股印
置心。次鉤
字置頂上。其色金色。次以va@h字置心。其色白
色。此縛字即金剛種子也。理須普可置一切
支分。雖然以置心成置一切。作此觀已。誦眞
言三反。加持五處。眞言曰
曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶嚕灑拏吽」
次被甲印 結先金甲印。誦其眞言。具如前」
次摧伏諸魔印 記云。以前心明印摧伏諸
在軌
  丹記云云云 私云。用胎記摧伏諸魔印明
次難堪忍印 記云。一字心印明結大界在軌
  丹記云云云 私云用台記印明
次亦奉閼伽印明 記云。如前是嗽口印
次五供養印明
軌云。塗香供養印。二羽芙蓉合。風各如彈指。
空並押風輪。眞言曰云云
以前塗香印。二空住風側。中節之下際。名花
供養印。眞言云云
二手三補吒。地竪住水下。二火屈上節。和合
少下水。二風屈中節。峯跓住空頭。名焚香供
養。眞言云云
飮食供養印。二手虚心合。定惠空入内。眞
云云
以前飮食印。唯改二空輪。並建離滿月。名燈
明供養。眞言云云
記云。置處燒閼塗花食燈供時。閼塗花燒食
燈先供右方
  私云。五供眞言皆同胎藏印。亦用彼且無
妨歟
次普供養用普
明曰 曩莫薩嚩怛他蘖帝驃尾濕縛目契幣
薩嚩他欠烏娜蘖帝薩匹羅係𤚥誐誐娜釼娑
縛訶
次讃嘆用普
記云。用不動別讃。或用所學通讃
曩摩薩嚩沒馱母地薩怛嚩二合喃薩嚩怛羅
二合僧句素彌多鼻枳惹囉始吠曩謨素覩二合
帝娑嚩二合
  私云。此不動別讃也。出三昧耶經。餘處以
此讃爲普供養眞言供讃。義同故歟。通讃
者。或三身讃。或五讃等。或四智心略是

次祈願偈 記云。用我今奉獻諸供具等偈
  私云。菩提心義云
  如彼三世中 諸佛菩薩等 修行五供養
    我今亦如是 修行五供養淺略
    淨心爲塗香 萬行爲妙花 功徳爲焚香
    果徳爲飯食 智惠爲燈明 供養自心中
    心王大日尊 心數曼荼羅 三界唯一心
    心外無別法 以心供養心 色心不二故
    深祕
    五供諸色塵 六大所和合 大曼荼羅身
    顯形等諸色 三昧耶法身 眞言色聲中
    文字句義等 法曼荼羅身 供養自身佛
    四處威儀等 羯磨之法身 我今四法身
    諸佛同一體 祕中深祕
    我今奉獻諸供具 一一諸塵皆實相
    實相周遍法界海 法界即是諸妙供
    供養自他四法身 三世常恒普供界
    不受而受哀攝受 祕祕中深祕
  此偈高野和尚復命上船之日。大唐山師
追所馳送云云
次根本等十四印私云。記先十九布字。次十四印。
今依軌文次第并丹記説。先十四
印。次
布字也
第一根本祕密印三昧耶經名根本。亦名無動金剛
根本三昧耶印。使者法名根本心
印。師傳
名索印
軌云。次結無動尊。根本祕密印。二羽内相叉。
輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風
和合竪
師傳云。是索印也。故輪輪如環印索形也。而
二風如杵形是索首半杵形也。或説云。二風
柱合ニセヨ。即索形也云云
和尚別記云。次根本印如文。但有六説。印有
五種。本文説三。師口説二。師説一者。二羽
内叉。輪輪相鉤。左空置左水側。右空置右水
側。二火置各各空面。二風相舒合竪。而竪結
之。加五處頂散。二者。二羽内叉。二空並置水
中節。二風頭跓而竪結也。本文一者軌文。如
第一師説印。唯以二空置水側。先右後左。是
爲異也。二者底哩三哩耶經。中指已下相鉤。
拇指捻各各水甲。風側相跓是也。三者別儀
軌文。二羽内叉。進力舒跓。智押方背。禪押戒
背也。四者使者法經印。是與三昧耶經同也。
今謂須二經文以爲正也
若依此軌文者。根本眞言用大身呪。若依三
昧耶使者法兩經者。別有根本眞言。又三昧
耶經品用總攝慈救眞言。復用一字心眞言
  私云。先案立印軌意。肝要眞言可有四種。
所謂金剛手告文殊言。有大威怒王。名聖
者無動。我今説是心及立印云云其心者
是可謂火界呪。此軌大旨以彼呪爲朝宗
又説。不空聖者無動威怒王眞言。三
昧耶經名根本心明。三昧耶軌以此眞言
置根本眞言品之中。委説句義。准彼經軌
意者。此眞言專爲宗要 又説。聖無動大
威怒王一字心眞言。大日經普通眞言藏
品諸尊種子心中出之。亦是肝心也
布字後説大身眞言。和尚御説云。依此軌
文者。根本眞言用大身呪次案三昧耶
經并使者法意云。三昧耶經云根本明云云
其明如
左出
使者法。以此眞言名不動使者根本
眞言。三昧耶經。又説立印軌之不空聖者
明而名根本心明。使者法名心呪。使者法
復説總攝慈悲救眞言云。此呪出毘盧遮
那經能攝説法云云今問。右眞言等中。正
持誦之時。以何眞言爲根本呪哉。答。臨各
經軌文而可取用之。但師傳二印三明云云
火界眞言出立印軌胎藏攝廣玄三軌
出之。大日經中無此眞言
曩莫薩嚩怛他引下
蘖帝毘藥二合
下同
薩嚩目契毘
二合薩嚩他引下
怛囉二合
半音賛拏摩詞
引下
路灑拏欠佉引下
呬佉呬薩嚩尾勤南
二合
吽怛囉二合
下同
半音引下
𤚥引下
大摧障聖者不動明王威怒明曰且依底哩三昧
耶軌出之。立
印軌名不空聖者無動威怒眞言。三昧耶名根本心明。使
者法名心呪。七支念誦法名不動尊施食眞言。世號殘食
加持
眞言
namasamantavajra曰羅二合@na@m
歸命普遍忿
怒金剛王
怛囉吒殘害破
障也
amoghaca
@n@da不空威怒極惡之中極也。示形状暴惡無有過者。
乃至噉食一切世間諸障令無有餘。惡中之惡也
maharo𡀔@sa@na此是大怒也。極惡之中而
更忿拏暴惡甚也。即是諸
佛第一義。威猛殘害世間盡其
巣穴。定入法界歸依金剛界
spha娑頗二合@t@uya
破壞
h@u@m恐怖
tra怛囉二合maya堅固
tra
二合mayah@u@m𤙖tra怛囉二合@tha@mma@m
𤚥種子
用後二字爲種子。諸句義中皆能成事業。初
戰拏者是死義。入阿字門即本無生死義也。
荼是戰義。以此無生死大勢之主與諸四魔
戰也。次摩是我義。入阿字門即是無我。亦是
空三昧也。嚧者有囉字。垢障義爲體。有烏聲
是三昧也。即奢磨他爲大三昧也。儜是戰義。
入阿字門即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫
義。知世間法如聚沫故易破壞也。傍有阿字
之點即行也。吒是戰義。能敵障怖畏令破也。
野是乘義也。𤙖是大空三昧。如上説。怛是如
如義也。囉是無垢也。吒是作也。謂一切法
無作也。唅字上有空點是圓寂義。亦名大空
智。入訶字門是行義也。又有阿聲怖魔障金
剛三昧行也。點即大空也。以此大空不動之
行大怖一切魔障也。𤚥字亦名大空智。爲魔
字門是我義。入阿字門無我也。謂一切法本
無生滅也。又以此大空無我三昧而怖衆魔。
以此字亦有阿聲及點也。阿嚧唅𤚥。此四字
皆有阿聲。即重怖魔極畏也。即是破内外二
障之義也
根本明曰出三昧耶經。使者法
名不動聖者根本眞言
曩磨三曼多嚩曰囉二合拏吽尾吉哩二合多尾
迦羅摩賀必隷多尾瑟陀二合契怒尼吉
齒瑟陀
二合賀羅案多羅二合摩囉馱囉者咄囉母佉什
二合邏那比路囉墮計舍吽嚩曰羅二合蘖囉
二合吽泮吒
總攝慈悲救不動眞言出使者法。和尚御説云。菩
提世所謂不動呪是也 云云
那謨三曼多伐折羅喃戰荼摩訶嚕灑拏馺頗
二合吒也吽怛剌吒鴆忙
此呪出毘盧遮那經能攝諸印法云云
  私云。大日經藏品云。復次薄伽梵爲息一切
障故。住於火生三昧。説此大摧聖者不動
主眞言曰
南磨三曼多伐折囉赧戰拏摩訶路灑儜
上二薩破吒也𤙖怛囉二合引五
義云。初句云戰拏摩賀嚕灑拏。釋名與金剛
手眞言大日而義小異。且如左字前約金剛
智門明不遷變。今約蓮花臺上常智之身明
不遷變。又@da拏字門一生補處菩薩尚有一
死。是則未離怨對。如來智身本不生故。則無
有死。是永離怨對。是故不動明王能殺灌頂
菩薩麁重之身。斷其變易之命。阮餘三界衆
生。印是暴惡之中又極暴惡之義也。麽ma
我義。賀是因義。乃至諸菩薩等尚有微細生
故。猶屬衆縁。無常無我不得自在。今如來
常智離諸因縁。得成八自在我。無能害力故。
此賀字名爲風輪。亦名羂索印。次有囉字。加
三昧聲。正是火生三昧之體。與風輪和合猛
威熾然。如來大忿怒義。次有@sa灑字。以本性
鈍故。即是大惠刀印。以羅字門一切諸障即
是淨法界故。幻相本來不生則無法可破。實
相本來不生畢竟不可破故。此惠刀都無所
破也。次有拏字。是大空三昧言。此暴惡熾然
之勢。從無量門。皆悉遍一切處也。次云spha@t@u
ya颯頗吒野。是破壞義。轉釋前句忿怒之功
也。sa娑是堅固義。謂一切衆生各各於所得
法堅著不捨。生可破壞想。令入pha頗字門。見
一切法展轉衆縁生。猶如聚沫易可摧伏。是
故次明吒字。是礙慢義。如師子王欲與野干
共戰。自搏材力故。以爲不足不敵。是故説此
爲金剛慢。加野字故名忿怒乘也。次有吽字。
即是發誠實言作師子吼聲。賀是如來自在
力義與三昧大空合故。具足普門萬行無所
不遍。此是中胎吽字義也。次句云怛羅吒。是
堅固義。明所以大摧諸障之意。正爲護持佛
圍普令道種堅固無動無退故。此中字義。謂
觀諸法如實相。印是淨法界。有佛無佛法爾
如是離諸造作。是故須彌座王不可傾動。爲
此羂索所持者不可復解也。末句憾𤚥
字。是眞言體。謂普門成辨諸事。雖種種方便
不同。究竟同證八自在我。其蹄一撥。尚暦法
廣分別之
疏云。戰荼極惡也。所謂暴惡
之中又甚暴惡也
摩訶盧灑拏大忿
怒也
頗吒破壞
怛羅迦堅固
無有
用後二字爲種子。諸句義皆成就此也。初戰
荼者。戰是死義。入阿字門即是本無生死義
也。荼是戰義。以此無生死大勢之主即與諸
四魔戰也。次磨是我義。入阿字門即無我亦
是空也。訶是喜義亦是行也。嚧灑者有羅字。
是垢障。有鄔聲是三昧也。即奢摩他。謂三昧
也。拏是空義。第五字即大空三昧也。薩是
堅義。頗是法義。知世間如聚沫故易破敗也。
傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵障怖
令破也是乘
義也
𤙖是大空行三昧。如上説。怛是如
如也
囉是無垢也。迦是作也。謂一切法無作也。唅
ha訶是行義。又有阿聲是怖魔障金剛三
昧也。點即大空也。以此大空不動之行大怖
一切魔障也。鑁字磨是我義。入阿字門即無
我也。又以大空無我三昧而怖畏衆魔。以此
字亦有阿聲及點也。訶盧唅鑁四字。皆有阿
聲。即是重重怖魔極怖内外二障之義也
同經種子心中云。不動尊眞言曰。南磨三曼
多伐囉赦疏云。悍不動主之詞是行。阿聲又是
行。點即大空。由住是住位能降一
切。爲菩提
心作大護也
丹記云。第一印用殘食加持呪。或用火光界
云云
第二。寶山印眞言
軌云。次寶山印相。定惠内相叉。二空入滿月」
曩〃〃〃〃二合
出丹記。私云。出立印軌。名聖
無動大威怒王一字心眞言。用是
一字心眞言。能成菩提
一切事業。通用一切印 云云
  師傳云。二空相並入掌中也
和尚別記云。内縛急握下散。即想須彌座。而
作是念。我身居礬石也。寶山眞言如根本呪
三遍誦頂散
第三。頭印眞言
軌云。以二金剛拳。定置惠拳上。名頭祕密印。
以印置於頭
師傳云。先師説。右拳小指握處。重安左拳虎
口上也。而拳面各向胸也 石泉説。右拳掌
半顯上。左拳背本諸節重安也。而二拳重上
頂上。反拳左拳面安頂上。是樣有便宜云云
又或説。左手向胸持。而右拳面左拳虎口上。
覆安其右拳背。第二節向左方覆之。此印相
上拳似頭髮相也已上頭
印三説
和尚別記云。此有三種。一者如文。以左拳置
右拳上也。安頂散之。眞言如前。二者底哩三
昧耶經。以左拳安頂。以右拳押腰。三者使者
法。以右拳安頂。以左拳押腰
第四。眼印眞言
軌云。二羽内相叉。二空入滿月。風輪和合竪。
印眼及眉間。是名眼密印
唵質路古婆皤耶娑嚩二合出使者法。
心中呪是也
  師傳云。二空並入月。如山印云云
和尚別記云。此有三種。一者如文。以此印印
右眼左眼眉間。而後頂散。二者先師説。似根
本印。但復結之。屈空中節。而作師説之印前第
二根
本印者。
應是眼印
三者底哩三昧耶經文。以被甲印。但
地水内叉。中指側相跓。二頭指各押中指甲。
二大指入無名指間。合甲印刺額疑也。
私記之
文違於師説。
須見本文云云
  私檢三經。其説皆異。光明灌頂經説如上。
三昧耶經云。即以此印翻頭向内倒垂置
額上。名爲聖者眼印云云此印者二無名
指向内相叉。便結爲拳。竪二中指頭側相
柱。二頭指各捻中指甲上。二大指屈上分
入無名小指間。甲相背合。即是以印置頭
左角上。名左髮印云云使者法經云。次作
根本心中呪印。先結眼印。以右手無名指
小指握大母指頭。直申頭指中指。於額上
兩眉問。垂頭指中指。向下漸向髮際。引
之向上。名不動使者天眼印。誦心中呪呪
云云
師傳云。其風火指如刀印勢。而於兩眉間。風
火二指端垂向下。以風指二節初節直當額。
猶順額竪理文當之。而直引上之至髮際耳」
第五。口印眞言
軌云。次結口密印。地輪内相叉。水押地叉
間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以
印置於口
曩〃〃〃〃二合
赦憾出丹
  師傳云。二空加水甲者。以二空面各押水
甲也
和尚別記云。此有三種。一者如文。二者底哩
三昧耶經云。二火側跓。是爲異也。三者使者
法云。二頭指押二中指背第三節上節名
第三節
旋掌
向上三遍。而後以印置口
  私云。三昧耶經云。二小指向内相叉。以二
無名指屈握之。二中指側柱。二頭指各捻
中指甲上。各聖者口印云云軌云。二大指
向外並直竪置口上。使者法云。二手相並。
以二小指相叉。屈二無名指。握小指第二
節。以二母指捻無名指甲。二中指頭相柱。
二頭指屈捻二中指背第三節。從掌向上
數第三也。安此印口上。名口印云云
第六。心密印眞言
軌云。二羽三補吒。風空如彈指。是名心密印」
曩莫三滿多嚩曰羅二合
南唵婀左攞迦拏賛
拏婆馱也吽發吒吒字半音。出
軌名心眞言
和尚別記云。此有三種。一者如文。以塗香印
安心。誦眞言頂散。二者底哩三昧耶經云。地
水内相叉。二火舒相跓。二風當於火背如鉤。
勿令相著。二空押火中節。三者使者法云。以
先口印。二風入空本也。以印安心
  使者軌以獨股金剛杵印爲心印也。三昧
耶經以三股金剛杵印爲心印也。此印者
是五藏中心藏印也非根本心印
第七。甲印眞言
軌云。復次三補吒。二火建如幢。風住火初
節。二水如寶形。二地及二空。各各而建立。印
心及兩肩喉。位頂上散
曩〃〃〃〃二合
赦憾出丹
  師傳云。二地二空建立者。開立也。風付火
背。一説二火開立云云
和尚別記云。此有四種古師説云。是名亦云心印。
師曰。應是甲印。所以者何。
底哩三味耶經及使者法。以三股印爲甲印
故。此印亦是三股印。若是甲印歟。云云
一者古師
傳説。印相如文。但二水二火之間相離不著。
二地二空各各開竪加五處也。二者師曰印
相如軌。二水二火相著不離。二地二空各竪
相跓也。三遍誦頂散。然二地二空開之合之
二倶宜哉。三者底哩三昧耶經甲印。合掌水
風入掌令背相著。四者使者法甲印。合掌水
風内叉也並是三
股印也
第八。惡叉波印眞言名師子
奮迅
軌云。次作惡叉波。名師子奮迅。不改前密印。
開竪惠風輪
曩莫三曼哆伐折囉南唵阿者羅迦娜戰拏婆
馱耶吽泮出使者法立印
軌名心眞言
  師傳云。有用印相。謂以印先擧左肩上。引
下至心前。如摩勢。次又擧右肩上。又引至
心前如使者
軌説之
和尚別記云。此有二種。一者如文。開竪右手
風。二者底哩三昧耶經。結五股印。即立作頻
申舞勢。遶壇行道。五股印者。合掌二水入掌
著背二風如鉤是也。頻申舞勢者。使者法云。
身立如金剛勢。以印或時左或時右摩之。怒
目瞋意即吽勢。而誦師子呪者。此軌下心眞
言也。自身亦成師子奮迅之勢
第九。火焔印眞言
軌云。次結火焔印。以惠手空輪。加於水火甲。
風竪跓定掌。右旋成界方。左轉名解散
  師傳云。先左轉。次右轉
和尚別記云。此有四種。一者如文。唯散開左
手五指是師
説也
二者底哩三昧耶經云。惠空押地
水火甲。風跓定掌。定五指散開是也。已上二
印用火光界眞言念誦之。初右旋結界念誦
之終。左轉解界。三者別本軌云。左手大指押
中指甲。以頭指跓右掌。右指皆散。用印如前。
四者使者法云。右手大指押小指甲。左手作
拳。舒頭指跓右掌。從右邊而旋於頭上向左。
猶如旋背光勢
第十。火焔輪止印眞言
軌云。火焔輪止印。定惠各爲拳。空出火風間。
二拳背相合。能制止諸火
曩〃〃〃〃二合
赦憾出丹
  師傳云。二拳合火已下三指節也。各背第
二節許相付也。又樣右拳左上背合也
和尚別記云。文是三種印即二種也。一者如
可依此
軌文
文云。二拳背相合。或本作皆字誤也。
眞言用火光界。二者底哩三昧耶軌云。二拳
相合云云 三者使者軌云。二拳相向並之
第十一。商佉密印眞言
軌云。次商佉密印。定空加地水。惠羽亦如是。
二火申如針。觀風附火節。止風開竪之
曩〃〃〃〃二合
出丹
  師傳云。二手如掬水相。並付作之。似寶螺
口也。餘如文。但止風臨止火背。開竪之
和尚別記云。此有三種。一者如文。唯二火相
跓側手腕而相著。呪用根本四眞言隨所樂
而用之
者有別本軌。如前。唯不開左風著火。三者又
有軌云。地叉水火跓。右風屈而著火背。左風
舒而著火背。二空押水頂散
  私云。三昧耶經云。以二大指各捻無名指
小指兩穿即竪。二中指頭相拄。左頭指直
附中指背。右頭指屈捻中指上節即是。使
者法云。海䗍印。以左手中指已下三指。握
右手中指以下三指。各以當手大拇指。捻
無名指。相。直竪右手頭指。屈左手
頭指。捻右手頭指第二節文。安口上誦根
本呪七返。於頂上右旋三匝。隨心遠近結
界即成。無能犯者
私問。和尚御説中。根本四眞言者。何等呪
哉 答。未聞師説。但恐火界殘食一字大
身也。更可詳之
第十二。釼印眞言
軌云。不動渇誐印。止空加地水。風火並申
直。是名三昧鞘。惠手亦如之。觀風火輪入定
空水地環。輪面與月合。即釼住定鞘。抽出辨
諸事。斷結辟護等
曩莫三漫跢嚩日羅二合
赦唵阿左攞迦
沒馱際吒迦吽吽佉呬佉呬伊南仡哩二合
上。

囉恨曩𤚥賀攞賀攞尾沙索跛哆二合
紇哩引入郝賀發吒噸半
哩夜二合左攞蘖
縒緊止羅也徒伊南哩養二合矩嚕婆
二合
引出軌用渇誐
  印。云云
  師傳云。作印安膝上。拔刀頂上右旋三。次
竪安眉間。有少時散之。又以右刀入左鞘。
而即誦明散之。更不用加持結界等事也
云云
和尚別記云。先結兩釼印安兩膝上。次以惠
釼一度右轉而入定鞘。誦眞言三返。即抽惠
釼左轉三返右轉三返。次結上下四方之後。一
度右轉入於定鞘置左膝上。誦眞言三返。頂
上擧印振而散之。從頂左右而下。手心前合
掌。散去垢清淨結界辟除護身。皆用此印。是
大日經説也。呪用渇誐眞言。大日經。使者法
用總攝慈救眞言
第十三。羂索印眞言
軌云。次結羂索印。惠空加火水及地等三輪。
風建入定月。止地水火拳。空風跓如環。是名
索標幟
曩莫三滿多嚩日羅二合
南暗播捨盆惹曩
吽發吒吒半
音呼
  師傳云。惠風覆面入定月也。又初印是索
也。而是三昧耶索也。後索并釼是道具索
釼也。斷惑等具也
和尚別記云。羂索印如文。呪用下索眞言
第十四。三鈷金剛印眞言私云。以上十四印。儀
軌不説眞言。今依私記
出眞
言等
軌云。三鈷金剛印。觀空加風甲。三輪如金剛。
所有諸供具。散灑作淨除。密印已説竟
曩莫三漫跢嚩日囉二合吽尾訖哩二合
下同
尾迦吒尾羯囉路囉特嚩二合
計捨吽嚩日
二合
仡囉二合仡囉吽發吒吒半音呼下同私云。
出軌下文不云名。但
用前金剛印。
當誦是眞言也
  師傳云。結印立右乳邊。即誦明散之。於此
不用加持。散灑等之事。謂此十四印於此
處結之。只是道具也。隨處處要以之可充
其用。於此不必爾也
和尚別記云。三鈷金剛印如文。三論如金剛
者。地水火開竪。是謂如金剛。呪用次金剛眞
言 別軌云。諸印取本部中所愛樂明。以加
持必得成就云云使者法云。以前諸印毎念
誦時。依次用之。口誦呪勿留。唯持根本呪。若
有功者以後諸呪印。但誦結印用之有驗。不
可更復受持。又云。總攝慈救眞言。出大日經。
能攝諸印。作前法竟。即誦此呪七遍畢。心念
不動尊。又作前釼印印五處。誦此呪百八返。
見自身瞿摩羅。然後彈指而散 不空聖者
無動威怒眞言。是根本心眞言也。用根本印。
底哩三味耶經爲根本心眞言也。十四印通
用一字心眞言
丹記云。和尚記。先十九布字用唅字印。是不
動種子。成身印次十四印並用一字心明。此
二法是結本尊印明。令本尊歡喜云云
師傳云。十四印如本記説唯用一字明是可
也。十九布字如本記唯用h@a@m字尤可也云云
  私云。已上諸印正依立印軌。於餘文者可
爲異説。底哩三昧耶經并同軌共不空三
藏所譯。又立印軌同不空所譯也。而印已
有異説。明知結一印有多種樣。又祕密使
者法是金剛智所譯。其説印文或合於立
印。或以各別。往而勘之
次十九布字丹記云。或用根本印。或定印。
或用別印 私云。儀軌不説印相
軌云。復次聖無動布字祕密法。從頂乃至足。
一一安布之
kh@a@m頂上安長欠。而成於頂相。頂相眞言曰丹記
云。
右手大母指屈入掌中。四指屈
爲拳。頂上安之。是使者印也
曩莫薩嚩怛他蘖帝毘藥二合
下同
薩嚩目契毘藥
二合薩嚩他唵婀左攞賛拏欠
khyi@m。企孕安頭上。成就尸佉髻。頭眞言曰丹記
云。
二空入滿月。以二金剛拳。定置惠
拳上。以印置於頭。是立印印也
曩〃〃〃〃唵阿左羅企孕二合引 歸
命如頂明
kh@i。棄布於頭左。成一髮索垂。垂髮眞言曰
丹記云。一髮印。上即此頭印。上申頭指中
指。並安左頂上。便引向下。耳前下。云云
  私云。師傳云。此印是使軌文也。謂上頭印。
右金拳安頂上也。即於頂上申風火。餘三
指如釼印契。拳面向左外。從耳前引下之
也。上頭印亦拳右面左以虎口安頂耳。此
頭印髮印。猶准使軌意用之甚可也云云
曩〃〃〃〃唵賛拏已下眞言
首皆安此
和尚別記云。尸佉者髻也。想頂有七髻。七髻
之餘作之辮髮垂於左頬。辨髮之末一結之

h@a@m。長憾安於額。成攞攞吒相。毫相眞言丹記
云。
用根
本印
hi長呬布兩耳。成就金剛耳。耳相眞言曰丹記
云。
用根
本印
tr@a@t。右眼布怛羅。其字戴長聲。吒置於左眼。
半義不應全眼相眞言曰丹記云。
用眼印
怛攞半音
和尚別記云。所以右眼置tra之長聲。左眼置
@t@u之半音者。縁右眼大左眼少也
hAM+U。長吽布兩鼻。布誦是眞言丹記云。
用根本印
ho@h。賀字第九轉。名護安於口。誦是口眞言
丹記云。
用口印
ha@m。短賀加空點。名憾布舌端。成金剛舌相。誦
是舌眞言丹記云。
用根本印
m@a。長莽布兩肩。誦是肩眞言丹記云。
用根本印
ma@m。莽短加空點。名𤚥布於喉。誦是喉眞言
丹記云。
用根本印
𤚥
ta@m。短跢安空點。名瞻布兩乳。布誦是眞言
丹記云。
用根本印
ma@m。短麽安空點。名滿安於心。誦是心眞言
丹記云。
用心印
滿
@ta@m。短吒并空點。布於臍輪中。大空嚴飾故。而
成就宅暗。誦是臍眞言丹記云。
用根本印
咤暗
@to@m。宅字第九轉。頂戴大空點。安布於兩脇。誦
是脇眞言丹記云。
用根本印
咤唵二合
@ta。最初聲吒字。當用置於腰。布誦是眞言
丹記云。
用根本印
ha@h。賀字十二轉。名郝布兩髀。誦是髀眞言
丹記云。
用根本印
ha@m。賀第十一轉。名憾布兩膝。布誦是眞言
丹記云。
用根本印
h@a@m。賀字第二轉。并以大空點。名憾布兩足。誦
足印眞言丹記云。
用根本印
引。歸
命同上
是聖無動尊摩訶威怒王。布此祕密法十九
種眞言。并布諸支分。修眞言菩薩。作是布置
已。自身成聖尊。一切天素羅及十地菩薩。不
復能動搖。一切天及龍八部諸鬼神。於是等
衆中。爲自在囉惹
  私云。十四印并十九布字。此法祕密也。不
可聊爾。就中今記多戴先達祕説。不可披

問。十四印皆是根本印歟。將不必爾歟
答。皆是根本印也。其中或有相好印。或有
所執持器伏等印。或有道具等印隨而以
一爲根本印亦無妨。故對授記云。諸尊別
軌本尊根本身印心印心中印。及以諸相
好印并所執持器等印道具等印。或軌皆
出一一列用。或軌隨出其一爲根本印。故
供養法唯出大日心明毫相一印眞言爲大
日印。其實經中二十二印。皆大日印。持明
行者隨可持一云云
次大身眞言私云。軌無印。
師傳用初根本印
曩莫三漫跢嚩日羅二合𧹞阿慕伽曀呬婀鉢
二合底賀跢曀呬婀左攞際吒婀難跢迦
曩底瑟吒二合
下同
底瑟吒二合
下同
拏左拏跢抳怛
吒烏二合尾覲南二合
跢也莾囉也佉
娜也薩跢單左茗婀努滿馱婀訖娘二合
矩嚕
婀娑荷馱曩仡囉二合羯吒羯吒莾吒莽吒
憾憾婀底摩攞曀呬摩訶愚拏避灑拏捺吒捺
吒婀尾捨婀尾捨婀左攞制吒薩縛怛囉
努跢𡃤迦際吒哆吒那磨娜磨發吒半音發吒
半音憾𤚥
次三三摩耶攝召眞言私云。軌無印。師傳索印用
之云云。軌有本云。用索云
云。或説大
鈎召印云云
曩莫三漫跢阿慕伽鉢羅二合底賀哆嚩日
二合
𧹞婀鉢羅二合底賀黨矩施婀曩也吽
婀慕伽磨訶麽朗矩施婀曩也吽摩訶
底哩二合三磨養矩施吽怛囉二合
半音
下同
二合半音嚩日禮二合囉吒囉吒嚩曰禮二合
迦吒迦吒嚩日禮曩吒曩吒嚩日禮二合跢呬
跢呬黨矩嚕三磨也嚩日羅二合摩訶磨攞尾
羯囉二合
茗婀曩也施伽囕二合娑他二合
也薩鑁滿馱也娑禮磨哩粖哩儞慕止計慕
左也滿蕩婀難跢磨磨底儞婀三茗底哩三
磨也摩訶摩朗矩施婀娑荷婀娑忙銀儞
吽荷囉荷囉婀三茗怛羅二合呬摩訶磨朗
矩施吽婀羯灑也婀三忙銀儞二合娑嚩二合
一切皆
同行
  問。三三摩耶攝召者其義如何 師傳曰。
師云。大日經第六三三摩耶品之意以之
知之云云此軌中眞言行者身中攝召彼三
三昧耶意歟。檢經疏文義倶 菩提心義
云。探意言之。亦有五種三昧耶。一但有惠
性。於生死中最初發心而求佛果誓欲成
佛。未能正觀不知何法而得成佛。未具觀
照之惠。但有求佛之心。未了己身本性有
何功徳。二從此發惠如實智生。能離無盡
分別妄見之網。安住眞實相智中。此實智
即菩提心也。此三眞實句中。了眞假已。觀
無盡衆生。皆同此性。而不自了輪迴無際。
我今已自覺了。今當普開佛之知見。悲自
在轉無縁觀菩提心生。離衆生一切戲論。
安住衆生諸子祕密藏中。皆住無相菩提。
此等三法相續無間。除其爲障與瑜伽相
應生。是三昧耶義梵音。此三昧耶具含相
續除障二旨。此三法句即經菩提爲因・大
悲爲根・方便爲究竟三句義也。前以大悲
爲根。此以能了爲根。照了是悲故生悲義
相成。前以方便爲究竟。此云大悲。由大悲
故施方便亦相成也。從初至後相續不斷
名三三昧耶。是即言行相應心口相應。一
發心已。身口所行不相違越。口有所誓心
行亦如是修。名三昧耶。即本誓義。二者内
證三寶名三三昧耶。初以大悲方便成佛。
次從佛有法。從法有僧。別時解云。三是
佛。摩是法。耶是僧義。名三昧耶。即平等
義。三者住此三平等修菩薩行得成菩提。
次具三身亦名三三昧耶。亦是平等義。四
者外現三寶名三三昧耶。佛變化身十二
分教所説三乘。於一身中示現。三種一體
三寶名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦
是本誓義。五者三種禁戒名三三昧耶。一
解上來所説三平等於眞言法則而成就。
二彼不著一切妄執。無能爲障礙者。三不
行障縁。謂不樂欲懈怠無利談話云云文廣
   可見
問。如師説者。依此眞言功力。如上五種三
三昧耶之功徳攝召身中也。是祕教之肝
心。行者之目足也。然者於餘尊法中用之。
如何 答。於理雖無失。未聞師説耳
次護身結界三昧耶眞言私云。軌無印。師傳用劍
印云云。或説云。爲入定。
身心無傾動。用劍印碎除結界及印身五處云云。私云。
此記布字後。大身眞言。次入三摩地。次三三昧耶攝召
等三明。次念誦也。
故云入定身心等也
曩莫三漫跢嚩日囉二合
𧹞怛囉二合
半音
慕伽賛拏磨訶路灑拏娑破二合吒也婀
也婀娑荷婀三忙銀儞二合吽吽尾覲南吽怛
二合半音
次加護所住處眞言私云。軌無印。師傳云。三右
金剛印。又曰。海蠡印云云。
或記云。用劍印。如上爲入定地。令
無魔障。守護常途住處。亦用此咒
曩莫三漫跢嚩日羅二合
𧹞怛囉二合
半音
慕伽賛拏摩訶路灑拏娑頗二合吒也薩嚩尾
覲南二合
磨磨娑嚩二合
娑底二合底始鑁
茗婀左攞黨矩嚕怛囉二合
磨也怛囉二合
也吽怛囉二合
半音
憾𤚥
  私云。右四種印明。和尚記不用之。師傳云。
四箇眞言安立必可用之
次加持數珠先三轉三戴。誦明
加持。且安本處
丹記云。先以左右大指取珠。誦加持明。右三
度引轉。眞言曰 唵嚩日羅二合獄呬耶二合
自羅
跛三磨曳吽 即纒左頭指以下四指。
而更脱取之。薫壇燒香。次安左掌中則合掌。
如未敷蓮花形。捧珠以千轉念珠眞言加持
七遍。眞言曰 唵尾嚕左曩摩羅娑縛二合
  誦已捧頂拜之。然後以珠置本處
次入火生三昧觀自身是不動尊用本尊
印明
丹記云。次本尊觀火生
三昧
觀念在傳或先入定。次
根本印在三明二印
具同師説
或先根本印明。次入定。前
後不定
師傳云。ra@m字智火燒惑業身。即惑滅彼光焔
又息。如薪盡焔止。而後只存ra@m字。謂無焔唯
字體存也。如薪盡焔滅唯存爝也。此ra@m字之
爝融即成皎月。如銅融成湯也云云
或先入定。次根本印如恒作
法也
或先根本印。次入
云云
謂不用別定印。唯結根本印入觀也
三明二印。結十四中初索印。誦火界明。不空
聖者明。結刀印。誦慈救明云云 刀印唯以刀
入鞘持胸前。誦明散之。爲根本印時不用。結
護等只是道具也云云
  私檢底哩三昧耶軌云。結三昧耶私云。十四
中一最初印
已。即想自身全成藍字。此字想成猶如
火包。從字發熾然猛焔。焚燒身中三毒煩
惱及隨煩惱。一時頓盡時。火亦隨滅。唯存
藍融成皎月在心中。作是觀時。不宜遲住
速轉。惠心令其成就
私云。玄法師説云。ra@m字成皎月在心中。此
心月輪中有瑟瑟磐石。磐石上有ha@m字。字
變成智釼。釼漸舒拳體成釼。釼變成本尊
云云
次法生印明合掌二水二風内叉。加左右臂及頂。是
從佛口生。從法化生得佛法分印。故名
法生
眞言曰 曩莫薩嚩沒馱母地薩怛嚩二合
薩嚩他薩嚩怛囉路計娑嚩二合
  私云。此印明出底哩三摩耶經撿對受記。是
自灌頂法也
丹記不用之。用印印臂者。師傳云。唯是想
印之也。謂左右傾之耳云云
次結虚空眼印明。觀。壇上本尊與我一相。一
切聖衆皆在目前。今於其前而作念誦。先於
本尊心月上觀安所持眞言。即應次第受持
以五智印風著火
背。是五眼印
唵沒馱盧左儞娑嚩二合
  私云。丹記以此印明置念誦後如常
作法
次執數珠念誦風空執珠。中隔四珠。右移記數勿過。
母珠極下有。八滿了頂戴。即安本處。
正念誦時。當觀。本尊心月上眞言從尊口出入行者頂。
至心月上從我口出入本尊。是至心月形如花鬘。聲如鈴
鐸。環轉出入。心
不他縁一向觀誦
丹記云。珠安掌中則合掌。如未敷蓮花形。捧
珠發五大願。然後左手持珠。以右手大指無
名指移珠。誦眞言一遍。與明未字聲齊移珠。
念誦間觀念有多種差別。其種種之別具師
口傳。謂字道觀等。如是觀行了了分明專注
念誦不令間斷。違離散動一坐念誦。或百或
千。若不滿百八遍則不充祈願遍數
  私云。或説云。先誦釼眞言割斷内
外魔障
次誦火界
眞言燒盡
彼等
次誦慈護明慈悲内薫忿怒外現
普加護自他菩提心
次念誦了。珠安掌中。如未敷蓮。捧珠頂戴。然
後置珠本處
次入火生三昧。觀自身是本尊或以眞言字觀布
心月須逆無量
次結本尊印明
次以本尊印誦不動百字明。加持自身令堅
固之
唵阿三磨三磨三曼多覩娜多怛嚩必底二合
舍薩儞賀囉賀囉娑磨二合囉拏娑磨二合
拏微誐多沒馱達麽帝娑羅娑羅三麽嚩囉荷
囉荷囉怛羅二合野怛囉二合野伽耶伽耶摩賀
末攞路乞叉二合儞入嚩二合羅入嚩二合
那娑伽隷娑嚩二合
  私云。百字明出三昧耶經。立印軌布字後
即説四種眞言并事業成就。而無念誦已
下後供養作法。和尚御説念誦以下作法。
大略依三昧耶經之次第歟
次更作事業金剛薩埵。亦作五供事業。後供
左方
師傳云。或五𦙶印 曩〃〃𧹞吽如前或先不
動刀印辟除又如前。花座之次二印。次成事
業身云云
次普供印明 次讃嘆 次閼伽先捧器祈願
後誦眞言
 次
振鈴 次加持句金合加持五所説救世加持云云。私
云。和尚記無之。依丹記出之
次解界私云。和尚記振鈴前
置之。今依丹記次第
記云。以一字心明印。左轉解界
丹記云。以無堪忍印明。左轉一遍解界
次示三昧耶私云。記文在奉送之
後。今依丹記次第
丹記云。以三昧耶印明頂上左轉而生是念。
諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所
住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送
之後。今暫依大法次第
次奉送
丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而
後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當
心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎
頂。誦現在諸如來偈云云
次誦眞言和尚記云。有廣略二明。今且用略 唵嚩
曰羅(二合)口乞叉穆 私云。丹記出廣明
誦了向上擲花即上禮盤
次入佛三昧耶和尚記奉送後。即以
此印明用示三昧耶
次法界生 次轉法輪 次被甲 次九方便
  次隨方迴向
次覽字觀 記云。頂上囕字印明
次不動護身 記云。不動刀印明護身辟除
私云。已上二印記文在
被甲次。今依丹記次第
次觀。自身是觀世音以法施心讀誦大乘請
諸天等令聽之 觀世音種子心娑急呼。
加歸命
 觀
世音眞言 唵阿魯刀迦用開蓮
華印
次從座起以和敬心接諸人事
  私云。以觀音身行於法施。是大日經第七
卷意也。可見經説云云
右附立印軌依胎藏法。以和尚記并丹州
記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自
行也。早可破却云云
一卷數
御修法所
奉開眼供養
不動明王形像一躯畫像者一鋪若一楨
無新佛者可留之
奉念
大日如來眞言 佛眼部母眞言 一字金輪
眞言 護衞本尊眞言 本尊眞言 降伏護
摩眞言 三部諸尊眞言 火天曜宿眞言
奉供
大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
云云

  寶治元年五月三日於名越書寫了兼胤
十八記之
播州明石郡太山寺常住物也六十七卷
寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞
子宮奉仕松安書寫
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺

行林第五十

  不動中
依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云
大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌
頂此中當作云云
  私云。此中行法可依大軌次第。今記大略」
前方便乃至 啓白神分等 次供養文 次唱

八葉九尊 佛眼
南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃
三反
南無四大明王〃〃〃〃 大少自在〃〃〃
〃 五部〃〃
次驚覺乃至 外道 次觀曼荼羅
先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪
上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次
結大日印當心五古
印也
誦阿字眞言三反有歸即觀
想。中台月輪上有阿字金色
字放光照第一重
底哩底方應光h@a@m字顯現。次照諸尊坐位。諸
尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都
婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成
釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧
耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三
界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀
焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨
法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼
變成不動明王。青黒忿怒形。持刀及羂索即作
十九
復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成
各各尊形。如此觀已散印頂上
次治路乃至先三身讃。次本
讃。次四智讃
 次諸會如常。私禀
師説云。入
五大院至于不動印。本軌之中十四印并布字用之。本尊
觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢
攝大軌諸會不動文云。十九種成身。云云。是指本軌十
九布字歟。私師説可謂尤允合攝軌意矣
次入本尊觀用定印
  普光淨月輪 清淨離諸垢 中有本尊形
    妙色超三界 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
    寂然三昧地 暉焔過衆電 猶如淨鏡内
    幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
    正受相應身 明了心無別 無相淨法體
    應願濟群生 此中心月輪 於中有五字
    及本尊眞言 右旋而布列
IMAGE
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    大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
    即現本尊形 其中含字門 變成大知釼
    光焔遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮
    廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王
    持刀及羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀
    威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相
    充滿童子形 奉仕於行者云云
  私案尊勝儀軌意云。心月輪中觀置a
大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大
光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大
日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮
澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日
如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字
亦然云云 私云。八佛。頂種子可
    成各々尊形云云
此儀軌是尊勝
佛頂持明行也。然先作尊大日成身。於其
上觀大日a并八佛頂種子也。以之思之。
依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。
或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。
不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡
普現色身。今置種子。是略觀也云云欲具
觀可置本尊一眞言字
又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和
上説。出或人説。作五部都法念誦耳云云
若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其
種子。想毘盧遮那成彼尊云云此説意同
尊勝軌文。池上金界祕記抽對受記中惠
和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。
百字念誦次出前説 今謂。胎藏亦爾作
都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種
子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯
然。誰謂無據乎
心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變
成三形。三形變成本尊形。證文使食胎
經歟
之軌
尤可祕之
義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門
爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字
門皆阿爲莊嚴此字故也云云
私案云。心月中置大日眞言并本尊眞言。
而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大
日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種
子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可
謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸
字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義
良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸
種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸
尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉
成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子
成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可
披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無
煩失可
  以檀本寫之
  具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置
字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上
置月。月上置字。字復未見種子變成三昧
耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相
成身十二神變六種示現廣説。此義非此
經意云云
  已上裏書
  我身中亦有 心月輪眞言 大智寶釼相
    與彼等無異 一身與二身 乃至無量身
    同入於本體 流出亦如是 一理無二故
    我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身
次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四
若諸會中結之者。於不□
□所不可結之。布字亦然
 次大身眞言有印
三三昧耶攝善眞言有印次護身結界眞言有印
次加護住所眞言有印。已上四種
印明用否在意
次加持珠 次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。
次三部總天。次諸總。次又

 護摩六段作法如常。息
災調伏可隨時耳
本尊壇勸請頌
  我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動
    摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供
護摩眞言慈救咒。或説略
時用一字明可
番僧并後加持呪用慈
救咒
相應物隨法各共。今且
就調伏粗出之
三類形或用四類加地形
也。師説云云
天形鵄形人形人男女等
可隨事
地形犬形狐
隨一
以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻
之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。
或以唐立葉刻之用之云云此物等入小土器。
十文字賀良
計天
不令見人。置脇机也
毒舂 阿世美葉附子。相加酢鹽也。
新別小臼作。可舂和之。人用臼可有毒之
故也
鐵末鐵磨
屑也
阿世美用葉也。供養
花等皆用其葉
辛立上下
波良切之。鎌形也。IMAGE其樣
鉤召用之。但其
切樣異之也。布多萬田可切。鉤形也。[IMAGE]其形
或[IMAGE]比度可
多也
燒相應物作法
私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩
段燒之私云。三昧和尚御説云。
只二段投之。山本傳也
火天段各一具。
本尊段各二具也。其作法。投花後先護身不動
刀印
或用
次開蓋灑水付護摩而取移燒供等之
時。取此物置花等側
其間口
唱無量義經之開涅槃門廂解脱風除世惱熟
致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病
死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深
理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍
願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力
召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召
於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波
迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽
發吒
次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而
誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念
置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一
度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。
當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪
三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒
耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波
耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三
摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切三形一重
引破之也
誦降伏呪投之。次誦降伏四魔解脱六趣滿
足一切智智金剛字句。投芥子七反
  已上私師説了
師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類
形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼
也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心
摧破之也。内起慈悲云云正非摧彼同分也
已上師傳
  私云。都率護摩記云。次木 次相應物
此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。
次可有之。次芥子乃至胡摩。次於此所燒相
應物。於諸煩惱有種子現行麁重習氣。先
燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物
芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是
彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印
明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞
思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵
加五處。然後開蓋灑淨用無量
義經文
灑淨了即結
招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。
以右指粒。和取芥子投之云云 磨芥子塗
    物形若石
然取加
芥子耳
 次地狗形地人形同前但調伏法者。
此次燒毒舂掐鐵末等已上火
天段
 本尊段相應
物各四枚觀念作法
如火天法
若調伏此次毒擣云云
私云。右説若是小山説。願可見十波羅蜜

大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先
取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌
中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作
摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌
中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦
本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以
人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天
呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子
一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。
次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引
切投火二度。次投芥子一反 又樣三類物
六度投之。次芥子三反又樣三類物混芥子六
度投之。別不投芥子耳 諸段投之異説不同
也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天
段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘
五段一枚。次毒物阿世美附子交咸一坏酢鹽和合承
仕。以箸入杓行人受之。三類形
上投之
三度
次以手取辛立三支投之。次鐵末以手投
之三反
次稍穀以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反
彼三類形也。並用火天呪或降伏呪
  已上一兩説爲知矣。説略抄之
投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承
仕前
  義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持
身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺
本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那
心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周
遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟
或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼
本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至
頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢
力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言
遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印
也。具如供養次第中説云云
私云。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳
云。盡諸會意也云云
諸大小法念誦 是此普門持誦作法願而
似可有二意。能能可思之。行法大要專在
斯可
案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成
身首中百光王安立。無垢眼方作普門持
誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持
誦并示密印 次作祕密八印。次無所不
至并百光遍照王印。周遍中胎藏已 次
及第二院諸尊私云。中台藏言
下含第一重也
及至第三重。
或一一現作持誦私云。可用秘密
品賛尊觀行也
 乃至頓作
曼荼羅身而作持誦私云。疑四處
輪布字持誦可
 隨行者觀
心勢力云云
私云。或一一現前持誦等能可諮問之
前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其
心月現眞言字而已
私云。此裏書以壇那院相嚴僧正本寫之
  已上裏書
小杓攪入如燒供投之
師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。
誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著
或別箸云云
建立軌降伏法中云。鐵汁皂礬水黒花芥子
柏。各小置閼伽云云
師傳鐵汁塗女齒物也。皂皂久利也。古新記
云。黒土也云云
以件兩物入加閼伽器水也。闍梨著座後手
自入之也云云
辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦呪與發吒
倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三
指捻。未如投胡摩等儀云云
次入本尊三摩地火生
三昧
先觀大日如來五字眞言義理
對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入
法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼
  諸法本不生 自性離言説 清淨無垢染
    因業等虚空 旋復諦思惟 字字性眞實
    初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧
    兼住無縁悲 普願諸有情 如我無有異
慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月
大日經云。我覺本不生。出過語言道 即身
成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。
出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
云云大日經云。佛法離諸相。法住於法位
  法花經云。是法住法位。世間相常住 天
台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。
六法即六大也。大般若云。六界IMAGE圓覺
經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不
動也云云
次思本尊眞言義理其一一句義
等如上抄之
或唯觀種子字義 師傳云。是大師御説也
云云
  私云。義釋云。訶字是因義。言此淨菩提心
是一切智智之因也。傍有長阿是行上有
圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。
行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟
不可移奪也云云
h@a菩提心
爲因
 +a大悲爲
根本
 @m方便爲
究竟
次根本印明乃至解界奉送等
  右都壇行法了
或作別壇者有三種。如廣攝云
祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉
會壇。今此中隨三部各各別有也云云則説
前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別
本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。
即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若
以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜
安置中院。凡諸本位安印供養出温古本
諸本闕文
又諸
別壇中云。不動尊曼荼羅風火倶者。風謂半
月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不
動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在
中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也
云云今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若
以不動安中臺者。毘盧移於中院東方。二者
或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以
諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。
以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安
第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生
是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此
中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎
外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音
部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十
方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬
頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至
之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得
耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動
尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。
其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩
薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師
子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居
次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即
移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若
文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三
重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡
此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨
以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲
中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知
其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
若釋迦會者即如上説更問此説是定義也。此
事更問不審云云故知若准嘉會壇者。本尊
在中。毘盧在東。餘如本壇。若准觀音壇者。本
尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。
若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二
院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍
遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使
者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密
印幖幟。皆於圖中出之云云
祕密行品釋云。如前大悲藏大會中。毘盧之
下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。
今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。
蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念
金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。
執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊
歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。
其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白
黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。
次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所
持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。
初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股
也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其
本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨
別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上
五股金剛印也云云此大悲藏嘉會大壇及祕
密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿闍
梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。
所不能了也云云
又云。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大
壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。
故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許
下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安
東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。
三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二
院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之
灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬
金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行
不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕
密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入
云云
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中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇
例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋
以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛
衆爲第二院
  私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒
心早破了
廣攝云。復大日經供養法云
  一切法不生 自性本寂故 相念此眞言
    阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼
    無盡刹出數 普現圓光内 千界爲増數
    流出光焔輪 遍至衆生界 隨性令開悟
    身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色
    爲應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒
    身被消穀衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼
    彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊
    勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛
    亦利諸衆生 猶如大日尊 瑜伽者觀察
    一身與二身 乃至無量身 同入於本體
    流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊
    左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中
    廣大菩薩衆 一生補處等 繞益衆生人
    右邊花坐下 眞言者所居 若持妙吉祥
    中置無我字 是字轉成身 如前之所觀
    若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢
    地藏除蓋障 佛眼并自處 多利毘倶知
    忙莽商却羅 金輪與馬頭 持明男女使
    忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉
又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼
羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得
持明灌頂者之所堪也云云此供養法是阿闍
梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者
則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當
觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如
文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛
手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字
中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三
者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。
此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當
以圖畫分明觀之出大
日釋
 又引底哩三味耶軌本
事神力息障祕要品文云。如瑜伽經。佛始成
道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不
從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答
言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。
不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼
即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至
除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月
勝如來。具如彼中云云
  私云。底哩三昧耶軌云。復更明異方便除
一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅
即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者
自想己身作不動尊明王之像。又於此中
作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏
彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言
印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後
入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。
彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自
斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令
彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是
從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今
此不動明王即是一切智智大菩提心。當
知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。
令彼永斷。即是死義也云云
又云。祕密主大自在天三千世界之生衆
生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而
得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命
已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起
佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛
密語也
私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣
而肝要也。往而勘之
  右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕
密。可恐聖制更諸師可行用矣
或依金剛界修此尊法者
廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二
種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法
輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。
具如仁王經念誦法也 復有牟利曼荼羅
經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三
密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。
由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩
薩。由意密故不動明王。具如新譯本也
  私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。
彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文
有一紙。前來無此文云云又云。雖有此文。
頗有相違云云
又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二
種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩
之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五
大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降
三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金
剛界法。當依成身會通行供養法云云
或依蘇悉地修行此尊者
廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地
所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法
悉地中具有二十六門通修行法。今此中所
缺以彼法門而具足之云云
  私云。今依十八道而注略行法悉地廣行。
如隨求法之中記
先房中作法 次上堂 次禮佛誦懺悔偈
次著座 次塗香塗手 次灑淨 次加持供
物等 次啓白神分供養文唱禮九方便若不
備者
用金剛輪
陀羅尼
 次五大願 次三部 次被甲 次
地結 次金剛牆 次道觀定印
觀想。地結上方隅内有大海。海中有寶山。山
上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。
懸以繒幡。上有寶徹覆&T072904;羯尼網而以莊嚴。
樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗
花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中
心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝
圍繞云云
次三力偈 次普通供養 次觀本尊用定印。
或結本尊
印誦明而
即觀念
觀想。寶盤石上有h@a@m含字。諸尊坐位各有種
子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧
耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右
手釼持。遍身迦樓羅焔或作十
九觀
諸尊三昧耶形
變成各各尊形云云
  此次若治路成不動振鈴
次送車輅 次請車輅 次迎請聖衆結佛部心
印 誦 眞
言。眞言未加曳醯𠰘
句。以二大指召之
 次辟除從魔 次樂三昧
耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次花座
次善來偈 次重結大界 次成事業身 次
五供普供 讃有暇者此次諸忿怒護
世天等印明可結誦之
  或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗
次用之依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若
依安然和尚御説。先十九布字。次根本ホ十

次入本尊觀若用三三摩地十四印等者。不可有
別入本尊觀根本印明。但取珠念誦
觀想。心月輪上有唅字。字變成智釼。漸舒漸
大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲
外現忿怒云云
次根本印明 次加持珠 次正念誦 次置
珠本所 次入定
觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也
次根本印明 次部母印明用佛眼或次成事
業身 次五供普供 讃 閼伽祈願或次振
鈴 次解界 次禮佛 次奉送 次三部被
甲 五悔隨方迴向 次下座禮佛 堂外作


  右悉地略行了

或依七支念誦法修最略行者
先作壇 法云。凡持誦不動尊眞言須作壇
次辨備供具 法云。皆以青色黒色花。燒沈
香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養
次澡浴著新衣 法云澡浴眞言 唵主薩訶
政和上
處得
  右以水一抄誦眞言七遍。加持一抄水灑
身。即當洗浴
次入堂 次加持香水供物
法云。先誦本尊眞言私云。
慈救呪
結本尊印私云。右
手釼印
次釼取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。
即諸魔不能穢惡
次神分 次金剛輪 次五大願
次三昧耶印眞言
法云。結三昧耶合掌
印額右左肩心喉。各誦眞
言一遍
娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎&MT00349;哩三謎三摩
曳薩縛訶
次辟除結界印眞言
法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左
旋爲辟除又誦三遍。右旋爲結界云云 私云。刀
印慈救呪
次道場觀只用輪
壇印明
 次奉請印眞言
法云。結界已即結釼印以手内叉
竪右頭指
請一切諸佛
菩薩執金剛等降集道場
娜麽三曼多沒馱南阿入引入薩婆怛羅二合
羅底丁以
訶多怛地蘖黨拘舍歩地折哩野波
哩布路迦薩縛訶
右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無
量聖衆等悉皆降集
次禮拜懺悔發願陳説所求云云 師傳次第無之。
    今依文置之
次虚空庫菩薩印眞言
法云。虚空庫菩薩心眞言亦名一切如來種種供養
藏廣大儀式如來眞言
  唵用金剛
合掌是
次讃大日
本尊
 次祈願 次大日念誦
法云。然後結毘盧遮那心印以無明小指外交竪。
中指屈出上節令頭相
跓。以頭指各微屈。以附
中指上節側。大母指外交
 言如後 毘盧遮那降
伏四魔解脱六趣滿足一切智智眞言曰
右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠
誦百遍乃至千遍。多多益善
次不動念誦 法云。然後結不動尊印即釼
印是
不動尊眞言曰
娜摩三曼多末曰羅二合赦戰拏摩訶嚕瑟拏
二合薩發吒二合野桁
右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把珠誦
百遍乃至千遍。多多益善
次入定 次本尊印明
法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍
次又慇懃發願拜禮云云 師傳次第無之。
    依文置之
次虚空庫 次讃 次祈願 次三昧耶印眞

法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反
次解界 法云。次結釼印左旋。眞言三遍
次奉送 法云。即觀諸聖歸。本土云云
  私云。以前奉請印明向外撥之
次出堂
法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言
不令間斷
次施食
法云。不動尊施食眞言曰私云。常殘
食加持呪也
行者毎食
出一分食誦眞言一遍。供養本尊。於一切處
常得擁護云云
  右依本法并師傳抄記了。非是常途取
用。略念誦作法也
抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處
處文如左所出
光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞
云云行者毎食訖。以是眞言加殘食置淨
處。奉獻無動尊云云
下文云。毎食餘殘者以置於淨處。奉獻無動
尊。隨心獲悉地云云
底哩三昧耶經云。行者若自喫飮食及諸藥
物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。
障者不能爲害。明曰
曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩二合南菴嚩
娜泥帝儒莽利儞薩嚩二合
行者若能常行供養。應毎日喫飮食茶藥等。
皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作
金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加
持上明曰私云。殘
食加持呪
所用飮食供養聖者。此尊
本願大悲捨身奉侍一切誦者。身如奴僕。現
無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。
心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘
奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就云云
底哩三昧耶軌云。持明行者毎欲食時。以事
業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦
十八明八遍。乃食之。明曰 曩麽三曼哆鑁
十力明曰云云 私云。
    如經
如是先成就本尊飯。説所餘觸食以成辨諸事
心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖
者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護
念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護
念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。
毎飮食時。寫著淨處○復更有心呪出食云云
下文説心呪私云。
殘食呪
了。毎日自食。先出種種飮
食一分。於一盞中著。待食了誦呪七返。呪之
寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後
安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即
同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具
上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳
無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供
云云
  私云。立印軌等云殘餘。使者法云出一分。
相違如何
私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願
如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食
時。先出一分。亦同置尊前云云准此文者。
持誦者常作法願
五大尊合行次第丹州
池上
先三部 次被甲 地結 金剛牆
次道場觀定印
應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。
其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸
以繒幡。上有寶徹覆&T072904;羯摩尼網而莊嚴。樓
閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮
燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶
盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍
云云
次三力偈 次普通供養 次觀本尊
結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空
如彈指。眞言曰
曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑
馱也吽發吒
誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊
坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子
轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊
三昧耶形變成各各尊形
此次若振鈴 次隨方奉請有香呂者捧之。
若無普印
    至心奉請 大聖不動 大悲明王
    降三世 軍荼利 大威徳
    金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒
    明王眷屬 還念本誓 降臨道場
    受我供養 護持某甲
    至心奉請 東北自在 東方帝釋
    東南火天 南方炎魔 西南羅刹
    西方水天 西北風天 北方多門
    上方梵天 下方地天 日天月天
    九執大天 二十八宿 大吉祥天
    大黒天神 各各還念 教勅本誓
    與諸眷屬 降臨道場 受我供養
    護持某甲
次送車輅私云。以寶者
輅送各〃所居
 次請車輅
次迎請聖衆
先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。
以二大指召之
次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
句。以右大指召之
次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
句。以左大指召之
次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯
呬句。以二空召之
次辟除從魔
以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅
形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右
轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰」
唵枳里枳里嚩日囉吽發吒七反
次觀三昧耶
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
向外托之。誦眞言 眞言曰。唵昇羯隷三莽
焔莎〃〃〃七反
次金剛網 次火院 次閼伽當頂額心齊誦
明而後祈願 次花坐 次善來偈
次重結大界五供普供讃本尊讃四大明王
讃諸天讃普印
 次
降三世印明 次軍荼利印明 次大威徳印
明 次金剛夜叉印明 次十二天印明 次
七曜印明 次二十八宿印明 次吉祥天印
明 次大黒天神印明
次入本尊觀
想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸
舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王云云
次根本印誦明
七反
 次加持念珠如例 正念誦如例
次念誦畢頂戴珠置本所 次入定
想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云」
次根本印唯本
 次部母印明用佛眼
印明
 五供普供
  讃 閼伽 祈願 振鈴 解界用火院
印左轉
 次
禮佛 次奉送
先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶
勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指
之端
次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃
〃句。以大指向外撥之
次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵
嚩曰羅目乞叉穆
次三部 被甲 五悔 隨方迴向
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  已上私記了

  私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹
觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若
作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於
成身用之云云又云。當例此中五月輪壇。
並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各
作五五二十五尊云云若欲以五大尊同安
一壇者。當准仁王儀軌修之始。彼文云云云
私云。可見彼法抄
持明房説云
戰荼金剛
藥叉
摩訶嚕灑拏降三
娑破吒野軍荼
怛羅吒大威
憾𤚥不動口傳也云云
私云。一師傳云。根本印明五古印慈救呪
云云
一十九觀文
一。此尊大日如來化身花臺成佛云云
義釋第四云。此尊於大日花臺久已成佛。以
三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之
形。爲如來僮僕。給使執作諸務
二。明中阿路唅𤚥四字云云
底哩三昧耶軌云。祕密曰。不動者是菩提心。
大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正
覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正
等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等
正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道
者。即是大寂定不動菩提本因云云
又説不空聖者眞言字義中云。阿嚧唅𤚥。此
四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破
内外二障之義也云云
三。常住火生三昧
底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是
本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種
世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒
煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。
二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火
者。是大智火也。如九十五種外道法中事火
爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚
燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異
道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至
菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒
闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩
賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重
燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火
生三昧也云云
四。現童子形
大日經云。充滿童子形
義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿
之形。是其密印標熾相也
五。頂有七莎髮
底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分
六。左垂一辨髮
底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈
悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也
七。額有皺文如水波
大日經云。面門水波相
義云。額有皺文。猶如水波相
  私云。或云。面門者口也云云或云不然。指
面正容云面門也云云大日經第四云。申
三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉
尼印。又云。繒帛覆面門云云疏云。用此綵
淨即周覆弟子面門○次應開面瞻覩道
場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一
齒間各放光明取意探玄記云。面門者諸
徳有三釋。一是口。一是面正容非別口。光
統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語
稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉
爲面門也云云
八。閉一目開一目云云
底哩三昧耶軌云。閉一目者有深意。示現極
惡醜弊怖魔之義云云
義云。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑒一無
二無三云云
又云。以一目觀之意明。如來以等目所觀一
切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此
事因縁也
九。下齒喫上右脣下左脣外飜出
義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍
翻外出云云
十。減閉其口
義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是
故減閉其口云云
十一。右手執劍
十二。左手持索
底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰
防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手
執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如
有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索
降伏四魔亦復如是
義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒
之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心
中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀
斷其業壽無窮之命。令得大空生也
十三。喫行人殘食
底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡
業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故
十四。坐大盤石
底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之
義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大
海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。
不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動
坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏
四摩義
義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心
妙高山王。故云安住在盤石也
十五。色醜青黒
十六。奮迅忿怒
十七。遍身迦婁羅炎
十八。變成倶力迦龍
十九。變作二童子

  本云承應二辰巳年十一月五日以妙門樣御
本書寫之畢
元祿十六年七月書之 嚴覺洪道
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
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