大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

次示三昧耶私云。記文在奉送之
後。今依丹記次第
丹記云。以三昧耶印明頂上左轉而生是念。
諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所
住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送
之後。今暫依大法次第
次奉送
丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而
後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當
心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎
頂。誦現在諸如來偈云云
次誦眞言和尚記云。有廣略二明。今且用略 唵嚩
曰羅(二合)口乞叉穆 私云。丹記出廣明
誦了向上擲花即上禮盤
次入佛三昧耶和尚記奉送後。即以
此印明用示三昧耶
次法界生 次轉法輪 次被甲 次九方便
  次隨方迴向
次覽字觀 記云。頂上囕字印明
次不動護身 記云。不動刀印明護身辟除
私云。已上二印記文在
被甲次。今依丹記次第
次觀。自身是觀世音以法施心讀誦大乘請
諸天等令聽之 觀世音種子心娑急呼。
加歸命
 觀
世音眞言 唵阿魯刀迦用開蓮
華印
次從座起以和敬心接諸人事
  私云。以觀音身行於法施。是大日經第七
卷意也。可見經説云云
右附立印軌依胎藏法。以和尚記并丹州
記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自
行也。早可破却云云
一卷數
御修法所
奉開眼供養
不動明王形像一躯畫像者一鋪若一楨
無新佛者可留之
奉念
大日如來眞言 佛眼部母眞言 一字金輪
眞言 護衞本尊眞言 本尊眞言 降伏護
摩眞言 三部諸尊眞言 火天曜宿眞言
奉供
大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
云云

  寶治元年五月三日於名越書寫了兼胤
十八記之
播州明石郡太山寺常住物也六十七卷
寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞
子宮奉仕松安書寫
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺

行林第五十

  不動中
依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云
大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌
頂此中當作云云
  私云。此中行法可依大軌次第。今記大略」
前方便乃至 啓白神分等 次供養文 次唱

八葉九尊 佛眼
南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃
三反
南無四大明王〃〃〃〃 大少自在〃〃〃
〃 五部〃〃
次驚覺乃至 外道 次觀曼荼羅
先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪
上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次
結大日印當心五古
印也
誦阿字眞言三反有歸即觀
想。中台月輪上有阿字金色
字放光照第一重
底哩底方應光h@a@m字顯現。次照諸尊坐位。諸
尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都
婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成
釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧
耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三
界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀
焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨
法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼
變成不動明王。青黒忿怒形。持刀及羂索即作
十九
復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成
各各尊形。如此觀已散印頂上
次治路乃至先三身讃。次本
讃。次四智讃
 次諸會如常。私禀
師説云。入
五大院至于不動印。本軌之中十四印并布字用之。本尊
觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢
攝大軌諸會不動文云。十九種成身。云云。是指本軌十
九布字歟。私師説可謂尤允合攝軌意矣
次入本尊觀用定印
  普光淨月輪 清淨離諸垢 中有本尊形
    妙色超三界 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
    寂然三昧地 暉焔過衆電 猶如淨鏡内
    幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
    正受相應身 明了心無別 無相淨法體
    應願濟群生 此中心月輪 於中有五字
    及本尊眞言 右旋而布列
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
    大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
    即現本尊形 其中含字門 變成大知釼
    光焔遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮
    廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王
    持刀及羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀
    威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相
    充滿童子形 奉仕於行者云云
  私案尊勝儀軌意云。心月輪中觀置a
大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大
光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大
日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮
澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日
如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字
亦然云云 私云。八佛。頂種子可
    成各々尊形云云
此儀軌是尊勝
佛頂持明行也。然先作尊大日成身。於其
上觀大日a并八佛頂種子也。以之思之。
依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。
或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。
不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡
普現色身。今置種子。是略觀也云云欲具
觀可置本尊一眞言字
又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和
上説。出或人説。作五部都法念誦耳云云
若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其
種子。想毘盧遮那成彼尊云云此説意同
尊勝軌文。池上金界祕記抽對受記中惠
和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。
百字念誦次出前説 今謂。胎藏亦爾作
都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種
子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯
然。誰謂無據乎
心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變
成三形。三形變成本尊形。證文使食胎
經歟
之軌
尤可祕之
義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門
爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字
門皆阿爲莊嚴此字故也云云
私案云。心月中置大日眞言并本尊眞言。
而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大
日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種
子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可
謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸
字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義
良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸
種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸
尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉
成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子
成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可
披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無
煩失可
  以檀本寫之
  具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置
字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上
置月。月上置字。字復未見種子變成三昧
耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相
成身十二神變六種示現廣説。此義非此
經意云云
  已上裏書
  我身中亦有 心月輪眞言 大智寶釼相
    與彼等無異 一身與二身 乃至無量身
    同入於本體 流出亦如是 一理無二故
    我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身
次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四
若諸會中結之者。於不□
□所不可結之。布字亦然
 次大身眞言有印
三三昧耶攝善眞言有印次護身結界眞言有印
次加護住所眞言有印。已上四種
印明用否在意
次加持珠 次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。
次三部總天。次諸總。次又

 護摩六段作法如常。息
災調伏可隨時耳
本尊壇勸請頌
  我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動
    摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供
護摩眞言慈救咒。或説略
時用一字明可
番僧并後加持呪用慈
救咒
相應物隨法各共。今且
就調伏粗出之
三類形或用四類加地形
也。師説云云
天形鵄形人形人男女等
可隨事
地形犬形狐
隨一
以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻
之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。
或以唐立葉刻之用之云云此物等入小土器。
十文字賀良
計天
不令見人。置脇机也
毒舂 阿世美葉附子。相加酢鹽也。
新別小臼作。可舂和之。人用臼可有毒之
故也
鐵末鐵磨
屑也
阿世美用葉也。供養
花等皆用其葉
辛立上下
波良切之。鎌形也。IMAGE其樣
鉤召用之。但其
切樣異之也。布多萬田可切。鉤形也。[IMAGE]其形
或[IMAGE]比度可
多也
燒相應物作法
私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩
段燒之私云。三昧和尚御説云。
只二段投之。山本傳也
火天段各一具。
本尊段各二具也。其作法。投花後先護身不動
刀印
或用
次開蓋灑水付護摩而取移燒供等之
時。取此物置花等側
其間口
唱無量義經之開涅槃門廂解脱風除世惱熟
致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病
死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深
理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍
願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力
召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召
於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波
迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽
發吒
次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而
誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念
置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一
度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。
當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪
三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒
耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波
耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三
摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切三形一重
引破之也
誦降伏呪投之。次誦降伏四魔解脱六趣滿
足一切智智金剛字句。投芥子七反
  已上私師説了
師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類
形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼
也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心
摧破之也。内起慈悲云云正非摧彼同分也
已上師傳
  私云。都率護摩記云。次木 次相應物
此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。
次可有之。次芥子乃至胡摩。次於此所燒相
應物。於諸煩惱有種子現行麁重習氣。先
燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物
芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是
彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印
明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞
思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵
加五處。然後開蓋灑淨用無量
義經文
灑淨了即結
招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。
以右指粒。和取芥子投之云云 磨芥子塗
    物形若石
然取加
芥子耳
 次地狗形地人形同前但調伏法者。
此次燒毒舂掐鐵末等已上火
天段
 本尊段相應
物各四枚觀念作法
如火天法
若調伏此次毒擣云云
私云。右説若是小山説。願可見十波羅蜜

大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先
取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌
中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作
摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌
中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦
本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以
人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天
呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子
一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。
次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引
切投火二度。次投芥子一反 又樣三類物
六度投之。次芥子三反又樣三類物混芥子六
度投之。別不投芥子耳 諸段投之異説不同
也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天
段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘
五段一枚。次毒物阿世美附子交咸一坏酢鹽和合承
仕。以箸入杓行人受之。三類形
上投之
三度
次以手取辛立三支投之。次鐵末以手投
之三反
次稍穀以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反
彼三類形也。並用火天呪或降伏呪
  已上一兩説爲知矣。説略抄之
投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承
仕前
  義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持
身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺
本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那
心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周
遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟
或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼
本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至
頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢
力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言
遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印
也。具如供養次第中説云云
私云。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳
云。盡諸會意也云云
諸大小法念誦 是此普門持誦作法願而
似可有二意。能能可思之。行法大要專在
斯可
案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成
身首中百光王安立。無垢眼方作普門持
誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持
誦并示密印 次作祕密八印。次無所不
至并百光遍照王印。周遍中胎藏已 次
及第二院諸尊私云。中台藏言
下含第一重也
及至第三重。
或一一現作持誦私云。可用秘密
品賛尊觀行也
 乃至頓作
曼荼羅身而作持誦私云。疑四處
輪布字持誦可
 隨行者觀
心勢力云云
私云。或一一現前持誦等能可諮問之
前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其
心月現眞言字而已
私云。此裏書以壇那院相嚴僧正本寫之
  已上裏書
小杓攪入如燒供投之
師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。
誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著
或別箸云云
建立軌降伏法中云。鐵汁皂礬水黒花芥子
柏。各小置閼伽云云
師傳鐵汁塗女齒物也。皂皂久利也。古新記
云。黒土也云云
以件兩物入加閼伽器水也。闍梨著座後手
自入之也云云
辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦呪與發吒
倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三
指捻。未如投胡摩等儀云云
次入本尊三摩地火生
三昧
先觀大日如來五字眞言義理
對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入
法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼
  諸法本不生 自性離言説 清淨無垢染
    因業等虚空 旋復諦思惟 字字性眞實
    初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧
    兼住無縁悲 普願諸有情 如我無有異
慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月
大日經云。我覺本不生。出過語言道 即身
成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。
出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
云云大日經云。佛法離諸相。法住於法位
  法花經云。是法住法位。世間相常住 天
台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。
六法即六大也。大般若云。六界IMAGE圓覺
經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不
動也云云
次思本尊眞言義理其一一句義
等如上抄之
或唯觀種子字義 師傳云。是大師御説也
云云
  私云。義釋云。訶字是因義。言此淨菩提心
是一切智智之因也。傍有長阿是行上有
圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。
行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟
不可移奪也云云
h@a菩提心
爲因
 +a大悲爲
根本
 @m方便爲
究竟
次根本印明乃至解界奉送等
  右都壇行法了
或作別壇者有三種。如廣攝云
祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉
會壇。今此中隨三部各各別有也云云則説
前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別
本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。
即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若
以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜
安置中院。凡諸本位安印供養出温古本
諸本闕文
又諸
別壇中云。不動尊曼荼羅風火倶者。風謂半
月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不
動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在
中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也
云云今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若
以不動安中臺者。毘盧移於中院東方。二者
或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以
諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。
以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安
第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生
是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此
中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎
外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音
部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十
方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬
頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至
之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得
耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動
尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。
其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩
薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師
子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居
次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即
移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若
文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三
重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡
此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨
以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲
中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知
其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
若釋迦會者即如上説更問此説是定義也。此
事更問不審云云故知若准嘉會壇者。本尊
在中。毘盧在東。餘如本壇。若准觀音壇者。本
尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。
若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二
院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍
遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使
者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密
印幖幟。皆於圖中出之云云
祕密行品釋云。如前大悲藏大會中。毘盧之
下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。
今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。
蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念
金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。
執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊
歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。
其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白
黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。
次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所
持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。
初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股
也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其
本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨
別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上
五股金剛印也云云此大悲藏嘉會大壇及祕
密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿闍
梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。
所不能了也云云
又云。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大
壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。
故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許
下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安
東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。
三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二
院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之
灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬
金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行
不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕
密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入
云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇
例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋
以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛
衆爲第二院
  私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒
心早破了
廣攝云。復大日經供養法云
  一切法不生 自性本寂故 相念此眞言
    阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼
    無盡刹出數 普現圓光内 千界爲増數
    流出光焔輪 遍至衆生界 隨性令開悟
    身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色
    爲應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒
    身被消穀衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼
    彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊
    勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛
    亦利諸衆生 猶如大日尊 瑜伽者觀察
    一身與二身 乃至無量身 同入於本體
    流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊
    左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中
    廣大菩薩衆 一生補處等 繞益衆生人
    右邊花坐下 眞言者所居 若持妙吉祥
    中置無我字 是字轉成身 如前之所觀
    若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢
    地藏除蓋障 佛眼并自處 多利毘倶知
    忙莽商却羅 金輪與馬頭 持明男女使
    忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉
又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼
羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得
持明灌頂者之所堪也云云此供養法是阿闍
梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者
則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當
觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如
文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛
手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字
中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三
者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。
此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當
以圖畫分明觀之出大
日釋
 又引底哩三味耶軌本
事神力息障祕要品文云。如瑜伽經。佛始成
道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不
從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答
言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。
不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼
即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至
除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月
勝如來。具如彼中云云
  私云。底哩三昧耶軌云。復更明異方便除
一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅
即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者
自想己身作不動尊明王之像。又於此中
作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏
彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言
印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後
入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。
彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自
斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令
彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是
從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今
此不動明王即是一切智智大菩提心。當
知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。
令彼永斷。即是死義也云云
又云。祕密主大自在天三千世界之生衆
生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而
得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命
已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起
佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛
密語也
私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣
而肝要也。往而勘之
  右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕
密。可恐聖制更諸師可行用矣
或依金剛界修此尊法者
廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二
種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法
輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。
具如仁王經念誦法也 復有牟利曼荼羅
經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三
密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。
由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩
薩。由意密故不動明王。具如新譯本也
  私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。
彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文
有一紙。前來無此文云云又云。雖有此文。
頗有相違云云
又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二
種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩
之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五
大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降
三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金
剛界法。當依成身會通行供養法云云
或依蘇悉地修行此尊者
廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地
所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法
悉地中具有二十六門通修行法。今此中所
缺以彼法門而具足之云云
  私云。今依十八道而注略行法悉地廣行。
如隨求法之中記
先房中作法 次上堂 次禮佛誦懺悔偈
次著座 次塗香塗手 次灑淨 次加持供
物等 次啓白神分供養文唱禮九方便若不
備者
用金剛輪
陀羅尼
 次五大願 次三部 次被甲 次
地結 次金剛牆 次道觀定印
觀想。地結上方隅内有大海。海中有寶山。山
上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。
懸以繒幡。上有寶徹覆&T072904;羯尼網而以莊嚴。
樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗
花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中
心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝
圍繞云云
次三力偈 次普通供養 次觀本尊用定印。
或結本尊
印誦明而
即觀念
觀想。寶盤石上有h@a@m含字。諸尊坐位各有種
子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧
耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右
手釼持。遍身迦樓羅焔或作十
九觀
諸尊三昧耶形
變成各各尊形云云
  此次若治路成不動振鈴
次送車輅 次請車輅 次迎請聖衆結佛部心
印 誦 眞
言。眞言未加曳醯𠰘
句。以二大指召之
 次辟除從魔 次樂三昧
耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次花座
次善來偈 次重結大界 次成事業身 次
五供普供 讃有暇者此次諸忿怒護
世天等印明可結誦之
  或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗
次用之依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若
依安然和尚御説。先十九布字。次根本ホ十

次入本尊觀若用三三摩地十四印等者。不可有
別入本尊觀根本印明。但取珠念誦
觀想。心月輪上有唅字。字變成智釼。漸舒漸
大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲
外現忿怒云云
次根本印明 次加持珠 次正念誦 次置
珠本所 次入定
觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也
次根本印明 次部母印明用佛眼或次成事
業身 次五供普供 讃 閼伽祈願或次振
鈴 次解界 次禮佛 次奉送 次三部被
甲 五悔隨方迴向 次下座禮佛 堂外作


  右悉地略行了

或依七支念誦法修最略行者
先作壇 法云。凡持誦不動尊眞言須作壇
次辨備供具 法云。皆以青色黒色花。燒沈
香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養
次澡浴著新衣 法云澡浴眞言 唵主薩訶
政和上
處得
  右以水一抄誦眞言七遍。加持一抄水灑
身。即當洗浴
次入堂 次加持香水供物
法云。先誦本尊眞言私云。
慈救呪
結本尊印私云。右
手釼印
次釼取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。
即諸魔不能穢惡
次神分 次金剛輪 次五大願
次三昧耶印眞言
法云。結三昧耶合掌
印額右左肩心喉。各誦眞
言一遍
娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎&MT00349;哩三謎三摩
曳薩縛訶
次辟除結界印眞言
法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左
旋爲辟除又誦三遍。右旋爲結界云云 私云。刀
印慈救呪
次道場觀只用輪
壇印明
 次奉請印眞言
法云。結界已即結釼印以手内叉
竪右頭指
請一切諸佛
菩薩執金剛等降集道場
娜麽三曼多沒馱南阿入引入薩婆怛羅二合
羅底丁以
訶多怛地蘖黨拘舍歩地折哩野波
哩布路迦薩縛訶
右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無
量聖衆等悉皆降集
次禮拜懺悔發願陳説所求云云 師傳次第無之。
    今依文置之
次虚空庫菩薩印眞言
法云。虚空庫菩薩心眞言亦名一切如來種種供養
藏廣大儀式如來眞言
  唵用金剛
合掌是
次讃大日
本尊
 次祈願 次大日念誦
法云。然後結毘盧遮那心印以無明小指外交竪。
中指屈出上節令頭相
跓。以頭指各微屈。以附
中指上節側。大母指外交
 言如後 毘盧遮那降
伏四魔解脱六趣滿足一切智智眞言曰
右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠
誦百遍乃至千遍。多多益善
次不動念誦 法云。然後結不動尊印即釼
印是
不動尊眞言曰
娜摩三曼多末曰羅二合赦戰拏摩訶嚕瑟拏
二合薩發吒二合野桁
右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把珠誦
百遍乃至千遍。多多益善
次入定 次本尊印明
法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍
次又慇懃發願拜禮云云 師傳次第無之。
    依文置之
次虚空庫 次讃 次祈願 次三昧耶印眞

法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反
次解界 法云。次結釼印左旋。眞言三遍
次奉送 法云。即觀諸聖歸。本土云云
  私云。以前奉請印明向外撥之
次出堂
法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言
不令間斷
次施食
法云。不動尊施食眞言曰私云。常殘
食加持呪也
行者毎食
出一分食誦眞言一遍。供養本尊。於一切處
常得擁護云云
  右依本法并師傳抄記了。非是常途取
用。略念誦作法也
抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處
處文如左所出
光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞
云云行者毎食訖。以是眞言加殘食置淨
處。奉獻無動尊云云
下文云。毎食餘殘者以置於淨處。奉獻無動
尊。隨心獲悉地云云
底哩三昧耶經云。行者若自喫飮食及諸藥
物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。
障者不能爲害。明曰
曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩二合南菴嚩
娜泥帝儒莽利儞薩嚩二合
行者若能常行供養。應毎日喫飮食茶藥等。
皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作
金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加
持上明曰私云。殘
食加持呪
所用飮食供養聖者。此尊
本願大悲捨身奉侍一切誦者。身如奴僕。現
無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。
心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘
奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就云云
底哩三昧耶軌云。持明行者毎欲食時。以事
業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦
十八明八遍。乃食之。明曰 曩麽三曼哆鑁
十力明曰云云 私云。
    如經
如是先成就本尊飯。説所餘觸食以成辨諸事
心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖
者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護
念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護
念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。
毎飮食時。寫著淨處○復更有心呪出食云云
下文説心呪私云。
殘食呪
了。毎日自食。先出種種飮
食一分。於一盞中著。待食了誦呪七返。呪之
寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後
安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即
同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具
上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳
無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供
云云
  私云。立印軌等云殘餘。使者法云出一分。
相違如何
私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願
如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食
時。先出一分。亦同置尊前云云准此文者。
持誦者常作法願
五大尊合行次第丹州
池上
先三部 次被甲 地結 金剛牆
次道場觀定印
應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。
其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸
以繒幡。上有寶徹覆&T072904;羯摩尼網而莊嚴。樓
閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮
燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶
盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍
云云
次三力偈 次普通供養 次觀本尊
結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空
如彈指。眞言曰
曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑
馱也吽發吒
誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊
坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子
轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊
三昧耶形變成各各尊形
此次若振鈴 次隨方奉請有香呂者捧之。
若無普印
    至心奉請 大聖不動 大悲明王
    降三世 軍荼利 大威徳
    金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒
    明王眷屬 還念本誓 降臨道場
    受我供養 護持某甲
    至心奉請 東北自在 東方帝釋
    東南火天 南方炎魔 西南羅刹
    西方水天 西北風天 北方多門
    上方梵天 下方地天 日天月天
    九執大天 二十八宿 大吉祥天
    大黒天神 各各還念 教勅本誓
    與諸眷屬 降臨道場 受我供養
    護持某甲
次送車輅私云。以寶者
輅送各〃所居
 次請車輅
次迎請聖衆
先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。
以二大指召之
次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
句。以右大指召之
次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
句。以左大指召之
次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯
呬句。以二空召之
次辟除從魔
以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅
形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右
轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰」
唵枳里枳里嚩日囉吽發吒七反
次觀三昧耶
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
向外托之。誦眞言 眞言曰。唵昇羯隷三莽
焔莎〃〃〃七反
次金剛網 次火院 次閼伽當頂額心齊誦
明而後祈願 次花坐 次善來偈
次重結大界五供普供讃本尊讃四大明王
讃諸天讃普印
 次
降三世印明 次軍荼利印明 次大威徳印
明 次金剛夜叉印明 次十二天印明 次
七曜印明 次二十八宿印明 次吉祥天印
明 次大黒天神印明
次入本尊觀
想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸
舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王云云
次根本印誦明
七反
 次加持念珠如例 正念誦如例
次念誦畢頂戴珠置本所 次入定
想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云」
次根本印唯本
 次部母印明用佛眼
印明
 五供普供
  讃 閼伽 祈願 振鈴 解界用火院
印左轉
 次
禮佛 次奉送
先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶
勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指
之端
次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃
〃句。以大指向外撥之
次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵
嚩曰羅目乞叉穆
次三部 被甲 五悔 隨方迴向
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  已上私記了

  私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹
觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若
作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於
成身用之云云又云。當例此中五月輪壇。
並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各
作五五二十五尊云云若欲以五大尊同安
一壇者。當准仁王儀軌修之始。彼文云云云
私云。可見彼法抄
持明房説云
戰荼金剛
藥叉
摩訶嚕灑拏降三
娑破吒野軍荼
怛羅吒大威
憾𤚥不動口傳也云云
私云。一師傳云。根本印明五古印慈救呪
云云
一十九觀文
一。此尊大日如來化身花臺成佛云云
義釋第四云。此尊於大日花臺久已成佛。以
三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之
形。爲如來僮僕。給使執作諸務
二。明中阿路唅𤚥四字云云
底哩三昧耶軌云。祕密曰。不動者是菩提心。
大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正
覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正
等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等
正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道
者。即是大寂定不動菩提本因云云
又説不空聖者眞言字義中云。阿嚧唅𤚥。此
四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破
内外二障之義也云云
三。常住火生三昧
底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是
本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種
世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒
煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。
二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火
者。是大智火也。如九十五種外道法中事火
爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚
燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異
道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至
菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒
闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩
賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重
燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火
生三昧也云云
四。現童子形
大日經云。充滿童子形
義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿
之形。是其密印標熾相也
五。頂有七莎髮
底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分
六。左垂一辨髮
底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈
悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也
七。額有皺文如水波
大日經云。面門水波相
義云。額有皺文。猶如水波相
  私云。或云。面門者口也云云或云不然。指
面正容云面門也云云大日經第四云。申
三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉
尼印。又云。繒帛覆面門云云疏云。用此綵
淨即周覆弟子面門○次應開面瞻覩道
場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一
齒間各放光明取意探玄記云。面門者諸
徳有三釋。一是口。一是面正容非別口。光
統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語
稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉
爲面門也云云
八。閉一目開一目云云
底哩三昧耶軌云。閉一目者有深意。示現極
惡醜弊怖魔之義云云
義云。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑒一無
二無三云云
又云。以一目觀之意明。如來以等目所觀一
切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此
事因縁也
九。下齒喫上右脣下左脣外飜出
義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍
翻外出云云
十。減閉其口
義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是
故減閉其口云云
十一。右手執劍
十二。左手持索
底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰
防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手
執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如
有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索
降伏四魔亦復如是
義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒
之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心
中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀
斷其業壽無窮之命。令得大空生也
十三。喫行人殘食
底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡
業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故
十四。坐大盤石
底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之
義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大
海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。
不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動
坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏
四摩義
義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心
妙高山王。故云安住在盤石也
十五。色醜青黒
十六。奮迅忿怒
十七。遍身迦婁羅炎
十八。變成倶力迦龍
十九。變作二童子

  本云承應二辰巳年十一月五日以妙門樣御
本書寫之畢
元祿十六年七月書之 嚴覺洪道
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]