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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
色喩妙法。尤有其疑
會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色
本是白色也。故喩一乘之爲乘本。形相尙靑
蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。
紅蓮化歟
攝釋云。疏應云妙法白蓮華經者。問。智度論
云。陸生花中。須曼花爲第一。水生中。靑蓮華
爲最上。今者。何故取下白華喩上妙法。答。靑
蓮華形相乃妙。故喩如來之眼。白華衆色爲
勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本
雜阿含四十一云。譬如一切色中。以白色爲
問。玄賛中。引譬喩品衣裓机案之文。爾者
衣裓机案者。爲佛神通智惠功德將何。進云。
之
問。以法師品可攝不定名耶 彼品
之
春日社 進造屋 開示抄 二十八帖
之內也。不可有餘用矣
之沙汰。專無相之興隆。勸諸人之入木。
遂書寫功。安置當室訖 一交畢
序品中
1 正宗二釋
2 如是我聞
3 住王舍城
4 上茅城俱蘇摩城同異
5 耆闍崛山者鷄足山歟
6 今經會座可有緣覺耶
7 跋陀婆羅菩薩經論同異
已上六帖
◎第六釋經本文
一部三分
一序說分
一正宗分
一流通分
自判後二分有二釋
賛云。次八品名正宗。正說一乘授三根。
根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
賛云。餘十九品。總名流通。賛證受命。付令
八部比丘等授。因言總。非更說一乘。
又有別義
賛云。或幷法師品。八品半爲正宗。以法師
品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提
故。持品雖授現座比丘。因請持經。佛便
私云。雖爲別義。猶屬初釋。故賛總標。云今
正宗有三周
初周
第二周
第三周
流通有三
正宗有三
初用一乘境
方便品至勸持品十二品
正宗分寬狹二釋勝劣事
問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品
答。賛家始終竝用二解。可知。二說共得經
意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏
卽八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法
師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。
義決云。雖有二釋。意取初釋云云故知。八品
正宗者。資師相承之實義也
問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於
一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽
量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之
果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也
之實成。無究之壽量。始在壽品。恒沙塵數之
得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧
勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者
分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家
所判恐不及他師乎
顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根
聲聞。各曉喩。領解。述成。授之四段也。從
方便品至人品。限八品不通餘品故。玄賛
云。次八品名正宗。正說一乘。授三根。根本
以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄賛
釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心
正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故
引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。
故以成佛別爲得益至極。流通廣被頓漸二
悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得
益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得
安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行
品遠成說者。因涌出事遣衆會疑。對之三周
尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品
正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶
涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。
證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭
不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說
之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披
而可知
十九品正宗之義
今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂
一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智
惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說
之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知
見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有
安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果
云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七
種譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六
喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中
間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二
喩。佛意可有深故。又於六。別同等四
種。雖有三種之內。通行具因者。猶及後
品。就中不輕具因。在果一乘終品。能叶此
義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分
及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。
雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品爲
終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟
入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如
此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密
也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗
乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似
麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解
釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九
品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實
邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝
釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似
用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九
撲揚取捨有異歟
八品釋者許十九品義。於其正宗中。更
分輕重。以八品爲正之中正歟
今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋
者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓
悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若
羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等
悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸
望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思
之
玄賛云
義決云。分別本文中。一說方便品下。八品
意取初釋。何以故。下文云。今此經中。唯說一
乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。
卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所
說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲已下。
卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流
通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。
又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。
欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論爲引攝一
類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報
法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修
佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。
又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明
方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品
下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎
之由。體明卽座之益者。若以得爲益。卽說
方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。
應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此
卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知
法華論私一云。問。此二說中。爲何勝耶。
十九品正宗爲勝也。問。何師與弟子判相違
耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。
問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。
今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人
。三周說一乘。三根授了故。此釋爲勝也。
又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以
玄賛九云。又難初科品云。先陳壽量除根未
熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正
宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正
逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非
正說故。雖說於壽量。不授於聲聞。故雖說
於醫師。亦無聲聞授。以此智積前者請歸。
不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說
問。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我
聞乎
泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素
怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云
何云傳法菩薩哉
私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。
不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化
聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以
後卽菩薩也。爲含三大士。總云傳法菩薩
歟
玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是
法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。
鏡水抄云。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。
何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又
云。授以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦
葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文
殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是
菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身
卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆
於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身
言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。
云。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三
六門陀羅尼經疏經如是我聞○相畢胎國
共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重
宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥
○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是
茅城將如何。進云。寒林城也。非上茅城。付
之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝
之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或
名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於
諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所
都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅
城爲王舍城耶
今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。
周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以
爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立
城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里
也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆
以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之
後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊
都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上
下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指
上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城
俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。
不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異
說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經
時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經
後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛
引西域用三藏正說。結文云。古人有說山
意云。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷
新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。
就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。
隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐
王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後
以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西
域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。
盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣
異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。
大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度
論事。可准前義
玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵
云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國
之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥
茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹
徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘
里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十
四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂
鷲臺。按此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。
又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向
五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。
乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛
而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園
○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北
二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外
墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二
十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅
城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四隣罹
災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人
庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王
德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更
有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥
之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝
謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。
大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自
遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候
奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王
舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此
城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波
吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡
庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王
舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在
王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱
義疏一云。王舍城者。第五明住處。說必有
處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言
赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云
不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城
名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離國亦名毘
耶離國。今是大國。所以國城爲異。具足外
國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王
舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城
中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛
滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更
造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城
耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。
有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。
六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨＊稱王舍
耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。
一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。
棄之曠野。羅刹鬼女名梨監。合其身首以乳
養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。
置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王
在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有
人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思
補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞
諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承
卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律
毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘
露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分
之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王
經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作
名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。
五山周匝如城。而於中起舍。兩事合擧。名
王舍城也
文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。
羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽
陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云
天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足
之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山値狩獅
子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王
知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲
太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜
噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西
新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨
人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置
耆闍山中。諸羅刹捕之爲鬼王。因與山神誓。
誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普
明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向
今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就
死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令
說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云
云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各
取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共
立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子
胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七
返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數
數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆
排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮
足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得
道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲
王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論
智度論三云。問。云如舍婆提。迦毘羅波羅
奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王
舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一
頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。
棄之曠野。羅刹女鬼名梨羅。還合其身而乳
養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取
諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治
閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次
有人言。摩＊伽陀王。先所住城之中失火。一
燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸
智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住
處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。
以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。
名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子
名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。
其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花
菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作
舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是
中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮
同下文云。復次閻浮提四方中。東方爲數始。
以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩
伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中
有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉
少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一
由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。
問。上茅城爲卽俱蘇摩城。爲將云何。兩方。若
同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一
百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽
河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹
不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之
東南。
蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城
都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城
論疏若言俱蘇摩城。此翻花城。若言矩奢揭
釋明也。如何
會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。
與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。卽上
茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱
云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。
云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指
上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸
哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃
金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立
城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在
婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相
近歟
玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如
耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。
旣是山城。近於王舍＊城乃有多山。此山獨勝
高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功
宗輪論疏云。中印度國名摩揭陀。王大都城
名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名
婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王
舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。
王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名
中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上
茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。
此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐
子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立
故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王
宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆
闍崛山者。爲卽鷄足山將如何。兩方。若同
山者。見西域。鷲峯鷄足。兩山相去隔二百
也。若由之如此者。勘成佛經。彌勒如來與
釋此文云。耆闍崛山者梵語。此翻云靈鷲。亦
等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般
若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明
度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興
等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山
私云。兩山各別也。西域開元錄等爲證。大
明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難
審定歟
今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一
分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。
世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐
土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山
仍以里數不可爲難歟
西域九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。
彌勒成佛經云。爾時彌勒欲往長老大迦葉
所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大
梵語。漢地翻譯。名鷲頭山。亦名靈鷲山。亦名
鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與
開元錄二云。今謂顯所涉者。是雞足山。大
迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也
問。今經幾處幾會說之乎
玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔
涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還
後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無
復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯
淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初
在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔
涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創
會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。
釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令
各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華
經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山
城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。
顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若
標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能
答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。
三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一
會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但
二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何
故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三
根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一
乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說
經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。
不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何
虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山
之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至
時。分身會來不爲說法。故不攝會數。會者。正
說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空
會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今
經之處數
問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。
答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結
集家之詞也。不正佛語。仍無過
問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有
乎
如勸發品抄
問。今經會座。可有緣覺衆乎。玄賛。無緣覺
之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺衆耶。
況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨
覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三
乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支
佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王
般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。
依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。
會云。諸經同聞衆。任文可知。今經上下總
有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣
者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多
分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會
座有其機。玄賛釋。則會此難也。破二會二中
子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡衆
有之。方便品云爾時大衆中及發聲聞辟支
佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆
也仁王經者。文正擧之。根緣令熟歟。故玄
尋云。餘經旣有來會者。何出無佛世時。無果
成故。成今經無義乎
會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇
佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又
非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有
縱奪二門。不可强難
玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺
多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在
會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者
仁王經上云
義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。
答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故
定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法
問。法華論中。釋今經衆成就。跋陀婆羅等十
經同聞衆所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋云。非
付之。法華論。釋今經衆成就。所出跋陀。定可
同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀
十六賢士。定可來說經會座。有何證據云非
今經跋陀婆羅耶
會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩
薩不可思議事者。釋今經衆成就。定知。論
所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人
也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。
寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不
輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有
二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先
八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。
序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思
議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百
同類淺位之跋陀故。攝釋意如此
尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所
列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次
十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十
六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈
不八地已上行不退乎
答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品
說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼
可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩
比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲
同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經
等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定
數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一
具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時
發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本
緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來。次
第成佛。轉次得。學無學二千人。同時預寶
相如來。十方國土同時成道。自初心至究
竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。
亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善
根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。
俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆
自在力隨時示現。能行衆行。如颰陀波羅
等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種
種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故
玄賛一云。行成就中有四。一諸聲聞修小乘
行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩
埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行
大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可
思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆
攝釋云。疏跋陀十六人者。卽上生輕所說跋
不輕品云。彼時四衆。比丘。比丘尼。優婆塞。
優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常
不値佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○
爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會
中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比
丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三
上生經疏云。法華論云。跋陀婆羅等十六人。
寫本云
春日社 新造屋開示抄二十八帖之內
第二也
以寫本一交了
寫本云 金藏院本願
料紙施主顯定房權大僧都
以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生
矣
執筆淸胤
序品下
1 羅睺羅瞿姨之子事
2 寶光天子者日天子歟
3 色界天主四禪配釋事
4 四衆圍繞事
5 爲諸菩薩說大乘經
6 頓悟菩薩可有出水義
7 曼陀羅華名事
8 動地瑞相通十方世界歟
9 依止說因成就體事
10 放眉間白毫相光事
11 照于東方事
12 白毫照無色界歟事
13 彌勒菩薩問入定相事
14 各領四天下事 已上十四帖
◎問。云何上上起門耶
私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句
得起。或由下句上句方起。非唯一故名上
意云。上卽起･上地起合二種上起。持
業･依主二門可異。譬如法師品一名有三
義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於
起一字有能起有所起。尋論意具開此由
也
玄賛文廣述可抄之
文乎。進云。未曾有經。須逹拏經。瑞應經之說
未曾有經說云事不可爾。正勘未曾有經。羅
引彼經云瞿姨之子耶
會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似
違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏
經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶
睺羅母耶輸陀羅比丘尼之文。爲違文會之。
知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟
又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅
不出現文相違。以之推之。至末代彼經異本
出來歟
玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四
內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。
耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅
睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋
云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。
此與佛爲玉女也。若稱玉女何得有子。又
佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未
曾有經･須逹拏經･瑞應經皆云羅睺是瞿姨
之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。
各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長
鏡水抄･翼賛･決擇等。皆不出現文相違
也
會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色
本是白色也。故喩一乘之爲乘本。形相尙靑
蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。
紅蓮化歟
| 玄賛云。 | 如次上 |
云。陸生花中。須曼花爲第一。水生中。靑蓮華
爲最上。今者。何故取下白華喩上妙法。答。靑
蓮華形相乃妙。故喩如來之眼。白華衆色爲
勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本
| 故。餘如疏辯 | 云云 |
| 第一。如是一切善法不放逸爲其根本 | 云云 |
衣裓机案者。爲佛神通智惠功德將何。進云。
| 玄賛。二乘因行也 | 云云 | 付之。如譬喩品抄 |
問。以法師品可攝不定名耶 彼品
| 第四經品廢立 | 別可抄之。但此問題散 在諸品。至彼可見 |
| 第五彰品次第 | 略畢 | ◎ |
之內也。不可有餘用矣
| 文安二年 | 乙丑 | 二月 日 |
| 右此本者。英深 | 淨眞房 | 增專 | 忍春房 | 爲兩人 |
遂書寫功。安置當室訖 一交畢
| 二十八帖之內第二 |
序品中
1 正宗二釋
2 如是我聞
3 住王舍城
4 上茅城俱蘇摩城同異
5 耆闍崛山者鷄足山歟
6 今經會座可有緣覺耶
7 跋陀婆羅菩薩經論同異
已上六帖
| 法華經第一卷開示抄 | 序品中 |
一部三分
一序說分
一正宗分
一流通分
自判後二分有二釋
| 一云。八品爲正宗 | 方便品下 至人 |
根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
| 此經下云。今此經中。唯說一乘 | 云云 |
| 十九品爲流通 | 法師品 以下 |
| 行故 | 云云 | 賛下云。 | 法師 品處 | 雖此品及持品。徵有 |
| 逗令修學而與 | 云云 |
| 或八品半爲正宗 | 加法師品初半。同品 後半以後爲流通分 |
品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提
故。持品雖授現座比丘
| 與 | 云云 |
| 爲二解 | 云云 |
| 二云。十九品爲正宗 | 方便品下 至不輕品 |
| 八品爲流通 | 神力品以下 |
| 就初釋 | 八品正宗 |
初周
| 方便品 | 世尊 曉喩 | 譬喩品初半 | 上根領解。如來速 成。佛爲授 |
| 譬喩品後半 | 曉喩。我今無復 疑悔下 | 信解品 | 中根 領解 |
| 藥草喩品 | 述成 | 授 | 四人 授 |
| 化城喩品 | 曉喩 | 弟子品 | 下根領解高 名衆授 | 人 |
| 下名 授 |
| 一賛重流通 | 賛云。賛法賛人。可 尊可重。令生喜仰 |
| 法師品 | 顯人法俱 可尊重 | 寶塔品 | 顯法 可重 | 提婆品 | 顯人 可重 |
| 勸持品 | 勸衆令持 |
| 二學行流通 | 賛云。次之七品學行流通。學 弘此經正行助行。令無傷毀 |
| 安樂行品 | 所學 行 | 涌出品至不輕品 | 已上二品 能學行人 |
| 三付受流通 | 賛云。後之八品付受流通。 示相付屬稟命行故 |
| 神力品。囑累品 | 付屬 令行 | 藥王品以下六品 | 受令 流通 |
| 就後釋 | 十九品 正宗 |
初用一乘境
方便品至勸持品十二品
| 次明行 | 說行令知因之是非。勸應學是 而除於非學者由斯從地涌出 |
| 安樂行品 | 明所 行行 | 涌出品 | 明能 行人 |
| 後明果 | 說果令知身之眞化。證之果因。勸識於化求證 於眞漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證 |
| 壽量品。分別功德品 | 已上二品 已滿果 | 隨喜功德品。 |
| 法師功德品。不輕品 | 已上三品 未滿果 |
問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品
| 爲正宗。二者十九品爲正宗。 | 流通二 釋易知 | 以何爲正。 |
意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏
| 云。故知。八品正宗爲勝 | 云云 | 加之。唯述一釋 |
師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。
| 嘆人美法。令弘大義。故有法師品 | 云云 | 依之 |
正宗者。資師相承之實義也
問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於
一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽
量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之
果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也
| 境有十 二品 | 一經宗旨不可限人 |
得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧
勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者
分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家
所判恐不及他師乎
| 答。玄賛云。說一乘之義。正是經宗 | 云云 | 此說 |
| 依經。故經云。今經中唯說一乘 | 云云 | 而開權 |
聲聞。各曉喩。領解。述成。授
方便品至人
云。次八品名正宗。正說一乘。授三根
| 所爲。皆已獲益。化彼二乘出濁水故 | 云云 | 是 |
釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心
| 者。更無開權顯實。正說一乘之處 | 云云 | 此經 |
| 法華論云。爲諸聲聞所作事故 | 云云 | 慈尊爲 |
故以成佛
悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得
益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得
安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行
| 法。多超軌模。今示儀方。令易宣暢 | 云云 | 壽量 |
尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品
正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶
涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。
證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭
不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說
之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披
而可知
十九品正宗之義
今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂
一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智
惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說
之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知
見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有
安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果
云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七
種譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六
喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中
間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二
喩。佛意可有深故。又於六
種。雖有三種之內。通行
品。就中不輕具因
義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分
及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。
雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品爲
終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟
入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如
此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密
也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗
乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似
麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解
釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九
品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實
邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝
釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似
用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九
| 品正宗爲勝也 | 云云 | 若爾於玄賛二義。淄洲 |
八品釋者許十九品義。於其正宗中。更
分輕重。以八品爲正之中正歟
今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋
者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓
悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若
羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等
| 哉。依之玄賛對初機 | 云云 | 又壽量品得益。有頓 |
望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思
之
玄賛云
義決云。分別本文中。一說方便品下。八品
| 爲正宗。一說 | 乃至 | 不輕品爲正宗。雖有二釋。 |
乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。
卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所
說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲
卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流
通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。
又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。
欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論爲引攝一
類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報
法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修
佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。
又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明
方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品
下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎
之由。體明卽座之益者。若以得
方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。
應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此
卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知
| 云云 |
| 答。以八品正宗爲勝也。 | 義決師 意也 | 周法師意。以 |
耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。
問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。
今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人
又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以
| 下諸品。非正宗也 | 云云 |
熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正
宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正
逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非
正說故。雖說於壽量。不授
於醫師。亦無聲聞授
不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說
| 爲正宗。便無是妨 | 云云 |
聞乎
| 玄賛云。傳法菩薩。自指己身 | 云云 | 付之。釋尊 |
怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云
何云傳法菩薩哉
私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。
不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化
聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以
後卽菩薩也。爲含三大士。總云傳法菩薩
歟
玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是
法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。
| 我謂諸蘊世俗假者 | 云云 |
何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又
云。授
葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文
殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是
菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身
卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆
於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身
言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。
| 此阿難等。故知。非屬一人 | 云云 | 諸藏章云。又 |
| 藏爲菩薩藏 | 云云 |
共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重
宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥
○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是
| 我昔曾從佛聞。彰敎述而不作○ | 云云。具 文可見 |
| 問。經文住王舍城 | 云云 | 爾者王舍城者。爲上 |
之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝
| 義 | 云云 | 而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘 |
名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於
諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所
都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅
城爲王舍城耶
今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。
周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以
爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立
城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里
也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆
以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之
後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊
都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上
下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指
上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城
俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。
不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異
說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經
時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經
後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛
引西域
| 城爲王舍城。或云置千王於此。皆謬也 | 云云 | 重 |
新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。
就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。
隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐
王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後
以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西
域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。
盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣
異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。
大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度
論事。可准前義
玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵
云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國
之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥
茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹
徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘
里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十
四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂
鷲臺。按此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。
又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向
五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。
乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛
而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園
○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北
二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外
墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二
十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅
城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四隣罹
災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人
庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王
德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更
有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥
之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝
謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。
大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自
遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候
奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王
舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此
城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波
吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡
庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王
舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在
王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱
| 說。利淄素故 | 云云 |
處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言
赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云
不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城
名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離國亦名毘
耶離國。今是大國。所以國城爲異。具足外
國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王
舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城
中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛
滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更
造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城
耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。
有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。
六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨＊稱王舍
耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。
一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。
棄之曠野。羅刹鬼女名梨監。合其身首以乳
養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。
置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王
在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有
人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思
補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞
諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承
卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律
毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘
露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分
之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王
經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作
名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。
五山周匝如城。而於中起舍。兩事合擧。名
王舍城也
文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。
羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽
陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云
天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足
之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山値狩獅
子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王
知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲
太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜
噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西
新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨
人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置
耆闍山中。諸羅刹捕之爲鬼王。因與山神誓。
誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普
明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向
今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就
死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令
說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云
云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各
取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共
立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子
胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七
返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數
數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆
排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮
足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得
道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲
王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論
| 及諸經 | 云云 |
奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王
舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一
頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。
棄之曠野。羅刹女鬼名梨羅。還合其身而乳
養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取
諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治
閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次
有人言。摩＊伽陀王。先所住城之中失火。一
燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸
智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住
處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。
以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。
名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子
名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。
其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花
菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作
舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是
中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮
| 舍。故名王舍城 | 云云 |
以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩
伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中
有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉
少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一
由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。
| 何況本王舍城 | 云云 |
同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一
百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽
河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹
不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之
東南。
都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城
| 旣是山城也 | 云云 | 山城豈非上茅城乎。加之。 |
| 義林章。釋上茅城。卽俱蘇摩城也 | 云云 | 宗輪 |
| 羅補羅城。此云上茅城 | 云云 | 同城云事。此等 |
會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。
與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。卽上
茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱
云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。
云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指
上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸
哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃
金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立
| 此名 | 云云 | 宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子 |
婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相
近歟
玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如
耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。
旣是山城。近於王舍＊城乃有多山。此山獨勝
高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功
| 德滿故 | 云云 |
名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名
婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王
舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。
王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名
中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上
茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。
此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐
子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立
故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王
宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆
| 在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也 | 云云 | ｣ |
| 問。經文住王舍城耆闍崛山中 | 云云 | 爾者。耆 |
山者。見西域
| 餘里 | 云云 | 開元錄云。法顯三藏往鷄足山迦 |
| 葉入定處。非鷲峯山 | 云云 | 准此等說各別山 |
| 四衆。俱往迦葉處耆闍崛山 | 云云 | 大師彼經疏 |
| 名鷄足 | 云云 | 況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山 |
| 入三昧 | 云云 | 而迦葉入定處鷄足山者。西域 |
若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明
度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興
等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山
| 也 | 云云 |
明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難
審定歟
今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一
分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。
世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐
土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山
| 乎。智度論云。耆闍崛山。五山中最高大 | 云云 |
西域
| 至屈屈 | 居勿反 | 吒播陀山 | 唐言 鷄足 | 亦謂窶慮播陀 |
| 山 | 唐言 鷄足 | 高巒峭 | 云云 |
所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大
| 迦葉 | 云云 | 同經疏云。俱就耆闍崛山者。此是 |
鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與
| 衆俱往此山 | 云云 |
迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也
| 云云 |
玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔
涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還
後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無
復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯
淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初
在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔
涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創
會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。
釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令
各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華
經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山
城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。
顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若
標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能
| 修故。由此但顯穢處化身 | 云云 |
| 法華經肝心義云 | 善珠 | 問。此經幾處幾會而說。 |
三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一
會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但
二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何
故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三
根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一
乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說
經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。
不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何
虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山
之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至
| 經終。虡空說 | 云云 |
| 私云。三處 | 一靈山。二淨 土。三虡空 | 二會 | 靈山虡空 除淨土 | 也。淨土之 |
說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空
會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今
經之處數
問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。
答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結
集家之詞也。不正佛語。仍無過
問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有
乎
如勸發品抄
問。今經會座。可有緣覺衆乎。玄賛。無緣覺
| 衆 | 云云 | 付之。今經者。平等大會之數。普爲發趣 |
況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨
覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三
乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支
佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王
般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。
依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。
| 結成二聖相 | 云云 | 二聖者聲聞緣覺也。如何｣ |
有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣
者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多
分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會
| 云云 | 文相易知。普爲乘者。敎義普被。不必當 |
子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡衆
有之。方便品云爾時大衆中及發聲聞辟支
佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆
也仁王經者。文正擧之。根緣令熟歟。故玄
| 賛仁王經中卽具有之 | 云云 |
成故。成今經無義乎
會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇
佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又
非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有
縱奪二門。不可强難
玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺
多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在
會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者
| 云云 |
義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。
答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故
定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法
| 故○又損驚怖。無亦何爽 | 云云 |
| 六賢士。具足菩薩不可思議事 | 云云 | 爾者指今 |
| 此經中所列跋陀 | 云云 |
同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀
| 婆羅等十六菩薩。王舍城舊人也 | 云云 | 若爾。 |
今經跋陀婆羅耶
會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩
薩不可思議事者。釋今經衆成就。定知。論
所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人
也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。
寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不
輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有
二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先
八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。
序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思
議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百
同類淺位之跋陀故。攝釋意如此
尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所
列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次
十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十
六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈
不八地已上行不退乎
答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品
說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼
可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩
比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲
同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經
等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定
數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一
具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時
發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本
緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來
第成佛。轉次得
相如來
竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。
亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善
根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。
俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆
| 成就者。四種義成就○ | 一者數成就。二者行成就。 三者攝功德成就。四者威 |
| 儀如法 成就 | 行成就者有四種○三者諸菩薩。神通 |
等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種
種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故
| 云云 |
行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩
埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行
大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可
思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆
| 之形。說名爲菩薩 | 云云 |
| 陀十六人也。非此經中所列跋陀 | 云云 |
優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常
不値佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○
爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會
中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比
丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三
| 藐三菩提。不退轉者是 | 云云 |
| 威儀不定。具種種行。故此別標 | 云云 | ◎ |
春日社 新造屋開示抄二十八帖之內
第二也
以寫本一交了
料紙施主顯定房權大僧都
以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生
矣
| 永祿元年 | 戌午 | 十二月十五日 |
| 二十八帖之內第三 |
序品下
1 羅睺羅瞿姨之子事
2 寶光天子者日天子歟
3 色界天主四禪配釋事
4 四衆圍繞事
5 爲諸菩薩說大乘經
6 頓悟菩薩可有出水義
7 曼陀羅華名事
8 動地瑞相通十方世界歟
9 依止說因成就體事
10 放眉間白毫相光事
11 照于東方事
12 白毫照無色界歟事
13 彌勒菩薩問入定相事
14 各領四天下事 已上十四帖
| 法華經第一卷開示抄 | 序品下 |
私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句
得起。或由下句上句方起。非唯一故名上
| 上起 | 云云 |
業･依主二門可異。譬如法師品一名有三
義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於
起一字有能起有所起。尋論意具開此由
也
玄賛文廣述可抄之
| 問。玄賛文羅睺是瞿姨之子 | 云云 | 爾者引何經 |
| 也 | 文 |
| 睺羅母耶輸陀羅 | 云云 | 前後廣說其因緣。何 |
會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似
違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏
經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶
| 輸之兒 | 云云 | 所載三經大同玄賛。旣對法華羅 |
知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟
又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅
| 是瞿姨之子 | 云云 | 三師旣同隨。又諸師釋玄賛 |
出來歟
玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四
內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。
耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅
睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋
云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。
此與佛爲玉女也。若稱玉女何得有子。又
佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未
曾有經･須逹拏經･瑞應經皆云羅睺是瞿姨
之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。
各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長
| 女爲名。亦無過失 | 云云 |
也
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262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]