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怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。
耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。時
未生怨即至王所。白言大天。何爲住此不顧
萬機。王語太子曰。汝豈不能於一日中知當
國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮
以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實
已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝
夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光
不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍
未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有
珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。
自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言
童子。大師世尊言無虚妄。如所記事汝悉受
之
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第二

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第三
＊三藏法師義淨奉　　制譯

火生長者之餘

攝頌
在前

爾時未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便
竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠
寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知
寶珠何去。王遂瞋打。火生曰從者何辜輒
見瞋打。答曰我是小賊此是大賊。我於汝舍
竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非
太子盜。亦非此偸。太子取後尋還本處。白
言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情
將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父
歿後當總取之。時未生怨由提婆達多惡友
教故。其父明王遂加逆害。便自稱爲灌頂大
王。作摩掲陀國主。告火生曰。汝是我弟可
共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈
於我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與
爲允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉
以持奉。更何所分。唯願大王。來我宅内。我
向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便
移去火生入宮。宅中相好悉移宮内。如是來
去經于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨
作如是念。我今不能得火生寶。更爲餘術方
便取之。告竊偸者曰。汝今宜往火生舍内偸
取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤昇牆欲入。内人
見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意
不令去。遂云汝住其賊。即便膠著牆頭不能
向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至
斯。答曰王遣我來偸火生寶。衆人皆怒此
是惡人法王無辜横加殺戮。今復令賊枉奪
人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使
者。詣火生處作如是語。宜當放捨勿加苦害。
是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脱。火
生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈爲
財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。於
我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我
今宜可捨俗出家。於其宅中所有財寶。悉皆
分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生
長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣
佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世
尊。唯願許我。於善説法律而爲出家。并受近
圓成苾芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已
告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已鬚髮自
落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶鉢在手。
威儀整肅如百歳苾芻。頌曰
    世尊命善來髮除衣著體
    即得諸根寂隨佛意皆成
爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀
知五趣生死輪迴動搖不息。有爲諸行皆悉
敗壞。可厭惡法常爲他損。樂在暫時受苦長
夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。
得阿羅漢果三明六通。具八解脱得如實知。
我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心
無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金
與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸
天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊
能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火
生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用
無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何
業生在人中受天妙相。復由何業。於佛法中
出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝
等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須
自受廣如上説。汝等應聽過去世時九十一
劫。有佛出世。號毘鉢尸如來應正等覺。十號
具足。與大苾芻衆六萬二千人。次第遊行漸
至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親
慧林。佛及苾芻於此而住。其王有大福徳。國
界安寧人民熾盛無諸鬪諍。爲大法王廣如
上説。於此城中有一長者名曰天分。大富多
財受用豐足。與毘沙門王比其富盛。長者念
曰。我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖衆設美飮
食。然未曾爲三月安居四事供養。我今宜可。
請佛及僧。於三月中。一切資生盡捨供給。作
是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以
方便爲説法要。示教利喜。既説法已默然而
住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世
尊。唯願慈悲哀愍。受我三月中請飮食衣服
臥具醫藥。佛見請已默然爲受。時彼長者見
佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毘鉢尸如
來與諸大衆。來至其國住在林中。便自念曰。
我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四
事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所
禮雙足已退坐一面。時佛爲王説微妙法示
教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我
雖頻頻請佛僧衆就舍而食。然未三月四事
供養。唯願世尊及諸大衆。哀愍見受三月供
養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者
三月中請王言佛若爲受天分不見許者。我
共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當爲受。
王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往
命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲
先請佛僧以申供養。汝次後設事亦非遲。答
言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏願
無違。王言長者雖復如此。然汝是我國内之
人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人
理盡先請。若王苦抑於義有違。王言長者不
由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食
好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即於其
夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飮食。既至天明
於設食處。以大瓮器多貯淨水。遣使往白飮
食已辦願佛知時。時毘鉢尸佛。於日初分執
持衣鉢。僧衆隨從。至天分長者家設食之處。
就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持
諸供養奉施佛僧。如是慇懃知衆飽足。嚼齒
木澡漱訖。安置鉢已。爲聽法故取小座席於
佛前坐。爾時世尊爲彼長者。説微妙法示教
利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設
供。便即營辦種種供養廣如前説。乃至從座
而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼
國王見是事已。以手支頬懷憂而住。時諸大
臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我
寧得不憂。於我國内寄住之客。設供佛僧我
不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家
内無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪
既乏辦食無縁。王便宣令。我國中人勿賣柴
草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日
求柴不得。便用家内栴檀香木。以將炊爨。復
以香油塗其疊布。用煮餅食。由是香氣遍
滿城中。王怪問曰。何故今日香氣氛氳異
於常日。從何而至。諸人以事具白於王。王
言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如
斯事。長者家中更無子息。身死之後物並入
官。得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣
薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心
出惡語曰。隨我家中現有香木。令王并母一
處梵燒。次於他日王故懷憂。諸臣重問王同
前答。臣曰願勿懷憂我作方便。令彼設供不
及大王。王設供日。諸臣即便於其城内。除
去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡
繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴可
愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復安食座
衆寶嚴儀。於其座上覆以繒綵。塗香末香在
處塗拭。上饌細軟如天甘露。種種滋味超世
珍羞。敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王
曰。我等隨力共作如是。嚴飾城隍辦其盛
饌。王今宜可發起歡心。王自親觀極生希有。
即命使者詣世尊處。白言食辦願佛知時。佛
及大衆各持衣鉢。至彼王宮詣設食處。就座
而坐。其王遂令灌頂大象。持百支傘蓋佛
世尊。自餘諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫
人親持寶扇。爲佛招涼。自餘内人扇苾芻衆。
王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上説。時
天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。
竊觀飮食麁細如何。使者既至觀其盛饌。遂
乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自
往觀。見彼盛設深歎希有。便作是念。此諸妙
供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已
便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。
須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時
天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室
内懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛爲
第一。作大施主天分爲先。我今宜應共彼相
助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人
曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆
羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者
令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒
入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。
彼人報曰。我無所求。然有要縁須見長者。使
者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無
所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所
求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家
如所教言。我已報訖。彼云我有要縁須見長
者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。
時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。
何縁以手支頬似帶憂容。長者聞已説伽他
曰
    若人能解憂斯人可共語
    如其憂不解共語欲何爲
時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能
爲解除。長者即便具説前事。時天帝釋即復
本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作
是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧
妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共
相借助。答曰善哉。時巧妙天即於明日。至
彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絶。種種
莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧。所有飮
食並是天厨。令大象王持百支傘蓋毘鉢尸
佛。其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金
扇爲佛招涼。自餘天女扇苾芻衆。時彼國
王遣一使者竊往觀察。看長者供養其状如
何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣
還同前住。後令太子亦復不來。王怪其事即
便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長
者曰。此是國王已見眞諦。汝於彼所出麁惡
言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝於王。
白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上
妙天厨。極生希有。告長者曰。仁今宜可於
日日中供佛僧衆。非我所望。時彼長者。既作
如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發願
言。我今供養最上福田。願此勝因我於來世。
常得生在大富貴家。珍財豐足受天妙相。獲
殊勝法出離蓋纒。如是大師我當承事心無
有厭。汝等苾芻勿生異念。往時天分長者即
火生是。由於彼王出麁惡語。以栴檀火母子
同燒。由彼業力。於五百生中與母同處被火
所燒。乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作
上供養又復發願。由彼業力。常得生在大富
貴家。財寶豐盈。天諸妙相自然而出。於我法
中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾
芻我與毘鉢尸佛。神通道力悉皆平等。若於
我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應
知。若純黒業得純黒報等。廣如上説。時諸苾
芻聞佛所説。信受奉行
第一門第三子攝頌曰
    綴鉢畜資具刀子及針筩
    并衣楨有三是大仙開許
佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴。即便持
去詣鍛師所。報言賢者。我鉢有穴幸能爲
綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直
虚相驅使。我若爲作餘者續來。頻頻料理廢
我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言
聖者。我未有暇明當可來。明日便至報云後
日。或早或晩日日如是。矯誑延時苾芻勞倦。
有知識苾芻見而問曰。具壽日日常見來向
此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大徳。此家
非我門徒亦非親識。我有破鉢令其料理。彼
調誑我爲此常來。答言具壽。汝可不聞。工師
巧兒難得實語然我解作。若佛許者我爲汝
綴。以縁白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應在
屏處而綴其鉢。設有見者譏醜不生。時彼苾
芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報言大徳。
世尊開許。得自綴鉢當爲我作。彼言具壽。豈
用我指而綴於鉢。須得作具方可爲綴。以縁
白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若
有須者。可借取用事了送還
縁在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣。便以手
裂衣財損壞。以縁白佛。佛言不應手裂可刀
子裁。世尊許已。時有苾芻欲割裁衣。往俗
人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將
去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。
答言世尊不許。以縁白佛。佛言我許苾芻受
畜刀子。見佛許已時諸六衆。便以金銀琉璃
頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾其弝。時
諸俗旅見而問曰。聖者此是何物。答言世尊
聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纒繞心耶。時
諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻。不應畜用金銀
琉璃＊頗梨諸寶并餘雜色。種種奇珍莊飾刀
弝。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復問
此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言聖
者此是大刀。不是刀子。以縁白佛。佛言苾芻
不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應
知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。
小者四指。二内名中。其状有二。一如烏羽曲。
二似雞翎。不應尖直
縁在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時。便以竹
籤或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是
時六衆便以金銀琉璃＊頗梨諸寶而作其針。
俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙
門釋子欲事纒心。以縁白佛。佛言苾芻不應
以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鍮石
及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澁。佛
言應用針筩。苾芻不解如何作筩。佛言有二
種針筩。一是抽管。二以竹筩。此許用管彼二
刀子。恐生鐵垢著此管中亦得
縁在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾
芻。便於地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢汚。
以縁白佛。佛言不應安地。可作衣楨。苾芻不
解以縁白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣
於上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鑚孔。次
可以線繚令相著。就上刺之。如佛所説有三
種衣。謂上中下。上衣宜安上楨。中下二衣即
不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣
第一門第四子攝頌曰
    照鏡并鑒水不應用梳刷
    頂上留長髮浴室栗㚲毘
縁在室羅伐城。時六衆苾芻於日初分。執持
衣鉢入城乞食。時諸俗人。於箱篋中開諸莊
具。六衆見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波
難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是
語。聖者頭上無髮腋下毛長。何處得有容儀
端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應照
鏡。若照面者得越法罪。如佛所説不應照鏡。
即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照
面。苾芻觀蟲水時。自見其面便生悔心。佛
言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若爲觀瘡。
或窺昔時老少形状者。覽鏡無咎
縁處同前。六衆乞食。見他俗家有莊飾具。便
用彼梳整理頭髮。相語好不。俗人見時同前
譏笑。彼便默然以縁白佛。佛言苾芻不應梳
頭。若作得越法罪。苾芻復更用刷。還同前
過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時倶用。佛
言得罪同前
縁處同前。時給孤獨長者。側布黄金。買逝
多林。奉佛僧已。令剃髮人往入寺中爲衆剃
髮。其人既至。六衆問曰。汝能剪剃留頂髮
不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又
云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。
報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家。日
暮言歸長者見問。汝剃幾人髮來。報言無
暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣説乃至日暮
言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾
芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪
縁處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國。住水林
山出光王園内猪坎窟中。後於異時其出光
王。於春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍
利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王
命掌園人曰。汝今可於水林山處。周遍芳園
皆可修治。除衆瓦礫多安淨水置守衞人。我
欲暫往園中遊戲。彼人敬諾一依王教。既修
營已還白王知。如所教勅我皆營訖。唯願知
時。彼王即便將諸内宮以爲侍從。往詣芳園
遊戲既疲。偃臥而睡。時彼内人性愛花果。於
芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長。上
衣破碎下裙垢惡。於一樹下跏趺而坐。宮人
遙見各並驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻
即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走
趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入猪坎窟中。
時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答
言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦
子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不
還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝
得初定乃至四定。答並不得。王聞是已轉更
瞋怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大
蟻填滿窟中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟
邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附
我。實無所犯少欲自居。非法惡王横加傷害。
我今宜可作救濟縁。即自變身爲一大猪。從
窟走出。王見猪已告大臣曰。可將馬來并持
弓箭。臣即授與。其猪遂走急出花園。王隨
後逐。時彼宮女告苾芻曰。聖者可去。王極
暴惡或容相害。時彼苾芻急持衣針。疾行而
去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言。善來
具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毘
比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被
國王斷我形命。問言何故。即具説其事。時諸
苾芻以縁白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥
苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛
臥所。敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所。如常
致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是
非法惡形状耶。實爾大徳。汝是癡人。於彼窟
所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸苾芻曰。留
長髮者有如是過。是故汝等不應長髮。故不
剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應留長髮
者。蘭若苾芻無剃髮者。遂即棄彼臥具等物。
來近聚落而爲住止。佛知故問阿難陀曰。何
故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而爲居止。
阿難陀白佛言。如佛所制苾芻髮不應長。佛
言我今開許。蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。
居聚落人量應減此
縁處同前。時有苾芻身嬰疾病。行詣醫所告
言賢首。我身有疾幸爲處方。報言聖者。應作
浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈
同俗受欲樂耶。報言聖者。唯此是藥餘不能
蠲。時諸苾芻以縁白佛。佛言若是醫人云須
浴室。能除其病非餘藥者。是故我今聽入
浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫人
曰。浴室除病其状如何。醫人報曰。我曾讀誦
輪王醫方。彼説浴室能除其病。然我不識其
状云何。答曰然汝大師具一切智。仁可就
問彼當教作。苾芻白佛。佛言應作浴室。彼
便内迮外寛作其浴室。佛言不應如是。浴室
之法内寛外迮。形如瓜瓶。於中黒闇煙不能
出。佛言應可作牕令煙出外。彼近下作煙猶
不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛
言不應太高太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入
室中。佛言應作隔子窓櫺。風雨來時水渧
傍入。可安門扇。風吹開者當須置 &MT01305;

。若難
開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著
扇并横扂鐶鈕。於浴室中瓨水置地。冷不
堪用。佛言應在室内兩邊安垜。瓨置於上。
不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒
損於地。佛言不應在地。應以甎石藉地。火
正炎熾。苾芻入時遂便悶絶。佛言火若焔猛
不應即入。待煙焔消隨意當入。彼散著火遂
便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛
言應用鐵杴。苾芻中火悶絶之時。應以少許
蔓菁子油。和麨置於火中。得令醒悟。便有惡
氣。佛言應可燒香。眼中涙出。佛言用麨團拭。
涙猶未除。應以餘甘子屑。溲作小團用掩其
涙。室無板坐。彼自持來被油汚損。佛言應
將草替。足蹈地時被塵土汚。佛言應可布草。
彼用乾草便被火燒。佛言應敷青者。青者難
求。佛言應將水濕。時諸苾芻以油塗摩遍身
皆癢。用甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪
掻。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨
却利處然後方用。彼既用了隨處棄擲因此
失落。佛言不應隨處棄失。應以繩繋挂象牙
杙上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水
洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時
應閉。出者亦然。應令苾芻防守門戸。時諸苾
芻於浴室内漫爲言話。佛言不應漫話。然洗
浴時有二儀式。一者法語二聖默。然於此室
中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應於此室内
以水洗浴。應作別室於中洗浴。此還有泥

此是西方浴室制度。以複甎壘成。形如穀積。上狹下
寛。中高一丈許下闊七八尺一畔開門門須扇掩。灰泥

表裏勿令薄漏。可於後面安一小龕。龕置石像或是銅像。
先浴像已 &T016254;

向餘處。餘人後入要心供養發願常爲。所費

不多獲無窮福。中安地鑪深一尺許。至洗浴時於此燒
炭。或可然柴。看其冷煖以適時節。室内明燈通窓烟出。

西方浴法皆食前。不同此方飢沐飽浴。若欲洗時着洗裙。
入室已可在一邊踞祐而坐。片時遍汗以油塗身。令人

揩拭。遂得沈痾冷痺風癊煩勞衆病皆除。不須餘藥。
豈同湯洗去垢而已。然後移向別室。過候其時以藥湯

浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知。恐覽者不悟聊
因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地作者

亦稀。北方寒
國在處皆有

佛言應以物砌。苾芻不知以何物砌。佛言應
用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決
水令出。又澆水時澆人居下浴人在上。令
水汚衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人
在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。
向餘處取。佛言於浴室處豫置此物。勿令遠
取。既洗欲已身體虚羸。佛言任飡小食。手有
油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應
用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉
請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知
遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施
主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。

佛言入時應將弟子。令揩摩身

承鹽盤子者。西方
食法。先須行鹽

下薑片。此是聖教與此方不同。盤子本擬安鹽。或將觀
水。元不欲著衆生食。律云食了無問。僧私須留一大抄

許。以施衆生方有濟飢之
益。此並蓋是傳者之謬矣

根本説一切有部毘奈耶雜事卷第三

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第四
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第一門第四子攝頌之餘
爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗姑毘子。名
曰善賢。性無誑諂質直爲行。毎於日日敬禮
世尊。後於異時欲詣佛所。實力子苾芻與友
地苾芻。於世世中常爲怨對。時友地二苾芻。
人間遊歴至廣嚴城。忽於路次逢見善賢。問
言善賢汝向何處。報言聖者欲往禮佛。彼二
報曰。至世尊所語爲奉獻。汝今頗有勝妙語
言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛
所作如是語。苾芻實力子無有羞恥。所行非
法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波羅市
迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。
禮佛足已在一面立。白言世尊實力子苾芻
無有羞恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作
不淨行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛
告諸苾芻。彼栗＊姑毘子妄爲謗毀。應可爲作
覆鉢羯磨。若更有餘如此流類。亦應同與敷
座席鳴楗椎。先言告已次衆皆集。令一苾芻
作單白羯磨
大徳僧伽聽。彼栗＊姑毘子善賢。以無根波羅
市迦法。謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至。聽
者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆鉢羯磨白
如是
若僧伽爲作覆鉢羯磨已。苾芻不往其家。設
往不應就座。不受飮食不爲説法。佛告阿難
陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作
覆鉢羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于
時善賢有縁出外。阿難陀問其婦曰。善賢何
在。答言聖者有縁須出。問曰因何事故須見。
善賢答言。應知僧迦。已爲汝家作覆鉢羯磨。
問言大徳。云何名爲覆鉢羯磨。答曰若有人
家僧伽。爲作覆鉢羯磨者。諸苾芻衆不往其
家。設往不應就座。不受飮食不爲説法。女人
言大徳。准此即是聖衆爲我。墮籌立制作
不往還事。我有何過爲作覆鉢。答言汝夫善
賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實力＊子無有羞
恥。所行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨
行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出
去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。聖
衆爲君作覆鉢羯磨。答曰善哉覆鉢極好覆
鉢。妻曰君頗解此覆鉢義不。答言不解。妻曰
若被聖衆爲作覆鉢者。諸苾芻衆不往其家。
設往不應就座。不受飮食不爲説法。君頗曾
見實力子苾芻。與我獨在屏處行非法耶。答
言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕
者善。如不容捨勿入宅中。善賢聞已心生慚
怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世
尊。我有常願旦澡漱已。行禮大師。我於中路
見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報
曰。欲往佛所親爲禮敬。彼言汝往佛所。頗有
善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所
已當作是言。世尊實力子苾芻無有羞恥。所
行非法。身與我妻共行婬欲。作不淨行犯波
羅市迦。彼二所教爲傳其語。我有何過。爾時
世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應與善
賢作仰鉢羯磨。更有餘類。如是應作敷座席
鳴揵椎。言白已周大衆皆集。令彼善賢於上
座前。蹲踞合掌作如是言。大徳僧伽聽。我善
賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。
由是因縁僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從衆
乞作仰鉢。唯願大徳僧伽。與我仰鉢。慈愍故。
如是三説。即遣善賢。向見處不聞處合掌而
立。令一苾芻作單白羯磨
大徳僧伽聽。彼栗＊姑毘子善賢。由惡知識所
誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽爲彼
作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽
時至。聽者僧伽應許僧伽今爲善賢作仰鉢
羯磨白如是
若僧伽。爲作仰鉢羯磨已。時諸苾芻。應往其
舍就座而坐。受其飮食并爲説法
第一門第五子攝頌曰
    生支面如鏡不爲歌舞樂
    許作歌詠聲用鉢有四種
縁在室羅伐城。時有苾芻。專修寂定。跏趺
而坐生支遂起。復於異時次行乞食。食事既
了收衣鉢洗足已。於一樹下端居靜思。作意
現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心。即出其
根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱
不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世
尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至
彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言
汝豈不聞我教。苾芻染欲生時。作不淨觀屏
息婬情。何故汝今愚癡之人。應合打此翻更
打餘。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾
芻。豈我先時不爲汝説。若染欲心起時應修
不淨觀。若瞋恚心起時應修慈悲觀。若愚癡
心起應修十二因縁觀。若應修不修。應打不
打。而更打餘者得越法罪
於此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏
貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。於佛
法律而爲出家。遇有他縁辭逝多林。人間遊
歴。未久之頃面上生癰。就不善醫師以爲救
療。彼以針刺。其口便喎。遊歴事周還歸給
苑。故時知友皆不祗承。不爲安慰。問言大
徳。豈不識我耶。報言具壽。我忘相識。汝是何
人。彼便具報往日之事我名某甲。主人怪曰。
汝昔面首端正。以何縁故今見＊喎衰。即便
具答。苾芻以縁白佛。佛言凡人護面如護明
鏡。不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者
得越法罪。如佛所言。不令無識醫人爲救療
者。時有苾芻頭面熱悶。欲於額上＊刺去熱
血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫
＊刺去其血。於此城中有二朋黨。一是興易
人。二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅
門。其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時
婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我
以鬪戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝
於彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞
事。復有議曰。此成好事。令我於誰學其歌
舞。復有議曰。聖者六衆善閑音樂。至於歌舞
尤勝餘人。我等可就親受其業。然彼多貪性
愛財貨。有所須者我等供給。作此議已。即
便共往六衆之處。敬禮足已請言大徳。願降
慈悲教我歌舞。六衆報曰。若有餅果之直相
供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教
歌舞既善學已。於聚會時便以戰法勝。興易
人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。
歌舞勝君。君於我等鬪戰爲勝。如何今日兩
事倶強。此有何故。答曰我於歌舞用功習學。
問曰誰復相教。答曰聖者六衆慈悲教我。諸
婆羅門聞是説已。共生嫌賤。沙門釋子作掉
擧法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以縁白佛。佛
言因作歌舞有如是過。苾芻不應習學歌舞。
作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅
門忘其歌舞。詣六衆處求重温習。時彼報言。
世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可
去屏除。六衆報曰。我爲屏除。即便詣彼。攝
除所有歌舞之具。後時集會。婆羅門歌舞之
事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子
深相損辱。令我不如。苾芻以縁白佛。佛言苾
芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越
法罪。時婆羅門復詣六衆報言。教我戲樂。六
衆不許。報言聖者若不能教。但願暫去於彼
現身。我當得勝。六衆即去既往現身。彼興易
人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子
於歌舞處來現其身。佛言苾芻不應往彼歌
舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷
詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪

下是尊者
善和因縁

爾時憍閃毘有一長者。名曰大善。禀性柔和。
其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。
獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求
受歸戒。從是已後數至其宅。曾於一時尊者
獨行。更無侍從至長者處。問曰大徳何因獨
無侍從。答言賢首。豈當令我於草叢内得侍
者乎。於仁等處方可獲得將爲侍者。答言聖
者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大徳
以爲侍從。報言賢首願兒無病。便捨而去。其
長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸痩其聲和
雅。滿三七日已。召集宗親爲設歡會。其父
抱子從衆乞字。衆人議曰。此兒形貌羸痩音
聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰
善和。後漸長大以至童年。時尊者舍利子於
小食時。著衣持鉢入憍閃毘城。次第乞食至
大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取
其鉢。盛滿勝上餅果飮食持以奉上。善和童
子觀聖者面。尊者現相令長者憶。長者即便
告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施
與尊者而爲弟子。汝今宜可隨尊者去。童子
乃是最後生人易爲捨俗。即隨尊者至其住
處。尊者便與出家後受圓具。如法開解。遂即
策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時
善和苾芻。作吟諷聲讃誦經法。其音清亮上
徹梵天。時有無數衆生聞其聲者。悉皆種植
解脱分善根。乃至傍生禀識之類。聞彼聲者
無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大衆集。普
告之曰。汝等苾芻。於我法中。所有聲聞弟子
音聲美妙。善和苾芻最爲第一。由其演暢音
韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸
廢己業。於日日中聽其讃誦。後於異時憍薩
羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。於後夜
時有事出城。須詣餘處。善和苾芻於逝多林
内高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而聽
不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王
告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不
肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。
彼即縱鉤便之給苑。於寺門外攝耳聽聲。善
和苾芻誦經既了。便説四頌而發願言
    天阿蘇羅藥叉等來聽法者應至心
    擁護佛法使長存各各勤行世尊教
    諸有聽徒來至此或在地上或居空
    常於人世起慈心晝夜自身依法住
    願諸世界常安隱無邊福智益群生
    所有罪業並銷除遠離衆苦歸圓寂
    恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
    菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳擧
足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何
故此象今隨意行。御人答曰。未知寺内是何
聖者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯
行。王曰若如是者。宜可迴象就訪彼尊。我
願親將上衣奉施。可於明日當詣彼城。御者
即便奉命迴象。未至舊居。時勝鬘夫人怪
王來速。請問所由。王以上縁具答其事。報言
夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經師。勝鬘
夫人便作是念。豈非聖者善和。以美妙音
聲諷誦經典。然彼尊者容儀醜陋。今我大
王性愛瓌偉。如其見者不滿王心。若起慢
情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大
王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫
人。任將餘疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。
夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽
阿難陀。於寺門前經行遊履。王既見已即便
下象。禮尊者足問言大徳。是何尊者今日晨
朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大徳我
欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲
美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常醜
陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤
起不敬心。可設方便勿令親往。白言大王。
衣可與我我爲奉施。答言大徳世尊讃歎。自
手持施最爲第一。是故我今欲自持與。時具
壽善和在晝日遊處。於一樹下＊跏趺而坐。時
阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即
妙聲尊者王進祇揖見其貌醜。便生輕鄙息
敬信心。迴首低眉擲衣而去。善和見王如
是。即説頌曰
    若以色見我以音聲求我
    愛染亂彼心不能當見我
    若人但知内而不見於外
    於内而求果此爲聲所迷
    若人但知外而不見於内
    於外而求果此亦聲所迷
    若人不知内亦復不見外
    凡夫皆被障此亦聲所迷
    若人善知内復善見於外
    智者當出離此不爲聲迷
時諸苾芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因縁善
和苾芻。其形醜陋言音和雅。於佛法中出家
修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和
苾芻。曾所作業還須自受。廣説乃至頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
爾時世尊告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔此
賢劫中人壽四萬歳時。有拘留孫佛。出現世
間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。
入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂。供
養世尊遺餘舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那
高半踰繕那。令入守當漸次修造。其人信
心意樂賢善。慇懃營作不生勞倦。時有作人
見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告
同伴曰。王今造此大窣堵波。多費人功何日
成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒
出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。
彼便收謝還依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守
人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至
塔成觀者忘倦。百千衆生悉皆歡喜。嫌者見
已便自悔恨。我於往時所爲不善。見塔高大
作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所
得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼傭
力人。即善和是。由於塔處生嫌慢心。＊今獲
人身其形醜陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽
者無不歡悦
時諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大徳善和苾
芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。
世尊告曰。汝等苾芻應聽其事。於往昔時
人壽二萬歳。有迦攝波佛出現世間十號具
足。在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林
中間有香果樹。能鳴之鳥託此而居。時迦＊攝
波佛執持衣鉢。於小食時入城乞食。在樹邊
過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。
遂即嚶嚶出妙音響。遶佛三匝還隱林中。如
是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡
喜而住。忽於他日被鷹所搏。命終之後生大
婆羅門家。從是以來更不託生下惡之類。乃
至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人
愛樂。汝等苾芻如是應知。彼能鳴鳥即是善
和。時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳善
和苾芻曾作何業。由彼業力於佛弟子。音聲
美妙最爲第一。世尊告曰。善和苾芻。由發願
力感得斯報。作何發願。於迦＊攝波佛時。善
和出家。其本師主於迦＊攝波佛諸弟子中。唱
導諷誦稱爲第一。然其善和始自出家終至
年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是
願。我於迦＊攝波佛聖教之中。出家修行竟無
所獲。願我以此勝因。於迦＊攝波佛所授記
者。於未來世人壽百歳。有佛出現號釋迦牟
尼應正等覺。我於彼教而得出家。斷除煩惑
得阿羅漢果。如我親教師。於佛法中讃誦弟
子説爲第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中
稱爲第一。由彼願力。於我法中出家修行。於
弟子中唱導之師説爲第一。汝等苾芻應知。
往業若純黒者得純黒報。若純白者得純白
報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黒雜
業。修純白業。如餘廣説
縁處同前。時諸苾芻誦經之時。不閑聲韻隨
句而説。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦
經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲
世尊。於其路側聞諸外道誦經之聲。作如是
念。此諸外道。於惡法律而爲出家。諷誦經
典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻
逐句隨文。猶如＊瀉棗置之異器。此是我事
當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白
言。世尊。彼諸外道於惡法律而爲出家。諷誦
經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲
韻逐句隨文。猶如＊瀉棗置之異器。若佛世尊
慈悲許者。聽諸聖衆作吟詠聲而誦經典。世
尊意許默然無説。長者見佛默然許已。禮佛
而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作
吟詠聲而誦經法。佛聽許已諸苾芻衆。作吟
詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如
是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。
白言聖者。今此伽藍先爲法宇。今日變作乾
闥婆城。時諸苾芻以縁白佛。佛言苾芻不應
作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆
不應作。然有二事作吟詠聲。一謂讃大師徳。
二謂誦三啓經。餘皆不合。佛許二事作吟詠
聲。讃佛徳誦三啓。有一少年苾芻。作二事時
不解吟詠。但知直説如＊瀉棗聲。諸苾芻曰。
佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不
解。苾芻白佛。佛言應學。佛遣學時。苾芻隨在
房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長
者入見同上譏嫌。白言聖者乾闥婆城未能
捨棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿
居顯露。違者得越法罪
縁處同前。有一苾芻。於鉢袋中立抽出鉢。苾
芻告曰。具壽勿立抽鉢。答言何過。報曰墮地
損壞豈非過耶。彼便默然。以縁白佛。佛言苾
芻不應立取其鉢。若内帒中若洗若曝。皆不
應立。違者得越法罪
第一門第六子攝頌曰
    蹈衣并諸帒褥及於坐具
    有縁離三衣六種心念法
佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子
請佛及僧。於妙花樓盛設供養。於此樓上處
處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其
衣覆不以足躡。時諸苾芻亦不敢躡。菩提
王子白言。世尊。唯願世尊慈悲蹈過。佛不爲
履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞
已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷
疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心
婆羅門長者居士。於道路處敷上妙衣。請苾
芻曰。願降慈悲爲踐蹈者。欲伏外道我慢心
故。作諸行無常想而爲履蹈。勿生疑慮
縁處同前。時有苾芻手 &T016254;

鉢去。在路脚趺鉢
墮遂破。因斯闕事以縁白佛。佛言苾芻不應
手 &T016254;

其鉢。便以衣角裹鉢而去。廢闕同前。佛
言應作鉢帒盛去。苾芻手携招過如上。佛言
不應手持而去。應可作襻。掛髆持行。若異此
者得越法羅
縁處同前。時有苾芻。以商旅爲伴人間遊行。
於行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我
有如是病仁爲處方。答言此病可服訶梨勒
必當得差。報言渉路無處可求。醫曰沙門釋
子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便
詣苾芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有
用此何爲。報言我身有病醫遣服之。有時見
惠。苾芻對彼。開鉢帒中覓訶黎勒。先出錐刀
次抽皮片。并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門
見其雜惡。報言聖者仁等苾芻。能作如是不
清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以縁白佛。
佛言苾芻應畜三種帒。一者鉢帒。二者藥帒。
三者雜帒。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即
便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言
聖者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以縁白佛。佛
言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安
紐襻令身有損。佛言應須闊作。於内安氈
以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第四

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第五
＊三藏法師義淨奉　　制譯
第一門第六子攝頌之餘
縁在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是
念。如世尊説。應持割截衣。即持褥并刀。向一
樹下欲爲割截。世尊因至其所問曰。汝何所
作。即白佛言。如世尊説苾芻應著割截三衣。
我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世
尊讃歎持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物
不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛＊緂并
諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪
縁處同前。有客苾芻。縁須暫出不持坐具。
來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可
取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若
如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明
被凍。因斯病發。苾芻以縁白佛。佛言苾芻不
應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所
言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻
欲暫往同城村坊之所。或詣餘寺或出經行。
當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去
時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告
諸苾芻。我有縁出即擬還來。不將敷具大師
不許。事欲如何。苾芻以縁白佛。佛言苾芻
若向晝日遊處。我暫向餘寺。或寺内經行。若
詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但
那去。又復苾芻有縁暫出尋擬還來。不將坐
具。既至彼已。遇有他縁遂便日暮。以無坐
具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。
苾芻以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。遇
有他縁不及歸者。當於彼宿不應夜行。可於
同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取
七條衣疊爲四重。將替席褥少睡多覺以至
天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不
淨汚。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以
縁白佛。佛言淨洗方還。苾芻洗還。彼仍不
受。白佛。佛言准價應還。或作謝言勿令嫌恨。

應知文言坐具者。即是量長於身。元擬將爲＊襯
臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀

如佛

所言苾芻不應離三衣而去者。時諸苾芻欲
暫往同城村坊之所。或詣餘寺内。或出經行。
當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸痩。去
時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有縁
暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以
縁白佛。佛言苾芻若向晝日遊處。或暫向餘
寺。或寺内經行。或詣隨近村坊。即擬還者任
不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼
日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻
以縁白佛。佛言若其本意即擬還來。有縁不
及歸者。當於彼宿不應夜行。可於同梵行邊
借餘三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛
言先守持衣。應心念捨後守持新。然諸苾芻
應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三
者持衣。四者捨三衣。五者分別長衣。六者捨
別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺
浣染縁未具者。直爾白疊及生絹布。計財量
足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持
無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向
餘處宿。謂犯離衣。苾芻以縁白佛。佛言我制。
苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸
苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯
第一門第七子攝頌曰
水羅有五種器共一處食
露形噉飮食洗浴事應知
縁在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室
羅伐城禮世尊足。倶無水羅。於其中路無水
可得。熱渇逼身到一池所。一人報言具壽。可
疾觀水欲飮除渇。即便鑒察見水有蟲。如是
再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飮便害
命。今遭渇逼事欲如何。時小苾芻即説頌曰」

Footnote:

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