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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
心不念銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻
披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
道。時彼世尊毘葉＊婆。佛而説偈言
清淨命之人 寂靜身口意
坐禪而離愛 去涅槃不遠
頭陀不放逸 塚間樹林中
常如是處住 去涅槃不遠
塵土物敷具 一鉢復破壞
根果食知足 彼人安樂行
於欲解脱人 常樂於知足
善意勇健者 去涅槃不遠
不諂誑之人 遠離於塵垢
其心如虚空 去涅槃不遠
彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
取正行。捨離放逸
於六經中。毘葉＊婆佛所説經典第四已竟
正法念處經卷第四十六
正法念處經卷第四十七
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天衆。佛
塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
應如是知。更無同伴
又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
益。出於生死。次第乃至到於涅槃
爾時天衆。既聞天主牟修樓陀如是語已。心
生敬重。離放逸心。諸根寂靜。倶向大仙。名迦
那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所説。爾時天
衆。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。
到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天衆言。彼
迦那迦牟尼如來。説一切法。皆悉無常。利益
世間。憐愍衆生。此佛塔内。化在壁上。汝等天
衆若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。
彼佛世尊。所説所化此佛塔中壁上化現。時
彼天王如是説已。共彼天衆入佛塔中。彼佛
塔量廣十由旬。彼佛塔内。一切生死皆悉無
常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自
在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。
如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了
了分別。如雜色畫
彼處一廂。見八地獄。謂活黒繩。合喚大喚。
熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首
下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒
迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱
喚。自心所誑。善業盡故。爲放逸怨之所誑故。
天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯
獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能
救者
彼諸天衆。最初如是。塔中壁上了了而見。四
天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偸
盜過。四天王天云何殺生。謂彼天衆。共阿修
羅戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。
取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此
業因縁或復更有餘業因縁。墮於地獄。爲心
所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退
時。陰盡滅時。攀縁中陰。生地獄中。續彼樂
處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之
中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量
種極大苦惱。此爲大業。如是戲弄此諸衆生。
天處退已。生地獄中。彼諸天衆。於佛塔内。如
是皆見。世尊所化
又彼天衆。於彼塔中異處。復見四天王天。退
天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠
野中。復得如是飢渇苦惱。如是天衣。久時著
已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如
被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在
曠野中。飢渇燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露
渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩
天衆。彼佛塔内壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其
面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟
滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。
熱惱土塵。和合爲地。多饒黒虫。有金剛嘴。
夜摩天衆彼佛塔内。壁中而見。彼鬼叫喚。天
處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世
奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後
時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。
如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於
彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸
餓鬼。餓鬼中生。於彼塔内一處壁中。如是而
見
又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可
愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是
生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百
年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内。一處壁
中如是而見。如彼食屎。塔内壁中如是而見。
又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無
量諸寶間錯而成。如天所應。甚爲可愛。已於
天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其
身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。
自身生毛。毛甚稠穊。堅
色黄。而覆其身。
百千黒虫。遍體食之。多饒如是種種火虫。食
其身體。生餓鬼中。飢渇燒身。恒常羸痩。以啼
哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所
誑。從天處退。墮餓鬼地
又夜摩天中。山樹具足地處天衆。於彼塔
中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種
諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水
陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受
寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦
惱。飢渇燒身。迭相殺害。或畏繋縛。受大苦
惱。百千種受。不可得説。如是畜生。業風所
吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若麁。若大身
鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生
中。以放逸怨之所誑故
如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修
福徳者。從天退已。生於人中。如自善業。如是
受報。若不善業生人中者。一切如是。種種爲
作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時
法。若醜若美好惡等色。彼佛塔内壁中而見。
若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不
穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業
力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因縁力
故。或時布施衆生無畏。或以法施。因縁勢力。
或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂
靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施
戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病
人貧窮之人。或以飮食供給病人。或以藥草
施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或
不殺生。或不偸盜。或不邪婬。不飮酒等。或
於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所
須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力
故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。
多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
或施縁覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如
是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布
施飢者。飮食養之。此業最善。乃至涅槃。三種
菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天
中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔内
壁中而見。彼處天中種種業網。無量因縁。業
繩縛取無量衆生。於生死中施設張之。衆生
入中。則爲所縛
爾時彼處夜摩天衆。彼佛塔内壁中既見。四
天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦
那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三
天。彼佛塔内壁中既見四天王天如是衰惱。
次復思惟三十三天爲如是不。時夜摩天。彼
佛塔内復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如
彼世間生死之實。業鎖所繋。若樂若苦。如化
而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受
樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業
受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種
種差別。無量業羂所繋縛已。復於三十三天
之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界
中無處有業不受果報。何況三十三天之處。
彼夜摩天。彼佛塔内清淨壁中。復見五道自
業所作。自業羂縛。復於後時。入活黒繩合喚
大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地
獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因縁故。
天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三
十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘
業故。天阿修羅戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺
生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天
三十三天。二皆殺生。二皆偸盜。自上四天則
不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是
作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生
於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足
地處天衆。彼佛塔内壁中見之。三十三天歡
喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種
嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂之所繋
縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。
三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有
天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是
勝。極爲大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上
勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等
中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼
處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。
三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心
苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不
可譬喩。天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如
墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天衆。彼佛
塔内壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩
天如是見已。心極愁惱
又夜摩天。彼佛塔内異處壁中而復更見。三
十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明
林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天＊酥
陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂
已。復食不淨糞屎之食。諸不淨虫遍其身體。
如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜
摩諸天。如是見已。心極愁惱
又夜摩天。彼佛塔内異處壁中。而復更見。三
十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌
那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是
等惡虫中生迭相殺害。飢渇燒身。受無量苦。
如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心
恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺
相食。受諸苦惱
如是説已。四天王天。以善業故。生於人中。如
是次第。三十三天如善業故。若生人中同業
之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量
種天中苦惱。如是苦惱。不可得説。何況人中
在胎藏内所有苦惱。人世界中欲出胎時受
諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地
等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不
知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之
事。不可具説。彼佛塔内壁上而見。如鏡中見。
山樹具足。地處天衆。一切皆見
彼諸餓鬼如是飢渇。繋屬於他。不得自在。有
寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是
等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡説。如是天
中山樹具足地處天衆。彼佛塔内壁中而見。
如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在
彼壁中。如善巧畫。彼諸天衆。見希有已。心生
厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是
天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生
天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於
人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘
惡道之中。業所戲弄
又復如是。山樹具足。地處天衆。彼佛塔内。異
處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業
行故。生五道中。彼天退者。如前所説。業因縁
故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生
退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種
苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔内
異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天
衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有
勝光明。不可譬喩。勝欲具足。五欲具足。一切
捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地
獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。
故如是退。彼佛塔内。淨寶壁中。見於往世先
退帝釋彼諸帝釋。有三十二
初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自
福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在
人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛
業。是故得生三十三天。爲帝釋王。殺生因縁。
海中作魚。以餘業故。生畜生中
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在
人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比
丘食。彼業因縁。是故得生三十三天。爲帝釋
王。後時福盡。餘業因縁不善業故。作蜥蝪虫。
彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。
以彼因縁。生地獄中。出地獄已。餘業因縁。作
蜥蝪虫
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其
名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人
中時。供養父母。病時瞻視。彼業因縁。是故得
生三十三天。爲帝釋王。本業盡故。彼天處退。
生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多
儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時
大儉。以彼因縁。是故生於黒繩地獄。彼餘
業故。生在針咽餓鬼之中
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是
無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作
愛。天處退已。生於猪中。如是見已。觀彼善
業。何業因縁。爲帝釋王。彼前世時。於他邪
見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心
言。當服此藥。以是業縁。生於善道三十三
天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既
出。以餘業故生在猪中。彼天復觀如是業果。
以何因縁。復生猪中。彼前世時。恒常憙獵。
多殺衆生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因縁命
終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在
猪中
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。次第復見第五帝釋。名爲善意。以何
業故。生於彼處爲帝釋王。彼前世時。曾見他
人師子欲殺。救令得脱。以憐愍心。將來歸家。
多日供養種種飮食。彼業因縁。是故生於三
十三天。爲帝釋王。名爲善意。彼處退已。生
於焦熱大地獄中。以何因縁生彼地獄。本前
生時於王衆中。妄語言説是業因縁。墮彼地
獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。
名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼
佛塔内異處壁中而得見之。彼何善業。謂前
世時。是多財寶富＊婆羅門一居奢内置＊婆
羅門。設大齋會。集尊重人飮食供養施其財
物。彼業因縁。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。
又本復作無量福徳。當作帝釋。名憍尸迦
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦
牟尼説法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退
已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩
天。如是見已。生希有心
一切諸餘帝釋天王。彼佛塔内。異處壁中。皆
悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋
惡道。此何因縁。爾時彼處一切天衆。白其天
主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。
如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以
何因縁。見其七返。而無第八
爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。爲
汝説彼憍尸迦道。以此因縁。我今欲爲汝等
説故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我爲汝
等説於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放
逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故
我爲利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等
輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退
時。心則生悔。如是因縁。我於今者。勸汝等
輩聽聞正法。以何因縁。此中唯見彼憍尸
迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。
此佛塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行大放
逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知
識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞
汝清淨心。以自利益。如是説已。憍尸迦言。爲
我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友
知識。爲憍尸迦。如是説言。憍尸迦聽。有善方
便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。
名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。
一切業果。皆悉普證。示導一切衆生正道。無
上法王。爲汝説法。令汝此處當不退失。彼知
識所。如是得聞。既得聞已。爲聞法故。速疾
速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。於一念
頃到世尊所。見佛世尊。爲説正法。安慰爲説。
聞已得益。示涅槃城。彼所説法。初中後善。義
善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅
苦證説四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞
已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。
今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如
是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝
意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行
故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死
曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間
愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁
憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇
師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黒
闇。無邊欲染。以爲妨礙。愚癡凡夫。諸獸充
滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。
離善知識。所説正道。多有無量＊邪見外道。
＊邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。
中間寛遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝
憍尸迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不
免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡
故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨
到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛説已。整服一
廂。去頭天冠。頂禮佛足。却住一面。白言世
尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。
復得於此三十三天爲王以不。彼佛告言。我
有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如
是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而爲三十
三天之王。如是因縁。是我所見。我今見汝。於
此坐處。久坐不離。我於今者。見有因縁。汝
則不退。所謂得聞我所説法。彼憍尸迦。聞佛
語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世
尊。善爲我説。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。
彼佛世尊。爲説欲味過患出離。廣説如是勝
修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀
洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞
惡道。以此因縁。夜摩天衆。此佛塔内壁中
不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃
故。過第七返第八返生則不可得。如是因縁。
我爲汝等天衆已説。爾時天主牟修樓陀。而
説偈言
欲則非財物 以不資益故
戒信財中勝 畢竟得涅槃
此欲非財物 令入有曠野
若令解脱欲 乃是眞財物
若不救惡處 若樂不寂靜
彼唯大癡故 非財而名財
如是得言物 所示欲非物
若離非物欲 得彼眞財物
若説寂靜道 彼示道第一
彼何者勝道 智慧者能到
若有不近欲 若不爲愛誑
彼行善道處 不近於欲火
欲常不可足 欲亦非寂靜
共愛而和合 如火得薪焔
天人若龍等 不知足則失
爲地獄火燒 彼失乃是失
如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教
示天衆。擁護救攝。爾時天衆極生厭離。厭離
欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天
王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀
我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如
是當觀。天衆聞已。彼佛塔内。則於異處壁中
觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黒繩。合喚大
喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。
如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。
如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼
地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼
地處。彼處種種無量怖畏。焔沙滿地。地獄衆
生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。
頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有
無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既
呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是
受苦。如是見已。彼佛塔内異處壁中。復見過
去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦
惱。爲欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。
云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具説。而
語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於
此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大
業。有名具足衆賢。有名威徳。有名不壞。有名
意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天
主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一
境界之樂。心未厭足。爲愛所壞。如是退墮」
彼大業者本作何業。生夜摩天。爲夜摩王。昔
人中時。以淨信心。施縁覺食。業因縁故。身壞
命終。生於善道夜摩天處。爲夜摩王。於彼天
處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。
本偸盜故。而復墮於黒繩地獄。彼前生處。曾
作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼
惡業。是故生於黒繩地獄。觀彼大業夜摩天
王。過去業已。次復觀察具足衆賢善不善業。
彼何善業。生夜摩天。爲夜摩王。彼佛塔内異
處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已
財物。施病比丘。以思熏心。彼業因縁。身壞命
終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更爲
境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又
復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生
憍慢。有道行人。甚渇流汗。彼王見已。與甘
蔗酒彼飮酒故。失其本信。即便犯戒。失自利
益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚
大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡
業行已。見於一切有爲生死。與焔不異。彼此
迭互相向説言。此大天王。如善不善無量種
業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王
所得利益。如於父母。所得利益無有異也」
彼天如是相向説已。於佛塔内。次復異處。於
寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩
天王。名威徳者。本因何業。生夜摩天而爲天
王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。
於夜暗中有説法處。爲佛法僧然燈照明。彼
業因縁。身壞命終。生夜摩天而爲天王。名曰
威徳。久時爲王。既作王已。隨命長短。身壞命
終。次復生於四天王天。於彼退已。生欝單越
彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生
閻浮提。得爲人王。有大威徳。有大神通。彼處
生已。放逸行故。爲欲所誑。心輕動故。而復殺
生偸盜邪淫。作如是等三不善業。以作如
是惡業因縁。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。
不可譬喩。有無量種無量百千異異分別地
獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已爲心
怨所誑。爾時天衆。復見天中無量具足。復見
失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而説
偈言
極惡復甚惡 大力不可忍
癡心造此業 如是墮地獄
一切業由心 因縁在有中
爲癡所壞故 皆流轉受苦
種種大力苦 遍惱不可耐
業縛在世間 而不生厭倦
天退人中生 人死入地獄
出彼生畜生 出畜生生鬼
如是業輪中 世間業風吹
流轉於世間 癡故不覺知
如是彼中山樹具足地處天衆。迭相爲説彼
迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛
塔内壁中明了
觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無
量種生。彼佛塔内異處壁中。復見善色夜摩
天王。彼因何業生夜摩天。而爲天王。見彼前
世人間之時。生＊婆羅門種姓之中。正見不
邪。不熱惱他。善修持戒。於繋獄中極受苦者。
無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美
好飮食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒
持戒。彼因縁故。救被縛者。令得解脱。或以物
贖。令其得脱。彼因縁故。身壞命終。生於善
道夜摩天中。爲夜摩王。名曰善色。於長久時
作彼天王。有大威徳。有大神通。作彼王已。身
壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大
快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生
於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中
報盡終已。生於人中。作大長者。有大威徳。彼
處終已。生瞿＊耶尼。在於人中彼處終已。復
於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺
諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因縁。身壞命
終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種
堅惡苦惱。以作不善惡業因故
山樹具足地處天衆。如是觀察彼業報已。復
無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛
塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
如力如分。布施沙門＊若婆羅門。常於病者阿
那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
餘勢故。生於鳥中
正法念處經卷第四十七
正法念處經卷第四十八
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
處夜摩天衆。而説偈言
隨順善法行 彼則常得善
無量千億劫 善業不失壞
常増長持戒 於智轉習行
一切時布施 繋念常不斷
修行施等三 除斷三種過
捨離彼過故 勤修行功徳
雖天欲具足 境界樂不壞
彼不放逸故 則不墮地獄
法常不斷絶 彼隨順法行
不隨法行者 則是大愚癡
近法戒之人 精勤修智行
能滅諸有苦 如日光除闇
能増長法者 爲天人所禮
如是異處生 乃至到涅槃
若如是知法 諦思惟法相
彼則解脱有 當得到彼岸
智忍常愛語 愍一切衆生
或施種種物 此道至涅槃
惡者則近惡 或習近懈怠
堅心増惡法 彼行地獄道
見何人皆喜 見何人皆瞋
處處皆貪著 如是故名癡
惡法所迷惑 捨離於善法
癡故入地獄 受惡法苦惱
行法推求善 常捨離於欲
牟修樓陀處 天中住無垢
彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處
退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之
時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共爲同侶。
共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊
重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼
國土。生在刹利大種姓中。大富大力。爲一切
人之所供養。百千億寶滿其舍内。生刹利家。
以爲長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。説
寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功徳具足。初中
後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂
此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受
想行識。總相略説。一切衆生。安隱離濁。向涅
槃城。無有障礙。爲諸世間。如是説法
爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世
尊説法。如是聞已。如前所説。諸同侶等。亦如
是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆
共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒
刹利王子。如前所説。爾時善戒。聞其語已。
本善業故。心生歡善。生敬重心。面色清淨。一
切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是
衆人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝
釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。
廣説妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波
羅門等。如是爲説。入涅槃法。初中後善。彼
法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生
死繋縛。次第乃至到於涅槃。説如是法。爾時
衆會。廣大於海。彌勒世尊。在中説法
爾時世尊。遙見善戒人衆圍遶。告大衆言。此
夜摩天主牟修樓陀。并其大衆。此夜摩主牟
修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者
根熟。此夜摩主牟修樓陀。繋縛已緩多不善
業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。
彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心
生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚爲
希有。不可譬喩。牟修樓陀。得見如是希有佛
已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世
間生死流轉。疲倦厭離
爾時世尊如應説法。有十千人。常近於王。常
共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟
修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切
未來次第而見。一切智人所化種種希有之
事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世
間。及諸沙門＊婆羅門等。無能見者。除近正
士。如來住者。近善知識。出生死中。最爲第
一
時彼天衆。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生
敬重心。時彼天王。并諸天衆。復更禮佛。出
彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊
所化。第五已竟
爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見
欲過患。復生怖畏。共諸天衆。次復觀察山樹
具足地處。天衆歡喜而行彼處多有種種天
衆。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種
蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則
受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天
女衆。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功徳具
足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙
寶。滿彼地處而爲莊嚴。自業果報。有下中上。
天衆自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。
不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女衆。迭
相愛念。多有諸河。河中有飮。味甚可愛。復有
種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功
徳。皆悉具足。衆寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶
殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青
寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足地處莊
嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。
告天衆言。汝等天衆。看彼天衆歡喜心行。從
山至山。從一山峯至一山峯歡喜遊戲。五樂
音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天衆。如是天
衆。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已
見
爾時如是夜摩天王告天衆言。如來已説。如
相應説。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業
欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺
知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。
此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何
以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力
多。不可離故。如此一切有爲三相。生住滅等
三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而
諸天衆。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時
欲至。已入死門而不覺知。如此一切有爲之
法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。
彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時
彼天衆。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴
其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴
其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之
衆。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一
樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。
往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨
順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時
天王順其心故。暫入衆中遊戲受樂。非自喜
樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心
動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊
瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種
衆鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分
別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峯。彼
天往到如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜
摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天
衆。無量境界喜樂者行
時夜摩天主告天衆言。我共汝等相隨而去。
自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則
不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於
涅槃。向彼天衆。如是説已。共彼天衆。以寂靜
心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。
於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多
有衆鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆
如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛
塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中
佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而爲莊嚴。所
有光明。勝百千日。光明寂靜。在寛博處見彼
佛塔。爾時天衆如是見已。白其天主牟修樓
陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。
爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天
衆皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前
所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本
業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔内
寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此
佛塔内。亦復如是。我共汝等諸天大衆。於佛
正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是説
已。共諸天衆往向佛塔。到已則見具足種種
妙寶光明。如前所説
爾時如是夜摩天主。共其天衆。入彼佛塔。即
見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像。妙寶
衣服。無量光明。毘琉璃寶爲師子座佛像坐
上。如現在時説法之相。等無有異。彼像則有
不可喩色。如是色者形彼天色。如螢火虫於
日不異。佛威徳色。如是勝妙。爾時天王并彼
天衆見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬
禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。
離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。
以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如
是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛
塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修
多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世
間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃
至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。
如律教學。此謂比丘。有十三法以爲妨礙。不
得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸
比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號
哭。愁苦懊惱則不得脱人中凡下非實出家
身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若
於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如
是物。於已爲妨。所謂妨者。能令身痩懈怠怖
畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛
甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸痩。
不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀
誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故
不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所
漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常
行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言
説。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讃頌。數星思
惟。思惟占相。唯貪飮食求諸寶性。親近王
等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。
此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則爲妨礙。如
是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於
地獄餓鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出
家。亦非在家。捨離善法。爲同梵行之所輕賤。
唯有虚名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。
有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而
去
彼初妨者。妨於坐禪能爲大亂。彼初喜樂多
言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨
此法。所謂喜樂多語言説。樂多語故。心不調
伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂
故。則多疑網如是之人。憙近惡人。彼惡人者。
所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從
處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行
不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀
看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以爲伴
侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。
無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常
所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生
瞋忿彼人以是業因縁故。身壞命終墮於惡
道地獄餓鬼畜生之中
又彼憙樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未
曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖
見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越
見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗
又彼憙樂多言語者。復有大過。有何者過。所
謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退
正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞
故。有惡名聲。彰出四遠。僧衆知故。驅遣捨
棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。
一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同
梵行者。如是惡賤
又彼憙樂多言語者。復有大過。種種言語。先
已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生
大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法爲非
法非法爲法。亦信其餘非法行人。此人憙樂
多語人故。則入邪見。以彼邪見之因縁故。
妄語言説。彼人以是惡業因縁。身壞命終墮
於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語
過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而説偈
言
多集綺語句 能令心意亂
破壞於梵行 妨礙涅槃道
常憙樂多語 凡鄙不持戒
其人常捨離 坐禪知諦者
不調爲根本 能失於善念
亦能失梵行 令涅槃道暗
能妨於天道 復能示惡道
令向餓鬼道 令生畜生道
謂名樂多語 此爲生死母
坐禪誦比丘 欲安隱則捨
彼佛世尊迦葉大仙。如是已説樂多言語。有
大過失
又復次説不樂多語。所有功徳。所謂比丘善
正心意。唯樂正法唯知正法如是正説唯念
正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如
是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨
離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有
果所謂若人説四聖諦之言語也。彼身有果。
所謂禮拜佛法衆僧。翹勤精進。彼身精勤。意
則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則
是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方
便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親
近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅
槃。三種道者。何等爲三。所謂心念阿那波
那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能
得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三
道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人。
將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是衆生。爲
多言語之所誑惑。是故憙樂多語言説。如毒
如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀
誦。常應捨離
彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼
若餘業。生於人中。則爲＊伎兒常戲之人。趬
行擲絶。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處
行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在
巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言
語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是
樂多言語。臨嶮之處。爲多言語。惡毒所螫。
如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。
一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏
惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤
修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠
野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。
修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福徳之處。無
聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞
煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於
一切多語言説。一切親舊知識兄弟。來去相
見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以爲安
樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波
那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛
中能脱能走。能如是者。則得勝處。若本未見
常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善
心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此
一法。所謂憙樂多語言説
又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何
者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能
讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓
病人。常求治病。作如是業。大増長貪。彼貪心
故。如是思惟。悕望衆生。多有諸病。無量種
病。彼病衆生多供養我。多與我物。是故我於
多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從
邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟
念已。貪則増長。如是比丘。貪増長已心中生
垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行
又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
若諸衆生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速
將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有
虫死。如是名爲治病之過。妄作沙門。唯口自
言。我是沙門實非沙門
又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。須
新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用
毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用痩者。如是約
勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。
若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮
活地獄。是故不應作治病業。以貪心故
又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實
是大賊。是大惡人。爲彼衆生多病痛故。處處
採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。爲財
物故。皆悉＊採取。彼諸藥草。一切攝虫。爲虫
所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物
故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。
或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺内虫。彼
處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處
得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病
又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如
是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆
有病患。病者若多。我則多得財物供養。飮食
臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪
誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善
行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得
出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病
痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故
又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆
有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮
惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚
癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門
而自説言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃
除鬚髮。＊披服法衣而便出家。何故捨此。無
始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三
不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繋縛。處處共
行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。
而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡
鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱
亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮
障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力
故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。
知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則
生怖畏。共愚癡人。以爲同侶。而愚癡者。語同
侶言。我今相爲除却彼怨。彼愚癡者。大勢力
怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知
已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如
是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離
自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量
世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。
不可尋求。＊唯智所知。與癡同行。爲除如是
大怨因縁。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃
髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能
觀察。爲財物故。而語他言。汝之怨家。風熱
冷等。我爲除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來
至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋
癡。彼人乃爲欲繩所繋。極放逸行將向他世。
樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不
用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時
世尊迦葉如來。而説偈言
風等無多過 欲等過則多
風等不惡道 欲等墮地獄
心過是大過 常令行惡道
是故除則樂 除風等非樂
若捨自作業 憙樂他所作
彼人速失壞 爲智者所笑
風等失壞故 衆生則失身
欲等不曾失 生死無量倒
彼欲等滅樂 風等滅非樂
以欲等滅故 畢竟得勝樂
治心名治病 治身非治病
治心病難知 治風等易解
彼佛世尊迦葉如來。以此因縁。如是遮障出
家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無
量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善
語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼
業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。
生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以
自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治
他人風冷熱等。而自増長身中諸病欲瞋癡
病。増欲等故。是等因縁。増長地獄。餓鬼畜生
種種苦惱。彼爲欲等之所破壞。不善醫師則
有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家
之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等
二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治
病。妨廢坐禪。讀誦經律
又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所
謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是爲除
欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業
畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫
者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是
諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何
等爲五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大
白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大
施。離慳嫉妬。第一白法施戒山起。畫作諸天。
心之畫師。畫作天道
又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫
作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持
戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大
富不能持戒。彼人則是黒白之業釆色所畫。
若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆
色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黒
之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則
是黒黄之業釆色所畫。若人端正大種姓生。
彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中
種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人
在於下種姓生。彼人則是垢黒之業釆色所
畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。
若爲國王若爲大臣。而復造作不善業者。如
是之人。白業釆滅。黒業釆色増長出生。又復
若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁
戒。如是之人。黒業釆滅。白業釆色増長出
生
又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼
心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業
釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆
畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀
地獄衆生心之畫師。二種業釆之所畫作。所
謂黄黒。黄者謂火。黒謂嫉妬。生在下中地
獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是
地獄釆畫色已。復觀飢渇燒身餓鬼黒業釆
色。彼一切鬼。一一各各業色所畫
又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黒赤色。彼
若受於第一苦惱。第一怖畏。是黒色畫。若
相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如
是色
又復略説。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被
他食肉。虚空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地
行者。謂牛水牛猪馬等畜。水中行者。所謂魚
等。彼黒色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中
象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。
一切世間種種苦惱。天中五相。人中爲作。畜
生相殺。餓鬼飢渇。地獄之中。受大苦惱。如是
種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不
慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。
而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂
世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱
飢渇。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安
樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種
雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭
離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作
沙門之法。禪誦爲本
復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更
作異畫。所謂種種根縁境界。若有衆生。樂境
界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云
何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。
堅固染著。彼人則攝黒業釆色地獄餓鬼畜
生等處。如是色畫
若彼衆生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動
轉變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是
則爲攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有
人眼見色已。不樂不縁。不悕不念。無心受
用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。
於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不
思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中憙樂
染著。如是縛者。則是黒業釆色工畫。黠慧之
人。則能捨彼黒業釆色惡意業畫。唯應坐禪
讀誦經律
又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂
耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常
不住。不堅破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡
喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工
畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一
種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不
曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪
讀誦。捨離禪誦。不修白業
又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如
是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡
沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生
欲。於彼聲中。心生喜樂。此黒釆色心之畫
師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。
而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業
正法念處經卷第四十八
披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
道。時彼世尊毘葉＊婆。佛而説偈言
清淨命之人 寂靜身口意
坐禪而離愛 去涅槃不遠
頭陀不放逸 塚間樹林中
常如是處住 去涅槃不遠
塵土物敷具 一鉢復破壞
根果食知足 彼人安樂行
於欲解脱人 常樂於知足
善意勇健者 去涅槃不遠
不諂誑之人 遠離於塵垢
其心如虚空 去涅槃不遠
彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
取正行。捨離放逸
於六經中。毘葉＊婆佛所説經典第四已竟
正法念處經卷第四十六
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十六 | 夜摩天 之十二 |
塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
應如是知。更無同伴
又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
益。出於生死。次第乃至到於涅槃
爾時天衆。既聞天主牟修樓陀如是語已。心
生敬重。離放逸心。諸根寂靜。倶向大仙。名迦
那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所説。爾時天
衆。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。
到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天衆言。彼
迦那迦牟尼如來。説一切法。皆悉無常。利益
世間。憐愍衆生。此佛塔内。化在壁上。汝等天
衆若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。
彼佛世尊。所説所化此佛塔中壁上化現。時
彼天王如是説已。共彼天衆入佛塔中。彼佛
塔量廣十由旬。彼佛塔内。一切生死皆悉無
常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自
在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。
如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了
了分別。如雜色畫
彼處一廂。見八地獄。謂活黒繩。合喚大喚。
熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首
下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒
迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱
喚。自心所誑。善業盡故。爲放逸怨之所誑故。
天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯
獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能
救者
彼諸天衆。最初如是。塔中壁上了了而見。四
天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偸
盜過。四天王天云何殺生。謂彼天衆。共阿修
羅戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。
取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此
業因縁或復更有餘業因縁。墮於地獄。爲心
所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退
時。陰盡滅時。攀縁中陰。生地獄中。續彼樂
處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之
中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量
種極大苦惱。此爲大業。如是戲弄此諸衆生。
天處退已。生地獄中。彼諸天衆。於佛塔内。如
是皆見。世尊所化
又彼天衆。於彼塔中異處。復見四天王天。退
天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠
野中。復得如是飢渇苦惱。如是天衣。久時著
已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如
被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在
曠野中。飢渇燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露
渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩
天衆。彼佛塔内壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其
面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟
滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。
熱惱土塵。和合爲地。多饒黒虫。有金剛嘴。
夜摩天衆彼佛塔内。壁中而見。彼鬼叫喚。天
處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世
奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後
時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。
如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於
彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸
餓鬼。餓鬼中生。於彼塔内一處壁中。如是而
見
又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可
愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是
生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百
年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内。一處壁
中如是而見。如彼食屎。塔内壁中如是而見。
又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無
量諸寶間錯而成。如天所應。甚爲可愛。已於
天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其
身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。
自身生毛。毛甚稠穊。堅
百千黒虫。遍體食之。多饒如是種種火虫。食
其身體。生餓鬼中。飢渇燒身。恒常羸痩。以啼
哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所
誑。從天處退。墮餓鬼地
又夜摩天中。山樹具足地處天衆。於彼塔
中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種
諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水
陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受
寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦
惱。飢渇燒身。迭相殺害。或畏繋縛。受大苦
惱。百千種受。不可得説。如是畜生。業風所
吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若麁。若大身
鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生
中。以放逸怨之所誑故
如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修
福徳者。從天退已。生於人中。如自善業。如是
受報。若不善業生人中者。一切如是。種種爲
作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時
法。若醜若美好惡等色。彼佛塔内壁中而見。
若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不
穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業
力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因縁力
故。或時布施衆生無畏。或以法施。因縁勢力。
或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂
靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施
戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病
人貧窮之人。或以飮食供給病人。或以藥草
施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或
不殺生。或不偸盜。或不邪婬。不飮酒等。或
於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所
須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力
故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。
多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
或施縁覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如
是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布
施飢者。飮食養之。此業最善。乃至涅槃。三種
菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天
中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔内
壁中而見。彼處天中種種業網。無量因縁。業
繩縛取無量衆生。於生死中施設張之。衆生
入中。則爲所縛
爾時彼處夜摩天衆。彼佛塔内壁中既見。四
天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦
那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三
天。彼佛塔内壁中既見四天王天如是衰惱。
次復思惟三十三天爲如是不。時夜摩天。彼
佛塔内復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如
彼世間生死之實。業鎖所繋。若樂若苦。如化
而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受
樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業
受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種
種差別。無量業羂所繋縛已。復於三十三天
之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界
中無處有業不受果報。何況三十三天之處。
彼夜摩天。彼佛塔内清淨壁中。復見五道自
業所作。自業羂縛。復於後時。入活黒繩合喚
大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地
獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因縁故。
天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三
十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘
業故。天阿修羅戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺
生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天
三十三天。二皆殺生。二皆偸盜。自上四天則
不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是
作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生
於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足
地處天衆。彼佛塔内壁中見之。三十三天歡
喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種
嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂之所繋
縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。
三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有
天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是
勝。極爲大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上
勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等
中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼
處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。
三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心
苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不
可譬喩。天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如
墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天衆。彼佛
塔内壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩
天如是見已。心極愁惱
又夜摩天。彼佛塔内異處壁中而復更見。三
十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明
林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天＊酥
陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂
已。復食不淨糞屎之食。諸不淨虫遍其身體。
如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜
摩諸天。如是見已。心極愁惱
又夜摩天。彼佛塔内異處壁中。而復更見。三
十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌
那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是
等惡虫中生迭相殺害。飢渇燒身。受無量苦。
如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心
恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺
相食。受諸苦惱
如是説已。四天王天。以善業故。生於人中。如
是次第。三十三天如善業故。若生人中同業
之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量
種天中苦惱。如是苦惱。不可得説。何況人中
在胎藏内所有苦惱。人世界中欲出胎時受
諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地
等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不
知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之
事。不可具説。彼佛塔内壁上而見。如鏡中見。
山樹具足。地處天衆。一切皆見
彼諸餓鬼如是飢渇。繋屬於他。不得自在。有
寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是
等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡説。如是天
中山樹具足地處天衆。彼佛塔内壁中而見。
如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在
彼壁中。如善巧畫。彼諸天衆。見希有已。心生
厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是
天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生
天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於
人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘
惡道之中。業所戲弄
又復如是。山樹具足。地處天衆。彼佛塔内。異
處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業
行故。生五道中。彼天退者。如前所説。業因縁
故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生
退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種
苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔内
異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天
衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有
勝光明。不可譬喩。勝欲具足。五欲具足。一切
捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地
獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。
故如是退。彼佛塔内。淨寶壁中。見於往世先
退帝釋彼諸帝釋。有三十二
初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自
福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在
人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛
業。是故得生三十三天。爲帝釋王。殺生因縁。
海中作魚。以餘業故。生畜生中
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在
人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比
丘食。彼業因縁。是故得生三十三天。爲帝釋
王。後時福盡。餘業因縁不善業故。作蜥蝪虫。
彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。
以彼因縁。生地獄中。出地獄已。餘業因縁。作
蜥蝪虫
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其
名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人
中時。供養父母。病時瞻視。彼業因縁。是故得
生三十三天。爲帝釋王。本業盡故。彼天處退。
生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多
儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時
大儉。以彼因縁。是故生於黒繩地獄。彼餘
業故。生在針咽餓鬼之中
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是
無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作
愛。天處退已。生於猪中。如是見已。觀彼善
業。何業因縁。爲帝釋王。彼前世時。於他邪
見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心
言。當服此藥。以是業縁。生於善道三十三
天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既
出。以餘業故生在猪中。彼天復觀如是業果。
以何因縁。復生猪中。彼前世時。恒常憙獵。
多殺衆生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因縁命
終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在
猪中
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。次第復見第五帝釋。名爲善意。以何
業故。生於彼處爲帝釋王。彼前世時。曾見他
人師子欲殺。救令得脱。以憐愍心。將來歸家。
多日供養種種飮食。彼業因縁。是故生於三
十三天。爲帝釋王。名爲善意。彼處退已。生
於焦熱大地獄中。以何因縁生彼地獄。本前
生時於王衆中。妄語言説是業因縁。墮彼地
獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。
名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼
佛塔内異處壁中而得見之。彼何善業。謂前
世時。是多財寶富＊婆羅門一居奢内置＊婆
羅門。設大齋會。集尊重人飮食供養施其財
物。彼業因縁。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。
又本復作無量福徳。當作帝釋。名憍尸迦
又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦
牟尼説法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退
已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩
天。如是見已。生希有心
一切諸餘帝釋天王。彼佛塔内。異處壁中。皆
悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋
惡道。此何因縁。爾時彼處一切天衆。白其天
主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。
如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以
何因縁。見其七返。而無第八
爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。爲
汝説彼憍尸迦道。以此因縁。我今欲爲汝等
説故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我爲汝
等説於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放
逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故
我爲利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等
輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退
時。心則生悔。如是因縁。我於今者。勸汝等
輩聽聞正法。以何因縁。此中唯見彼憍尸
迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。
此佛塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行大放
逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知
識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞
汝清淨心。以自利益。如是説已。憍尸迦言。爲
我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友
知識。爲憍尸迦。如是説言。憍尸迦聽。有善方
便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。
名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。
一切業果。皆悉普證。示導一切衆生正道。無
上法王。爲汝説法。令汝此處當不退失。彼知
識所。如是得聞。既得聞已。爲聞法故。速疾
速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。於一念
頃到世尊所。見佛世尊。爲説正法。安慰爲説。
聞已得益。示涅槃城。彼所説法。初中後善。義
善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅
苦證説四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞
已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。
今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如
是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝
意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行
故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死
曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間
愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁
憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇
師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黒
闇。無邊欲染。以爲妨礙。愚癡凡夫。諸獸充
滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。
離善知識。所説正道。多有無量＊邪見外道。
＊邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。
中間寛遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝
憍尸迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不
免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡
故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨
到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛説已。整服一
廂。去頭天冠。頂禮佛足。却住一面。白言世
尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。
復得於此三十三天爲王以不。彼佛告言。我
有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如
是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而爲三十
三天之王。如是因縁。是我所見。我今見汝。於
此坐處。久坐不離。我於今者。見有因縁。汝
則不退。所謂得聞我所説法。彼憍尸迦。聞佛
語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世
尊。善爲我説。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。
彼佛世尊。爲説欲味過患出離。廣説如是勝
修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀
洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞
惡道。以此因縁。夜摩天衆。此佛塔内壁中
不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃
故。過第七返第八返生則不可得。如是因縁。
我爲汝等天衆已説。爾時天主牟修樓陀。而
説偈言
欲則非財物 以不資益故
戒信財中勝 畢竟得涅槃
此欲非財物 令入有曠野
若令解脱欲 乃是眞財物
若不救惡處 若樂不寂靜
彼唯大癡故 非財而名財
如是得言物 所示欲非物
若離非物欲 得彼眞財物
若説寂靜道 彼示道第一
彼何者勝道 智慧者能到
若有不近欲 若不爲愛誑
彼行善道處 不近於欲火
欲常不可足 欲亦非寂靜
共愛而和合 如火得薪焔
天人若龍等 不知足則失
爲地獄火燒 彼失乃是失
如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教
示天衆。擁護救攝。爾時天衆極生厭離。厭離
欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天
王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀
我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如
是當觀。天衆聞已。彼佛塔内。則於異處壁中
觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黒繩。合喚大
喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。
如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。
如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼
地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼
地處。彼處種種無量怖畏。焔沙滿地。地獄衆
生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。
頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有
無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既
呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是
受苦。如是見已。彼佛塔内異處壁中。復見過
去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦
惱。爲欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。
云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具説。而
語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於
此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大
業。有名具足衆賢。有名威徳。有名不壞。有名
意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天
主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一
境界之樂。心未厭足。爲愛所壞。如是退墮」
彼大業者本作何業。生夜摩天。爲夜摩王。昔
人中時。以淨信心。施縁覺食。業因縁故。身壞
命終。生於善道夜摩天處。爲夜摩王。於彼天
處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。
本偸盜故。而復墮於黒繩地獄。彼前生處。曾
作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼
惡業。是故生於黒繩地獄。觀彼大業夜摩天
王。過去業已。次復觀察具足衆賢善不善業。
彼何善業。生夜摩天。爲夜摩王。彼佛塔内異
處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已
財物。施病比丘。以思熏心。彼業因縁。身壞命
終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更爲
境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又
復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生
憍慢。有道行人。甚渇流汗。彼王見已。與甘
蔗酒彼飮酒故。失其本信。即便犯戒。失自利
益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚
大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡
業行已。見於一切有爲生死。與焔不異。彼此
迭互相向説言。此大天王。如善不善無量種
業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王
所得利益。如於父母。所得利益無有異也」
彼天如是相向説已。於佛塔内。次復異處。於
寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩
天王。名威徳者。本因何業。生夜摩天而爲天
王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。
於夜暗中有説法處。爲佛法僧然燈照明。彼
業因縁。身壞命終。生夜摩天而爲天王。名曰
威徳。久時爲王。既作王已。隨命長短。身壞命
終。次復生於四天王天。於彼退已。生欝單越
彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生
閻浮提。得爲人王。有大威徳。有大神通。彼處
生已。放逸行故。爲欲所誑。心輕動故。而復殺
生偸盜邪淫。作如是等三不善業。以作如
是惡業因縁。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。
不可譬喩。有無量種無量百千異異分別地
獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已爲心
怨所誑。爾時天衆。復見天中無量具足。復見
失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而説
偈言
極惡復甚惡 大力不可忍
癡心造此業 如是墮地獄
一切業由心 因縁在有中
爲癡所壞故 皆流轉受苦
種種大力苦 遍惱不可耐
業縛在世間 而不生厭倦
天退人中生 人死入地獄
出彼生畜生 出畜生生鬼
如是業輪中 世間業風吹
流轉於世間 癡故不覺知
如是彼中山樹具足地處天衆。迭相爲説彼
迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛
塔内壁中明了
觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無
量種生。彼佛塔内異處壁中。復見善色夜摩
天王。彼因何業生夜摩天。而爲天王。見彼前
世人間之時。生＊婆羅門種姓之中。正見不
邪。不熱惱他。善修持戒。於繋獄中極受苦者。
無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美
好飮食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒
持戒。彼因縁故。救被縛者。令得解脱。或以物
贖。令其得脱。彼因縁故。身壞命終。生於善
道夜摩天中。爲夜摩王。名曰善色。於長久時
作彼天王。有大威徳。有大神通。作彼王已。身
壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大
快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生
於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中
報盡終已。生於人中。作大長者。有大威徳。彼
處終已。生瞿＊耶尼。在於人中彼處終已。復
於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺
諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因縁。身壞命
終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種
堅惡苦惱。以作不善惡業因故
山樹具足地處天衆。如是觀察彼業報已。復
無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛
塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
如力如分。布施沙門＊若婆羅門。常於病者阿
那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
餘勢故。生於鳥中
正法念處經卷第四十七
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之二十七 | 夜摩天 之十三 |
更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
處夜摩天衆。而説偈言
隨順善法行 彼則常得善
無量千億劫 善業不失壞
常増長持戒 於智轉習行
一切時布施 繋念常不斷
修行施等三 除斷三種過
捨離彼過故 勤修行功徳
雖天欲具足 境界樂不壞
彼不放逸故 則不墮地獄
法常不斷絶 彼隨順法行
不隨法行者 則是大愚癡
近法戒之人 精勤修智行
能滅諸有苦 如日光除闇
能増長法者 爲天人所禮
如是異處生 乃至到涅槃
若如是知法 諦思惟法相
彼則解脱有 當得到彼岸
智忍常愛語 愍一切衆生
或施種種物 此道至涅槃
惡者則近惡 或習近懈怠
堅心増惡法 彼行地獄道
見何人皆喜 見何人皆瞋
處處皆貪著 如是故名癡
惡法所迷惑 捨離於善法
癡故入地獄 受惡法苦惱
行法推求善 常捨離於欲
牟修樓陀處 天中住無垢
彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處
退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之
時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共爲同侶。
共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊
重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼
國土。生在刹利大種姓中。大富大力。爲一切
人之所供養。百千億寶滿其舍内。生刹利家。
以爲長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。説
寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功徳具足。初中
後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂
此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受
想行識。總相略説。一切衆生。安隱離濁。向涅
槃城。無有障礙。爲諸世間。如是説法
爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世
尊説法。如是聞已。如前所説。諸同侶等。亦如
是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆
共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒
刹利王子。如前所説。爾時善戒。聞其語已。
本善業故。心生歡善。生敬重心。面色清淨。一
切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是
衆人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝
釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。
廣説妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波
羅門等。如是爲説。入涅槃法。初中後善。彼
法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生
死繋縛。次第乃至到於涅槃。説如是法。爾時
衆會。廣大於海。彌勒世尊。在中説法
爾時世尊。遙見善戒人衆圍遶。告大衆言。此
夜摩天主牟修樓陀。并其大衆。此夜摩主牟
修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者
根熟。此夜摩主牟修樓陀。繋縛已緩多不善
業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。
彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心
生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚爲
希有。不可譬喩。牟修樓陀。得見如是希有佛
已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世
間生死流轉。疲倦厭離
爾時世尊如應説法。有十千人。常近於王。常
共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟
修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切
未來次第而見。一切智人所化種種希有之
事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世
間。及諸沙門＊婆羅門等。無能見者。除近正
士。如來住者。近善知識。出生死中。最爲第
一
時彼天衆。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生
敬重心。時彼天王。并諸天衆。復更禮佛。出
彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊
所化。第五已竟
爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見
欲過患。復生怖畏。共諸天衆。次復觀察山樹
具足地處。天衆歡喜而行彼處多有種種天
衆。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種
蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則
受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天
女衆。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功徳具
足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙
寶。滿彼地處而爲莊嚴。自業果報。有下中上。
天衆自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。
不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女衆。迭
相愛念。多有諸河。河中有飮。味甚可愛。復有
種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功
徳。皆悉具足。衆寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶
殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青
寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足地處莊
嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。
告天衆言。汝等天衆。看彼天衆歡喜心行。從
山至山。從一山峯至一山峯歡喜遊戲。五樂
音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天衆。如是天
衆。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已
見
爾時如是夜摩天王告天衆言。如來已説。如
相應説。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業
欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺
知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。
此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何
以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力
多。不可離故。如此一切有爲三相。生住滅等
三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而
諸天衆。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時
欲至。已入死門而不覺知。如此一切有爲之
法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。
彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時
彼天衆。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴
其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴
其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之
衆。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一
樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。
往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨
順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時
天王順其心故。暫入衆中遊戲受樂。非自喜
樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心
動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊
瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種
衆鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分
別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峯。彼
天往到如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜
摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天
衆。無量境界喜樂者行
時夜摩天主告天衆言。我共汝等相隨而去。
自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則
不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於
涅槃。向彼天衆。如是説已。共彼天衆。以寂靜
心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。
於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多
有衆鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆
如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛
塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中
佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而爲莊嚴。所
有光明。勝百千日。光明寂靜。在寛博處見彼
佛塔。爾時天衆如是見已。白其天主牟修樓
陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。
爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天
衆皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前
所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本
業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔内
寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此
佛塔内。亦復如是。我共汝等諸天大衆。於佛
正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是説
已。共諸天衆往向佛塔。到已則見具足種種
妙寶光明。如前所説
爾時如是夜摩天主。共其天衆。入彼佛塔。即
見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像。妙寶
衣服。無量光明。毘琉璃寶爲師子座佛像坐
上。如現在時説法之相。等無有異。彼像則有
不可喩色。如是色者形彼天色。如螢火虫於
日不異。佛威徳色。如是勝妙。爾時天王并彼
天衆見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬
禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。
離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。
以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如
是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛
塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修
多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世
間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃
至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。
如律教學。此謂比丘。有十三法以爲妨礙。不
得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸
比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號
哭。愁苦懊惱則不得脱人中凡下非實出家
身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若
於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如
是物。於已爲妨。所謂妨者。能令身痩懈怠怖
畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛
甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸痩。
不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀
誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故
不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所
漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常
行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言
説。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讃頌。數星思
惟。思惟占相。唯貪飮食求諸寶性。親近王
等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。
此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則爲妨礙。如
是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於
地獄餓鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出
家。亦非在家。捨離善法。爲同梵行之所輕賤。
唯有虚名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。
有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而
去
彼初妨者。妨於坐禪能爲大亂。彼初喜樂多
言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨
此法。所謂喜樂多語言説。樂多語故。心不調
伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂
故。則多疑網如是之人。憙近惡人。彼惡人者。
所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從
處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行
不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀
看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以爲伴
侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。
無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常
所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生
瞋忿彼人以是業因縁故。身壞命終墮於惡
道地獄餓鬼畜生之中
又彼憙樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未
曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖
見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越
見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗
又彼憙樂多言語者。復有大過。有何者過。所
謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退
正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞
故。有惡名聲。彰出四遠。僧衆知故。驅遣捨
棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。
一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同
梵行者。如是惡賤
又彼憙樂多言語者。復有大過。種種言語。先
已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生
大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法爲非
法非法爲法。亦信其餘非法行人。此人憙樂
多語人故。則入邪見。以彼邪見之因縁故。
妄語言説。彼人以是惡業因縁。身壞命終墮
於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語
過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而説偈
言
多集綺語句 能令心意亂
破壞於梵行 妨礙涅槃道
常憙樂多語 凡鄙不持戒
其人常捨離 坐禪知諦者
不調爲根本 能失於善念
亦能失梵行 令涅槃道暗
能妨於天道 復能示惡道
令向餓鬼道 令生畜生道
謂名樂多語 此爲生死母
坐禪誦比丘 欲安隱則捨
彼佛世尊迦葉大仙。如是已説樂多言語。有
大過失
又復次説不樂多語。所有功徳。所謂比丘善
正心意。唯樂正法唯知正法如是正説唯念
正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如
是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨
離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有
果所謂若人説四聖諦之言語也。彼身有果。
所謂禮拜佛法衆僧。翹勤精進。彼身精勤。意
則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則
是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方
便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親
近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅
槃。三種道者。何等爲三。所謂心念阿那波
那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能
得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三
道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人。
將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是衆生。爲
多言語之所誑惑。是故憙樂多語言説。如毒
如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀
誦。常應捨離
彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼
若餘業。生於人中。則爲＊伎兒常戲之人。趬
行擲絶。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處
行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在
巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言
語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是
樂多言語。臨嶮之處。爲多言語。惡毒所螫。
如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。
一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏
惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤
修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠
野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。
修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福徳之處。無
聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞
煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於
一切多語言説。一切親舊知識兄弟。來去相
見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以爲安
樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波
那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛
中能脱能走。能如是者。則得勝處。若本未見
常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善
心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此
一法。所謂憙樂多語言説
又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何
者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能
讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓
病人。常求治病。作如是業。大増長貪。彼貪心
故。如是思惟。悕望衆生。多有諸病。無量種
病。彼病衆生多供養我。多與我物。是故我於
多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從
邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟
念已。貪則増長。如是比丘。貪増長已心中生
垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行
又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
若諸衆生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速
將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有
虫死。如是名爲治病之過。妄作沙門。唯口自
言。我是沙門實非沙門
又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。須
新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用
毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用痩者。如是約
勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。
若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮
活地獄。是故不應作治病業。以貪心故
又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實
是大賊。是大惡人。爲彼衆生多病痛故。處處
採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。爲財
物故。皆悉＊採取。彼諸藥草。一切攝虫。爲虫
所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物
故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。
或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺内虫。彼
處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處
得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病
又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如
是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆
有病患。病者若多。我則多得財物供養。飮食
臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪
誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善
行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得
出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病
痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故
又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆
有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮
惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚
癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門
而自説言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃
除鬚髮。＊披服法衣而便出家。何故捨此。無
始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三
不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繋縛。處處共
行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。
而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡
鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱
亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮
障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力
故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。
知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則
生怖畏。共愚癡人。以爲同侶。而愚癡者。語同
侶言。我今相爲除却彼怨。彼愚癡者。大勢力
怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知
已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如
是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離
自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量
世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。
不可尋求。＊唯智所知。與癡同行。爲除如是
大怨因縁。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃
髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能
觀察。爲財物故。而語他言。汝之怨家。風熱
冷等。我爲除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來
至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋
癡。彼人乃爲欲繩所繋。極放逸行將向他世。
樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不
用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時
世尊迦葉如來。而説偈言
風等無多過 欲等過則多
風等不惡道 欲等墮地獄
心過是大過 常令行惡道
是故除則樂 除風等非樂
若捨自作業 憙樂他所作
彼人速失壞 爲智者所笑
風等失壞故 衆生則失身
欲等不曾失 生死無量倒
彼欲等滅樂 風等滅非樂
以欲等滅故 畢竟得勝樂
治心名治病 治身非治病
治心病難知 治風等易解
彼佛世尊迦葉如來。以此因縁。如是遮障出
家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無
量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善
語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼
業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。
生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以
自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治
他人風冷熱等。而自増長身中諸病欲瞋癡
病。増欲等故。是等因縁。増長地獄。餓鬼畜生
種種苦惱。彼爲欲等之所破壞。不善醫師則
有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家
之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等
二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治
病。妨廢坐禪。讀誦經律
又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所
謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是爲除
欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業
畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫
者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是
諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何
等爲五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大
白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大
施。離慳嫉妬。第一白法施戒山起。畫作諸天。
心之畫師。畫作天道
又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫
作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持
戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大
富不能持戒。彼人則是黒白之業釆色所畫。
若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆
色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黒
之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則
是黒黄之業釆色所畫。若人端正大種姓生。
彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中
種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人
在於下種姓生。彼人則是垢黒之業釆色所
畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。
若爲國王若爲大臣。而復造作不善業者。如
是之人。白業釆滅。黒業釆色増長出生。又復
若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁
戒。如是之人。黒業釆滅。白業釆色増長出
生
又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼
心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業
釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆
畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀
地獄衆生心之畫師。二種業釆之所畫作。所
謂黄黒。黄者謂火。黒謂嫉妬。生在下中地
獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是
地獄釆畫色已。復觀飢渇燒身餓鬼黒業釆
色。彼一切鬼。一一各各業色所畫
又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黒赤色。彼
若受於第一苦惱。第一怖畏。是黒色畫。若
相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如
是色
又復略説。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被
他食肉。虚空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地
行者。謂牛水牛猪馬等畜。水中行者。所謂魚
等。彼黒色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中
象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。
一切世間種種苦惱。天中五相。人中爲作。畜
生相殺。餓鬼飢渇。地獄之中。受大苦惱。如是
種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不
慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。
而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂
世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱
飢渇。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安
樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種
雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭
離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作
沙門之法。禪誦爲本
復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更
作異畫。所謂種種根縁境界。若有衆生。樂境
界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云
何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。
堅固染著。彼人則攝黒業釆色地獄餓鬼畜
生等處。如是色畫
若彼衆生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動
轉變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是
則爲攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有
人眼見色已。不樂不縁。不悕不念。無心受
用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。
於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不
思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中憙樂
染著。如是縛者。則是黒業釆色工畫。黠慧之
人。則能捨彼黒業釆色惡意業畫。唯應坐禪
讀誦經律
又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂
耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常
不住。不堅破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡
喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工
畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一
種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不
曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪
讀誦。捨離禪誦。不修白業
又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如
是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡
沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生
欲。於彼聲中。心生喜樂。此黒釆色心之畫
師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。
而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業
正法念處經卷第四十八
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