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夜摩天
之十四

又惡比丘。離於雜色種種畫已。更作餘畫。
何者餘畫。所謂餘者。因根境界。生死繋縛。彼
根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀
察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善
觀察。不能壞心。如是思惟。此香無常。念念不
住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還
無。彼如是香臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。
善業畫故。人天中生。而彼畫師惡意沙門。捨
如是業。而作餘畫。離禪誦業
又嗅餘香。於香憙樂。心迷惑故。悕望所迷。不
善觀察。心則破壞。是黒色業。常集如是黒業
采故。畫於地獄餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡
沙門。捨離如是業彩色畫。不能思惟。而作餘
畫。妨廢坐禪。讀誦經律
又有雜業種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或
不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念
不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。如此味
者。本無後有。已有還無。手捉彼食。内於口
中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美
味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得
味。與涎和合。在牙關中咀而嚼之。如是繋縛。
愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味。正觀察者。是
白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第
一樂。彼惡沙門。不能觀察如是業畫而作餘
畫。妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人。食味在
舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。此食好
味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨
潔。食慢心故。身口意等行於惡業。此黒業
畫。在於地獄餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙
門。自言沙門。不正觀察之所破壞。以自妨亂。
捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦
復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。
有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則
有三種非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見
之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有
我法。唯假和合。故名爲身。四大如篋。如箭
入體。常妨常病。一切過處。如是眞實觀察
身觸。觸則不妨。此觸唯客。能爲妨礙。非自
己物。若能如是善觀察者。白色業畫。天人中
生。彼惡沙門立沙門者。不作如是思惟觀察。
心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。
捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律
又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不
正觀察。生如是心。我此觸者。第一樂觸。身體
肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。如是愚
癡凡夫之人。而於此觸不善觀察不善思惟。
此黒業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立
沙門者。捨彼業畫而不思惟。更作餘畫。妨
廢坐禪讀誦經律
又惡沙門立沙門者。樂世間法。非出世法。
於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦。而
於滅道十六種行阿那波那。出息入息。及以
四禪四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法
已。作餘鄙業。心不寂靜。唯爲少樂。少彩色
畫。妨廢坐禪讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。
彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生
地獄中
又彼畫者。復有大過。入於惡道地獄因縁。所
謂畫作端正婦女。種種嚴飾善妙之色。以愚
癡故。心生憙樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂
心。何況作者。如是之人。能令自他二倶欲發。
身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦
葉如來。而説偈言
    若不思業畫而作餘彩畫
    爲畫火所燒入於地獄中
    不思無漏法而樂於漏法
    彼人染心癡臨嶮岸欲墮
    若人應禪誦若應依林住
    癡故捨所應則墮於地獄
    癡故惡思惟作大力畫羂
    爲畫之所誑將向地獄去
    彩色非爲雜心畫乃是雜
    彩畫雨則滅心畫不可失
    若人心不畫彼畫不如心
    業畫是大畫畫於三界處
    衆生種種色流轉五道中
    一切是業畫心畫師所作
    此之心畫師畫作業羅網
    縛一切衆生流轉於三界
    雨炙塵煙等令畫色失滅
    彼之心業畫千億劫不失
    一切地失壞海水亦乾竭
    若心畫所作畢竟不破壞
    癡者不觀察種種自業畫
    以命財物故而作餘畫業
畫師沙門。妨廢坐禪讀誦經律。如是分別。有
無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故
比丘不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不
能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。
若諸比丘欲求涅槃畏惡業者。乃至自手不
執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人所不
應作。以知彼法如是過故。又第四法。沙門之
人所不應作。何者第四。所謂邪聞惡不善法。
歌詠讃誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父
母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不
亂心常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌
詠讃誦惡事種種憶念。心意則亂彼亂心故。
妨礙善法。不能禪誦不近師長。不聞正法。不
樂供養佛法僧寶。不攝威儀。不能善持威儀
之戒。常作歌咏。心生愛樂。如是歌咏。依彼
所咏。過去種種曾聞之法。非法所攝。唯聞彼
法以爲耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。
彼如是法。是惡沙門之所信樂。數數聞已。行
彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂
歌咏故。常作歌咏。則於禪誦懈怠不勤。乃
至不應入衆僧中。一切飮食。皆不應食。懈怠
尚爾。何況破戒。入衆僧中。猶尚不應。何況
得受床敷臥具病藥所須。或復受他禮拜恭
敬。懈怠之人。所不應受。是故比丘常歌咏
者。以歌咏故。不樂坐禪讀誦經律。樂歌咏
者。唯常勤心習作歌咏。常一切時樂依歌咏。
種種方便。間錯心意。爲種種癡之所破壞。
讃彼歌咏。有種種味。彼人如是自亂心意。命
欲漸盡。老死時到。將欲往至未曾知處。獨行
無伴。離出世法。若常歌咏。愚癡之人。不覺死
至。甚爲自誑。人身難得。諸根難具。雖得出
家。徒作歌咏。空無所獲。虚妄而死。失自利
益。又復比丘。作歌咏者。癡破壞故。垢心垢
行。作歌咏業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女
癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖
少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒愚癡軍
衆。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌咏
中。初讃婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比
丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心讃婦女身。
以爲供養。持在心中。説爲淨潔。彼惡比丘。
一切自身。失正觀察。復令他人不正觀察。自
他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於
所聞惡不善法。歌咏讃頌。繋縛過故
又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。謂惡沙門。
聞邪惡法。歌咏讃頌。令意愚闇。若復彼人。
未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直
自貪心故作歌咏。復教他人種種歌咏。言
我曾見。言我曾聞。故彼繋縛。以彼他人。知如
是人。先不見來。先不聞來。則言如是不善之
人。如是妄語。自心思量。而作歌咏。彼人如
是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。歌咏過故。又聞邪法。歌咏讃頌。復
有大過。所謂邪聞。樂於歌咏。於所從聞。先
舊之人。則生惡心。憎嫉之言。我歌咏勝。毀
呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡
沙門。如是捨離坐禪讀誦。増長瞋恚。具足増
長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安
樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是聞邪惡
法。而歌咏者。以如是人。心不正故
又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。如是邪聞
而歌咏者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。
而樂歌咏。恒常讃頌。不思正法。不能坐禪。
又不精勤除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無
沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡
沙門立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝
取
又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。謂彼惡人。
貪作歌咏。未曾聞來。而便讃頌。或時妄語。
彼人常近不正行者。猶如狂人。心 &T014303;

觀天品之二十九

夜摩天
之十五

又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。
持戒比丘。以諂誑心。説其過惡。或以嫉心。説
其破戒。或以嫉心。説其無聞。或以嫉心。説其
行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或説懈
怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比
丘。向他檀越。如是惡説。恒常習近非法境
界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。
身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦
葉如來。而説偈言
    妄語言説者惱一切衆生
    彼常如黒闇有命亦同死
    語刀自割舌何云舌不墮
    若妄語言説則失實功徳
    若人妄語説口中有毒蛇
    刀在口中住炎火口中燃

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