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塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
如力如分。布施沙門＊若婆羅門。常於病者阿
那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
餘勢故。生於鳥中
正法念處經卷第四十七

正法念處經卷第四十八
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十七

夜摩天
之十三

彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
處夜摩天衆。而説偈言
    隨順善法行彼則常得善
    無量千億劫善業不失壞
    常増長持戒於智轉習行
    一切時布施繋念常不斷
    修行施等三除斷三種過
    捨離彼過故勤修行功徳
    雖天欲具足境界樂不壞
    彼不放逸故則不墮地獄
    法常不斷絶彼隨順法行
    不隨法行者則是大愚癡
    近法戒之人精勤修智行
    能滅諸有苦如日光除闇
    能増長法者爲天人所禮
    如是異處生乃至到涅槃
    若如是知法諦思惟法相
    彼則解脱有當得到彼岸
    智忍常愛語愍一切衆生
    或施種種物此道至涅槃
    惡者則近惡或習近懈怠
    堅心増惡法彼行地獄道
    見何人皆喜見何人皆瞋
    處處皆貪著如是故名癡
    惡法所迷惑捨離於善法
    癡故入地獄受惡法苦惱
    行法推求善常捨離於欲
    牟修樓陀處天中住無垢
彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處
退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之
時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共爲同侶。
共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊
重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼
國土。生在刹利大種姓中。大富大力。爲一切
人之所供養。百千億寶滿其舍内。生刹利家。
以爲長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。説
寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功徳具足。初中
後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂
此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受
想行識。總相略説。一切衆生。安隱離濁。向涅
槃城。無有障礙。爲諸世間。如是説法
爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世
尊説法。如是聞已。如前所説。諸同侶等。亦如
是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆
共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒
刹利王子。如前所説。爾時善戒。聞其語已。
本善業故。心生歡善。生敬重心。面色清淨。一
切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是
衆人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝
釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。
廣説妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波
羅門等。如是爲説。入涅槃法。初中後善。彼
法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生
死繋縛。次第乃至到於涅槃。説如是法。爾時
衆會。廣大於海。彌勒世尊。在中説法
爾時世尊。遙見善戒人衆圍遶。告大衆言。此
夜摩天主牟修樓陀。并其大衆。此夜摩主牟
修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者
根熟。此夜摩主牟修樓陀。繋縛已緩多不善
業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。
彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心
生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚爲
希有。不可譬喩。牟修樓陀。得見如是希有佛
已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世
間生死流轉。疲倦厭離
爾時世尊如應説法。有十千人。常近於王。常
共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟
修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切
未來次第而見。一切智人所化種種希有之
事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世
間。及諸沙門＊婆羅門等。無能見者。除近正
士。如來住者。近善知識。出生死中。最爲第
一
時彼天衆。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生
敬重心。時彼天王。并諸天衆。復更禮佛。出
彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊
所化。第五已竟
爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見
欲過患。復生怖畏。共諸天衆。次復觀察山樹
具足地處。天衆歡喜而行彼處多有種種天
衆。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種
蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則
受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天
女衆。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功徳具
足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙
寶。滿彼地處而爲莊嚴。自業果報。有下中上。
天衆自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。
不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女衆。迭
相愛念。多有諸河。河中有飮。味甚可愛。復有
種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功
徳。皆悉具足。衆寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶
殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青
寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足地處莊
嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。
告天衆言。汝等天衆。看彼天衆歡喜心行。從
山至山。從一山峯至一山峯歡喜遊戲。五樂
音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天衆。如是天
衆。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已
見
爾時如是夜摩天王告天衆言。如來已説。如
相應説。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業
欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺
知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。
此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何
以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力
多。不可離故。如此一切有爲三相。生住滅等
三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而
諸天衆。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時
欲至。已入死門而不覺知。如此一切有爲之
法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。
彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時
彼天衆。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴
其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴
其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之
衆。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一
樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。
往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨
順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時
天王順其心故。暫入衆中遊戲受樂。非自喜
樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心
動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊
瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種
衆鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分
別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峯。彼
天往到如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜
摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天
衆。無量境界喜樂者行
時夜摩天主告天衆言。我共汝等相隨而去。
自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則
不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於
涅槃。向彼天衆。如是説已。共彼天衆。以寂靜
心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。
於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多
有衆鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆
如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛
塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中
佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而爲莊嚴。所
有光明。勝百千日。光明寂靜。在寛博處見彼
佛塔。爾時天衆如是見已。白其天主牟修樓
陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。
爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天
衆皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前
所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本
業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔内
寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此
佛塔内。亦復如是。我共汝等諸天大衆。於佛
正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是説
已。共諸天衆往向佛塔。到已則見具足種種
妙寶光明。如前所説
爾時如是夜摩天主。共其天衆。入彼佛塔。即
見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像。妙寶
衣服。無量光明。毘琉璃寶爲師子座佛像坐
上。如現在時説法之相。等無有異。彼像則有
不可喩色。如是色者形彼天色。如螢火虫於
日不異。佛威徳色。如是勝妙。爾時天王并彼
天衆見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬
禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。
離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。
以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如
是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛
塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修
多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世
間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃
至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。
如律教學。此謂比丘。有十三法以爲妨礙。不
得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸
比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號
哭。愁苦懊惱則不得脱人中凡下非實出家
身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若
於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如
是物。於已爲妨。所謂妨者。能令身痩懈怠怖
畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛
甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸痩。
不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀
誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故
不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所
漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常
行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言
説。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讃頌。數星思
惟。思惟占相。唯貪飮食求諸寶性。親近王
等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。
此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則爲妨礙。如
是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於
地獄餓鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出
家。亦非在家。捨離善法。爲同梵行之所輕賤。
唯有虚名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。
有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而
去
彼初妨者。妨於坐禪能爲大亂。彼初喜樂多
言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨
此法。所謂喜樂多語言説。樂多語故。心不調
伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂
故。則多疑網如是之人。憙近惡人。彼惡人者。
所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從
處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行
不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀
看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以爲伴
侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。
無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常
所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生
瞋忿彼人以是業因縁故。身壞命終墮於惡
道地獄餓鬼畜生之中
又彼憙樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未
曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖
見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越
見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗
又彼憙樂多言語者。復有大過。有何者過。所
謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退
正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞
故。有惡名聲。彰出四遠。僧衆知故。驅遣捨
棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。
一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同
梵行者。如是惡賤
又彼憙樂多言語者。復有大過。種種言語。先
已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生
大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法爲非
法非法爲法。亦信其餘非法行人。此人憙樂
多語人故。則入邪見。以彼邪見之因縁故。
妄語言説。彼人以是惡業因縁。身壞命終墮
於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語
過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而説偈
言
    多集綺語句能令心意亂
    破壞於梵行妨礙涅槃道
    常憙樂多語凡鄙不持戒
    其人常捨離坐禪知諦者
    不調爲根本能失於善念
    亦能失梵行令涅槃道暗
    能妨於天道復能示惡道
    令向餓鬼道令生畜生道
    謂名樂多語此爲生死母
    坐禪誦比丘欲安隱則捨
彼佛世尊迦葉大仙。如是已説樂多言語。有
大過失
又復次説不樂多語。所有功徳。所謂比丘善
正心意。唯樂正法唯知正法如是正説唯念
正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如
是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨
離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有
果所謂若人説四聖諦之言語也。彼身有果。
所謂禮拜佛法衆僧。翹勤精進。彼身精勤。意
則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則
是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方
便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親
近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅
槃。三種道者。何等爲三。所謂心念阿那波
那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能
得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三
道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人。
將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是衆生。爲
多言語之所誑惑。是故憙樂多語言説。如毒
如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀
誦。常應捨離
彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼
若餘業。生於人中。則爲＊伎兒常戲之人。趬
行擲絶。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處
行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在
巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言
語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是
樂多言語。臨嶮之處。爲多言語。惡毒所螫。
如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。
一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏
惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤
修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠
野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。
修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福徳之處。無
聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞
煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於
一切多語言説。一切親舊知識兄弟。來去相
見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以爲安
樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波
那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛
中能脱能走。能如是者。則得勝處。若本未見
常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善
心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此
一法。所謂憙樂多語言説
又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何
者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能
讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓
病人。常求治病。作如是業。大増長貪。彼貪心
故。如是思惟。悕望衆生。多有諸病。無量種
病。彼病衆生多供養我。多與我物。是故我於
多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從
邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟
念已。貪則増長。如是比丘。貪増長已心中生
垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行
又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
若諸衆生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速
將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有
虫死。如是名爲治病之過。妄作沙門。唯口自
言。我是沙門實非沙門
又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。須
新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用
毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用痩者。如是約
勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。
若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮
活地獄。是故不應作治病業。以貪心故
又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實
是大賊。是大惡人。爲彼衆生多病痛故。處處
採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。爲財
物故。皆悉＊採取。彼諸藥草。一切攝虫。爲虫
所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物
故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。
或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺内虫。彼
處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處
得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病
又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如
是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆
有病患。病者若多。我則多得財物供養。飮食
臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪
誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善
行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得
出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病
痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故
又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆
有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮
惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚
癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門
而自説言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃
除鬚髮。＊披服法衣而便出家。何故捨此。無
始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三
不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繋縛。處處共
行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。
而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡
鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱
亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮
障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力
故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。
知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則
生怖畏。共愚癡人。以爲同侶。而愚癡者。語同
侶言。我今相爲除却彼怨。彼愚癡者。大勢力
怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知
已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如
是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離
自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量
世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。
不可尋求。＊唯智所知。與癡同行。爲除如是
大怨因縁。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃
髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能
觀察。爲財物故。而語他言。汝之怨家。風熱
冷等。我爲除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來
至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋
癡。彼人乃爲欲繩所繋。極放逸行將向他世。
樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不
用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時
世尊迦葉如來。而説偈言
    風等無多過欲等過則多
    風等不惡道欲等墮地獄
    心過是大過常令行惡道
    是故除則樂除風等非樂
    若捨自作業憙樂他所作
    彼人速失壞爲智者所笑
    風等失壞故衆生則失身
    欲等不曾失生死無量倒
    彼欲等滅樂風等滅非樂
    以欲等滅故畢竟得勝樂
    治心名治病治身非治病
    治心病難知治風等易解
彼佛世尊迦葉如來。以此因縁。如是遮障出
家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無
量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善
語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼
業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。
生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以
自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治
他人風冷熱等。而自増長身中諸病欲瞋癡
病。増欲等故。是等因縁。増長地獄。餓鬼畜生
種種苦惱。彼爲欲等之所破壞。不善醫師則
有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家
之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等
二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治
病。妨廢坐禪。讀誦經律
又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所
謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是爲除
欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業
畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫
者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是
諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何
等爲五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大
白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大
施。離慳嫉妬。第一白法施戒山起。畫作諸天。
心之畫師。畫作天道
又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫
作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持
戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大
富不能持戒。彼人則是黒白之業釆色所畫。
若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆
色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黒
之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則
是黒黄之業釆色所畫。若人端正大種姓生。
彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中
種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人
在於下種姓生。彼人則是垢黒之業釆色所
畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。
若爲國王若爲大臣。而復造作不善業者。如
是之人。白業釆滅。黒業釆色増長出生。又復
若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁
戒。如是之人。黒業釆滅。白業釆色増長出
生
又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼
心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業
釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆
畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀
地獄衆生心之畫師。二種業釆之所畫作。所
謂黄黒。黄者謂火。黒謂嫉妬。生在下中地
獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是
地獄釆畫色已。復觀飢渇燒身餓鬼黒業釆
色。彼一切鬼。一一各各業色所畫
又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黒赤色。彼
若受於第一苦惱。第一怖畏。是黒色畫。若
相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如
是色
又復略説。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被
他食肉。虚空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地
行者。謂牛水牛猪馬等畜。水中行者。所謂魚
等。彼黒色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中
象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。
一切世間種種苦惱。天中五相。人中爲作。畜
生相殺。餓鬼飢渇。地獄之中。受大苦惱。如是
種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不
慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。
而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂
世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱
飢渇。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安
樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種
雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭
離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作
沙門之法。禪誦爲本
復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更
作異畫。所謂種種根縁境界。若有衆生。樂境
界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云
何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。
堅固染著。彼人則攝黒業釆色地獄餓鬼畜
生等處。如是色畫
若彼衆生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動
轉變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是
則爲攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有
人眼見色已。不樂不縁。不悕不念。無心受
用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。
於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不
思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中憙樂
染著。如是縛者。則是黒業釆色工畫。黠慧之
人。則能捨彼黒業釆色惡意業畫。唯應坐禪
讀誦經律
又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂
耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常
不住。不堅破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡
喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工
畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一
種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不
曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪
讀誦。捨離禪誦。不修白業
又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如
是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡
沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生
欲。於彼聲中。心生喜樂。此黒釆色心之畫
師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。
而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業
正法念處經卷第四十八

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