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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0501a01: 其所應者。尤其意所許。苦宗有過。故云等
T2271_.68.0501a03: 雖有此記不叶疏文
T2271_.68.0501a07:
T2271_.68.0501a08:
T2271_.68.0501a13: 爾者望不相離性宗爲同異品歟。爲當
T2271_.68.0501a14: 望極成能別論之歟。進云。望能別法論
T2271_.68.0501a15: 之ト見。付之。若爾何故疏上文云。不同
T2271_.68.0501a18: 明詮噵云。備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2271_.68.0501a19: 常也。今與彼所立差別相似名同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但
T2271_.68.0501a21: 同不相離宗。 何故今云與彼所立差別相
T2271_.68.0501a22: 似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云所立。故知不相離宗名所立也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不離於能別故。云所立差別也。非謂
T2271_.68.0501a26: 前記云。疏共許自性名有法至所立名法者。
T2271_.68.0501a27: 所立法者非是宗故名爲所立。因所作性爲
T2271_.68.0501a28: 所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得
T2271_.68.0501b01: 所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b05: 後記云。此上差別所立名法者。意云。此有法
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名
T2271_.68.0501b07: 所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言所立而有兩義。一被因喩成名爲所立。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名所立。今喚此因名所立
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差
T2271_.68.0501b11: 別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別。 今所作性即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b14: 邑記云。疏此上差別所立名法者。有法宗上
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲差別。問。何故此因名爲差
T2271_.68.0501b16: 別。答。此與能別倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名差別。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名所立。答。有二釋。一云。以是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立故名爲所立。二云。是喩所成亦名所
T2271_.68.0501b21: 尋云。見文相。共許自性名爲有法。此上
T2271_.68.0501b23: 前後記并邑記。 以所作因名所立差別
T2271_.68.0501b24: 耶
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲所立者。
T2271_.68.0501b28: 明燈抄云。同者相似義。異者差別義。法者差
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名之爲法。此
T2271_.68.0501c01: 法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有此二法故名有法。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名法者。所作ノ因法･無常ノ宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名之爲法。言所立者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於有法上之所安立故。名所立義於體
T2271_.68.0501c07: 上之所安立故名所立。此則同有因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法。名同法喩。無此二法。名異法喩。
T2271_.68.0501c11: 何故耶
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名品至並別同異故皆
T2271_.68.0501c14: 今案。依此釋可決定望不相離性宗名
T2271_.68.0501c15: 同異品之義也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云若不同異於總宗者。能別
T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名總宗者。亦可以有法爲總宗耶
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名品。因不名品＊耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因。何以宗不名品＊耶
T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有三答。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非一法。同異此非一法處得品名。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得法名。此一解以多法名品。一法名法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之
T2271_.68.0501c25: 爲法。雙同因宗能生他解故名爲法。與
T2271_.68.0501c26: 前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍
T2271_.68.0501c27: 能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
T2271_.68.0502a01: 此喩能同異於因及宗。所以名法。前唯一
T2271_.68.0502a03: 尋云。謂所立法均等義品之文。明宗同品。
T2271_.68.0502a04: 亦在上文。何云次下因同異耶。同品定有
T2271_.68.0502a05: 性等文。雖有宗并因同品。正取因同品。
T2271_.68.0502a06: 何云及上宗同異＊耶。依之明燈抄云。下
T2271_.68.0502a07: 因同異者。即下文云同法者若於是處顯
T2271_.68.0502a08: 因同品之説也。及上宗同異者。上文云謂
T2271_.68.0502a10: 後記云
T2271_.68.0502a11: 明燈抄云。答中有三説。初説中云。若同異總
T2271_.68.0502a12: 宗不相離性種類名品者。不相離性有其二
T2271_.68.0502a13: 種。一所喩中不相離性。除宗以外瓶等體上。
T2271_.68.0502a14: 法及有法互不相離。即所喩中不相離性。此
T2271_.68.0502a15: 唯名品。不得名同。二能喩中不相離性。極
T2271_.68.0502a16: 成有法極成能別互相差別不相離性。即能
T2271_.68.0502a17: 喩中不相離性。若彼義品法及有法互不相
T2271_.68.0502a18: 離。與宗相似。如此義品方得名同。故前文
T2271_.68.0502a19: 云。謂所立法均等義品。今云總宗不相離性
T2271_.68.0502a20: 者。即能喩中不相離性。若同異此總宗不相
T2271_.68.0502a21: 離性種類。名之爲品。若不同異於能喩總
T2271_.68.0502a22: 宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異
T2271_.68.0502a23: 於有法之上所作義。名之爲法。何以得知
T2271_.68.0502a24: 所喩中有不相離性。沼略纂云。譬如瓶等
T2271_.68.0502a25: 者。顯所依也。與彼因宗爲所依故。此喩
T2271_.68.0502a26: 意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。
T2271_.68.0502a27: 故知所作至其聲上。不相離宗即在聲也
T2271_.68.0502a29: 玄應師第四説也。○此第二説。言似同。前
T2271_.68.0502b01: 義意不同。此第二説意云。因中同品唯望宗
T2271_.68.0502b02: 陳。喩中同法亦望能立。故因言品。喩云法
T2271_.68.0502b03: 也。能立所立其義異故。此義意云。因中之意
T2271_.68.0502b04: 取有法中論因有無。是故隨其所有義品
T2271_.68.0502b05: 名爲二品。喩中以悟起其所迷令生物解
T2271_.68.0502b06: 故。是故兩喩名之爲法。此説多好。順憬師
T2271_.68.0502b07: 等作此説也。又因宗二同異名法等者。第三
T2271_.68.0502b08: 説也。此説意云。同法雙同。宗因所作無常。皆
T2271_.68.0502b09: 同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異
T2271_.68.0502b10: 喩故。故同異法與品義殊。喩名同異法。非
T2271_.68.0502b11: 同異品也。即總同異名之爲法。總同異於
T2271_.68.0502b12: 所作無常能所法故。其別同異名之爲品。
T2271_.68.0502b15: 尋云。准此等釋。疏三義倶無宗因云品
T2271_.68.0502b16: 云法之義歟。若爾若於是處顯因同品
T2271_.68.0502b17: 決定有性之文如何
T2271_.68.0502b18: 明詮引備云。第三答意云。因之同異亦云
T2271_.68.0502b19: 品。宗之同異亦云法。論上下文互云品及
T2271_.68.0502b20: 法故。此第三答即違問意。三説之中。第三
T2271_.68.0502b21: 答正。初二不正。由違於顯因同品之論文
T2271_.68.0502b22: 故。以此論文爲正。謂別同異云品。總同異
T2271_.68.0502b24: 今案。疏三釋依多分義。顯因名法。喩云
T2271_.68.0502b25: 品之旨。其心見于疏上卷。不云無互得
T2271_.68.0502b26: 品及法名之義。何必初二義爲不正義
T2271_.68.0502b27: ＊耶
T2271_.68.0502b28: 邑云
T2271_.68.0502b29: 問。顯因同品･決定有性相對四句分別。爾
T2271_.68.0502c01: 者非顯因同品亦非決定有性。九句中
T2271_.68.0502c03: 喩倶不成過耶。進云。疏云。同喩亦犯倶
T2271_.68.0502c05: 同喩有倶不成失耶。第五句以虚空爲
T2271_.68.0502c06: 同喩成聲常宗。而虚空同喩不成所聞
T2271_.68.0502c07: 性因故。可有能立不成。既與常宗爲能
T2271_.68.0502c08: 同品。何有倶不成失耶
T2271_.68.0502c11: 明燈抄云。第三句中。有非顯因同品亦非決
T2271_.68.0502c12: 定有性。即九句中異品非有。謂初中後三
T2271_.68.0502c13: 句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯
T2271_.68.0502c14: 因同品。無所立故。非決定有性。既同喩中
T2271_.68.0502c16: 邑記云。疏因喩亦犯倶不成過者。問。此既異
T2271_.68.0502c17: 品非有。應云倶不遣。如何説爲倶不成過。
T2271_.68.0502c18: 答。此中正明同喩。意云。若立同喩。非因同
T2271_.68.0502c19: 品又非定有宗性。即當九句之中二･五･八
T2271_.68.0502c20: 之異喩。既以彼異喩而爲同喩故。犯倶不
T2271_.68.0502c21: 成也。或此不約九句明之。但據非因同品
T2271_.68.0502c22: 亦非定有宗性。即犯下同喩過中倶不成過
T2271_.68.0502c24: 前記云。疏同喩亦犯倶不成過者。此非因過。
T2271_.68.0502c25: 亦非九句中。此句正因著下似喩中喩過
T2271_.68.0502c26: 也。非因同品即是喩中能立不成。非定有
T2271_.68.0502c27: 性即是喩中所立不成。如立聲常。無爲爲
T2271_.68.0502c28: 因。瓶爲同喩。常無＊爲因二倶無故。名倶不
T2271_.68.0503a01: 明詮噵云。言同喩亦犯倶不成過者。且約
T2271_.68.0503a02: 第五句不共不定也。聲常。所聞性故。同如
T2271_.68.0503a03: 虚空。此虚空同喩犯能立不成過也。非倶不
T2271_.68.0503a04: 成過也。本記云。今此文是不據九句。且立
T2271_.68.0503a05: 量云。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喩非
T2271_.68.0503a06: 因同品亦非定有性。不能倶成宗因。故云
T2271_.68.0503a08: 又云。 今云。 若以二･八句異喩虚空爲同
T2271_.68.0503a09: 喩。亦以第五句異喩瓶等爲同喩。故同喩
T2271_.68.0503a11: 尋云。諸徳義倶不明
T2271_.68.0503a12: 問。雙言顯因同品決定有性之時。可顯
T2271_.68.0503a13: 得正因＊耶。若顯正因者。見上文云。若
T2271_.68.0503a14: 顯因同品亦決定有性。 即九句中同品亦
T2271_.68.0503a16: 三･七･九之四句不定因也。若依之。不顯
T2271_.68.0503a17: 正因者。疏下文可然
T2271_.68.0503a19: 問。以立宗言可名言生因耶。若名言生
T2271_.68.0503a20: 因者
T2271_.68.0503a23: 同抄云。問。若此詮宗因喩言皆言生者。未
T2271_.68.0503a24: 審。因喩何別耶。答。若約三相論。喩亦名
T2271_.68.0503a26: 義心云。 問。立宗之言名言因不。 設爾何
T2271_.68.0503a27: 失。二倶有過。若是言因宗因何別。若非言
T2271_.68.0503a28: 因豈不能生敵證之智。答。立宗之言非詮
T2271_.68.0503a29: 因義。是因喩果故但名宗。非言因攝。而此
T2271_.68.0503b01: 入論云由宗因喩多言開示諸有問者未了
T2271_.68.0503b02: 義故者。意由因喩成立宗言。能令敵者了
T2271_.68.0503b03: 宗智起。總相爲文。不説宗言亦言因攝也
T2271_.68.0503b05: 問。付合結支。爾者立異喩之後説結支
T2271_.68.0503b06: 歟。若異品後者。疏文云。如立聲無常宗。
T2271_.68.0503b07: 所作性因。瓶爲同喩。此中指法以相明
T2271_.68.0503b09: 者。既云結支。豈非異品後＊耶。依之唐･
T2271_.68.0503b10: 朝人師
T2271_.68.0503b11: 明燈抄云。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異
T2271_.68.0503b12: 喩後陳耶。答。古今不同。古師立同喩已。
T2271_.68.0503b13: 説合支云。聲既所作。故知亦是無常。異喩
T2271_.68.0503b14: 已説結支云。聲既所作。故知必是無常。此
T2271_.68.0503b15: 古師意。同喩立合支。異喩後立結支。今陳
T2271_.68.0503b16: 那意。兩説不同。一疏主云。合結皆在同喩之
T2271_.68.0503b17: 後異喩之前。即此文云。如立聲無常。所作
T2271_.68.0503b18: 性故。瓶爲同喩。此中指法以相明故。合
T2271_.68.0503b19: 結總陳。 明知同喩後異喩前也。 二玄應師
T2271_.68.0503b20: 云。合在同後。結在異後。故彼疏云。結謂
T2271_.68.0503b21: 結成。未説異喩。其量未成。何故結支在
T2271_.68.0503b22: 同喩後。故對法論第十六云。結者謂到究竟
T2271_.68.0503b23: 趣。所有正説由此道理極善成就。 是故此
T2271_.68.0503b24: 事決定無異。結會究竟是名結。既於同喩
T2271_.68.0503b25: 有無合過。即和合分同喩後陳。於異喩上
T2271_.68.0503b26: 別顯不離。明知結支異喩後説。案此二説
T2271_.68.0503b27: 後説似古。二喩外應有別體。故大乘基。欲
T2271_.68.0503b28: 顯因喩外無別體故。同喩之後合結總陳。
T2271_.68.0503c01: 問。有人意釋顯因同品決定有性文云。
T2271_.68.0503c03: 進云。不許也。付之。見論文因同喩名同
T2271_.68.0503c04: 法。宗同喩名同品。既云顯因同品。豈不
T2271_.68.0503c05: 指宗同品耶。若顯因同品者。可言顯因
T2271_.68.0503c06: 同法。如何云同品耶
T2271_.68.0503c07: 纂云。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二
T2271_.68.0503c09: 又尋云。若以爲同法故文成因同法者。如
T2271_.68.0503c10: 何破以顯同品文顯宗同品無常義耶。
T2271_.68.0503c11: 又下文以喩有二種一者同法之文。望宗
T2271_.68.0503c12: 論之＊耶
T2271_.68.0503c13: 以此文并上疏文等。可精義云有法自
T2271_.68.0503c14: 相。疏文云。雖因同法便是所立宗之異品。
T2271_.68.0503c15: 如何因云同法。宗云品＊耶。即可爲短
T2271_.68.0503c16: 册也
T2271_.68.0503c17: 問。付因三相。且後二相即同異二品歟。兩
T2271_.68.0503c18: 方。若同異二品者。以所作性爲因。以所
T2271_.68.0503c19: 作及無常爲同喩。異品返之。若爾如何
T2271_.68.0503c20: 云後二相即二喩耶。依之理門論。然此
T2271_.68.0503c21: 因言唯爲顯了是宗法性。非爲顯了同
T2271_.68.0503c24: 喩。如何。若依之。爾者理門論中。外人難
T2271_.68.0503c25: 陳那云。若爾喩言應非異分。顯因義故
T2271_.68.0503c29: 明詮噵引仁云。問。二喩即因者。不應更立
T2271_.68.0504a01: 同異二喩。答。唯立因時。因之二相未所顯
T2271_.68.0504a03: 備云。答意云。 因言唯爲顯了遍是宗法性。
T2271_.68.0504a04: 不爲顯了同品定有異品遍無。 是故雖因
T2271_.68.0504a06: 前記云。問。陳那本意。二喩即因。離因之外
T2271_.68.0504a07: 不別立喩。何故論中同喩如瓶。異喩如空。
T2271_.68.0504a08: 若離因不立便違自教。論有明文。若因外
T2271_.68.0504a09: 立喩。復濫古師。與古何別。進退有違。如
T2271_.68.0504a10: 何逃避。答。宗後陳因。唯只向前顯了宗義。
T2271_.68.0504a11: 不却後顯同有異無。既不顯於同有異無。
T2271_.68.0504a12: 在此因義闕後二相。今擧二喩只爲顯
T2271_.68.0504a13: 其因後二相。令三相具。照義圓明。非離因
T2271_.68.0504a14: 外別立喩體。非別立故。不同古師。爲顯
T2271_.68.0504a15: 相故。不違自教。由此道理無進退失也
T2271_.68.0504a17: 上文云。問。喩體因體有何別耶。答。所作無
T2271_.68.0504a18: 常二爲同喩。常非所作二法爲異喩。所作一
T2271_.68.0504a19: 法爲因性也。故因喩別。問。喩體唯所作。所
T2271_.68.0504a20: 作相似即因收。喩既兼無常。何得一因攝
T2271_.68.0504a21: 二法。答。若刻實體論喩體。唯所作有因。宗
T2271_.68.0504a25: 問。古師意。因外立喩。陳那如何破之給
T2271_.68.0504a27: 設因外立喩。何有此過耶。以瓶等之共
T2271_.68.0504a28: 許無常成聲無常不共許所立宗故。爲
T2271_.68.0504a29: 所立宗成能同品。如何無能立之義耶。
T2271_.68.0504b01: 如外道因外立トモ喩。以喩云能立耶
T2271_.68.0504b04: 定賓疏第四云
T2271_.68.0504b06: 但應類所立義者。此別説者。但應同於外道
T2271_.68.0504b07: 量法。以瓶所立無常之義。類聲所立無常之
T2271_.68.0504b08: 宗也。且如外道聲論師立比量云。聲定
T2271_.68.0504b09: 是。無質礙故。同喩云。譬如虚空。聲亦如
T2271_.68.0504b10: 是。是故聲常。異喩云。非如瓶等。彼同喩中
T2271_.68.0504b11: 意避説云。諸無質礙皆悉是常。以其若作如
T2271_.68.0504b12: 是説者。心心所等無質礙故。即非是常。其
T2271_.68.0504b13: 惡便露。是故外道覆藏瑕疵。諱其能立以
T2271_.68.0504b14: 管所立。但以所立相類爲喩。故今陳那即
T2271_.68.0504b15: 審定云。但應同於外道量法。但以所立相
T2271_.68.0504b16: 類也。故總説言。此説但應類所立義。審定
T2271_.68.0504b17: 既訖。次正破云無有功能非能立義者。此別
T2271_.68.0504b18: 説。喩無有定是成宗之功能也。謂若取其
T2271_.68.0504b19: 能立之因管取所立。即如説言諸所作者
T2271_.68.0504b20: 皆是無常。異喩中云。見非所作。其因即定同
T2271_.68.0504b21: 有異無。定能成宗。今既不以能立之因管
T2271_.68.0504b22: 取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如空。即
T2271_.68.0504b23: 不能簡外道覆瑕不定因過。故云無功能
T2271_.68.0504b24: 也。非能立義者。亦應許他外道聲常。無礙
T2271_.68.0504b25: 爲因。於同喩中。直指如空類所立常。若許
T2271_.68.0504b26: 爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙
T2271_.68.0504b27: 因何能定立宗中常也。既不定立。即非能立
T2271_.68.0504b28: 義也。既不能簡此外道失。又復容外道之
T2271_.68.0504b29: 惡故。若直指如瓶之譬立聲無常。即是濫
T2271_.68.0504c01: 同外道疑因。故無功能非能立義也。又復直
T2271_.68.0504c02: 指如瓶無常。亦招外難云。若以見瓶無
T2271_.68.0504c03: 常故類聲無常。我即現見瓶可燒見。類聲
T2271_.68.0504c04: 見燒。瓶既可聲不燒。瓶自無常。聲應常。故
T2271_.68.0504c06: 問
T2271_.68.0504c08: 明詮噵云。言所作既爲宗正同法等者。問。
T2271_.68.0504c09: 以無常爲宗正同。何故今云所作既爲宗
T2271_.68.0504c10: 正同法耶。答。同喩處以因爲正同。故理門
T2271_.68.0504c11: 云説因宗所隨。是以且爾言也。中記云。同
T2271_.68.0504c13: 今案。依此文可言無因同品之同喩非
T2271_.68.0504c14: 正同喩也。同品有非有異品非有因。是正
T2271_.68.0504c15: 因之事。可成之
T2271_.68.0504c16: 問。爲成聲無常宗立量云。聲無常。所作
T2271_.68.0504c18: 瓶等喩。爾者陳那菩薩如何破此義給
T2271_.68.0504c19: ＊耶。進云。破此義云。若因之外立瓶等之
T2271_.68.0504c20: 喩。瓶等之喩亦餘喩可被成。如此成。有
T2271_.68.0504c22: 此過。爲成聲無常宗。因之外立瓶等喩
T2271_.68.0504c23: 許也。瓶等之無常非所成。何亦引同品。
T2271_.68.0504c24: 況瓶等無常餘無常等言攝。何亦爲別同
T2271_.68.0504c25: 品
T2271_.68.0504c28: 明詮噵云。問。古因明師因各別説喩者。不
T2271_.68.0504c29: 立因三相耶。若立三相者。二喩即因三相
T2271_.68.0505a01: 中後二相。如何云因各立喩耶。答。古師意
T2271_.68.0505a02: 者。聲應無常。所作性故。如瓶所作無常。
T2271_.68.0505a03: 以別之瓶所作無常爲喩體也。諸所作者
T2271_.68.0505a04: 皆是無＊常。不貫宗因二處。是故因各別有
T2271_.68.0505a05: 喩體。既置諸皆之言。不貫諸所作無常法
T2271_.68.0505a06: 故。有人問云。瓶如何復所作無常。如燈所作
T2271_.68.0505a07: 無常。又問。燈如何復所作無常。如是展轉
T2271_.68.0505a09: 邑記云。疏文不必定有諸品類至便成過失
T2271_.68.0505a10: 者。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此
T2271_.68.0505a11: 即引文。又此難意。若但以瓶爲喩體者。便
T2271_.68.0505a12: 有太寛太狹之過。何者。若以瓶上可燒可
T2271_.68.0505a13: 見。一切皆類。便爲太寛。餘依燈等。諸品類
T2271_.68.0505a14: 中。皆有所作無常。攝之不盡。便爲太狹。若
T2271_.68.0505a15: 如我説。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即
T2271_.68.0505a16: 已曾於燒見。又括諸品所作無常皆悉。故
T2271_.68.0505a18: 今案。准此文。有色有漏空有聲三喩展轉
T2271_.68.0505a19: 喩者。不叶道理之義。可難之
T2271_.68.0505a20: 問。理門論述古師義云。二種譬喩而有
T2271_.68.0505a24: 問。同品定有性･異品遍無性。倶可爲因
T2271_.68.0505a25: ＊耶。爲當別爲喩歟
T2271_.68.0505b01: 私云。陳那心。云諸所作者皆無常之時。
T2271_.68.0505b02: 聲所作･瓶等所作。一切所作性之物。皆名
T2271_.68.0505b04: 性也。瓶等所作。同品定有性也。遍無此所
T2271_.68.0505b05: 作之虚空上義。異品遍無性也。故云後二
T2271_.68.0505b06: 相即喩。非因外有之也。依之雖宗異品。
T2271_.68.0505b07: 而有因同品之義也。而古師心。因云所
T2271_.68.0505b08: 作之時。唯取聲所作。聲有所作故無常。
T2271_.68.0505b09: 如瓶等所作故無常。故瓶等相類之法也。
T2271_.68.0505b10: 依之。又爲知瓶等所作無常之義可用
T2271_.68.0505b11: 別同喩。豈非無窮＊耶。如聲常無礙故。
T2271_.68.0505b12: 如虚空云時。若云諸無礙者皆是常者。
T2271_.68.0505b13: 心心所雖無礙。而非是常。以之見。因喩
T2271_.68.0505b14: 別體。只相類也。正義不爾。因喩一體。能
T2271_.68.0505b15: 離過也
T2271_.68.0505b16: 依之可言。以初三攝因成不離眼識宗
T2271_.68.0505b17: 之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如眼識
T2271_.68.0505b18: 之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆爲因體。
T2271_.68.0505b19: 今以初三攝爲因之意。欲以諸初三攝
T2271_.68.0505b20: 因同法物爲同喩。以眼識合眼根爲喩
T2271_.68.0505b21: 之時。同喩是離不離。與決定不離宗爲
T2271_.68.0505b22: 異品。與能違成善同品。所違闕後二相
T2271_.68.0505b23: 之旨。從因喩一體義。可案之
T2271_.68.0505b24: 問。若爾不可有共不定。因同法之物欲
T2271_.68.0505b25: 爲宗同品之故也。答。雖立者本意可爾。
T2271_.68.0505b26: 敵者別作能違立之毛云宗時。與不必
T2271_.68.0505b27: 宗。皆來成同喩。故立者本意顯。與所違
T2271_.68.0505b28: 宗皆異品也若不別作能違。直令猶預
T2271_.68.0505b29: 所違宗之時。因於宗二品轉。有不定過
T2271_.68.0505c01: 也。又隨立者立二品之義。其義頗異也｣
T2271_.68.0505c02: 問。如此義者。一切不定因皆可有法自
T2271_.68.0505c03: 相相違因耶。答。不爾。若所違量置必･定
T2271_.68.0505c04: 言立宗之時。有無不定同喩。皆成宗異
T2271_.68.0505c05: 品。若不立必･定宗時。有無不定物。異品
T2271_.68.0505c06: 同品故。爲不定因也
T2271_.68.0505c07: 明燈抄云。問。何故不説後之二相以爲因
T2271_.68.0505c08: 耶。答。後之二相若未釋時。未有因義。及其
T2271_.68.0505c09: 釋了。因義已成。喩義亦立。且如説言諸所
T2271_.68.0505c10: 作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。并有
T2271_.68.0505c11: 瓶上所作無常。以爲能釋。既因義成。喩義復
T2271_.68.0505c12: 立。故且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩
T2271_.68.0505c13: 反釋。准此應知。亦就喩名。而隱因號也
T2271_.68.0505c15: 今案。依此文思推云。立所作性因之時。
T2271_.68.0505c16: 定有同喩瓶等所作之上。遍無空等非所
T2271_.68.0505c17: 作之上。故所作因具三相。約之論缺減
T2271_.68.0505c18: 過云少相闕也。若立所作因･瓶等喩了。
T2271_.68.0505c19: 合云諸所作者皆是無常。釋因喩之時。
T2271_.68.0505c20: 二喩之義顯所作因之上。後二相義顯二
T2271_.68.0505c21: 喩。故約之論缺減過云義少闕也。此二
T2271_.68.0505c22: 種闕雖出疏文。其義難測。雖有諸徳之
T2271_.68.0505c23: 異説。未甘心之。仍暫案立之。尚可隨文
T2271_.68.0505c24: 便案之也
T2271_.68.0505c25: 問。異品無宗及因也。爾者分別助正方何
T2271_.68.0505c28: 今案。此文可言第八句之中瓶爲正同
T2271_.68.0505c29: 喩。電非正同品也云事。可案之
T2271_.68.0506a01: 問。説所立無與因遍非有相對四句分別。
T2271_.68.0506a02: 爾者非説所立無亦非因遍非有句體。可
T2271_.68.0506a04: 正因以虚空爲異喩。而所作勤發之二因
T2271_.68.0506a05: 非遍虚空。聲無常宗非轉虚空。既説所
T2271_.68.0506a06: 立無因遍非有也何云無二義耶
T2271_.68.0506a08: 明詮噵云。言若非説所立無亦非因遍非有
T2271_.68.0506a09: 者。問。二･八之句是以虚空爲異喩。故無所
T2271_.68.0506a10: 立宗亦無能立因。何故云非所立無亦非因
T2271_.68.0506a11: 遍非有耶。又第一句以瓶等爲異喩。即所
T2271_.68.0506a12: 立宗無。何故云非所立無耶。餘句准知。答。
T2271_.68.0506a13: 以同喩爲異喩。而非説所立無。非因遍非
T2271_.68.0506a15: 問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。所聞
T2271_.68.0506a17: 同喩可有倶不成過耶。進云。同喩或犯
T2271_.68.0506a19: 之義。其體常住。有宗同品之義。若爾可
T2271_.68.0506a20: 言有能立不成失。如何云倶不成過耶
T2271_.68.0506a23: 明詮噵云。皆以異喩爲同喩。而犯倶不成
T2271_.68.0506a25: 噵同喩或犯倶不成過文也
T2271_.68.0506a26: 邑記云。疏同喩或犯倶不成過等者。如第五
T2271_.68.0506a27: 因不共不定。彼立聲常。所聞性因。同喩如
T2271_.68.0506a28: 空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
T2271_.68.0506b02: 前記云。疏他句有過者。其第五句即由同喩
T2271_.68.0506b03: 非定有性。所以有過。不成正因。他者。同喩
T2271_.68.0506b05: 明詮噵。他句有二義。一云。前三句爲他。
T2271_.68.0506b06: 第四句爲自。二云。同喩爲他。異喩爲異
T2271_.68.0506b08: 問。論云。謂若是常。見非所作。如虚空等
T2271_.68.0506b11: 常也。豈非所立不遣過耶
T2271_.68.0506b12: 明燈抄云。今案此文。夫因明者。言中有犯
T2271_.68.0506b13: 皆以爲過。況於其義有違皆失。成唯識論
T2271_.68.0506b14: 第八卷云。無常三者○三垢淨無常。位轉變
T2271_.68.0506b16: 淨無常何取涅槃爲無常宗。異法喩攝。即
T2271_.68.0506b17: 異喩中有所立不遣過。豈得離於無常宗
T2271_.68.0506b18: 耶。解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無
T2271_.68.0506b19: 位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨爲
T2271_.68.0506b20: 無常異。爲簡此濫。故云隨應。問。若爾除本
T2271_.68.0506b21: 淨外無有常理。等取何法亦有等字。解
T2271_.68.0506b22: 云。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等
T2271_.68.0506b24: 略纂云○等者。等取虚空以外常法。謂非擇
T2271_.68.0506b26: 文軌疏上云。等者。等取擇滅非擇滅。隨共許
T2271_.68.0506b28: 今案。依此等文。明燈抄釋頗不叶歟
T2271_.68.0506b29: 因有三種之事
T2271_.68.0506c01: 明燈抄云。准廣百論第一卷中。因有三種。
T2271_.68.0506c02: 一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。
T2271_.68.0506c04: 宗法有三之事
T2271_.68.0506c05: 又云。今宗中法亦有三種。一有義法。如説
T2271_.68.0506c06: 聲無常。無常須表生滅法相。若無所依有
T2271_.68.0506c07: 法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂
T2271_.68.0506c08: 有義法依於有體極成之義。此則易知。若
T2271_.68.0506c09: 是依於無體有法。或定不成。或且得成而
T2271_.68.0506c10: 終不成。且定不成者。如立神我是思。思是
T2271_.68.0506c11: 有義。豈容得依無體神我也。且得成而終
T2271_.68.0506c12: 不成者。如外道立神我是有。宗未有過。
T2271_.68.0506c13: 以其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。
T2271_.68.0506c14: 其後立因方始有過。且如因云於一切處
T2271_.68.0506c15: 生苦樂故。因既有義。即宗有法不共許故。
T2271_.68.0506c16: 不得成依。故立因時。方被敵論出過失
T2271_.68.0506c17: 云。汝有義因不依有體有法上立。譬如力
T2271_.68.0506c18: 士脚踏虚空。豈得用力。此因無力。不能
T2271_.68.0506c19: 成宗。故説名爲所依不成因既闕依。還即
T2271_.68.0506c20: 却顯宗闕有法。故知若立有義宗法。必定
T2271_.68.0506c21: 還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必
T2271_.68.0506c22: 須還用有義因法。其有義因必不得依。無
T2271_.68.0506c23: 體有法。是故應知。有義宗法至於畢竟。必
T2271_.68.0506c24: 須有體有法方爲極成○二者無義法有
T2271_.68.0506c25: 二。一者。依於無體有法。二者依於有體有
T2271_.68.0506c26: 法。且依無體有法者。如立神我是無。無即
T2271_.68.0506c27: 表體本來不有。若有所依。何得立無。故
T2271_.68.0506c28: 須有法無體極成。二者。依於有體有法者。
T2271_.68.0506c29: 如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即
T2271_.68.0507a01: 表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所
T2271_.68.0507a02: 依牛。遣誰無馬無所依蘊。遣誰無我。故須
T2271_.68.0507a03: 有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是
T2271_.68.0507a04: 所知。所知宗法既言通二。通知有無。有無
T2271_.68.0507a06: 引定賓疏第二文也
T2271_.68.0507a07: 問。因明門心。以無爲宗之時。以無爲異
T2271_.68.0507a08: 之義。可云決定義耶
T2271_.68.0507a09: 又有義無義因之事
T2271_.68.0507a12: 明燈抄云。若無爲宗等者。即無義法。如立
T2271_.68.0507a13: 我無。此但遮有。不別詮無。無無體故。有
T2271_.68.0507a14: 非能成者。無體宗法。必依無體有法爲依。
T2271_.68.0507a15: 若依有體爲依時。因無所依。喩無所立。故
T2271_.68.0507a16: 可有體法爲其異法。異於無故。以有爲宗
T2271_.68.0507a17: 等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但
T2271_.68.0507a18: 遮常。詮表聲體是生滅故。有爲能成者。有
T2271_.68.0507a19: 體宗法。必依有體有法爲依。以有義因爲
T2271_.68.0507a20: 其能成順成有故。無義因者非是能立。若
T2271_.68.0507a21: 依無體爲依時。因無所依。非其能成。喩
T2271_.68.0507a22: 無所立故。可無體法爲其異法。有體無體
T2271_.68.0507a23: 互爲異品。皆止濫故。今疏主意。有義之因
T2271_.68.0507a24: 依有體宗。無義之因依無體宗。有無並異。
T2271_.68.0507a25: 止宗因濫。應賓等云。有義唯依有體。無義
T2271_.68.0507a26: 通依有體無體。問。有義有體爲依。其義易
T2271_.68.0507a27: 了。無義通依二法依有如何。答。如有成
T2271_.68.0507a28: 立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮
T2271_.68.0507a29: 顯。此等立宗説名無義。此則立宗但是遮詮。
T2271_.68.0507b01: 非表詮者。名無義也。問。若爾如何立我
T2271_.68.0507b02: 是無。此即表詮。應名有義。答。由此應知。
T2271_.68.0507b03: 有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。
T2271_.68.0507b04: 有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。
T2271_.68.0507b05: 問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無
T2271_.68.0507b06: 義。如何説遮即非有義。答。前約唯遮説名
T2271_.68.0507b07: 無義。此既遮表。名有義宗。然由表詮能有
T2271_.68.0507b08: 遮用。亦非是表。即名遮詮。故説唯遮名無
T2271_.68.0507b10: 前記云。疏有非能成者。此意。有體因不能
T2271_.68.0507b11: 成無體宗。 喩無所立者。 擧喩既是有體。
T2271_.68.0507b13: 可解
T2271_.68.0507b14: 邑記云。疏若無爲宗有非能成等者。問。如大
T2271_.68.0507b15: 乘破經部極微非實。有方分故。如瓶等。此
T2271_.68.0507b16: 豈非以有體因喩而成無體宗耶。答。此但
T2271_.68.0507b17: 爭極微假實。宗非無體故不違也。如勝論
T2271_.68.0507b18: 難合句義。佛法都不許。名無體宗。此不可
T2271_.68.0507b20: 明詮噵云。問。上文云。因明之法以無爲宗。
T2271_.68.0507b22: 無而成無故。應以有法而爲異品。無其
T2271_.68.0507b23: 體故。還以無法而爲異云。諸是實者非六
T2271_.68.0507b24: 句攝。無其異體云耶。答。備云。有無皆異者。
T2271_.68.0507b25: 釋應有理也。是應義故。下云無其體故還
T2271_.68.0507b28: 進云。如文。 付之。 若爾何故今論云此
T2271_.68.0507b29: 中常言表非無常。非所作言表無所作
T2271_.68.0507c01: ＊耶。既云表。豈非表詮耶
T2271_.68.0507c04: 前記云。若言異喩但遮非表者。何故論云
T2271_.68.0507c05: 表非無常等耶。答。此是遮表非詮表也。亦
T2271_.68.0507c07: 邑記云。問。論中但云此中常言表非無常。
T2271_.68.0507c08: 非所作言表無所作。何故此説遮無常耶。
T2271_.68.0507c09: 答。表亦二義。一遮表之表。唯表於有。二言
T2271_.68.0507c10: 所詮表於無。論中言表。兼取後義。故表非
T2271_.68.0507c11: 無常與遮無常。其義一也。疏理門論云前是
T2271_.68.0507c12: 遮詮等者。詮即表也。此證同喩通遮表異
T2271_.68.0507c14: 明燈抄云。玄應師云。異喩亦通遮之與表。
T2271_.68.0507c15: 若對有空爲異喩。云若有是常即是非作。
T2271_.68.0507c16: 此異喩言何不許表。表必遮故。亦能止濫。
T2271_.68.0507c17: 異喩止濫義。不相違。若對無空。既無空
T2271_.68.0507c18: 體。此異喩言即唯遮也。故異法喩亦通遮
T2271_.68.0507c19: 表。問。若異法喩通遮表者。何故理門云前
T2271_.68.0507c20: 是遮詮。後唯止濫。既云止濫。豈亦通表。答。
T2271_.68.0507c21: 理門論説前遮詮者。意顯同喩亦遮亦詮。
T2271_.68.0507c22: 由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喩
T2271_.68.0507c23: 但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喩
T2271_.68.0507c24: 言義通遮表。本意取遮不取表。故但遮
T2271_.68.0507c25: 宗因。其濫即除。故異喩言説唯止濫。詮義
T2271_.68.0507c26: 全無。故實義言倶通遮表。今疏主意。異喩唯
T2271_.68.0507c27: 遮。若通表者。違理門故。同異二喩應無其
T2271_.68.0508a06:
T2271_.68.0508a07:
T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a10: 問。聲無常之比量可對經部等耶。進云。
T2271_.68.0508a12: 符過。如何
T2271_.68.0508a15: 明詮噵云。若薩婆多立此聲無常量時。異喩
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立此量時。異喩是無。
T2271_.68.0508a18: 准此。噵者以有部･經部可爲立者。不
T2271_.68.0508a19: 出敵者也。若爾下所引由是雖對不
T2271_.68.0508a20: 立實有太虚空等之文。似以無空論師
T2271_.68.0508a21: 爲敵者。如何
T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0508a23: 發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶
T2271_.68.0508a24: 如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間
T2271_.68.0508a25: 所發。如虚空等○由是雖對不立實有太
T2271_.68.0508a26: 虚空等。而得顯示無有宗處無因義成
T2271_.68.0508a28: 定賓疏三云。問。立聲無常意破聲論。何故
T2271_.68.0508a29: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論
T2271_.68.0508b01: 之。因明並是之門。不要實有如此比量。第
T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實
T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗
T2271_.68.0508b04: 計云。聲與聲性可言是有。虚空倶無障礙
T2271_.68.0508b05: 處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦可
T2271_.68.0508b06: 名無空論師。不要佛法經部宗中名無空
T2271_.68.0508b08: 同四云。然前成立聲是無常因及兩喩。是對
T2271_.68.0508b09: 聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計
T2271_.68.0508b10: 云○故有別計聲論師宗。亦是無空論師。
T2271_.68.0508b11: 不要佛法之中經部等也。若對經部立聲
T2271_.68.0508b14: 空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無
T2271_.68.0508b15: 空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。
T2271_.68.0508b17: 下文云。問。今疏主意指經部師名無空論
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理
T2271_.68.0508b19: 理門不擧別名但言無空。疏主隨應。且指
T2271_.68.0508b21: 問。付同異二喩合離義。且異喩離時。先
T2271_.68.0508b22: 因後宗云諸非所作者見常住。如虚空
T2271_.68.0508b23: 者。有何過耶。進云。若爾應以非作成
T2271_.68.0508b25: 因也。見是常者。離宗也。設雖云非作
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以非作因可成常宗耶。
T2271_.68.0508b27: 況若如此者。先宗後因云諸常者見非
T2271_.68.0508b28: 作之時。亦以常可成非作。如何
T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先因後宗而云非
T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常者。即應以非作成立常住。
T2271_.68.0508c02: 若如是難者。先宗後因而云諸常住者皆
T2271_.68.0508c03: 見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾
T2271_.68.0508c05: 又云。意云。諸所作者皆是無常者。以所作
T2271_.68.0508c06: 成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。
T2271_.68.0508c07: 以非所作成空常住。既成虚空是常住故。
T2271_.68.0508c09: 定賓疏云四云。此中意明。本立宗時。擬對
T2271_.68.0508c10: 敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由故
T2271_.68.0508c11: 須立因。是明所由也。今説兩喩。同喩即是
T2271_.68.0508c12: 釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已
T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異
T2271_.68.0508c14: 品以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止
T2271_.68.0508c15: 能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其
T2271_.68.0508c16: 標異之事。不爲謬説也○夫釋成者。理合
T2271_.68.0508c17: 從因釋成其宗故。同喩中先擧能成後明
T2271_.68.0508c18: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依
T2271_.68.0508c20: 又云。先釋寛宗遍因者。於其離中。先明非
T2271_.68.0508c21: 作後説是常。又於合中。先明無常後説所
T2271_.68.0508c22: 作。並是倒説。此倒説者。望於本宗立聲無
T2271_.68.0508c23: 常。陳其所由立所作因。要假同喩釋此因
T2271_.68.0508c24: 義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作之
T2271_.68.0508c25: 勢故非釋因乃是別以無常爲因成所作
T2271_.68.0508c26: 義也。同喩既非釋因之義。其異喩中所明
T2271_.68.0508c27: 離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是
T2271_.68.0508c29: 明燈抄引此全文之
| T2271_.68.0501a02: | 空無我。不云等苦。此云隨其所應也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0501a04: | 因明大疏抄卷第十一 | 終 |
| T2271_.68.0501a05: | 寛文十三年癸丑暮春初六･七･八･九日之間。書寫 |
| T2271_.68.0501a06: | 校正畢 |
T2271_.68.0501a08:
| T2271_.68.0501a09: | (第十二帖) |
| T2271_.68.0501a10: | 疏中卷 | 前記第二 後記第二 邑記中 明燈 |
| T2271_.68.0501a11: | 抄三本 |
| T2271_.68.0501a12: | 問。論云。喩有二種。一者同法。二者異法 | 文 |
T2271_.68.0501a14: 望極成能別論之歟。進云。望能別法論
T2271_.68.0501a15: 之ト見。付之。若爾何故疏上文云。不同
| T2271_.68.0501a16: | 極成有法及法。但同異不相離性 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0501a17: | 疏云。同者相似至異者別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a19: 常也。今與彼所立差別相似名同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但
T2271_.68.0501a21: 同不相離宗。 何故今云與彼所立差別相
T2271_.68.0501a22: 似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云所立。故知不相離宗名所立也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不離於能別故。云所立差別也。非謂
| T2271_.68.0501a25: | 同能別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a27: 所立法者非是宗故名爲所立。因所作性爲
T2271_.68.0501a28: 所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得
T2271_.68.0501b01: 所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b04: | 一法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名
T2271_.68.0501b07: 所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言所立而有兩義。一被因喩成名爲所立。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名所立。今喚此因名所立
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差
T2271_.68.0501b11: 別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別。 今所作性即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b13: | 法也。所以言此上所立名法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲差別。問。何故此因名爲差
T2271_.68.0501b16: 別。答。此與能別倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名差別。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名所立。答。有二釋。一云。以是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立故名爲所立。二云。是喩所成亦名所
| T2271_.68.0501b20: | 立 | 云云 |
| T2271_.68.0501b22: | 差別所立名法 | 文 | 明知能別宗也。 而何周 |
T2271_.68.0501b24: 耶
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲所立者。
| T2271_.68.0501b26: | 是大妄語也。乖疏旨故 | 云云 |
| T2271_.68.0501b27: | 明詮云。唐記與備相違。可思 | 云云 |
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名之爲法。此
T2271_.68.0501c01: 法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有此二法故名有法。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名法者。所作ノ因法･無常ノ宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名之爲法。言所立者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於有法上之所安立故。名所立義於體
T2271_.68.0501c07: 上之所安立故名所立。此則同有因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法。名同法喩。無此二法。名異法喩。
| T2271_.68.0501c09: | 云云 |
| T2271_.68.0501c10: | 問。以宗同異名品。因同異名法 | 云云 | 有 |
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名品至並別同異故皆
| T2271_.68.0501c13: | 名品 | 云云 |
T2271_.68.0501c15: 同異品之義也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云若不同異於總宗者。能別
T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名總宗者。亦可以有法爲總宗耶
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名品。因不名品＊耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因。何以宗不名品＊耶
T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有三答。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非一法。同異此非一法處得品名。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得法名。此一解以多法名品。一法名法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之
T2271_.68.0501c25: 爲法。雙同因宗能生他解故名爲法。與
T2271_.68.0501c26: 前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍
T2271_.68.0501c27: 能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
T2271_.68.0502a01: 此喩能同異於因及宗。所以名法。前唯一
| T2271_.68.0502a02: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0502a04: 亦在上文。何云次下因同異耶。同品定有
T2271_.68.0502a05: 性等文。雖有宗并因同品。正取因同品。
T2271_.68.0502a06: 何云及上宗同異＊耶。依之明燈抄云。下
T2271_.68.0502a07: 因同異者。即下文云同法者若於是處顯
T2271_.68.0502a08: 因同品之説也。及上宗同異者。上文云謂
| T2271_.68.0502a09: | 所立法均等義品是也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0502a11: 明燈抄云。答中有三説。初説中云。若同異總
T2271_.68.0502a12: 宗不相離性種類名品者。不相離性有其二
T2271_.68.0502a13: 種。一所喩中不相離性。除宗以外瓶等體上。
T2271_.68.0502a14: 法及有法互不相離。即所喩中不相離性。此
T2271_.68.0502a15: 唯名品。不得名同。二能喩中不相離性。極
T2271_.68.0502a16: 成有法極成能別互相差別不相離性。即能
T2271_.68.0502a17: 喩中不相離性。若彼義品法及有法互不相
T2271_.68.0502a18: 離。與宗相似。如此義品方得名同。故前文
T2271_.68.0502a19: 云。謂所立法均等義品。今云總宗不相離性
T2271_.68.0502a20: 者。即能喩中不相離性。若同異此總宗不相
T2271_.68.0502a21: 離性種類。名之爲品。若不同異於能喩總
T2271_.68.0502a22: 宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異
T2271_.68.0502a23: 於有法之上所作義。名之爲法。何以得知
T2271_.68.0502a24: 所喩中有不相離性。沼略纂云。譬如瓶等
T2271_.68.0502a25: 者。顯所依也。與彼因宗爲所依故。此喩
T2271_.68.0502a26: 意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。
T2271_.68.0502a27: 故知所作至其聲上。不相離宗即在聲也
| T2271_.68.0502a28: | 已上 | 故知不相離性通在聲･瓶。今此初釋當 |
T2271_.68.0502b01: 義意不同。此第二説意云。因中同品唯望宗
T2271_.68.0502b02: 陳。喩中同法亦望能立。故因言品。喩云法
T2271_.68.0502b03: 也。能立所立其義異故。此義意云。因中之意
T2271_.68.0502b04: 取有法中論因有無。是故隨其所有義品
T2271_.68.0502b05: 名爲二品。喩中以悟起其所迷令生物解
T2271_.68.0502b06: 故。是故兩喩名之爲法。此説多好。順憬師
T2271_.68.0502b07: 等作此説也。又因宗二同異名法等者。第三
T2271_.68.0502b08: 説也。此説意云。同法雙同。宗因所作無常。皆
T2271_.68.0502b09: 同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異
T2271_.68.0502b10: 喩故。故同異法與品義殊。喩名同異法。非
T2271_.68.0502b11: 同異品也。即總同異名之爲法。總同異於
T2271_.68.0502b12: 所作無常能所法故。其別同異名之爲品。
| T2271_.68.0502b13: | 顯因所依故。○曉法師等作此説也○ | 云云 |
| T2271_.68.0502b14: | 可見始終文 |
T2271_.68.0502b16: 云法之義歟。若爾若於是處顯因同品
T2271_.68.0502b17: 決定有性之文如何
T2271_.68.0502b18: 明詮引備云。第三答意云。因之同異亦云
T2271_.68.0502b19: 品。宗之同異亦云法。論上下文互云品及
T2271_.68.0502b20: 法故。此第三答即違問意。三説之中。第三
T2271_.68.0502b21: 答正。初二不正。由違於顯因同品之論文
T2271_.68.0502b22: 故。以此論文爲正。謂別同異云品。總同異
| T2271_.68.0502b23: | 云法。宗因二合而同異此故云總也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0502b25: 品之旨。其心見于疏上卷。不云無互得
T2271_.68.0502b26: 品及法名之義。何必初二義爲不正義
T2271_.68.0502b27: ＊耶
T2271_.68.0502b28: 邑云
T2271_.68.0502b29: 問。顯因同品･決定有性相對四句分別。爾
T2271_.68.0502c01: 者非顯因同品亦非決定有性。九句中
| T2271_.68.0502c02: | 二･八及第五句也 | 云云 | 今此三句可有同 |
| T2271_.68.0502c04: | 不成過 | 云云 | 付之。二･八句是正因也。何於 |
T2271_.68.0502c06: 同喩成聲常宗。而虚空同喩不成所聞
T2271_.68.0502c07: 性因故。可有能立不成。既與常宗爲能
T2271_.68.0502c08: 同品。何有倶不成失耶
| T2271_.68.0502c09: | 疏云。 若非因同品 | 至 | 同喩亦犯倶不成過 |
| T2271_.68.0502c10: | 云云 |
T2271_.68.0502c12: 定有性。即九句中異品非有。謂初中後三
T2271_.68.0502c13: 句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯
T2271_.68.0502c14: 因同品。無所立故。非決定有性。既同喩中
| T2271_.68.0502c15: | 無能所立。犯倶不成 | 云云 |
T2271_.68.0502c17: 品非有。應云倶不遣。如何説爲倶不成過。
T2271_.68.0502c18: 答。此中正明同喩。意云。若立同喩。非因同
T2271_.68.0502c19: 品又非定有宗性。即當九句之中二･五･八
T2271_.68.0502c20: 之異喩。既以彼異喩而爲同喩故。犯倶不
T2271_.68.0502c21: 成也。或此不約九句明之。但據非因同品
T2271_.68.0502c22: 亦非定有宗性。即犯下同喩過中倶不成過
| T2271_.68.0502c23: | 云云 |
T2271_.68.0502c25: 亦非九句中。此句正因著下似喩中喩過
T2271_.68.0502c26: 也。非因同品即是喩中能立不成。非定有
T2271_.68.0502c27: 性即是喩中所立不成。如立聲常。無爲爲
T2271_.68.0502c28: 因。瓶爲同喩。常無＊爲因二倶無故。名倶不
| T2271_.68.0502c29: | 成 | 云云 |
T2271_.68.0503a02: 第五句不共不定也。聲常。所聞性故。同如
T2271_.68.0503a03: 虚空。此虚空同喩犯能立不成過也。非倶不
T2271_.68.0503a04: 成過也。本記云。今此文是不據九句。且立
T2271_.68.0503a05: 量云。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喩非
T2271_.68.0503a06: 因同品亦非定有性。不能倶成宗因。故云
| T2271_.68.0503a07: | 犯倶不成也 | 云云 |
T2271_.68.0503a09: 喩。亦以第五句異喩瓶等爲同喩。故同喩
| T2271_.68.0503a10: | 犯倶不成過 | 云云 |
T2271_.68.0503a12: 問。雙言顯因同品決定有性之時。可顯
T2271_.68.0503a13: 得正因＊耶。若顯正因者。見上文云。若
T2271_.68.0503a14: 顯因同品亦決定有性。 即九句中同品亦
| T2271_.68.0503a15: | 有句。除四･五･六餘六句是也 | 云云 | 一･ |
T2271_.68.0503a17: 正因者。疏下文可然
| T2271_.68.0503a18: | 疏云○爲遮前三句 | 至 | 顯因同品決定有性 | 云云 |
T2271_.68.0503a20: 因者
| T2271_.68.0503a21: | 纂云。問。詮喩之言 | 至 | 正生他智。此解爲正 |
| T2271_.68.0503a22: | 云云 |
T2271_.68.0503a24: 審。因喩何別耶。答。若約三相論。喩亦名
| T2271_.68.0503a25: | 因。若三支論。因喩何別 | 云云 |
T2271_.68.0503a27: 失。二倶有過。若是言因宗因何別。若非言
T2271_.68.0503a28: 因豈不能生敵證之智。答。立宗之言非詮
T2271_.68.0503a29: 因義。是因喩果故但名宗。非言因攝。而此
T2271_.68.0503b01: 入論云由宗因喩多言開示諸有問者未了
T2271_.68.0503b02: 義故者。意由因喩成立宗言。能令敵者了
T2271_.68.0503b03: 宗智起。總相爲文。不説宗言亦言因攝也
| T2271_.68.0503b04: | 云云 |
T2271_.68.0503b06: 歟。若異品後者。疏文云。如立聲無常宗。
T2271_.68.0503b07: 所作性因。瓶爲同喩。此中指法以相明
| T2271_.68.0503b08: | 故。合結總陳 | 云云 | 若依之。異品前同喩後 |
T2271_.68.0503b10: 朝人師
T2271_.68.0503b11: 明燈抄云。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異
T2271_.68.0503b12: 喩後陳耶。答。古今不同。古師立同喩已。
T2271_.68.0503b13: 説合支云。聲既所作。故知亦是無常。異喩
T2271_.68.0503b14: 已説結支云。聲既所作。故知必是無常。此
T2271_.68.0503b15: 古師意。同喩立合支。異喩後立結支。今陳
T2271_.68.0503b16: 那意。兩説不同。一疏主云。合結皆在同喩之
T2271_.68.0503b17: 後異喩之前。即此文云。如立聲無常。所作
T2271_.68.0503b18: 性故。瓶爲同喩。此中指法以相明故。合
T2271_.68.0503b19: 結總陳。 明知同喩後異喩前也。 二玄應師
T2271_.68.0503b20: 云。合在同後。結在異後。故彼疏云。結謂
T2271_.68.0503b21: 結成。未説異喩。其量未成。何故結支在
T2271_.68.0503b22: 同喩後。故對法論第十六云。結者謂到究竟
T2271_.68.0503b23: 趣。所有正説由此道理極善成就。 是故此
T2271_.68.0503b24: 事決定無異。結會究竟是名結。既於同喩
T2271_.68.0503b25: 有無合過。即和合分同喩後陳。於異喩上
T2271_.68.0503b26: 別顯不離。明知結支異喩後説。案此二説
T2271_.68.0503b27: 後説似古。二喩外應有別體。故大乘基。欲
T2271_.68.0503b28: 顯因喩外無別體故。同喩之後合結總陳。
| T2271_.68.0503b29: | 即此陳那之本意也 | 云云 |
| T2271_.68.0503c02: | 顯因第二相同品定有性 | 云云 | 可許之耶。 |
T2271_.68.0503c04: 法。宗同喩名同品。既云顯因同品。豈不
T2271_.68.0503c05: 指宗同品耶。若顯因同品者。可言顯因
T2271_.68.0503c06: 同法。如何云同品耶
T2271_.68.0503c07: 纂云。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二
| T2271_.68.0503c08: | 至 | 豈可二喩唯望因耶 | 云云 |
T2271_.68.0503c10: 何破以顯同品文顯宗同品無常義耶。
T2271_.68.0503c11: 又下文以喩有二種一者同法之文。望宗
T2271_.68.0503c12: 論之＊耶
T2271_.68.0503c13: 以此文并上疏文等。可精義云有法自
T2271_.68.0503c14: 相。疏文云。雖因同法便是所立宗之異品。
T2271_.68.0503c15: 如何因云同法。宗云品＊耶。即可爲短
T2271_.68.0503c16: 册也
T2271_.68.0503c17: 問。付因三相。且後二相即同異二品歟。兩
T2271_.68.0503c18: 方。若同異二品者。以所作性爲因。以所
T2271_.68.0503c19: 作及無常爲同喩。異品返之。若爾如何
T2271_.68.0503c20: 云後二相即二喩耶。依之理門論。然此
T2271_.68.0503c21: 因言唯爲顯了是宗法性。非爲顯了同
| T2271_.68.0503c22: | 品異品有性無性 | 文 | 又云。然唯一分且説 |
| T2271_.68.0503c23: | 爲因 | 文 | 加之大小因明論中。皆因外説二 |
T2271_.68.0503c25: 陳那云。若爾喩言應非異分。顯因義故
| T2271_.68.0503c26: | 文 | 二邊不明。如何可云耶 |
| T2271_.68.0503c27: | 疏云。古因明師因外 | 至 | 所作性等貫二處故 |
| T2271_.68.0503c28: | 云云 可見上下文 |
T2271_.68.0504a01: 同異二喩。答。唯立因時。因之二相未所顯
| T2271_.68.0504a02: | 也。若立二喩時。因之二相所顯也 | 云云 |
T2271_.68.0504a04: 不爲顯了同品定有異品遍無。 是故雖因
| T2271_.68.0504a05: | 攝二喩。而因言外別須説同異喩也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0504a07: 不別立喩。何故論中同喩如瓶。異喩如空。
T2271_.68.0504a08: 若離因不立便違自教。論有明文。若因外
T2271_.68.0504a09: 立喩。復濫古師。與古何別。進退有違。如
T2271_.68.0504a10: 何逃避。答。宗後陳因。唯只向前顯了宗義。
T2271_.68.0504a11: 不却後顯同有異無。既不顯於同有異無。
T2271_.68.0504a12: 在此因義闕後二相。今擧二喩只爲顯
T2271_.68.0504a13: 其因後二相。令三相具。照義圓明。非離因
T2271_.68.0504a14: 外別立喩體。非別立故。不同古師。爲顯
T2271_.68.0504a15: 相故。不違自教。由此道理無進退失也
| T2271_.68.0504a16: | 云云 |
T2271_.68.0504a18: 常二爲同喩。常非所作二法爲異喩。所作一
T2271_.68.0504a19: 法爲因性也。故因喩別。問。喩體唯所作。所
T2271_.68.0504a20: 作相似即因收。喩既兼無常。何得一因攝
T2271_.68.0504a21: 二法。答。若刻實體論喩體。唯所作有因。宗
| T2271_.68.0504a22: | 必遂兼帶取無常。説喩即因收 | 云云 |
| T2271_.68.0504a23: | 纂問。同異二喩爲シ即因耶 | 至 | 約二相説故。 |
| T2271_.68.0504a24: | 二解任情 | 云云 |
| T2271_.68.0504a26: | 耶。進云。如汝説者。喩非能立 | 云云 | 就之。 |
T2271_.68.0504a28: 許無常成聲無常不共許所立宗故。爲
T2271_.68.0504a29: 所立宗成能同品。如何無能立之義耶。
T2271_.68.0504b01: 如外道因外立トモ喩。以喩云能立耶
| T2271_.68.0504b02: | 疏云。陳那難云。此説 | 至 | 瓶即四塵。可燒可見。 |
| T2271_.68.0504b03: | 聲亦應爾 | 云云 |
| T2271_.68.0504b05: | 論曰。此説但應 | 乃至 | 非能立義。述曰○此説 |
T2271_.68.0504b07: 量法。以瓶所立無常之義。類聲所立無常之
T2271_.68.0504b08: 宗也。且如外道聲論師立比量云。聲定
T2271_.68.0504b09: 是。無質礙故。同喩云。譬如虚空。聲亦如
T2271_.68.0504b10: 是。是故聲常。異喩云。非如瓶等。彼同喩中
T2271_.68.0504b11: 意避説云。諸無質礙皆悉是常。以其若作如
T2271_.68.0504b12: 是説者。心心所等無質礙故。即非是常。其
T2271_.68.0504b13: 惡便露。是故外道覆藏瑕疵。諱其能立以
T2271_.68.0504b14: 管所立。但以所立相類爲喩。故今陳那即
T2271_.68.0504b15: 審定云。但應同於外道量法。但以所立相
T2271_.68.0504b16: 類也。故總説言。此説但應類所立義。審定
T2271_.68.0504b17: 既訖。次正破云無有功能非能立義者。此別
T2271_.68.0504b18: 説。喩無有定是成宗之功能也。謂若取其
T2271_.68.0504b19: 能立之因管取所立。即如説言諸所作者
T2271_.68.0504b20: 皆是無常。異喩中云。見非所作。其因即定同
T2271_.68.0504b21: 有異無。定能成宗。今既不以能立之因管
T2271_.68.0504b22: 取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如空。即
T2271_.68.0504b23: 不能簡外道覆瑕不定因過。故云無功能
T2271_.68.0504b24: 也。非能立義者。亦應許他外道聲常。無礙
T2271_.68.0504b25: 爲因。於同喩中。直指如空類所立常。若許
T2271_.68.0504b26: 爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙
T2271_.68.0504b27: 因何能定立宗中常也。既不定立。即非能立
T2271_.68.0504b28: 義也。既不能簡此外道失。又復容外道之
T2271_.68.0504b29: 惡故。若直指如瓶之譬立聲無常。即是濫
T2271_.68.0504c01: 同外道疑因。故無功能非能立義也。又復直
T2271_.68.0504c02: 指如瓶無常。亦招外難云。若以見瓶無
T2271_.68.0504c03: 常故類聲無常。我即現見瓶可燒見。類聲
T2271_.68.0504c04: 見燒。瓶既可聲不燒。瓶自無常。聲應常。故
| T2271_.68.0504c05: | 復名爲無有功能立義也 | 云云 |
| T2271_.68.0504c07: | 疏云。若我如説 | 至 | 故有前過 | 云云 |
T2271_.68.0504c09: 以無常爲宗正同。何故今云所作既爲宗
T2271_.68.0504c10: 正同法耶。答。同喩處以因爲正同。故理門
T2271_.68.0504c11: 云説因宗所隨。是以且爾言也。中記云。同
| T2271_.68.0504c12: | 喩處是因勝故。且爾言也 | 云云 | 以上備説 |
T2271_.68.0504c14: 正同喩也。同品有非有異品非有因。是正
T2271_.68.0504c15: 因之事。可成之
T2271_.68.0504c16: 問。爲成聲無常宗立量云。聲無常。所作
| T2271_.68.0504c17: | 性故。如瓶等 | 云云 | 古師意。所作因之外立 |
T2271_.68.0504c19: ＊耶。進云。破此義云。若因之外立瓶等之
T2271_.68.0504c20: 喩。瓶等之喩亦餘喩可被成。如此成。有
| T2271_.68.0504c21: | 無窮失 | 云云 | 付之。設因之外別立喩。何有 |
T2271_.68.0504c23: 許也。瓶等之無常非所成。何亦引同品。
T2271_.68.0504c24: 況瓶等無常餘無常等言攝。何亦爲別同
T2271_.68.0504c25: 品
| T2271_.68.0504c26: | 疏云。陳那難云。以同喩中不必宗法 | 至 | 便無 |
| T2271_.68.0504c27: | 彼過 | 云云 |
T2271_.68.0504c29: 立因三相耶。若立三相者。二喩即因三相
T2271_.68.0505a01: 中後二相。如何云因各立喩耶。答。古師意
T2271_.68.0505a02: 者。聲應無常。所作性故。如瓶所作無常。
T2271_.68.0505a03: 以別之瓶所作無常爲喩體也。諸所作者
T2271_.68.0505a04: 皆是無＊常。不貫宗因二處。是故因各別有
T2271_.68.0505a05: 喩體。既置諸皆之言。不貫諸所作無常法
T2271_.68.0505a06: 故。有人問云。瓶如何復所作無常。如燈所作
T2271_.68.0505a07: 無常。又問。燈如何復所作無常。如是展轉
| T2271_.68.0505a08: | 應成無窮 | 云云 |
T2271_.68.0505a10: 者。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此
T2271_.68.0505a11: 即引文。又此難意。若但以瓶爲喩體者。便
T2271_.68.0505a12: 有太寛太狹之過。何者。若以瓶上可燒可
T2271_.68.0505a13: 見。一切皆類。便爲太寛。餘依燈等。諸品類
T2271_.68.0505a14: 中。皆有所作無常。攝之不盡。便爲太狹。若
T2271_.68.0505a15: 如我説。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即
T2271_.68.0505a16: 已曾於燒見。又括諸品所作無常皆悉。故
| T2271_.68.0505a17: | 與前難少別 | 云云 |
T2271_.68.0505a19: 喩者。不叶道理之義。可難之
T2271_.68.0505a20: 問。理門論述古師義云。二種譬喩而有
| T2271_.68.0505a21: | 此失 | 云云 | 爾者何過＊耶。進云。不定失也 |
| T2271_.68.0505a22: | 云云 | 付之。不定過因有之。何云有喩耶 |
| T2271_.68.0505a23: | 疏云。彼意難言。云何同品瓶上 | 至 | 是正因故 |
T2271_.68.0505a25: ＊耶。爲當別爲喩歟
| T2271_.68.0505a26: | 疏云。彼復結云。故定三相 | 至 | 因之三相亦不 |
| T2271_.68.0505a27: | 相違 | 云云 |
| T2271_.68.0505a28: | 又云。問。因陳所作已貫瓶中 | 至 | 非爲鄭重 |
| T2271_.68.0505a29: | 云云 |
T2271_.68.0505b02: 聲所作･瓶等所作。一切所作性之物。皆名
| T2271_.68.0505b03: | 所作了 | 此即顯生者 必滅之義也 | 其中聲所作。遍是宗法 |
T2271_.68.0505b05: 作之虚空上義。異品遍無性也。故云後二
T2271_.68.0505b06: 相即喩。非因外有之也。依之雖宗異品。
T2271_.68.0505b07: 而有因同品之義也。而古師心。因云所
T2271_.68.0505b08: 作之時。唯取聲所作。聲有所作故無常。
T2271_.68.0505b09: 如瓶等所作故無常。故瓶等相類之法也。
T2271_.68.0505b10: 依之。又爲知瓶等所作無常之義可用
T2271_.68.0505b11: 別同喩。豈非無窮＊耶。如聲常無礙故。
T2271_.68.0505b12: 如虚空云時。若云諸無礙者皆是常者。
T2271_.68.0505b13: 心心所雖無礙。而非是常。以之見。因喩
T2271_.68.0505b14: 別體。只相類也。正義不爾。因喩一體。能
T2271_.68.0505b15: 離過也
T2271_.68.0505b16: 依之可言。以初三攝因成不離眼識宗
T2271_.68.0505b17: 之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如眼識
T2271_.68.0505b18: 之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆爲因體。
T2271_.68.0505b19: 今以初三攝爲因之意。欲以諸初三攝
T2271_.68.0505b20: 因同法物爲同喩。以眼識合眼根爲喩
T2271_.68.0505b21: 之時。同喩是離不離。與決定不離宗爲
T2271_.68.0505b22: 異品。與能違成善同品。所違闕後二相
T2271_.68.0505b23: 之旨。從因喩一體義。可案之
T2271_.68.0505b24: 問。若爾不可有共不定。因同法之物欲
T2271_.68.0505b25: 爲宗同品之故也。答。雖立者本意可爾。
T2271_.68.0505b26: 敵者別作能違立之毛云宗時。與不必
T2271_.68.0505b27: 宗。皆來成同喩。故立者本意顯。與所違
T2271_.68.0505b28: 宗皆異品也若不別作能違。直令猶預
T2271_.68.0505b29: 所違宗之時。因於宗二品轉。有不定過
T2271_.68.0505c01: 也。又隨立者立二品之義。其義頗異也｣
T2271_.68.0505c02: 問。如此義者。一切不定因皆可有法自
T2271_.68.0505c03: 相相違因耶。答。不爾。若所違量置必･定
T2271_.68.0505c04: 言立宗之時。有無不定同喩。皆成宗異
T2271_.68.0505c05: 品。若不立必･定宗時。有無不定物。異品
T2271_.68.0505c06: 同品故。爲不定因也
T2271_.68.0505c07: 明燈抄云。問。何故不説後之二相以爲因
T2271_.68.0505c08: 耶。答。後之二相若未釋時。未有因義。及其
T2271_.68.0505c09: 釋了。因義已成。喩義亦立。且如説言諸所
T2271_.68.0505c10: 作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。并有
T2271_.68.0505c11: 瓶上所作無常。以爲能釋。既因義成。喩義復
T2271_.68.0505c12: 立。故且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩
T2271_.68.0505c13: 反釋。准此應知。亦就喩名。而隱因號也
| T2271_.68.0505c14: | 云云 引定賓疏四文也 |
T2271_.68.0505c16: 定有同喩瓶等所作之上。遍無空等非所
T2271_.68.0505c17: 作之上。故所作因具三相。約之論缺減
T2271_.68.0505c18: 過云少相闕也。若立所作因･瓶等喩了。
T2271_.68.0505c19: 合云諸所作者皆是無常。釋因喩之時。
T2271_.68.0505c20: 二喩之義顯所作因之上。後二相義顯二
T2271_.68.0505c21: 喩。故約之論缺減過云義少闕也。此二
T2271_.68.0505c22: 種闕雖出疏文。其義難測。雖有諸徳之
T2271_.68.0505c23: 異説。未甘心之。仍暫案立之。尚可隨文
T2271_.68.0505c24: 便案之也
T2271_.68.0505c25: 問。異品無宗及因也。爾者分別助正方何
| T2271_.68.0505c26: | 疏云。有解。正取因之異品 | 至 | 宗定隨無。由 |
| T2271_.68.0505c27: | 此應言 | 至 | 名爲異喩 | 云云 |
T2271_.68.0505c29: 喩。電非正同品也云事。可案之
T2271_.68.0506a01: 問。説所立無與因遍非有相對四句分別。
T2271_.68.0506a02: 爾者非説所立無亦非因遍非有句體。可
| T2271_.68.0506a03: | 取二･八正因耶。進云。取 | 云云 | 付之。二･八 |
T2271_.68.0506a05: 非遍虚空。聲無常宗非轉虚空。既説所
T2271_.68.0506a06: 立無因遍非有也何云無二義耶
| T2271_.68.0506a07: | 疏云。若非説所立無 | 至 | 亦犯倶不遣過 | 云云 |
T2271_.68.0506a09: 者。問。二･八之句是以虚空爲異喩。故無所
T2271_.68.0506a10: 立宗亦無能立因。何故云非所立無亦非因
T2271_.68.0506a11: 遍非有耶。又第一句以瓶等爲異喩。即所
T2271_.68.0506a12: 立宗無。何故云非所立無耶。餘句准知。答。
T2271_.68.0506a13: 以同喩爲異喩。而非説所立無。非因遍非
| T2271_.68.0506a14: | 有 | 云云 |
| T2271_.68.0506a16: | 性故同喩如虚空。異喩如瓶等 | 云云 | 爾者 |
| T2271_.68.0506a18: | 倶不成過 | 文 | 付之。虚空同喩雖無因同品 |
T2271_.68.0506a20: 言有能立不成失。如何云倶不成過耶
| T2271_.68.0506a21: | 疏云。若説所立無 | 至 | 第四句少分爲正。餘皆 |
| T2271_.68.0506a22: | 有過 | 云云 |
| T2271_.68.0506a24: | 云云 |
T2271_.68.0506a26: 邑記云。疏同喩或犯倶不成過等者。如第五
T2271_.68.0506a27: 因不共不定。彼立聲常。所聞性因。同喩如
T2271_.68.0506a28: 空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
| T2271_.68.0506a29: | 成。此等皆名他句過也 | 云云 | 明詮噵引此 |
| T2271_.68.0506b01: | 記云。此恐不爾 | 云云 |
T2271_.68.0506b03: 非定有性。所以有過。不成正因。他者。同喩
| T2271_.68.0506b04: | 爲他。今正明異故言他也 | 云云 |
T2271_.68.0506b06: 第四句爲自。二云。同喩爲他。異喩爲異
| T2271_.68.0506b07: | 也 | 云云 | 取心 |
| T2271_.68.0506b09: | 文 | 爾者等取何物＊耶。疏云。取隨所應宗 |
| T2271_.68.0506b10: | 涅槃等法 | 云云 | 付之。圓成實性是垢淨無 |
T2271_.68.0506b12: 明燈抄云。今案此文。夫因明者。言中有犯
T2271_.68.0506b13: 皆以爲過。況於其義有違皆失。成唯識論
T2271_.68.0506b14: 第八卷云。無常三者○三垢淨無常。位轉變
| T2271_.68.0506b15: | 故 | 圓成 實性 | ○滅諦涅槃圓成實性。約詮爲論。垢 |
T2271_.68.0506b17: 異喩中有所立不遣過。豈得離於無常宗
T2271_.68.0506b18: 耶。解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無
T2271_.68.0506b19: 位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨爲
T2271_.68.0506b20: 無常異。爲簡此濫。故云隨應。問。若爾除本
T2271_.68.0506b21: 淨外無有常理。等取何法亦有等字。解
T2271_.68.0506b22: 云。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等
| T2271_.68.0506b23: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0506b25: | 滅等也 | 云云 |
| T2271_.68.0506b27: | 者皆等取之 | 云云 |
T2271_.68.0506b29: 因有三種之事
T2271_.68.0506c01: 明燈抄云。准廣百論第一卷中。因有三種。
T2271_.68.0506c02: 一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。
| T2271_.68.0506c03: | 三通二法。如所知等 | 云云 |
T2271_.68.0506c05: 又云。今宗中法亦有三種。一有義法。如説
T2271_.68.0506c06: 聲無常。無常須表生滅法相。若無所依有
T2271_.68.0506c07: 法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂
T2271_.68.0506c08: 有義法依於有體極成之義。此則易知。若
T2271_.68.0506c09: 是依於無體有法。或定不成。或且得成而
T2271_.68.0506c10: 終不成。且定不成者。如立神我是思。思是
T2271_.68.0506c11: 有義。豈容得依無體神我也。且得成而終
T2271_.68.0506c12: 不成者。如外道立神我是有。宗未有過。
T2271_.68.0506c13: 以其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。
T2271_.68.0506c14: 其後立因方始有過。且如因云於一切處
T2271_.68.0506c15: 生苦樂故。因既有義。即宗有法不共許故。
T2271_.68.0506c16: 不得成依。故立因時。方被敵論出過失
T2271_.68.0506c17: 云。汝有義因不依有體有法上立。譬如力
T2271_.68.0506c18: 士脚踏虚空。豈得用力。此因無力。不能
T2271_.68.0506c19: 成宗。故説名爲所依不成因既闕依。還即
T2271_.68.0506c20: 却顯宗闕有法。故知若立有義宗法。必定
T2271_.68.0506c21: 還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必
T2271_.68.0506c22: 須還用有義因法。其有義因必不得依。無
T2271_.68.0506c23: 體有法。是故應知。有義宗法至於畢竟。必
T2271_.68.0506c24: 須有體有法方爲極成○二者無義法有
T2271_.68.0506c25: 二。一者。依於無體有法。二者依於有體有
T2271_.68.0506c26: 法。且依無體有法者。如立神我是無。無即
T2271_.68.0506c27: 表體本來不有。若有所依。何得立無。故
T2271_.68.0506c28: 須有法無體極成。二者。依於有體有法者。
T2271_.68.0506c29: 如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即
T2271_.68.0507a01: 表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所
T2271_.68.0507a02: 依牛。遣誰無馬無所依蘊。遣誰無我。故須
T2271_.68.0507a03: 有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是
T2271_.68.0507a04: 所知。所知宗法既言通二。通知有無。有無
| T2271_.68.0507a05: | 宗法。所依有法。或純有體。或通有無 | 云云 |
T2271_.68.0507a07: 問。因明門心。以無爲宗之時。以無爲異
T2271_.68.0507a08: 之義。可云決定義耶
T2271_.68.0507a09: 又有義無義因之事
| T2271_.68.0507a10: | 疏云。因明之法以無爲宗 | 至 | 有無並異。皆止 |
| T2271_.68.0507a11: | 濫故 | 云云 |
T2271_.68.0507a13: 我無。此但遮有。不別詮無。無無體故。有
T2271_.68.0507a14: 非能成者。無體宗法。必依無體有法爲依。
T2271_.68.0507a15: 若依有體爲依時。因無所依。喩無所立。故
T2271_.68.0507a16: 可有體法爲其異法。異於無故。以有爲宗
T2271_.68.0507a17: 等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但
T2271_.68.0507a18: 遮常。詮表聲體是生滅故。有爲能成者。有
T2271_.68.0507a19: 體宗法。必依有體有法爲依。以有義因爲
T2271_.68.0507a20: 其能成順成有故。無義因者非是能立。若
T2271_.68.0507a21: 依無體爲依時。因無所依。非其能成。喩
T2271_.68.0507a22: 無所立故。可無體法爲其異法。有體無體
T2271_.68.0507a23: 互爲異品。皆止濫故。今疏主意。有義之因
T2271_.68.0507a24: 依有體宗。無義之因依無體宗。有無並異。
T2271_.68.0507a25: 止宗因濫。應賓等云。有義唯依有體。無義
T2271_.68.0507a26: 通依有體無體。問。有義有體爲依。其義易
T2271_.68.0507a27: 了。無義通依二法依有如何。答。如有成
T2271_.68.0507a28: 立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮
T2271_.68.0507a29: 顯。此等立宗説名無義。此則立宗但是遮詮。
T2271_.68.0507b01: 非表詮者。名無義也。問。若爾如何立我
T2271_.68.0507b02: 是無。此即表詮。應名有義。答。由此應知。
T2271_.68.0507b03: 有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。
T2271_.68.0507b04: 有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。
T2271_.68.0507b05: 問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無
T2271_.68.0507b06: 義。如何説遮即非有義。答。前約唯遮説名
T2271_.68.0507b07: 無義。此既遮表。名有義宗。然由表詮能有
T2271_.68.0507b08: 遮用。亦非是表。即名遮詮。故説唯遮名無
| T2271_.68.0507b09: | 義也 | 云云 |
T2271_.68.0507b11: 成無體宗。 喩無所立者。 擧喩既是有體。
| T2271_.68.0507b12: | 不與宗相似故。言無所立也 | 云云 | 因無依 |
T2271_.68.0507b14: 邑記云。疏若無爲宗有非能成等者。問。如大
T2271_.68.0507b15: 乘破經部極微非實。有方分故。如瓶等。此
T2271_.68.0507b16: 豈非以有體因喩而成無體宗耶。答。此但
T2271_.68.0507b17: 爭極微假實。宗非無體故不違也。如勝論
T2271_.68.0507b18: 難合句義。佛法都不許。名無體宗。此不可
| T2271_.68.0507b19: | 以有體因喩爲能立耳 | 云云 |
| T2271_.68.0507b21: | 無能成立。有無皆異 | 云云 | 何故下云。此中以 |
T2271_.68.0507b23: 體故。還以無法而爲異云。諸是實者非六
T2271_.68.0507b24: 句攝。無其異體云耶。答。備云。有無皆異者。
T2271_.68.0507b25: 釋應有理也。是應義故。下云無其體故還
| T2271_.68.0507b26: | 以無法而爲異等者。正釋其有理也 | 云云 |
| T2271_.68.0507b27: | 問。理門論云。前是遮詮。後唯止濫 | 文 | 心何。 |
T2271_.68.0507b29: 中常言表非無常。非所作言表無所作
T2271_.68.0507c01: ＊耶。既云表。豈非表詮耶
| T2271_.68.0507c02: | 疏云。同喩能立。成有必有 | 至 | 由異喩離比度 |
| T2271_.68.0507c03: | 義故 | 云云 |
T2271_.68.0507c05: 表非無常等耶。答。此是遮表非詮表也。亦
| T2271_.68.0507c06: | 不相違 | 云云 |
T2271_.68.0507c08: 非所作言表無所作。何故此説遮無常耶。
T2271_.68.0507c09: 答。表亦二義。一遮表之表。唯表於有。二言
T2271_.68.0507c10: 所詮表於無。論中言表。兼取後義。故表非
T2271_.68.0507c11: 無常與遮無常。其義一也。疏理門論云前是
T2271_.68.0507c12: 遮詮等者。詮即表也。此證同喩通遮表異
| T2271_.68.0507c13: | 喩唯是遮 | 云云 |
T2271_.68.0507c15: 若對有空爲異喩。云若有是常即是非作。
T2271_.68.0507c16: 此異喩言何不許表。表必遮故。亦能止濫。
T2271_.68.0507c17: 異喩止濫義。不相違。若對無空。既無空
T2271_.68.0507c18: 體。此異喩言即唯遮也。故異法喩亦通遮
T2271_.68.0507c19: 表。問。若異法喩通遮表者。何故理門云前
T2271_.68.0507c20: 是遮詮。後唯止濫。既云止濫。豈亦通表。答。
T2271_.68.0507c21: 理門論説前遮詮者。意顯同喩亦遮亦詮。
T2271_.68.0507c22: 由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喩
T2271_.68.0507c23: 但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喩
T2271_.68.0507c24: 言義通遮表。本意取遮不取表。故但遮
T2271_.68.0507c25: 宗因。其濫即除。故異喩言説唯止濫。詮義
T2271_.68.0507c26: 全無。故實義言倶通遮表。今疏主意。異喩唯
T2271_.68.0507c27: 遮。若通表者。違理門故。同異二喩應無其
| T2271_.68.0507c28: | 別 | 云云 |
| T2271_.68.0507c29: | 何勞長議 | 明燈抄文。長治良反。永也。平聲。 又云。古師結者。語煩長也云云 | 議 | 牛寄 反 |
| T2271_.68.0508a01: | 去聲。説 文議語也 |
| T2271_.68.0508a02: | 何勞長議 | 前記云。此意即説何勞餘長之義。 此依字錯。應合單作云云 |
| T2271_.68.0508a03: | 因明大疏抄卷第十二 | 終 |
| T2271_.68.0508a04: | 癸丑孟冬念七日念八日書寫。念九夜以寫本一校 |
| T2271_.68.0508a05: | 了 |
T2271_.68.0508a07:
T2271_.68.0508a08:
| T2271_.68.0508a09: | (第十三帖) |
| T2271_.68.0508a11: | 疏云。對經部等 | 云云 | 付之。若爾可有相 |
| T2271_.68.0508a13: | 疏云。無常之宗 | 至 | 異喩必有所依○復結之 |
| T2271_.68.0508a14: | 云。由是雖對 | 至 | 無因義成 | 云云 |
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立此量時。異喩是無。
| T2271_.68.0508a17: | 無喩所依故 | 云云 |
T2271_.68.0508a19: 出敵者也。若爾下所引由是雖對不
T2271_.68.0508a20: 立實有太虚空等之文。似以無空論師
T2271_.68.0508a21: 爲敵者。如何
T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0508a23: 發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶
T2271_.68.0508a24: 如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間
T2271_.68.0508a25: 所發。如虚空等○由是雖對不立實有太
T2271_.68.0508a26: 虚空等。而得顯示無有宗處無因義成
| T2271_.68.0508a27: | 云云 |
T2271_.68.0508a29: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論
T2271_.68.0508b01: 之。因明並是之門。不要實有如此比量。第
T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實
T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗
T2271_.68.0508b04: 計云。聲與聲性可言是有。虚空倶無障礙
T2271_.68.0508b05: 處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦可
T2271_.68.0508b06: 名無空論師。不要佛法經部宗中名無空
| T2271_.68.0508b07: | 論也 | 云云 |
T2271_.68.0508b09: 聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計
T2271_.68.0508b10: 云○故有別計聲論師宗。亦是無空論師。
T2271_.68.0508b11: 不要佛法之中經部等也。若對經部立聲
| T2271_.68.0508b12: | 無常。應犯相符。故不然也 | 云云 |
| T2271_.68.0508b13: | 明燈抄云 | 引定賓二釋云 | 大小二論唯言無 |
T2271_.68.0508b15: 空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。
| T2271_.68.0508b16: | 不必一定名無空論 | 云云 |
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理
T2271_.68.0508b19: 理門不擧別名但言無空。疏主隨應。且指
| T2271_.68.0508b20: | 經部。約作法門。且示異喩。故無過也 | 云云 |
T2271_.68.0508b22: 因後宗云諸非所作者見常住。如虚空
T2271_.68.0508b23: 者。有何過耶。進云。若爾應以非作成
| T2271_.68.0508b24: | 常住也等 | 云云 | 付之。諸非作者者。離所作 |
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以非作因可成常宗耶。
T2271_.68.0508b27: 況若如此者。先宗後因云諸常者見非
T2271_.68.0508b28: 作之時。亦以常可成非作。如何
T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先因後宗而云非
T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常者。即應以非作成立常住。
T2271_.68.0508c02: 若如是難者。先宗後因而云諸常住者皆
T2271_.68.0508c03: 見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾
| T2271_.68.0508c04: | 者。無正異喩耶。答 | 以上備説 云云 |
T2271_.68.0508c06: 成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。
T2271_.68.0508c07: 以非所作成空常住。既成虚空是常住故。
| T2271_.68.0508c08: | 犯相符過 | 云云 |
T2271_.68.0508c10: 敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由故
T2271_.68.0508c11: 須立因。是明所由也。今説兩喩。同喩即是
T2271_.68.0508c12: 釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已
T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異
T2271_.68.0508c14: 品以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止
T2271_.68.0508c15: 能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其
T2271_.68.0508c16: 標異之事。不爲謬説也○夫釋成者。理合
T2271_.68.0508c17: 從因釋成其宗故。同喩中先擧能成後明
T2271_.68.0508c18: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依
| T2271_.68.0508c19: | 此次第故。非顛倒之失也 | 云云 |
T2271_.68.0508c21: 作後説是常。又於合中。先明無常後説所
T2271_.68.0508c22: 作。並是倒説。此倒説者。望於本宗立聲無
T2271_.68.0508c23: 常。陳其所由立所作因。要假同喩釋此因
T2271_.68.0508c24: 義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作之
T2271_.68.0508c25: 勢故非釋因乃是別以無常爲因成所作
T2271_.68.0508c26: 義也。同喩既非釋因之義。其異喩中所明
T2271_.68.0508c27: 離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是
| T2271_.68.0508c28: | 別以非作爲因成常住義也 | 云云 |
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