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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0490a01: 因明大疏抄卷第十
T2271_.68.0490a02:   寛文十三年癸丑暮春初五日。以原本校正已畢
T2271_.68.0490a03:
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
T2271_.68.0490a06: 因明大疏抄卷第十一 (十一帖)
T2271_.68.0490a07:   問。 付異品遍無性相對四句分別。且異
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
T2271_.68.0490a09: 疏云。有異品非遍無。謂宗異品餘六句是
T2271_.68.0490a10: 等文 纂要同之
T2271_.68.0490a11: 略纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
T2271_.68.0490a14: 各取後三句等文 後釋同疏云
T2271_.68.0490a15:   尋云。初解意何除三四九耶
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可取第五句耶
T2271_.68.0490a17: 疏云。有異品亦遍無。謂宗異品第五不定
T2271_.68.0490a18: 文 略纂同之
T2271_.68.0490a19: 纂云。三亦異品亦遍無○異品遍無性也云云
T2271_.68.0490a20:   尋云。如疏亦取第五句。具第三相故。如
T2271_.68.0490a21:
T2271_.68.0490a22: 問。於此四句。如何分別眞似因耶
T2271_.68.0490a23: 疏云。如上所説故説異品遍無性也云云
T2271_.68.0490a24: 周先記云。當句之中雖無者。今此正明異喩。
T2271_.68.0490a25: 同喩亦他也云云
T2271_.68.0490a26:   尋云。第四句亦有二八正因。何不取之
T2271_.68.0490a27:
T2271_.68.0490a28: 問。付同品定有性。且與宗同而非因同。
T2271_.68.0490a29: 可名同喩耶
T2271_.68.0490b01: 纂云。問。同品但與因同無能立故云云
T2271_.68.0490b02:   此釋可祕之。千金莫傳
T2271_.68.0490b03: 裏書
T2271_.68.0490b04: 明燈抄云
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正
T2271_.68.0490b06: 喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
T2271_.68.0490b07:
T2271_.68.0490b08:   問。付於因三相分別四句。且遍是宗法
T2271_.68.0490b09: 性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
T2271_.68.0490b10: 中三句及第七九二句云云就之。第七
T2271_.68.0490b11: 句者。聲生論師對聲顯論師。立聲非勤
T2271_.68.0490b12: 發。無常性故也。立敵倶不許無常性因
T2271_.68.0490b13: 於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
T2271_.68.0490b15: 不成。今取不定故無有過云云如何
T2271_.68.0490b16: 纂云。又復以因望宗・同喩中三句是云云
T2271_.68.0490b17: 又云。以因望宗及異法喩即三三句中
T2271_.68.0490b18: 各除中句云云
T2271_.68.0490b19: 九句義私記云。第七句令具遍是宗法性義。
T2271_.68.0490b20: 有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲敵者時。無常性故因。見敵者勝論遍
T2271_.68.0490b22: 有法云云二謂不改敵者有初相。何者。此
T2271_.68.0490b23: 因遍響一分所故也云云
T2271_.68.0490b24:   可見上文
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與第三相相對作四句之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
T2271_.68.0490b29: 除中句云云以此見無兩倶不成可言有
T2271_.68.0490c01: 不定。今如疏文。有兩倶不成無不定云云
T2271_.68.0490c02: 何可言。答云。云不同也。有云。約聲生論
T2271_.68.0490c03: 師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。
T2271_.68.0490c04: 有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定
T2271_.68.0490c05: 無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
T2271_.68.0490c06: 云云有云。今第七句非聲生・聲顯相對。若云
T2271_.68.0490c07: 爾之時。有兩倶不成。不定成似過。今此
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對勝論立。所以無常性故因。
T2271_.68.0490c09: 見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
T2271_.68.0490c12: 若有後三不成。可有不定及相違云云問。若
T2271_.68.0490c13: 此句聲生論對勝論立。 所以無兩倶不成
T2271_.68.0490c14: 者。何疏中卷云。聲生對聲顯立云云答。彼中
T2271_.68.0490c15: 卷言聲生對聲顯。説同分異全不定處。所
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
T2271_.68.0490c17: 云云今上卷説第七句之處。言聲生論立。不
T2271_.68.0490c18: 明敵者。所以以此不定爲九句中第七句
T2271_.68.0490c19: 時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句
T2271_.68.0490c20: 處。明不言對勝論。以何知今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此
T2271_.68.0490c22: 知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
T2271_.68.0490c24: 聞口決。妄不可傳説此順文義耳有云。有
T2271_.68.0490c25: 法聲所有能詮嚮音。然則立敵共許有法
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常所以無常性故因。見立敵
T2271_.68.0490c27: 遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
T2271_.68.0490c29: 音入宗理亦無過云云
T2271_.68.0491a01:   法隆寺長賢律師云。聲論信聲無常之後。
T2271_.68.0491a02: 以爲第七句云云 本文如別紙
T2271_.68.0491a03:   此祕決也。可案之
T2271_.68.0491a04:   問。同品定有性非遍是宗法性句何物耶
T2271_.68.0491a05: 纂云。 二有同品定有而非以許聲等有
T2271_.68.0491a06: 質礙故云云
T2271_.68.0491a07:   尋云。既無初相。何爲九句耶。理門論云。
T2271_.68.0491a08: 宗法於同品故也。若無初相。何得宗法
T2271_.68.0491a09: 之名耶。況初相第三相相對。四句之中異
T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非遍是宗法性者。約九句門
T2271_.68.0491a11: 云云例是可爾耶
T2271_.68.0491a12: 又云。有是異品遍無性而非而於宗不有
T2271_.68.0491a13: 云云
T2271_.68.0491a14:   私云。九句中第九句。佛弟子取之。可爲
T2271_.68.0491a15: 此句云歟。不云九句所攝。若爾依此文
T2271_.68.0491a16: 可案。且如九句第二之因等祕釋矣
T2271_.68.0491a17:  闕減過性義。如第三帖抄之
T2271_.68.0491a18: 問。 可有但闕減過性非三十三過所攝
T2271_.68.0491a19: 之義耶
T2271_.68.0491a20: 疏云。無體闕者○如是合有三個四句
T2271_.68.0491a21: 餘過攝云云
T2271_.68.0491a22:   尋云。闕減是總過相也。豈無別三十三過
T2271_.68.0491a23:
T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過
T2271_.68.0491a25: 所不例故。名爲不攝。非不相從。彼過所
T2271_.68.0491a26: 攝。故次文云。唯闕初相四不成攝云云
T2271_.68.0491a27: 八能立私記云
T2271_.68.0491a28:   問。付有體闕有二種。且義少闕之時。可
T2271_.68.0491a29: 有不定相違過耶。進云。無云云付之。既
T2271_.68.0491b01: 約因三相判闕減之義。闕後二相之邊。
T2271_.68.0491b02: 無相違過等耶。況少相闕不定相違等過
T2271_.68.0491b03: 云云例是可爾耶
T2271_.68.0491b04: 疏云。有體闕者復有二種。一者以因三相
T2271_.68.0491b05: 義少名闕○云云
T2271_.68.0491b06: 少相闕者○隨應唯有不成不定陳爲能
T2271_.68.0491b07: 立○隨應各有因四不成異喩倶不遣
T2271_.68.0491b08: 云云
T2271_.68.0491b09:   今案。此義極難知。但試會云。因三相合
T2271_.68.0491b10: 爲因之時。名小相闕。既倶名因。故有因
T2271_.68.0491b11: 十四過也。若初相爲因之時。餘二相即二
T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕初相有四不成。闕後二相有
T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過也。後二相不爲因之
T2271_.68.0491b14: 故。無不定相違也。理門論云。雖一切分
T2271_.68.0491b15: 顯了所立。然唯一分且説爲因依初二
T2271_.68.0491b16: 句明少相闕。依後二句明義少闕歟。雖
T2271_.68.0491b17: 有諸徳義。未探意趣。追可案之
T2271_.68.0491b18: 問。正因必具三相歟
T2271_.68.0491b19: 疏云。問。此之三相爲具方成故異體無亦
T2271_.68.0491b20: 具三相云云
T2271_.68.0491b21:   尋云。設以無義因成トモ無義宗。何異法
T2271_.68.0491b22: 必有依體哉。又此文心何
T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言
T2271_.68.0491b24: 同喩必須依體者。此據成有體宗也。若成
T2271_.68.0491b25: 無體宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆
T2271_.68.0491b26: 多。云過去未來非實有。非現常故。如虚空
T2271_.68.0491b27: 等是也云云
T2271_.68.0491b28: 纂云。有問云。若是正因要具三相耶出此
T2271_.68.0491b29: 量非。如唯識抄云云
T2271_.68.0491c01:   尋云。縁生故之因。何具三相。依之淄州
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付法自相相違過。如何云誰
T2271_.68.0491c03: 言此因不具三相耶
T2271_.68.0491c04: 同抄云。言誰言此因不具三相遍無之相
T2271_.68.0491c05: 者。問。此量正不。答。准下不正。若爾何故今
T2271_.68.0491c06: 言具三相耶。答。且抑他爲難。然非即正
T2271_.68.0491c07: 也。即指如唯識抄辨過也云云 文字甚惡。
T2271_.68.0491c08: 可見
T2271_.68.0491c09:   問。九句因可攝後三相違過耶
T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料簡九句云。於同有及二
T2271_.68.0491c11: 由此餘過不攝之盡云云
T2271_.68.0491c12: 前記云。此答意云。因親成宗。若有初相即
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不爾。理門論意説親成宗者
T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説於五。有初相故。四種不成
T2271_.68.0491c15: 既闕初相。所以不説。決定相違三相皆闕。
T2271_.68.0491c16: 故亦不説。問。此五不定不能成宗。與四不
T2271_.68.0491c17: 成而有何異即説之也。答。由餘相過不相
T2271_.68.0491c18: 順成宗。非初相失故。不爲例。同異喩因
T2271_.68.0491c19: 後二相望成宗陳。故標順違。不具而顯。
T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過
T2271_.68.0491c21: 也。言同異成宗疎遠故但標其順違者。疎
T2271_.68.0491c22: 違爲隔因故。順者雖多正因。略説二八。
T2271_.68.0491c23: 違者雖有四相違。 略説有一法自相相違
T2271_.68.0491c24: 云云 明燈抄似此記耳
T2271_.68.0491c25: 邑記云。疏以因親成於宗等者。謂三相中。因
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成宗。與宗相順。四不成因不
T2271_.68.0491c27: 能成宗。與宗相違故。此九句於初相中但
T2271_.68.0491c28: 取相順故。無四不成也。同異二喩後之二
T2271_.68.0491c29: 相成宗疎遠。因於二喩同有異無名順。同
T2271_.68.0492a01: 無異有名違。於九句之中。二八正因順。餘
T2271_.68.0492a02: 並有違。雖不定相違皆二相過。今於九句
T2271_.68.0492a03: 但擧順違。以例餘過。故攝不盡云云
T2271_.68.0492a04:   平備大徳云。以因親成等者。不説四不
T2271_.68.0492a05: 成之所以也。同異成宗等者。不説後三
T2271_.68.0492a06: 相違之所以也云云
T2271_.68.0492a07:   願曉大徳義骨。委細沙汰。可見之
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
T2271_.68.0492a09: 誰言不攝餘三相違言陳意許故有四
T2271_.68.0492a10: 云云
T2271_.68.0492a11:   尋云。及非勤勇者。第七句宗歟。若爾彼不
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲法自相相違耶。若爲不定
T2271_.68.0492a13: 相違者。豈二過並耶
T2271_.68.0492a14: 私云。於此文。或云第七句。或云第六。是
T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依之東大寺貞勝。大安
T2271_.68.0492a16: 令扆。專寺平源等。各勘文如下抄。即
T2271_.68.0492a17: 以之可難不定相違不並之義也
T2271_.68.0492a18:   及非勤勇文勘文
T2271_.68.0492a19: 勘申
T2271_.68.0492a20:   因明入正理論義纂要中。又彼九句等事
T2271_.68.0492a21:   淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0492a22: 文若云九句具攝四違。如何説言如法成
T2271_.68.0492a23: 法。不言成有法。又彼九因望於當及非勤
T2271_.68.0492a24: 勇。此但違法。如何攝四云云如理記云。若云
T2271_.68.0492a25: 至如何攝四者。此有二問。一云。若云九句具
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言但由法故成其宗法。
T2271_.68.0492a27: 不言成有法。二云。九句望常宗非勤勇宗。
T2271_.68.0492a28: 但違法自相。 如何具攝四耶云云今件記文
T2271_.68.0492a29: 既言九句望常宗非勤勇宗。但違法自相。
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。
T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。
T2271_.68.0492b03: 初三一中三句皆・後三句一。二無常。初後
T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
T2271_.68.0492b05: 總爲四類云云既總九句以爲四類。 一非勤
T2271_.68.0492b06: 者是即第七句宗也。今記云。疏文以爲證據。
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非第六常
T2271_.68.0492b08: 攝。今就中。及非勤勇之文。若第六句常宗
T2271_.68.0492b09: 者。有多過失。一者初後二問無差別過。何
T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧四六兩宗
T2271_.68.0492b11: 爲問。又彼九因望違於常等者。擧前二違宗
T2271_.68.0492b12: 及第七宗合三宗爲問。 此即初後問之差
T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非第七非勤勇宗爲第六句宗
T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無差別。二者不知似相違
T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非唯四六二爲相違。勤
T2271_.68.0492b16: 與非勤兩宗相違爲法自相相違之過。但四
T2271_.68.0492b17: 六相違闕後二相。正相違也。 第七相違不
T2271_.68.0492b18: 闕後二相。似相違也。而或有於此不悟所
T2271_.68.0492b19: 由。及非勤勇者。亦第六常宗。非第七句非
T2271_.68.0492b20: 勤宗。 若勤與非勤兩宗相違不爲法自相
T2271_.68.0492b21: 相違。更何違乎。但論云翻此名相違者。此
T2271_.68.0492b22: 於正相違言也。不取似相違也。若似相違
T2271_.68.0492b23: 不爲相違。即違纂要云然法師意。據不定
T2271_.68.0492b24: 不離與作決定。非據不定復作決定之
T2271_.68.0492b25: 文。此文意具見唯識比量中。恐繁且止。若
T2271_.68.0492b26: 細尋其理。有衆多過失。今則取最要以顯
T2271_.68.0492b27: 其二過。仍以勘申
T2271_.68.0492b28:   延長四年三月二十七日。傳燈大法
T2271_.68.0492b29: 令扆大安寺
T2271_.68.0492c01: 勘申
T2271_.68.0492c02:   纂要云*又彼九句望違於常及非勤勇。
T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝四之文中。非勤勇宗諍
T2271_.68.0492c04: 之事
T2271_.68.0492c05: 先述九句宗。後辨非勤勇宗
T2271_.68.0492c06: 先述九句宗者。理門論云。常・無常・勤勇・恒・
T2271_.68.0492c07: 住・堅牢性・非勤・遷・不變云云言常者第一句
T2271_.68.0492c08: 宗也。無常者第二句宗也。勤勇者第三句宗
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢
T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第
T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗
T2271_.68.0492c12: 分四類云。九宗中五常。初三初一中三句
T2271_.68.0492c13: 皆・後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
T2271_.68.0492c14: 後一。一非勤。後三初一。總爲四類云云言四
T2271_.68.0492c15: 類者。一常類。二無常類。三勤勇類。四非勤
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言常類者。第一句・第四句・第五句・
T2271_.68.0492c17: 第六句・第七句宗也。無常類者。第二句・第八
T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。
T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨非勤勇宗。纂要説九句
T2271_.68.0492c20: 攝四種相違。有數問答。故彼九句中。何故
T2271_.68.0492c21: 無此餘三相違。答。 誰言不攝餘三相違
T2271_.68.0492c22: 云云問意云。何故此中唯有法自相相違。無
T2271_.68.0492c23: 餘法差別等三相違耶言也。答意云。九句攝
T2271_.68.0492c24: 後三相違。誰言不攝言也。次准文如是。立
T2271_.68.0492c25: 聲爲常。所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈
T2271_.68.0492c26: 名爲餘云云此文意云。立聲常宗所作勤勇
T2271_.68.0492c27: 二法爲因時。唯有法自相相違。何可云攝
T2271_.68.0492c28: 後三相違之言也。言准文如是者。准論文
T2271_.68.0492c29: 如是言也。次文云。若不收四。次下攝頌何
T2271_.68.0493a01: 故云邪證法有法自相或差別。此成相違因。
T2271_.68.0493a02: 長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有
T2271_.68.0493a03: 攝四云云此即纂師依理門論攝上頌文。顯
T2271_.68.0493a04: 九句攝後三相違也。次文云。若云九句具
T2271_.68.0493a05: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493a06: 法。*又彼九因望違於常及非勤勇。此但違
T2271_.68.0493a07: 法。如何攝四云云此文有二問。即言若云九
T2271_.68.0493a08: 句具攝四違。 如何説言如法成法。不言
T2271_.68.0493a09: 成有法者。初問也。又彼九句因望於常及
T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝四者。後問也。初
T2271_.68.0493a11: 問意云。若云九句具攝四違者。如何理門
T2271_.68.0493a12: 論言以因法成宗法。不言成有法。既不
T2271_.68.0493a13: 言成有法。以之見之。唯可攝法自相相
T2271_.68.0493a14: 違。如何言具攝四相違耶言也。但明後問
T2271_.68.0493a15: 意。今有此諍。所以先徳傳後問意云。此問
T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句
T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不言常常。而言非勤勇也。今
T2271_.68.0493a18: 尋見纂文。先徳所傳恐違論疏等。何者。論
T2271_.68.0493a19: 既説第六句宗云堅牢性云云即疏説云恒・
T2271_.68.0493a20: 住・堅牢性・及不變。此四皆常義云云又疏第
T2271_.68.0493a21: 六句宗攝常類。不攝非勤勇類。又論及疏
T2271_.68.0493a22: 出第六句本作法云。聲常。勤勇無間所發
T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如虚空。異喩如電瓶。既論及疏
T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不言非勤勇。而何
T2271_.68.0493a25: 云非勤勇者第六句常宗耶。若云第六句
T2271_.68.0493a26: 者。違論及疏過。又寔非勤之名雖擧常無
T2271_.68.0493a27: 常。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
T2271_.68.0493a28: 燈抄云。非勤與遷者。是無常之異名云云
T2271_.68.0493a29: 唐・和師倶云非勤者是無常之異名。而何
T2271_.68.0493b01: 可云非勤勇者常義耶。纂上問答中。具顯
T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違畢。何後此重顯四六
T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違耶。若爾上下文同説四六
T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違之由者。後問無用。所以今
T2271_.68.0493b05: 者可言常者九句中諸常宗也。非勤勇者第
T2271_.68.0493b06: 七句宗也。故問意云。九句中所有諸常宗皆
T2271_.68.0493b07: 唯違無常法自相。非勤勇宗唯違勤勇法自
T2271_.68.0493b08: 相。何攝後三相違言也。既論説第七句宗
T2271_.68.0493b09: 云非勤也。又疏此句宗攝非勤勇類。又疏
T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如
T2271_.68.0493b11: 虚空。異喩如瓶等云云取以非勤勇者是言
T2271_.68.0493b12: 第七句宗時。順論疏等無過也。但上問答
T2271_.68.0493b13: 就四六句唯法自相相違而起也。後問就諸
T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違而起也。上問
T2271_.68.0493b15: 答唯就二因而起故狹。後問擧九句而燈
T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相
T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相
T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就正依似爲顯實義假
T2271_.68.0493b19: 問而已。加以如理記成此後問意云。九句
T2271_.68.0493b20: 望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝
T2271_.68.0493b21: 四耶云云若非勤勇是常宗者。記文豈可言
T2271_.68.0493b22: 常宗非勤勇宗耶。以知非勤勇者是第七句
T2271_.68.0493b23: 宗也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所
T2271_.68.0493b24: 傳也。既受此傳。豈乖師説耶。以前勘文注
T2271_.68.0493b25: 進如件
T2271_.68.0493b26:   延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師
T2271_.68.0493b27: 位平昇
T2271_.68.0493b28: 勘申
T2271_.68.0493b29:   纂要望違於常及非勤勇文事
T2271_.68.0493c01: 纂要説法自相等四相違攝九句中所以
T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰
T2271_.68.0493c03: 言不攝餘三相違。准文如是。立聲爲常。
T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈名爲餘。
T2271_.68.0493c05: 若不明四。 次下攝頌何故云邪證法有法
T2271_.68.0493c06: 自性或差別。此成相違因。長行更無別解。
T2271_.68.0493c07: 於上。故知九句亦具攝四。若云九句具
T2271_.68.0493c08: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493c09: 法。又彼九因望違於常及非勇勤。但此違
T2271_.68.0493c10: 法。如何攝四云云 次下文廣
故不載也
於九句因中。第
T2271_.68.0493c11: 一・第三・第五・第七・第九五句因是不定因
T2271_.68.0493c12: 也。第二・第八句是正因也第四・第六句因是
T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違
T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二・八句是能
T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四・六句是所違之似因也。二・八
T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗
T2271_.68.0493c17: 也。今纂要*又彼九句望違於常及非勤勇
T2271_.68.0493c18: 者。二・八句無常宗。違於四・六句常宗故。
T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不違法差別等。所以九
T2271_.68.0493c20: 因中唯有四種相違中法自相相違。如何餘
T2271_.68.0493c21: 三相違可攝九句中言也。文望違於常及
T2271_.68.0493c22: 非勤勇者。望違二宗擧説能違二・八句
T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所違第四句聲常宗也。及
T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所違第六句聲常宗也。聲顯論
T2271_.68.0493c25: 師言。聲非生發而常。故聲常宗名非勤勇
T2271_.68.0493c26: 也。若言望違於常及常宗者。可常字重
T2271_.68.0493c27: 故也。非是第七句非勤勇宗也。猶如九句
T2271_.68.0493c28: 中第一・第四・第六・第九・并五句宗。雖共是
T2271_.68.0493c29: 常宗。而爲恐有五常宗故。理門論頌云恒・
T2271_.68.0494a01: 住・堅牢性・不變等。此亦如是。然諸非勤勇
T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名非勤勇。但一分電雖非
T2271_.68.0494a03: 勤勇。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
T2271_.68.0494a04: 勇者。是第六句常宗云云又本國古因明學法
T2271_.68.0494a05: 師等。皆傳此義釋。然有一類學者等。言及
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗者。有多過失。即一
T2271_.68.0494a07: 者有違唐國師説之失違記文
故也
二有違本
T2271_.68.0494a08: 國古因明師傳之失。本國古師者。根本因明
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳同寺長在大法
T2271_.68.0494a10: 師。長在大法師傳於藥師寺眞惠律師。眞惠
T2271_.68.0494a11: 律師傳於同寺隆光律師。隆光律師傳於東
T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師。此等師皆傳纂要文及非勤
T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗三者有違纂之失。何
T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四・第六句因
T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝盡九句
T2271_.68.0494a16: 中言也。結難文云。此但違法。如何攝四云云
T2271_.68.0494a17: 而第七句因此不定因。非相違因。如何可
T2271_.68.0494a18: 言及非勤勇者此第七句宗也。四者有能
T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失。何者。若於常無常宗及與勤勇
T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗。別能違所違者。四・六句常宗此
T2271_.68.0494a21: 所違也。二・八句無常宗此能違也。第三句勤
T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。
T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違常宗故。云望違於常。若非
T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違勤勇宗。故纂文及非勤勇者此第
T2271_.68.0494a25: 七句者。應擧第三句宗言及勤勇發。不可
T2271_.68.0494a26: 擧第七句宗言及非勤勇也。而何於常無
T2271_.68.0494a27: 常所違常宗。於勤勇非勤勇宗。可擧能違
T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗。所以有能違所違雜亂之失。如是
T2271_.68.0494a29: 等過失非唯一。故及非勤勇者此第七句者。
T2271_.68.0494b01: 甚不當。故不可依用矣
T2271_.68.0494b02: 右件纂要望違於常及非勤勇之文意勘申
T2271_.68.0494b03: 如件
T2271_.68.0494b04:   延長四年三月二十五日。傳燈大法師位
T2271_.68.0494b05: 貞勝
T2271_.68.0494b06: 勘申
T2271_.68.0494b07:   因明入正理論義纂要中。又彼九因等
T2271_.68.0494b08:
T2271_.68.0494b09:   淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
T2271_.68.0494b11: 誰言不攝餘三相違。准文如是。立聲○言
T2271_.68.0494b12: 陳意許故有四種云云今就此文。彼九句中。
T2271_.68.0494b13: 何故無此餘三相違。四相違中法自相相違
T2271_.68.0494b14: 顯然在九句中。但爲顯餘三相違亦九句
T2271_.68.0494b15: 攝之。亦發此問也。答。文云。誰言不攝餘
T2271_.68.0494b16: 三相違云云自誰言不攝至亦有攝四。是皆
T2271_.68.0494b17: 答文也。言准文如是者。指理門論云於同
T2271_.68.0494b18: 異及二等之文也。言立聲爲常所作勤勇二
T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相者。謂第四句常宗以所作
T2271_.68.0494b20: 性爲因。第六句常宗以勤勇發爲因。但共
T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言豈名爲餘者。釋理門論頌
T2271_.68.0494b22: 云所餘皆不定之餘字也。故如理記云。言
T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘者。意説。九句中得攝
T2271_.68.0494b24: 四違。以所作勤勇二因即法自相相違因。准
T2271_.68.0494b25: 論頌云同有及二在異無是因反此名相違所
T2271_.68.0494b26: 餘皆不定。明知餘字別不定四相違。故知反
T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝四相違也。問。所作勤
T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法
T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可以頌中餘字示
T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違。即攝後三相違耶。意
T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得攝四相違。豈言翻此名
T2271_.68.0494c03: 相違。只作翻法自相相違一個耶。云所餘
T2271_.68.0494c04: 皆不定者。豈此不定唯對一個法自相相違
T2271_.68.0494c05: 名所餘皆不定耶。故知相違之言具得攝四
T2271_.68.0494c06: 云云然則彼第七句是不定因。故既名所餘。
T2271_.68.0494c07: 今論四句相違之中。豈可所餘第七句耶。爲
T2271_.68.0494c08: 濫竿乎。次言若不明四次下攝頌何故云邪
T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因者。理門
T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證法有法自性者。法自相
T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違
T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結此成相
T2271_.68.0494c13: 違因也。言長行既無別解總攝於上云云
T2271_.68.0494c14: 中既攝四相違。長行無別簡解。故知九句攝
T2271_.68.0494c15: 四相違。次言若云九句具等者。如理記云。
T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二問。一云。若
T2271_.68.0494c17: 云九句具攝四違者。何説言但由法故成
T2271_.68.0494c18: 其宗法。不言成有法耶。二云。九句望常
T2271_.68.0494c19: 非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶云云
T2271_.68.0494c20: 爲顯二問之差別。置又字也。問。前後合有
T2271_.68.0494c21: 三個問。其義如何。答。最初問答之意者。顯
T2271_.68.0494c22: 依攝頌而九句攝餘三相違也。 後一個問
T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯然釋論中。言但由法故成其
T2271_.68.0494c24: 法。不言成有法。何可攝有法自相相違等
T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎。後問意謂所釋九因望於常及
T2271_.68.0494c26: 非勤勇此但違者。意謂九因之中所作勤勇
T2271_.68.0494c27: 二因。望違常者及非勤勇。此但法自相相違
T2271_.68.0494c28: 也。言常者第四句之常宗也。非勤勇者第六
T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置及字也。常有二
T2271_.68.0495a01: 義。 一者非所作故知常。二者非勤勇故。今
T2271_.68.0495a02: 顯第四常宗違所作因。第六常違勤勇因。
T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名非勤勇。故首記云。是四・六句
T2271_.68.0495a04: 云云或人以言非勤勇偏謂第七句宗者非
T2271_.68.0495a05: 也。纂主不重言常者。論師頌九句宗云。常・
T2271_.68.0495a06: 無常・勤勇・恒・住・堅牢性・非勤・遷・不變云云
T2271_.68.0495a07: 初言常者第一宗也。次言無常者第二句無
T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言住者第五句常宗也。次言堅牢
T2271_.68.0495a09: 性者第六句常宗也。次言非勤勇第七句非
T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言遷者第八句無常宗也。次言
T2271_.68.0495a11: 遷者第八句無常宗也。次言不變者第九常
T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如此尋義改字。纂主依此尋義
T2271_.68.0495a13: 名非勤勇。或人難云。若爾者。論師之改可
T2271_.68.0495a14: 名堅牢性。今通云。論師汎爾依列九句之
T2271_.68.0495a15: 宗。第六句宗名堅牢性。今纂師爲顯四・六
T2271_.68.0495a16: 相違名勤勇。所以何者。第四句所作因違
T2271_.68.0495a17: 己之常宗。順第二句無常宗。第六句勤勇因
T2271_.68.0495a18: 違己之常宗順第八句無常。爲顯此義。第
T2271_.68.0495a19: 六常宗名非勤勇也。誠雖九句作法中第七
T2271_.68.0495a20: 句宗非勤。然今纂文非勤者。非標第七句。
T2271_.68.0495a21: 何以知之。次答文云。雖云違有法。實唯成
T2271_.68.0495a22: 法如難有性。而非有性。難彼意許離實等
T2271_.68.0495a23: 有而非有性。故唯成法 何非法自相相
T2271_.68.0495a24: 違。亦非餘三相違。何故是處標云 理門論
T2271_.68.0495a25: 望作能違量而名加言。是故餘三相違皆
T2271_.68.0495a26: 爲法自相。不分自性差別但攝。頌中入正
T2271_.68.0495a27: 理論立四相違者。望未加言本意所爭。立
T2271_.68.0495a28: 眼等必爲他用意。許神我他用有性非實。
T2271_.68.0495a29: 意許離實有性及作大有縁性。故有四種相
T2271_.68.0495b01: 違也。抑今此中及非勤勇言。若爲第七句
T2271_.68.0495b02: 宗者。略有十過。一者違論頌過。即理門論
T2271_.68.0495b03: 云。於同有及二在異無是因。翻此名相違。
T2271_.68.0495b04: 所餘皆不定云云於同有及二在異無是因者。
T2271_.68.0495b05: 二・八正因也。翻此名相違者。四・六句相違
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一・第三・第五・第七・第
T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混攝四・六相
T2271_.68.0495b08: 違之句耶。二違纂要頌過。則纂要云。二・八
T2271_.68.0495b09: 爲正因。四・六相違攝。所餘皆不定。正似應
T2271_.68.0495b10: 當知云云既二・八句正。四・六相違之外。重言
T2271_.68.0495b11: 所餘皆不定。豈容第七句濫入相違乎。三
T2271_.68.0495b12: 違如理記過。則彼記云。九句望常非勤勇
T2271_.68.0495b13: 宗。但違法自相云云今案此文。九因之中所
T2271_.68.0495b14: 作性因望於第四常宗。勤勇發因望於第六
T2271_.68.0495b15: 常宗。並是闕後二相。但成法自相相違。第
T2271_.68.0495b16: 七無常性因望於非勤勇宗。不曾闕後二
T2271_.68.0495b17: 相。何爲法自相相違乎。四九句攝過類過。
T2271_.68.0495b18: 若非眞法自相相違。是似過者。豈九句攝過
T2271_.68.0495b19: 類乎。五有問無答過。若言望違於常者。
T2271_.68.0495b20: 是四・六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故
T2271_.68.0495b21: 今爲後問者。何故答文即雖云違有法。實
T2271_.68.0495b22: 唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許
T2271_.68.0495b23: 離實等有而非有故唯成法。而不曾答第
T2271_.68.0495b24: 七句乎。六違首記過。彼記云。望違於常及
T2271_.68.0495b25: 非勤勇者第六句云云大道理過。凡相違者。
T2271_.68.0495b26: 後二相過。不定者。第三相過。何得一混乎。
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬文體。一篇述志上下相
T2271_.68.0495b28: 通乃成其義。今此纂要之文。釋始終起自
T2271_.68.0495b29: 問文至于答詞。唯説四・六句攝餘三相違。
T2271_.68.0495c01: 都無第七句可間雜之理何可執非勤勇
T2271_.68.0495c02: 之三字。以破纂要師之一章耶。九違四依
T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲斷末學如斯之疑説四依
T2271_.68.0495c04: 云。依義不依文。依法不依人。依了義不
T2271_.68.0495c05: 依不了義。依智不依識云云縱云第七宗
T2271_.68.0495c06: 是非勤勇。而今是處無有可標第七句之
T2271_.68.0495c07: 理。是故應依言第六宗之義。不可依爲
T2271_.68.0495c08: 第七宗之文。十失古徳傳過。我朝古徳因
T2271_.68.0495c09: 明師。始自東大寺大法師長載・大僧都祥勢。
T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠・隆光。東大寺律師惠畛。興福寺
T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等。至于當時僧綱并諸學者
T2271_.68.0495c12: 等。學第六宗。非第七句宗。部類之多則爲
T2271_.68.0495c13: 證驗者也。仍勘申
T2271_.68.0495c14:   延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大
T2271_.68.0495c15: 法師
T2271_.68.0495c16: 勘申
T2271_.68.0495c17:   因明纂要文。彼九因望違於常及非
T2271_.68.0495c18: 勤勇文事
T2271_.68.0495c19: 文云。問。彼九句中○餘三相違此總答也准文
T2271_.68.0495c20: 如是○豈名爲餘此重問也若不明四○亦有
T2271_.68.0495c21: 攝四此答也若云九句○如何攝四此文有二
T2271_.68.0495c22: 問也雖云違有法○故唯成法此總答也。恐
T2271_.68.0495c23: 繁不記今檢此文起所以。初問意云。凡九句
T2271_.68.0495c24: 唯有四相違中法自相相違。何故無餘法差
T2271_.68.0495c25: 別・有法自相・有法差別三相違耶。次答云誰
T2271_.68.0495c26: 言不攝餘三相違者。此顯九句總攝四相
T2271_.68.0495c27: 違之所以也。次結難云准文如是。立聲
T2271_.68.0495c28: 爲常者。唯論文九句中。第四句立聲爲常。
T2271_.68.0495c29: 以所作爲因。第六句立聲爲常。以勤勇爲
T2271_.68.0496a01: 因。此唯法自相相違。豈名爲餘三相違耶。
T2271_.68.0496a02: 次答云若不明四。次下攝頌等者。此引論
T2271_.68.0496a03: 頌文答具攝四相違之由也。次若云九句
T2271_.68.0496a04: ○如何攝四者重問也。於中有二問也。初
T2271_.68.0496a05: 依論文問也。後依道理問也。今就此後問
T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文。學者得意不同。遞成諍
T2271_.68.0496a07: 論矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上
T2271_.68.0496a08: 出例義已。重亦出異義。故置又字也。望
T2271_.68.0496a09: 違於常及非勤勇等者。言常者。九句之中
T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違
T2271_.68.0496a11: 法自相。如何攝後三相違耶。又定賓師理門
T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以之知非
T2271_.68.0496a13: 勤勇者是第七句宗也。非第六句宗也云云
T2271_.68.0496a14: 謂。此義不然。何者。若云九句等文有二問
T2271_.68.0496a15: 也。一擧違文爲問難也。意云。言但由法
T2271_.68.0496a16: 故成其法。不言成法差別有法差別。而如
T2271_.68.0496a17: 何違於此論文。而言九句具攝四違耶。二
T2271_.68.0496a18: 叙道理爲問難也。此意顯。又九句之中。第
T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違第二與第八句無
T2271_.68.0496a20: 常法自相。而如何攝四相違耶。故次下結文
T2271_.68.0496a21: 云。此但違法。如何攝四云云以之知非勤勇
T2271_.68.0496a22: 者是第六句常宗也。今爲顯二問差別。置
T2271_.68.0496a23: 又字也。非謂擧第七句宗云及非勤勇也。
T2271_.68.0496a24: 若難者云第六句宗云聲常。而不言非勤
T2271_.68.0496a25: 勇。何言及非勤勇者。今通云。恐重言失。不
T2271_.68.0496a26: 言常及常。而改常云非勤勇也。今爲顯
T2271_.68.0496a27: 二問差別。置及字也。非謂有及言故。非勤
T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句也。若難者云若改常者。論
T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲堅牢性。如此可言及堅牢
T2271_.68.0496b01: 性者。今通云。彼爲顯第六句宗勤勇因違
T2271_.68.0496b02: 己宗。而有法自相相違之義。名非勤勇。曾
T2271_.68.0496b03: 非第七句宗。故願建大法師纂要集記。
T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成
T2271_.68.0496b05: 而爲問。 九句中四・六皆法自相相違。何具
T2271_.68.0496b06: 四相違耶。第六勤勇因違非勤勇。故言及
T2271_.68.0496b07: 非勤勇云云今纂要御意。擧第六句宗云非
T2271_.68.0496b08: 勤勇。有三義。一爲顯勤勇因違非勤勇常
T2271_.68.0496b09: 宗之義。二爲順以宗隨喩之義。云非勤
T2271_.68.0496b10: 勇也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云
T2271_.68.0496b11: 非勤勇也。三爲明聲顯論師云非唯聲常
T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇之義。 第六句宗亦名非勤勇也。
T2271_.68.0496b13: 若言堅牢性時。義非顯然也。若難者云如
T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望常宗非勤勇宗。但違法自
T2271_.68.0496b15: 相。如何具攝四耶云云既云非勤勇宗是指
T2271_.68.0496b16: 第七句宗者。今通云。非勤勇宗者指第六句
T2271_.68.0496b17: 常宗。故論文但違法自相云云若擧第七句
T2271_.68.0496b18: 宗者。第七宗是不定因。而非法自相相違。
T2271_.68.0496b19: 何言但違法自相耶。若云第七句亦是法
T2271_.68.0496b20: 自相相違者。違論・疏・纂要・記等文。何者。論
T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在異無是因。翻此名相
T2271_.68.0496b22: 違。所餘皆不定云云又纂要云。二・八爲正因
T2271_.68.0496b23: 四・六相違攝。所餘皆不定。正似應當知云云
T2271_.68.0496b24: 恐繁不出疏・記等文如是文第七句皆不定攝。
T2271_.68.0496b25: 豈違此等文而第七句爲相違耶。若云是
T2271_.68.0496b26: 似相違者。何擧似過爲問難哉。加之九句
T2271_.68.0496b27: 門但攝正因相違不定。都不攝似過類也。
T2271_.68.0496b28: 若難者云非勤勇與遷者是無常之異名。即
T2271_.68.0496b29: 引定賓疏・明燈抄文等爲證者。今檢彼疏。
T2271_.68.0496c01: 曾無定非勤勇者無常異名之文。故彼正文
T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常・二無常・三勤
T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住・三堅牢
T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其
T2271_.68.0496c05: 文也。第三句三宗者。一非勤・二遷是無常之
T2271_.68.0496c06: 異名。三不變是常住之異名也云云此列九句
T2271_.68.0496c07: 宗之中。於本自顯然義。更不明異名。則
T2271_.68.0496c08: 常・無常・勤四宗也。但擧恒・住・堅牢・遷・不變
T2271_.68.0496c09: 五宗明其異名也。 而誤見一非勤二遷是
T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文。加非勤而無常異名者。此
T2271_.68.0496c11: 謬失也但明燈抄引載定賓疏文故。更不會釋之
T2271_.68.0496c12: 若尚執非勤是無常義。違於聲生論師本計。
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不云聲無常故也。但於非勤・通
T2271_.68.0496c14: 常無常。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電
T2271_.68.0496c15: 等也。今言非勤者。望虚空非勤。第六句宗
T2271_.68.0496c16: 亦以爲非勤也。非謂擧無常非勤也。或難
T2271_.68.0496c17: 者云。且問就四相違唯法自相相違而起也。
T2271_.68.0496c18: 後問就諸常宗及第七句唯違法自相相違
T2271_.68.0496c19: 而起也。故前問狹。後問寛也云云今謂。此義
T2271_.68.0496c20: 不然。若擧諸常宗唯違法自相者。非唯不
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九
T2271_.68.0496c22: 句門判定正因相違不定之門也。何浪混云
T2271_.68.0496c23: 相違耶。設全雖云相違。而既無能違所違
T2271_.68.0496c24: 之一。五・九之句是二無能違所違之差別故。
T2271_.68.0496c25: 何名相違耶。故此義專無所詮之。然今却
T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎閲纂要文字及言
T2271_.68.0496c27: 異執其義也。非啻違於文。亦乖道理。故有
T2271_.68.0496c28: 多過失。謂一有違論疏記文失誠文如上
T2271_.68.0496c29: 此言非勤者。指第六句之記文明白也。指
T2271_.68.0497a01: 第七句之誠文却無。彼以何爲證耶。二違
T2271_.68.0497a02: 道理過。謂若此言非勤勇者第七句宗者。
T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。
T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖通常無常。然今此言非勤勇
T2271_.68.0497a05: 者。則立聲常義。所以擧虚空以爲同喩。此
T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違背於此道理。何云聲非勤
T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義乎。若非勤者是無常義者。翻
T2271_.68.0497a08: 此勤勇可言常義也。若許爾者。第八句勤
T2271_.68.0497a09: 勇因非正因矣。若不許者。第三・第七無能
T2271_.68.0497a10: 所違矣。故此言非勤勇是無常義。殊有相
T2271_.68.0497a11: 違於大道理之失也。三有違我朝古因明
T2271_.68.0497a12: 師傳失。謂根本因明師。東大寺大法師慚安
T2271_.68.0497a13: 傳於同寺大法師長在。長*在大法師傳於
T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師。眞惠律師傳於同寺隆光
T2271_.68.0497a15: 律師。東大寺惠軫律師・興福寺空操律師。
T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗也。又元興
T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同此義也。當時海内學侶等。
T2271_.68.0497a18: 皆莫不受學此義者。而背此義出異義
T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如是過失非一。恐繁故不具
T2271_.68.0497a20: 記也。然今撿纂要文。起自問文至于答詞。
T2271_.68.0497a21: 始終唯説四・六句攝餘三相違。都無第七
T2271_.68.0497a22: 句可交渉之理。何可執非勤勇三字以破
T2271_.68.0497a23: 纂要一章耶。是偏但執文曾似不知義。故
T2271_.68.0497a24: 可謂此言非勤勇者指第六句宗。*却非第
T2271_.68.0497a25: 七句宗也
T2271_.68.0497a26: 右依仰旨勘申如件
T2271_.68.0497a27:   延長四年四月一日。興福
T2271_.68.0497a28:   以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記
T2271_.68.0497a29: 奧書加之。然件書年序多積。爲鼠破損。
T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋他本可交
T2271_.68.0497b02: 正之
T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。
T2271_.68.0497b04: 重不言常常。言及非勤勇。非勤勇者此常
T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
T2271_.68.0497b06: 法自相故彼此是非如云云奉勅勘文
T2271_.68.0497b07: 准此文。以上勘文依勅宣各勘申也
T2271_.68.0497b08: 今勘皇代記。醍醐天皇御宇歟
T2271_.68.0497b09:   問。有性有法離意許大有之外。可有別
T2271_.68.0497b10: 體耶
T2271_.68.0497b11: 又云。問。若違意許離實有但名違有法
T2271_.68.0497b12: 自相云云
T2271_.68.0497b13:   尋云。共許有性即離之外有別體。若爾
T2271_.68.0497b14: 非意許大有之時。尚留可有言陳不無
T2271_.68.0497b15: 之有也。如何
T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可有二差別耶
T2271_.68.0497b17: 又云。問。以更無別名違自相後哲若披
T2271_.68.0497b18: 可爲龜鏡云云
T2271_.68.0497b19:   尋云。不隨身造業受苦樂。我等片差別不
T2271_.68.0497b20: 可有。立者邊如是非一。如何
T2271_.68.0497b21: 問。九句門無相違決定耶
T2271_.68.0497b22: 又云。問。何故九句無相違決定有相違
T2271_.68.0497b23: 決定云云
T2271_.68.0497b24:   私云。不對許有等文有多訓。又何故九句
T2271_.68.0497b25: 之文或問第五句。或問第二句之眞惠道
T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如別抄
T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作六千頌救聲常之
T2271_.68.0497b28: 云云此人乍立常宗不許聲性也。不
T2271_.68.0497b29: 許聲性之聲論者。即是數論師也云云
T2271_.68.0497c01: 慈恩傳五云。又以宗依宗體。留依去體以
T2271_.68.0497c02: 爲宗。喩體喩依。去體留依而爲喩○復以
T2271_.68.0497c03: 數論爲聲論。擧生壞爲滅壞。豈唯差タガフル
T2271_.68.0497c04: ノミナランヤ離合之宗因。蓋亦違倒順之前後
T2271_.68.0497c05: 此破呂才之注解也
T2271_.68.0497c06:   見此文。以數論爲聲論之事。呂才之義
T2271_.68.0497c07:
T2271_.68.0497c08: 問。以遍是宗法性句對同品定有性四
T2271_.68.0497c09: 句。有幾句耶。答。有十二句。付之。可云
T2271_.68.0497c10: 十六句。例如以同品定有性句對異品
T2271_.68.0497c11: 遍無性四句有十六句。依之文軌師等
T2271_.68.0497c12: 可許有十六句。如何
T2271_.68.0497c13: 疏云
T2271_.68.0497c14:   私云。初相中無遍而非宗法之句故。云
T2271_.68.0497c15: 有十二句也
T2271_.68.0497c16:   問。於因三相。自他闕具相對有幾句耶。
T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有四十五種四句。一種
T2271_.68.0497c18: 三句。一種兩句云云付之。以遍是宗法性
T2271_.68.0497c19: 三句一一。對後二相各四句。總有四十種
T2271_.68.0497c20: 四句。又以初相對後二相。以第二相對
T2271_.68.0497c21: 餘二相。以第三相亦對餘二相。各有四
T2271_.68.0497c22: 句。合是三種四句也。又無體闕有三種四
T2271_.68.0497c23: 句。少相闕・義少闕各有三種四句。合九種
T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可言五十二種四句。何云
T2271_.68.0497c25: 四十五種四句耶
T2271_.68.0497c26: 又無體闕・少相闕・義少闕各有一個兩句。
T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云一種兩句耶
T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有四類
T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三
T2271_.68.0498a01: 種四句等。不入此數耶。答。備云。唯因三相
T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云四十五種四句等
T2271_.68.0498a03: 等云云
T2271_.68.0498a04: 明燈抄云。此中合有四十五種四句等者。四
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以初
T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句。各對後二相中各四句一
T2271_.68.0498a07: 一。更互隨有無以爲四句。合有二十四種四
T2271_.68.0498a08: 句。以第二相四句一一。對第三相四句一
T2271_.68.0498a09: 一。更互隨有無以爲四句。有十六四句。加
T2271_.68.0498a10: 前二十四種合四十種四句。言五種四句
T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲一種。有體闕
T2271_.68.0498a12: 中。以少相闕三種四句合爲一種。以義少
T2271_.68.0498a13: 闕三種四句合爲一種。第二相四句。第三相
T2271_.68.0498a14: 四句。是爲五種四句。一種三句者。初相三句
T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有三種。一無體中一種兩
T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二種。一少相中一種兩句。
T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖有三種。一數等故。
T2271_.68.0498a18: 故云一種兩句云云
T2271_.68.0498a19: 上文云
T2271_.68.0498a20: 邑記云
T2271_.68.0498a21:   問。宗同品望能別法宗論之歟
T2271_.68.0498a22: 論云。謂所立法説名同品云云
T2271_.68.0498a23: 疏云。所立法者故擧此法以彰彼聚云云
T2271_.68.0498a24:   尋云。若爾何可有有法自相相違等耶
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何
T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有
T2271_.68.0498a27: 二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別
T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。
T2271_.68.0498a29: 法之所立爲因所成。名所立法。即所立之法
T2271_.68.0498b01: 名所立法。今云法能別者。即總宗能別也。
T2271_.68.0498b02: 爲此能別之所別宗。即是聲・無常不相離性
T2271_.68.0498b03: 宗也。因成所立顯聲無常。不成無常是其
T2271_.68.0498b04: 聲也。此總宗能別即能簡別聲是無常。不
T2271_.68.0498b05: 成無常是其聲義。故云法謂能別云云
T2271_.68.0498b06: 略纂云。 所立法者。 有云宗中能別名之爲
T2271_.68.0498b07: 法。此能別法爲因所成名所立法者。理定
T2271_.68.0498b08: 不然。極成能別既是宗依。不爲因成。如何
T2271_.68.0498b09: 可是名所立法。故今解云。所立法者。此有
T2271_.68.0498b10: 兩解。一云。不相離義總宗名法。爲因成故。
T2271_.68.0498b11: 得所立名。所立即法。名所立法。二云。總宗
T2271_.68.0498b12: 能別名之爲法。法之所立爲因所成。名所
T2271_.68.0498b13: 立法。即所立之法名所立法。若爾法及有法
T2271_.68.0498b14: 並非因成。何故唯標能別法者。因成所立。
T2271_.68.0498b15: 顯聲無常。不成無常是其聲也云云 明燈抄
T2271_.68.0498b16: 上文引之
T2271_.68.0498b17:   尋云。若與所立總宗相似等文心何
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不言因之所立不相
T2271_.68.0498b19: 離性。但言與所立總宗相似一切種類之聚
T2271_.68.0498b20: 名同品者。異品空上所有無我。與聲總宗
T2271_.68.0498b21: 所有意許無我相似。應名同品。以彼無我
T2271_.68.0498b22: 非因成故。陳那既取法與有法不相離性
T2271_.68.0498b23: 因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗已外
T2271_.68.0498b24: 有法・能別不相離義。名爲同品。此義云何。
T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名義品。若彼義品亦
T2271_.68.0498b26: 不相離。與宗均等。説名同品云云
T2271_.68.0498b27:   問。論中於同品云謂所立法。異品不言
T2271_.68.0498b28: 無所立法。又於異品説處字。同品不然。
T2271_.68.0498b29: 有何故耶
T2271_.68.0498c01: 疏云
T2271_.68.0498c02:   問。論明同品文。不言定有性。於異品
T2271_.68.0498c03: 兼顯遍無性。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0498c04: 疏云
T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等
T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不言見是所作。如何今云
T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品耶。答。雖文不言見是
T2271_.68.0498c08: 所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶有所作。立敵
T2271_.68.0498c09: 先許。故許有因即成同品。是故不解因定
T2271_.68.0498c10: 有性。異品止濫。必須遍無方成濫止。故解
T2271_.68.0498c11: 異品兼爲解因遍無之性。復云見非所作
T2271_.68.0498c12: 云云
T2271_.68.0498c13:   問。同異二品之外。可立非同非異品耶
T2271_.68.0498c14: 疏云。問。如立無常。龜毛無彼常住之相
T2271_.68.0498c15: 便入同中云云
T2271_.68.0498c16:   私云。若立聲無常之時。龜毛入異品。無
T2271_.68.0498c17: 滅義故。若立聲常之時。常是有義故亦
T2271_.68.0498c18: 爲異品。若立聲非無常之時。即爲同品
T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云龜毛亦異
T2271_.68.0498c20: 品者。所作性因。同品有異品有非有。豈
T2271_.68.0498c21: 非第六句耶
T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言
T2271_.68.0498c23: 無所立處即名異品。只立聲所作性故。即
T2271_.68.0498c24: 以瓶等及龜毛皆名異品。無所立故。其所
T2271_.68.0498c25: 作因唯於一分瓶等是有。然於一分龜毛
T2271_.68.0498c26: 無此所作因。應是第六。如何説是第四句
T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依有體同異説因望彼。九句
T2271_.68.0498c28: 有殊。若通依二無第四句。又解。龜毛遮無
T2271_.68.0498c29: 常故亦得稱常。此非異品故無前失。然
T2271_.68.0499a01: 取前解云云
T2271_.68.0499a02:   論文并擧所作勤勇二因之事
T2271_.68.0499a03: 又以此文證佛弟子之事
T2271_.68.0499a04: 疏云。雙擧兩因者。略有三義今顯彼二
T2271_.68.0499a05: 因皆具三相故雙陳之云云
T2271_.68.0499a06:   有人以此文證佛弟子之義也。然見文
T2271_.68.0499a07: 相不必然。既云。若佛弟子對聲生論乃至
T2271_.68.0499a08: 若對聲顯等文明知此文佛子始對聲論
T2271_.68.0499a09: 之所立量也。不見聲論之量。勘法自相
T2271_.68.0499a10: 相違歟
T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲證據耶
T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令信外聲無常
T2271_.68.0499a13: 之義耶。依之
T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有計外聲是常。如何
T2271_.68.0499a15: 令信無常耶。若以勤勇爲因。兩倶不成。
T2271_.68.0499a16: 若以所作爲因。有隨一不成。故答
T2271_.68.0499a17:   會云
T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。
T2271_.68.0499a19: 理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先
T2271_.68.0499a20: 成一切内聲爲無常已。即將此爲喩而
T2271_.68.0499a21: 成外也。審云云
T2271_.68.0499a22: 解節記中云。此中問云。九句因中。第八因者
T2271_.68.0499a23: 破一分計。謂内聲無常。勤勇發故。如瓶等。
T2271_.68.0499a24: 若對聲顯破全分計。以何因破。若亦以勤
T2271_.68.0499a25: 勇因。即有隨一不成過。一分外聲非勤勇
T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對一分計。若對全分計。
T2271_.68.0499a27: 先破一分也。以内聲爲同喩破之。謂外
T2271_.68.0499a28: 聲無常聲隨一攝故如内聲易知也云云
T2271_.68.0499a29:   以上二文其心同之。但唯識論出聲論計
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待縁顯發方有
T2271_.68.0499b02: 詮表等文見此文。以待縁顯爲故成常
T2271_.68.0499b03: 宗也。疏中二聲本常住。從縁所顯。今方
T2271_.68.0499b04: 可聞所存似同。准此立量破云。聲應
T2271_.68.0499b05: 無常。待縁顯故。如瓶盆等。問。若爾因有
T2271_.68.0499b06: 不定。 云爲如眞如待縁顯故聲常耶。
T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有無常義。故彼論釋圓成實
T2271_.68.0499b08: 性云。三垢淨無常。位轉變故
T2271_.68.0499b09: 又尋云。准此文。響音即非聲歟。既云縁
T2271_.68.0499b10: 響。若息還不可聞之故也。若爾古徳以響
T2271_.68.0499b11: 音於聲無常量付不定之事頗不得心」
T2271_.68.0499b12: 又響音可聞之縁也。即非可聞性歟。若
T2271_.68.0499b13: 爾何以此難所聞性因有不定耶。仍能
T2271_.68.0499b14: 能可案立之
T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不對聲顯論師耶。
T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非勤勇所作耶
T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對聲顯論隨一不
T2271_.68.0499b18: 成。所作通顯。不唯是生。因喩之法不應分
T2271_.68.0499b19: 別。何故對顯隨一不成。答。内外二道所作不
T2271_.68.0499b20: 同。如内道釋。聲從衆縁所生。爲衆縁所
T2271_.68.0499b21: 生作故。説是所作性。如聲論説。説顯爲所
T2271_.68.0499b22: 作。如鑿壁作孔顯得虚空。空是所顯。説空
T2271_.68.0499b23: 是所作。聲論亦爾。聲是常故。以響顯聲説
T2271_.68.0499b24: 聲是其所作。義通於生顯。若立聲爲常無
T2271_.68.0499b25: 常等爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對
T2271_.68.0499b26: 聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯
T2271_.68.0499b27: 論者所作義不成。若以顯義是所作義者。
T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不成。若立論者敵論者相對立
T2271_.68.0499b29: 因。隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所
T2271_.68.0499c01: 作義如此別者。上眞立因中所作因者。應是
T2271_.68.0499c02: 似非眞因也。答。上眞立因中。云所作性故
T2271_.68.0499c03: 者。且約立敵倶立生義是所作義。故是眞
T2271_.68.0499c04: 因今對聲顯論説。即是隨一不成過。更須
T2271_.68.0499c05: 以餘義爲立因也。問。見上所釋。所作之
T2271_.68.0499c06: 義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所
T2271_.68.0499c07: 作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何
T2271_.68.0499c08: 所作。爲カヲ故。答。因喩之法不應
T2271_.68.0499c09: 分別者。即有別意。若自他倶許聲上有咽
T2271_.68.0499c10: 喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所作。以
T2271_.68.0499c11: 別許故可總爲因。今生所作。自許他不許。
T2271_.68.0499c12: 所作。他許自不許。別不倶許。不可總
T2271_.68.0499c13: 成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯
T2271_.68.0499c14: 得虚空。既是現事。非不所作。若爾依作顯
T2271_.68.0499c15: 空。所顯虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若
T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應無異喩。若勤發者。第
T2271_.68.0499c17: 八正因。應無異喩。倶有不定相違過故。答。
T2271_.68.0499c18: 二・八正因異喩空者。遍法界空。其體常住。
T2271_.68.0499c19: 非是所作。亦非勤發。故爲正異。無有諸
T2271_.68.0499c20: 過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不以爲
T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得知孔中虚空隱顯無常耶。答。
T2271_.68.0499c22: 遍法界眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位
T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有其成文。遍法界如喩
T2271_.68.0499c24: 常住空。離繋涅槃喩孔中空。諸人不知此
T2271_.68.0499c25: 義。於通生顯所作。多有疑惑。應設劬勞
T2271_.68.0499c26: 云云
T2271_.68.0499c27:   尋云。第八因可有一分能立不成。又可
T2271_.68.0499c28: 有一分兩倶不成。以宗不言内聲故也
T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於電不轉。即同喩中應
T2271_.68.0500a01: 有一分能立不成。答。賓師云。此難*即墮義
T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中故。彼反難云。勤發反非
T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲・瓶齊無常。非勤反勤。非勤電空
T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不取敢抑電爲常。但欲待其
T2271_.68.0500a05: 佛法不許電是常住。接勢即言。汝既自許
T2271_.68.0500a06: 電是無常。汝勤發因即不遍此無常宗中。故
T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲不定。故論
T2271_.68.0500a08: 文云似不定也云云
T2271_.68.0500a09:   第八句可立内聲。故疏云。若立内聲因
T2271_.68.0500a10: 言勤勇。不爾因有兩倶一分兩倶不成
T2271_.68.0500a11: 云云上文同之。故彼疏云
T2271_.68.0500a12: 略纂云。問。宗云。如有成立聲是無常。唯標
T2271_.68.0500a13: 其一。何故解因即彰所作勤勇二耶。此有
T2271_.68.0500a14: 五解。一對敵異故。二成内外故。三顯二・八
T2271_.68.0500a15: 故。四有寛狹故。五違四・六故。一對敵異
T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有兩執。一聲生論○二聲顯
T2271_.68.0500a17: 論○立所作因唯對聲生。若對聲顯。似因
T2271_.68.0500a18: 攝故。立勤勇因六對聲顯。以勤勇因通生
T2271_.68.0500a19: 顯故。二成内外者。彼聲論師自有二執。一
T2271_.68.0500a20: 執唯内聲常。二執外聲亦常。立勤勇因唯
T2271_.68.0500a21: 成内聲。若對外聲不成攝故。立所作因
T2271_.68.0500a22: 亦成外聲。以所作因亦通外故。三顯二・八
T2271_.68.0500a23: 者○四有寛狹者。因成於宗略有四句。有
T2271_.68.0500a24: 寛因成狹宗。謂所作因成於内聲。有狹因
T2271_.68.0500a25: 成寛宗。謂勤勇因成内外聲。有寛因成寛
T2271_.68.0500a26: 宗。謂所作性因成内外聲。有狹因成狹宗。
T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成於内聲。此四句中。狹因成寛
T2271_.68.0500a28: 宗非正。餘三容是。宗一因二者。顯宗因有
T2271_.68.0500a29: 寛狹也。五違四・六者。第二違第四。第八
T2271_.68.0500b01: 違第六云云
T2271_.68.0500b02:   尋云。内外異故者。清水上綱難云
T2271_.68.0500b03:   勤勇無間所發性之事
T2271_.68.0500b04: 疏云。所作性者。因縁所作勇鋭無間之所
T2271_.68.0500b05: 發顯云云
T2271_.68.0500b06: 明燈抄云。勤謂策發等者。勤者策勵也。勇
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲
T2271_.68.0500b08: 縁。由自内心聲從此發。故云勤勇無間所
T2271_.68.0500b09: 發性。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。
T2271_.68.0500b10: 勤作諸惡。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事
T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通三性。今約無記。或是作
T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云精
T2271_.68.0500b13: 進。或云作意。淨眼師云。精進局善。作意通
T2271_.68.0500b14: 三性。故取作意爲正也。作意之性能驚心
T2271_.68.0500b15: 心所令趣自境義名勤勇。由此作意得勤
T2271_.68.0500b16: 勇名。謂勤勇無間起心。從心無間起尋伺。
T2271_.68.0500b17: 從尋伺無間起心藏風。展轉乃至撃動喉
T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等發其語聲。故云勤勇無間所發
T2271_.68.0500b19: 性。或是尋伺或是思慧者。標擧助縁。非是
T2271_.68.0500b20: 異説。大乘尋伺。思慧爲性。即發業思以慧
T2271_.68.0500b21: 助之。以起風動。臍輪等風者。即心藏風也
T2271_.68.0500b22: 云云
T2271_.68.0500b23:   問付聲無常。且若成意許苦宗者。有何
T2271_.68.0500b24: 過耶。進云。有不定過云云付之。不定是
T2271_.68.0500b25: 言陳過也何云爾耶
T2271_.68.0500b26: 論云。是無常等因云云
T2271_.68.0500b27: 疏云。等者等取空・無我等故此言等隨
T2271_.68.0500b28: 其所應云云
T2271_.68.0500b29:   今案。意許不定。以此文可爲規模。人多
T2271_.68.0500c01: 不悉致惑而已。此疏依論文。如下抄
T2271_.68.0500c02:
T2271_.68.0500c03: 私記中云本院私記歟
T2271_.68.0500c04: 問。傍義准宗トシテ成苦空無常者。何云等空
T2271_.68.0500c05: 無我。不云等苦。答。其意爲傍義准宗所
T2271_.68.0500c06: 成意所許宗別別立量成時。聲シトイフテ
T2271_.68.0500c07: 量時有失。故不云等苦。問。若爾意所許
T2271_.68.0500c08: トシテ有過故苦成可キヤ云。答。意許
T2271_.68.0500c09: トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若
T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意
T2271_.68.0500c11: 所許苦等一切法。此因便有不定等過云云
T2271_.68.0500c12: 答。其意任立者意許。有時苦能成。其意許擧
T2271_.68.0500c13: 言顯時有過。此云意許苦等成者有過。譬
T2271_.68.0500c14: 如任立者意許。時有一實故因能成意許大
T2271_.68.0500c15: 有性。煩者尤之時。敵後二相。不成離實大
T2271_.68.0500c16: 有性也。問。其敵者尤時不成。云言所陳苦
T2271_.68.0500c17: 等。而何重次下云意所許苦等。答。其言所陳
T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次
T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不立量直約尤意所許云
T2271_.68.0500c20: 也。問。不立量直約尤。何可云有不定等
T2271_.68.0500c21: 過。答。其意。意所許所成苦宗。因可有不定
T2271_.68.0500c22: 過言也。問。若爾疏所出不定過。何所著過。
T2271_.68.0500c23: 答。此意所許言陳別別立量。約所着過也。
T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無過云。物尤有過。答。彼尋尤
T2271_.68.0500c25: 時有過。任意許無過故。論是無常等因
T2271_.68.0500c26: ニハ等苦。而云等空無我不云等苦。故疏
T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無不定過。故此等言隨其
T2271_.68.0500c28: 所應云云問。此文意何。答。此既正因。無不定
T2271_.68.0500c29: 過傍義准宗成苦無過也。言故此言等隨
T2271_.68.0501a01: 其所應者。尤其意所許。苦宗有過。故云等
T2271_.68.0501a02: 空無我。不云等苦。此云隨其所應也云云
T2271_.68.0501a03:   雖有此記不叶疏文
T2271_.68.0501a04: 因明大疏抄卷第十一
T2271_.68.0501a05:   寛文十三年癸丑暮春初六・七・八・九日之間。書寫
T2271_.68.0501a06: 校正畢
T2271_.68.0501a07:
T2271_.68.0501a08:
T2271_.68.0501a09: 因明大疏抄卷第十二 (第十二帖)
T2271_.68.0501a10:   疏中卷 前記第二 後記第二 邑記中 明燈
T2271_.68.0501a11: 抄三本
T2271_.68.0501a12:   問。論云。喩有二種。一者同法。二者異法
T2271_.68.0501a13: 爾者望不相離性宗爲同異品歟。爲當
T2271_.68.0501a14: 望極成能別論之歟。進云。望能別法論
T2271_.68.0501a15: 見。付之。若爾何故疏上文云。不同
T2271_.68.0501a16: 極成有法及法。但同異不相離性如何
T2271_.68.0501a17: 疏云。同者相似至異者別也云云
T2271_.68.0501a18: 明詮噵云。備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2271_.68.0501a19: 常也。今與彼所立差別相似名同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但
T2271_.68.0501a21: 同不相離宗。 何故今云與彼所立差別相
T2271_.68.0501a22: 似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云所立。故知不相離宗名所立也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不離於能別故。云所立差別也。非謂
T2271_.68.0501a25: 同能別也云云
T2271_.68.0501a26: 前記云。疏共許自性名有法至所立名法者。
T2271_.68.0501a27: 所立法者非是宗故名爲所立。因所作性爲
T2271_.68.0501a28: 所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得
T2271_.68.0501b01: 所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b04: 一法也云云
T2271_.68.0501b05: 後記云。此上差別所立名法者。意云。此有法
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名
T2271_.68.0501b07: 所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言所立而有兩義。一被因喩成名爲所立。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名所立。今喚此因名所立
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差
T2271_.68.0501b11: 別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別。 今所作性即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b13: 法也。所以言此上所立名法也云云
T2271_.68.0501b14: 邑記云。疏此上差別所立名法者。有法宗上
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲差別。問。何故此因名爲差
T2271_.68.0501b16: 別。答。此與能別倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名差別。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名所立。答。有二釋。一云。以是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立故名爲所立。二云。是喩所成亦名所
T2271_.68.0501b20: 云云
T2271_.68.0501b21:   尋云。見文相。共許自性名爲有法。此上
T2271_.68.0501b22: 差別所立名法明知能別宗也。 而何周
T2271_.68.0501b23: 前後記并邑記。 以所作因名所立差別
T2271_.68.0501b24:
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲所立者。
T2271_.68.0501b26: 是大妄語也。乖疏旨故云云
T2271_.68.0501b27: 明詮云。唐記與備相違。可思云云
T2271_.68.0501b28: 明燈抄云。同者相似義。異者差別義。法者差
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名之爲法。此
T2271_.68.0501c01: 法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有此二法故名有法。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名法者。所作因法・無常宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名之爲法。言所立者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於有法上之所安立故。名所立義於體
T2271_.68.0501c07: 上之所安立故名所立。此則同有因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法。名同法喩。無此二法。名異法喩。
T2271_.68.0501c09: 云云
T2271_.68.0501c10:   問。以宗同異名品。因同異名法云云
T2271_.68.0501c11: 何故耶
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名品至並別同異故皆
T2271_.68.0501c13: 名品云云
T2271_.68.0501c14:   今案。依此釋可決定望不相離性宗名
T2271_.68.0501c15: 同異品之義也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云若不同異於總宗者。能別
T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名總宗者。亦可以有法爲總宗
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名品。因不名品*耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因。何以宗不名品*耶
T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有三答。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非一法。同異此非一法處得品名。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得法名。此一解以多法名品。一法名法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之
T2271_.68.0501c25: 爲法。雙同因宗能生他解故名爲法。與
T2271_.68.0501c26: 前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍
T2271_.68.0501c27: 能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
T2271_.68.0502a01: 此喩能同異於因及宗。所以名法。前唯一
T2271_.68.0502a02: 云云
T2271_.68.0502a03:   尋云。謂所立法均等義品之文。明宗同品。
T2271_.68.0502a04: 亦在上文。何云次下因同異耶。同品定有
T2271_.68.0502a05: 性等文。雖有宗并因同品。正取因同品。
T2271_.68.0502a06: 何云及上宗同異*耶。依之明燈抄云。下
T2271_.68.0502a07: 因同異者。即下文云同法者若於是處顯
T2271_.68.0502a08: 因同品之説也。及上宗同異者。上文云謂
T2271_.68.0502a09: 所立法均等義品是也云云如何
T2271_.68.0502a10: 後記云
T2271_.68.0502a11: 明燈抄云。答中有三説。初説中云。若同異總
T2271_.68.0502a12: 宗不相離性種類名品者。不相離性有其二
T2271_.68.0502a13: 種。一所喩中不相離性。除宗以外瓶等體上。
T2271_.68.0502a14: 法及有法互不相離。即所喩中不相離性。此
T2271_.68.0502a15: 唯名品。不得名同。二能喩中不相離性。極
T2271_.68.0502a16: 成有法極成能別互相差別不相離性。即能
T2271_.68.0502a17: 喩中不相離性。若彼義品法及有法互不相
T2271_.68.0502a18: 離。與宗相似。如此義品方得名同。故前文
T2271_.68.0502a19: 云。謂所立法均等義品。今云總宗不相離性
T2271_.68.0502a20: 者。即能喩中不相離性。若同異此總宗不相
T2271_.68.0502a21: 離性種類。名之爲品。若不同異於能喩總
T2271_.68.0502a22: 宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異
T2271_.68.0502a23: 於有法之上所作義。名之爲法。何以得知
T2271_.68.0502a24: 所喩中有不相離性。沼略纂云。譬如瓶等
T2271_.68.0502a25: 者。顯所依也。與彼因宗爲所依故。此喩
T2271_.68.0502a26: 意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。
T2271_.68.0502a27: 故知所作至其聲上。不相離宗即在聲也
T2271_.68.0502a28: 已上故知不相離性通在聲・瓶。今此初釋當
T2271_.68.0502a29: 玄應師第四説也。○此第二説。言似同。前
T2271_.68.0502b01: 義意不同。此第二説意云。因中同品唯望宗
T2271_.68.0502b02: 陳。喩中同法亦望能立。故因言品。喩云法
T2271_.68.0502b03: 也。能立所立其義異故。此義意云。因中之意
T2271_.68.0502b04: 取有法中論因有無。是故隨其所有義品
T2271_.68.0502b05: 名爲二品。喩中以悟起其所迷令生物解
T2271_.68.0502b06: 故。是故兩喩名之爲法。此説多好。順憬師
T2271_.68.0502b07: 等作此説也。又因宗二同異名法等者。第三
T2271_.68.0502b08: 説也。此説意云。同法雙同。宗因所作無常。皆
T2271_.68.0502b09: 同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異
T2271_.68.0502b10: 喩故。故同異法與品義殊。喩名同異法。非
T2271_.68.0502b11: 同異品也。即總同異名之爲法。總同異於
T2271_.68.0502b12: 所作無常能所法故。其別同異名之爲品。
T2271_.68.0502b13: 顯因所依故。○曉法師等作此説也○云云
T2271_.68.0502b14: 可見始終文
T2271_.68.0502b15:   尋云。准此等釋。疏三義倶無宗因云品
T2271_.68.0502b16: 云法之義歟。若爾若於是處顯因同品
T2271_.68.0502b17: 決定有性之文如何
T2271_.68.0502b18: 明詮引備云。第三答意云。因之同異亦云
T2271_.68.0502b19: 品。宗之同異亦云法。論上下文互云品及
T2271_.68.0502b20: 法故。此第三答即違問意。三説之中。第三
T2271_.68.0502b21: 答正。初二不正。由違於顯因同品之論文
T2271_.68.0502b22: 故。以此論文爲正。謂別同異云品。總同異
T2271_.68.0502b23: 云法。宗因二合而同異此故云總也云云
T2271_.68.0502b24:   今案。疏三釋依多分義。顯因名法。喩云
T2271_.68.0502b25: 品之旨。其心見于疏上卷。不云無互得
T2271_.68.0502b26: 品及法名之義。何必初二義爲不正義
T2271_.68.0502b27: *耶
T2271_.68.0502b28: 邑云
T2271_.68.0502b29:   問。顯因同品・決定有性相對四句分別。爾
T2271_.68.0502c01: 者非顯因同品亦非決定有性。九句中
T2271_.68.0502c02: 二・八及第五句也云云今此三句可有同
T2271_.68.0502c03: 喩倶不成過耶。進云。疏云。同喩亦犯倶
T2271_.68.0502c04: 不成過云云付之。二・八句是正因也。何於
T2271_.68.0502c05: 同喩有倶不成失耶。第五句以虚空爲
T2271_.68.0502c06: 同喩成聲常宗。而虚空同喩不成所聞
T2271_.68.0502c07: 性因故。可有能立不成。既與常宗爲能
T2271_.68.0502c08: 同品。何有倶不成失耶
T2271_.68.0502c09: 疏云。 若非因同品同喩亦犯倶不成過
T2271_.68.0502c10: 云云
T2271_.68.0502c11: 明燈抄云。第三句中。有非顯因同品亦非決
T2271_.68.0502c12: 定有性。即九句中異品非有。謂初中後三
T2271_.68.0502c13: 句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯
T2271_.68.0502c14: 因同品。無所立故。非決定有性。既同喩中
T2271_.68.0502c15: 無能所立。犯倶不成云云
T2271_.68.0502c16: 邑記云。疏因喩亦犯倶不成過者。問。此既異
T2271_.68.0502c17: 品非有。應云倶不遣。如何説爲倶不成過。
T2271_.68.0502c18: 答。此中正明同喩。意云。若立同喩。非因同
T2271_.68.0502c19: 品又非定有宗性。即當九句之中二・五・八
T2271_.68.0502c20: 之異喩。既以彼異喩而爲同喩故。犯倶不
T2271_.68.0502c21: 成也。或此不約九句明之。但據非因同品
T2271_.68.0502c22: 亦非定有宗性。即犯下同喩過中倶不成過
T2271_.68.0502c23: 云云
T2271_.68.0502c24: 前記云。疏同喩亦犯倶不成過者。此非因過。
T2271_.68.0502c25: 亦非九句中。此句正因著下似喩中喩過
T2271_.68.0502c26: 也。非因同品即是喩中能立不成。非定有
T2271_.68.0502c27: 性即是喩中所立不成。如立聲常。無爲爲
T2271_.68.0502c28: 因。瓶爲同喩。常無*爲因二倶無故。名倶不
T2271_.68.0502c29: 云云
T2271_.68.0503a01: 明詮噵云。言同喩亦犯倶不成過者。且約
T2271_.68.0503a02: 第五句不共不定也。聲常。所聞性故。同如
T2271_.68.0503a03: 虚空。此虚空同喩犯能立不成過也。非倶不
T2271_.68.0503a04: 成過也。本記云。今此文是不據九句。且立
T2271_.68.0503a05: 量云。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喩非
T2271_.68.0503a06: 因同品亦非定有性。不能倶成宗因。故云
T2271_.68.0503a07: 犯倶不成也云云
T2271_.68.0503a08: 又云。 今云。 若以二・八句異喩虚空爲同
T2271_.68.0503a09: 喩。亦以第五句異喩瓶等爲同喩。故同喩
T2271_.68.0503a10: 犯倶不成過云云
T2271_.68.0503a11:   尋云。諸徳義倶不明
T2271_.68.0503a12: 問。雙言顯因同品決定有性之時。可顯
T2271_.68.0503a13: 得正因*耶。若顯正因者。見上文云。若
T2271_.68.0503a14: 顯因同品亦決定有性。 即九句中同品亦
T2271_.68.0503a15: 有句。除四・五・六餘六句是也云云一・
T2271_.68.0503a16: 三・七・九之四句不定因也。若依之。不顯
T2271_.68.0503a17: 正因者。疏下文可然
T2271_.68.0503a18: 疏云○爲遮前三句顯因同品決定有性云云
T2271_.68.0503a19:   問。以立宗言可名言生因耶。若名言生
T2271_.68.0503a20: 因者
T2271_.68.0503a21: 纂云。問。詮喩之言正生他智。此解爲正
T2271_.68.0503a22: 云云
T2271_.68.0503a23: 同抄云。問。若此詮宗因喩言皆言生者。未
T2271_.68.0503a24: 審。因喩何別耶。答。若約三相論。喩亦名
T2271_.68.0503a25: 因。若三支論。因喩何別云云
T2271_.68.0503a26: 義心云。 問。立宗之言名言因不。 設爾何
T2271_.68.0503a27: 失。二倶有過。若是言因宗因何別。若非言
T2271_.68.0503a28: 因豈不能生敵證之智。答。立宗之言非詮
T2271_.68.0503a29: 因義。是因喩果故但名宗。非言因攝。而此
T2271_.68.0503b01: 入論云由宗因喩多言開示諸有問者未了
T2271_.68.0503b02: 義故者。意由因喩成立宗言。能令敵者了
T2271_.68.0503b03: 宗智起。總相爲文。不説宗言亦言因攝也
T2271_.68.0503b04: 云云
T2271_.68.0503b05:   問。付合結支。爾者立異喩之後説結支
T2271_.68.0503b06: 歟。若異品後者。疏文云。如立聲無常宗。
T2271_.68.0503b07: 所作性因。瓶爲同喩。此中指法以相明
T2271_.68.0503b08: 故。合結總陳云云若依之。異品前同喩後
T2271_.68.0503b09: 者。既云結支。豈非異品後*耶。依之唐・
T2271_.68.0503b10: 朝人師
T2271_.68.0503b11: 明燈抄云。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異
T2271_.68.0503b12: 喩後陳耶。答。古今不同。古師立同喩已。
T2271_.68.0503b13: 説合支云。聲既所作。故知亦是無常。異喩
T2271_.68.0503b14: 已説結支云。聲既所作。故知必是無常。此
T2271_.68.0503b15: 古師意。同喩立合支。異喩後立結支。今陳
T2271_.68.0503b16: 那意。兩説不同。一疏主云。合結皆在同喩之
T2271_.68.0503b17: 後異喩之前。即此文云。如立聲無常。所作
T2271_.68.0503b18: 性故。瓶爲同喩。此中指法以相明故。合
T2271_.68.0503b19: 結總陳。 明知同喩後異喩前也。 二玄應師
T2271_.68.0503b20: 云。合在同後。結在異後。故彼疏云。結
T2271_.68.0503b21: 結成。未説異喩。其量未成。何故結支在
T2271_.68.0503b22: 同喩後。故對法論第十六云。結者謂到究竟
T2271_.68.0503b23: 趣。所有正説由此道理極善成就。 是故此
T2271_.68.0503b24: 事決定無異。結會究竟是名結。既於同喩
T2271_.68.0503b25: 有無合過。即和合分同喩後陳。於異喩上
T2271_.68.0503b26: 別顯不離。明知結支異喩後説。案此二説
T2271_.68.0503b27: 後説似古。二喩外應有別體。故大乘基。欲
T2271_.68.0503b28: 顯因喩外無別體故。同喩之後合結總陳。
T2271_.68.0503b29: 即此陳那之本意也云云
T2271_.68.0503c01:   問。有人意釋顯因同品決定有性文云。
T2271_.68.0503c02: 顯因第二相同品定有性云云可許之耶。
T2271_.68.0503c03: 進云。不許也。付之。見論文因同喩名同
T2271_.68.0503c04: 法。宗同喩名同品。既云顯因同品。豈不
T2271_.68.0503c05: 指宗同品耶。若顯因同品者。可言顯因
T2271_.68.0503c06: 同法。如何云同品耶
T2271_.68.0503c07: 纂云。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二
T2271_.68.0503c08: 豈可二喩唯望因耶云云
T2271_.68.0503c09: 又尋云。若以爲同法故文成因同法者。如
T2271_.68.0503c10: 何破以顯同品文顯宗同品無常義耶。
T2271_.68.0503c11: 又下文以喩有二種一者同法之文。望宗
T2271_.68.0503c12: 論之*耶
T2271_.68.0503c13:   以此文并上疏文等。可精義云有法自
T2271_.68.0503c14: 相。疏文云。雖因同法便是所立宗之異品。
T2271_.68.0503c15: 如何因云同法。宗云品*耶。即可爲短
T2271_.68.0503c16: 册也
T2271_.68.0503c17: 問。付因三相。且後二相即同異二品歟。兩
T2271_.68.0503c18: 方。若同異二品者。以所作性爲因。以所
T2271_.68.0503c19: 作及無常爲同喩。異品返之。若爾如何
T2271_.68.0503c20: 云後二相即二喩耶。依之理門論。然此
T2271_.68.0503c21: 因言唯爲顯了是宗法性。非爲顯了同
T2271_.68.0503c22: 品異品有性無性又云。然唯一分且説
T2271_.68.0503c23: 爲因加之大小因明論中。皆因外説二
T2271_.68.0503c24: 喩。如何。若依之。爾者理門論中。外人難
T2271_.68.0503c25: 陳那云。若爾喩言應非異分。顯因義故
T2271_.68.0503c26: 二邊不明。如何可云耶
T2271_.68.0503c27: 疏云。古因明師因外所作性等貫二處故
T2271_.68.0503c28:   云云 可見上下文
T2271_.68.0503c29: 明詮噵引仁云。問。二喩即因者。不應更立
T2271_.68.0504a01: 同異二喩。答。唯立因時。因之二相未所顯
T2271_.68.0504a02: 也。若立二喩時。因之二相所顯也云云
T2271_.68.0504a03: 備云。答意云。 因言唯爲顯了遍是宗法性。
T2271_.68.0504a04: 不爲顯了同品定有異品遍無。 是故雖因
T2271_.68.0504a05: 攝二喩。而因言外別須説同異喩也云云
T2271_.68.0504a06: 前記云。問。陳那本意。二喩即因。離因之外
T2271_.68.0504a07: 不別立喩。何故論中同喩如瓶。異喩如空。
T2271_.68.0504a08: 若離因不立便違自教。論有明文。若因外
T2271_.68.0504a09: 立喩。復濫古師。與古何別。進退有違。如
T2271_.68.0504a10: 何逃避。答。宗後陳因。唯只向前顯了宗義。
T2271_.68.0504a11: 却後顯同有異無。既不顯於同有異無。
T2271_.68.0504a12: 在此因義闕後二相。今擧二喩只爲
T2271_.68.0504a13: 其因後二相。令三相具。照義圓明。非離因
T2271_.68.0504a14: 外別立喩體。非別立故。不同古師。爲顯
T2271_.68.0504a15: 相故。不違自教。由此道理無進退失也
T2271_.68.0504a16: 云云
T2271_.68.0504a17: 上文云。問。喩體因體有何別耶。答。所作無
T2271_.68.0504a18: 常二爲同喩。常非所作二法爲異喩。所作一
T2271_.68.0504a19: 法爲因性也。故因喩別。問。喩體唯所作。所
T2271_.68.0504a20: 作相似即因收。喩既兼無常。何得一因攝
T2271_.68.0504a21: 二法。答。若刻實體論喩體。唯所作有因。宗
T2271_.68.0504a22: 必遂兼帶取無常。説喩即因收云云
T2271_.68.0504a23: 纂問。同異二喩爲即因耶約二相説故。
T2271_.68.0504a24: 二解任情云云
T2271_.68.0504a25:   問。古師意。因外立喩。陳那如何破之給
T2271_.68.0504a26: 耶。進云。如汝説者。喩非能立云云就之。
T2271_.68.0504a27: 設因外立喩。何有此過耶。以瓶等之共
T2271_.68.0504a28: 許無常成聲無常不共許所立宗故。爲
T2271_.68.0504a29: 所立宗成能同品。如何無能立之義耶。
T2271_.68.0504b01: 如外道因外立トモ喩。以喩云能立耶
T2271_.68.0504b02: 疏云。陳那難云。此説瓶即四塵。可燒可見。
T2271_.68.0504b03: 聲亦應爾云云
T2271_.68.0504b04: 定賓疏第四云
T2271_.68.0504b05: 論曰。此説但應乃至非能立義。述曰○此説
T2271_.68.0504b06: 但應類所立義者。此別説者。但應同於外道
T2271_.68.0504b07: 量法。以瓶所立無常之義。類聲所立無常之
T2271_.68.0504b08: 宗也。且如外道聲論師立比量云。聲定
T2271_.68.0504b09: 是。無質礙故。同喩云。譬如虚空。聲亦如
T2271_.68.0504b10: 是。是故聲常。異喩云。非如瓶等。彼同喩中
T2271_.68.0504b11: 意避説云。諸無質礙皆悉是常。以其若作如
T2271_.68.0504b12: 是説者。心心所等無質礙故。即非是常。其
T2271_.68.0504b13: 惡便露。是故外道覆藏瑕疵。諱其能立以
T2271_.68.0504b14: 管所立。但以所立相類爲喩。故今陳那即
T2271_.68.0504b15: 審定云。但應同於外道量法。但以所立相
T2271_.68.0504b16: 類也。故總説言。此説但應類所立義。審定
T2271_.68.0504b17: 既訖。次正破云無有功能非能立義者。此別
T2271_.68.0504b18: 説。喩無有定是成宗之功能也。謂若取其
T2271_.68.0504b19: 能立之因管取所立。即如説言諸所作者
T2271_.68.0504b20: 皆是無常。異喩中云。見非所作。其因即定同
T2271_.68.0504b21: 有異無。定能成宗。今既不以能立之因管
T2271_.68.0504b22: 取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如空。即
T2271_.68.0504b23: 不能簡外道覆瑕不定因過。故云無功能
T2271_.68.0504b24: 也。非能立義者。亦應許他外道聲常。無礙
T2271_.68.0504b25: 爲因。於同喩中。直指如空類所立常。若許
T2271_.68.0504b26: 爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙
T2271_.68.0504b27: 因何能定立宗中常也。既不定立。即非能立
T2271_.68.0504b28: 義也。既不能簡此外道失。又復容外道之
T2271_.68.0504b29: 惡故。若直指如瓶之譬立聲無常。即是濫
T2271_.68.0504c01: 同外道疑因。故無功能非能立義也。又復直
T2271_.68.0504c02: 指如瓶無常。亦招外難云。若以見瓶無
T2271_.68.0504c03: 常故類聲無常。我即現見瓶可燒見。類聲
T2271_.68.0504c04: 見燒。瓶既可聲不燒。瓶自無常。聲應常。故
T2271_.68.0504c05: 復名爲無有功能立義也云云
T2271_.68.0504c06:   問
T2271_.68.0504c07: 疏云。若我如説故有前過云云
T2271_.68.0504c08: 明詮噵云。言所作既爲宗正同法等者。問。
T2271_.68.0504c09: 以無常爲宗正同。何故今云所作既爲宗
T2271_.68.0504c10: 正同法耶。答。同喩處以因爲正同。故理門
T2271_.68.0504c11: 云説因宗所隨。是以且爾言也。中記云。同
T2271_.68.0504c12: 喩處是因勝故。且爾言也云云以上備説
T2271_.68.0504c13:   今案。依此文可言無因同品之同喩非
T2271_.68.0504c14: 正同喩也。同品有非有異品非有因。是正
T2271_.68.0504c15: 因之事。可成之
T2271_.68.0504c16: 問。爲成聲無常宗立量云。聲無常。所作
T2271_.68.0504c17: 性故。如瓶等云云古師意。所作因之外立
T2271_.68.0504c18: 瓶等喩。爾者陳那菩薩如何破此義給
T2271_.68.0504c19: *耶。進云。破此義云。若因之外立瓶等之
T2271_.68.0504c20: 喩。瓶等之喩亦餘喩可被成。如此成。有
T2271_.68.0504c21: 無窮失云云付之。設因之外別立喩。何有
T2271_.68.0504c22: 此過。爲成聲無常宗。因之外立瓶等喩
T2271_.68.0504c23: 許也。瓶等之無常非所成。何亦引同品。
T2271_.68.0504c24: 況瓶等無常餘無常等言攝。何亦爲別同
T2271_.68.0504c25:
T2271_.68.0504c26: 疏云。陳那難云。以同喩中不必宗法便無
T2271_.68.0504c27: 彼過云云
T2271_.68.0504c28: 明詮噵云。問。古因明師因各別説喩者。不
T2271_.68.0504c29: 立因三相耶。若立三相者。二喩即因三相
T2271_.68.0505a01: 中後二相。如何云因各立喩耶。答。古師意
T2271_.68.0505a02: 者。聲應無常。所作性故。如瓶所作無常。
T2271_.68.0505a03: 以別之瓶所作無常爲喩體也。諸所作者
T2271_.68.0505a04: 皆是無*常。不貫宗因二處。是故因各別有
T2271_.68.0505a05: 喩體。既置諸皆之言。不貫諸所作無常法
T2271_.68.0505a06: 故。有人問云。瓶如何復所作無常。如燈所作
T2271_.68.0505a07: 無常。又問。燈如何復所作無常。如是展轉
T2271_.68.0505a08: 應成無窮云云
T2271_.68.0505a09: 邑記云。疏文不必定有諸品類至便成過失
T2271_.68.0505a10: 者。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此
T2271_.68.0505a11: 即引文。又此難意。若但以瓶爲喩體者。便
T2271_.68.0505a12: 有太寛太狹之過。何者。若以瓶上可燒可
T2271_.68.0505a13: 見。一切皆類。便爲太寛。餘依燈等。諸品類
T2271_.68.0505a14: 中。皆有所作無常。攝之不盡。便爲太狹。若
T2271_.68.0505a15: 如我説。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即
T2271_.68.0505a16: 已曾於燒見。又括諸品所作無常皆悉。故
T2271_.68.0505a17: 與前難少別云云
T2271_.68.0505a18:   今案。准此文。有色有漏空有聲三喩展轉
T2271_.68.0505a19: 喩者。不叶道理之義。可難之
T2271_.68.0505a20: 問。理門論述古師義云。二種譬喩而有
T2271_.68.0505a21: 此失云云爾者何過*耶。進云。不定失也
T2271_.68.0505a22: 云云付之。不定過因有之。何云有喩耶
T2271_.68.0505a23: 疏云。彼意難言。云何同品瓶上是正因
T2271_.68.0505a24:   問。同品定有性・異品遍無性。倶可爲因
T2271_.68.0505a25: *耶。爲當別爲喩歟
T2271_.68.0505a26: 疏云。彼復結云。故定三相因之三相亦不
T2271_.68.0505a27: 相違云云
T2271_.68.0505a28: 又云。問。因陳所作已貫瓶中非爲鄭重
T2271_.68.0505a29: 云云
T2271_.68.0505b01:   私云。陳那心。云諸所作者皆無常之時。
T2271_.68.0505b02: 聲所作・瓶等所作。一切所作性之物。皆名
T2271_.68.0505b03: 所作了此即顯生者
必滅之義也
其中聲所作。遍是宗法
T2271_.68.0505b04: 性也。瓶等所作。同品定有性也。遍無此所
T2271_.68.0505b05: 作之虚空上義。異品遍無性也。故云後二
T2271_.68.0505b06: 相即喩。非因外有之也。依之雖宗異品。
T2271_.68.0505b07: 而有因同品之義也。而古師心。因云所
T2271_.68.0505b08: 作之時。唯取聲所作。聲有所作故無常。
T2271_.68.0505b09: 如瓶等所作故無常。故瓶等相類之法也。
T2271_.68.0505b10: 依之。又爲知瓶等所作無常之義可用
T2271_.68.0505b11: 別同喩。豈非無窮*耶。如聲常無礙故。
T2271_.68.0505b12: 如虚空云時。若云諸無礙者皆是常者。
T2271_.68.0505b13: 心心所雖無礙。而非是常。以之見。因喩
T2271_.68.0505b14: 別體。只相類也。正義不爾。因喩一體。能
T2271_.68.0505b15: 離過也
T2271_.68.0505b16: 依之可言。以初三攝因成不離眼識宗
T2271_.68.0505b17: 之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如眼識
T2271_.68.0505b18: 之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆爲因體。
T2271_.68.0505b19: 今以初三攝爲因之意。欲以諸初三攝
T2271_.68.0505b20: 因同法物爲同喩。以眼識合眼根爲喩
T2271_.68.0505b21: 之時。同喩是離不離。與決定不離宗爲
T2271_.68.0505b22: 異品。與能違成善同品。所違闕後二相
T2271_.68.0505b23: 之旨。從因喩一體義。可案之
T2271_.68.0505b24: 問。若爾不可有共不定。因同法之物欲
T2271_.68.0505b25: 爲宗同品之故也。答。雖立者本意可爾。
T2271_.68.0505b26: 敵者別作能違立之毛云宗時。與不必
T2271_.68.0505b27: 宗。皆來成同喩。故立者本意顯。與所違
T2271_.68.0505b28: 宗皆異品也若不別作能違。直令猶預
T2271_.68.0505b29: 所違宗之時。因於宗二品轉。有不定過
T2271_.68.0505c01: 也。又隨立者立二品之義。其義頗異也」
T2271_.68.0505c02: 問。如此義者。一切不定因皆可有法自
T2271_.68.0505c03: 相相違因耶。答。不爾。若所違量置必・定
T2271_.68.0505c04: 言立宗之時。有無不定同喩。皆成宗異
T2271_.68.0505c05: 品。若不立必・定宗時。有無不定物。異品
T2271_.68.0505c06: 同品故。爲不定因也
T2271_.68.0505c07: 明燈抄云。問。何故不説後之二相以爲因
T2271_.68.0505c08: 耶。答。後之二相若未釋時。未有因義。及其
T2271_.68.0505c09: 釋了。因義已成。喩義亦立。且如説言諸所
T2271_.68.0505c10: 作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。并有
T2271_.68.0505c11: 瓶上所作無常。以爲能釋。既因義成。喩義復
T2271_.68.0505c12: 立。故且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩
T2271_.68.0505c13: 反釋。准此應知。亦就喩名。而隱因號也
T2271_.68.0505c14: 云云 引定賓疏四文也
T2271_.68.0505c15:   今案。依此文思推云。立所作性因之時。
T2271_.68.0505c16: 定有同喩瓶等所作之上。遍無空等非所
T2271_.68.0505c17: 作之上。故所作因具三相。約之論缺減
T2271_.68.0505c18: 過云少相闕也。若立所作因・瓶等喩了。
T2271_.68.0505c19: 合云諸所作者皆是無常。釋因喩之時。
T2271_.68.0505c20: 二喩之義顯所作因之上。後二相義顯二
T2271_.68.0505c21: 喩。故約之論缺減過云義少闕也。此二
T2271_.68.0505c22: 種闕雖出疏文。其義難測。雖有諸徳之
T2271_.68.0505c23: 異説。未甘心之。仍暫案立之。尚可隨文
T2271_.68.0505c24: 便案之也
T2271_.68.0505c25: 問。異品無宗及因也。爾者分別助正方何
T2271_.68.0505c26: 疏云。有解。正取因之異品宗定隨無。由
T2271_.68.0505c27: 此應言名爲異喩云云
T2271_.68.0505c28:   今案。此文可言第八句之中瓶爲正同
T2271_.68.0505c29: 喩。電非正同品也云事。可案之
T2271_.68.0506a01: 問。説所立無與因遍非有相對四句分別。
T2271_.68.0506a02: 爾者非説所立無亦非因遍非有句體。可
T2271_.68.0506a03: 取二・八正因耶。進云。取云云付之。二・八
T2271_.68.0506a04: 正因以虚空爲異喩。而所作勤發之二因
T2271_.68.0506a05: 非遍虚空。聲無常宗非轉虚空。既説所
T2271_.68.0506a06: 立無因遍非有也何云無二義耶
T2271_.68.0506a07: 疏云。若非説所立無亦犯倶不遣過云云
T2271_.68.0506a08: 明詮噵云。言若非説所立無亦非因遍非有
T2271_.68.0506a09: 者。問。二・八之句是以虚空爲異喩。故無所
T2271_.68.0506a10: 立宗亦無能立因。何故云非所立無亦非因
T2271_.68.0506a11: 遍非有耶。又第一句以瓶等爲異喩。即所
T2271_.68.0506a12: 立宗無。何故云非所立無耶。餘句准知。答。
T2271_.68.0506a13: 以同喩爲異喩。而非説所立無。非因遍非
T2271_.68.0506a14: 云云
T2271_.68.0506a15:   問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。所聞
T2271_.68.0506a16: 性故同喩如虚空。異喩如瓶等云云爾者
T2271_.68.0506a17: 同喩可有倶不成過耶。進云。同喩或犯
T2271_.68.0506a18: 倶不成過付之。虚空同喩雖無因同品
T2271_.68.0506a19: 之義。其體常住。有宗同品之義。若爾可
T2271_.68.0506a20: 言有能立不成失。如何云倶不成過耶
T2271_.68.0506a21: 疏云。若説所立無第四句少分爲正。餘皆
T2271_.68.0506a22: 有過云云
T2271_.68.0506a23: 明詮噵云。皆以異喩爲同喩。而犯倶不成
T2271_.68.0506a24: 云云
T2271_.68.0506a25:   噵同喩或犯倶不成過文也
T2271_.68.0506a26: 邑記云。疏同喩或犯倶不成過等者。如第五
T2271_.68.0506a27: 因不共不定。彼立聲常。所聞性因。同喩如
T2271_.68.0506a28: 空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
T2271_.68.0506a29: 成。此等皆名他句過也云云明詮噵引此
T2271_.68.0506b01: 記云。此恐不爾云云
T2271_.68.0506b02: 前記云。疏他句有過者。其第五句即由同喩
T2271_.68.0506b03: 非定有性。所以有過。不成正因。他者。同喩
T2271_.68.0506b04: 爲他。今正明異故言他也云云
T2271_.68.0506b05:   明詮噵。他句有二義。一云。前三句爲他。
T2271_.68.0506b06: 第四句爲自。二云。同喩爲他。異喩爲異
T2271_.68.0506b07: 云云取心
T2271_.68.0506b08: 問。論云。謂若是常。見非所作。如虚空等
T2271_.68.0506b09: 爾者等取何物*耶。疏云。取隨所應宗
T2271_.68.0506b10: 涅槃等法云云付之。圓成實性是垢淨無
T2271_.68.0506b11: 常也。豈非所立不遣過耶
T2271_.68.0506b12: 明燈抄云。今案此文。夫因明者。言中有犯
T2271_.68.0506b13: 皆以爲過。況於其義有違皆失。成唯識論
T2271_.68.0506b14: 第八卷云。無常三者○三垢淨無常。位轉變
T2271_.68.0506b15: 圓成
實性
○滅諦涅槃圓成實性。約詮爲論。垢
T2271_.68.0506b16: 淨無常何取涅槃爲無常宗。異法喩攝。即
T2271_.68.0506b17: 異喩中有所立不遣過。豈得離於無常宗
T2271_.68.0506b18: 耶。解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無
T2271_.68.0506b19: 位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨爲
T2271_.68.0506b20: 無常異。爲簡此濫。故云隨應。問。若爾除本
T2271_.68.0506b21: 淨外無有常理。等取何法亦有等字。解
T2271_.68.0506b22: 云。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等
T2271_.68.0506b23: 云云
T2271_.68.0506b24: 略纂云○等者。等取虚空以外常法。謂非擇
T2271_.68.0506b25: 滅等也云云
T2271_.68.0506b26: 文軌疏上云。等者。等取擇滅非擇滅。隨共許
T2271_.68.0506b27: 者皆等取之云云
T2271_.68.0506b28:   今案。依此等文。明燈抄釋頗不叶歟
T2271_.68.0506b29:   因有三種之事
T2271_.68.0506c01: 明燈抄云。准廣百論第一卷中。因有三種。
T2271_.68.0506c02: 一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。
T2271_.68.0506c03: 三通二法。如所知等云云
T2271_.68.0506c04:   宗法有三之事
T2271_.68.0506c05: 又云。今宗中法亦有三種。一有義法。如説
T2271_.68.0506c06: 聲無常。無常須表生滅法相。若無所依有
T2271_.68.0506c07: 法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂
T2271_.68.0506c08: 有義法依於有體極成之義。此則易知。若
T2271_.68.0506c09: 是依於無體有法。或定不成。或且得成而
T2271_.68.0506c10: 終不成。且定不成者。如立神我是思。思是
T2271_.68.0506c11: 有義。豈容得依無體神我也。且得成而終
T2271_.68.0506c12: 不成者。如外道立神我是有。宗未有過。
T2271_.68.0506c13: 以其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。
T2271_.68.0506c14: 其後立因方始有過。且如因云於一切處
T2271_.68.0506c15: 生苦樂故。因既有義。即宗有法不共許故。
T2271_.68.0506c16: 不得成依。故立因時。方被敵論出過失
T2271_.68.0506c17: 云。汝有義因不依有體有法上立。譬如力
T2271_.68.0506c18: 士脚踏虚空。豈得用力。此因無力。不能
T2271_.68.0506c19: 成宗。故説名爲所依不成因既闕依。還即
T2271_.68.0506c20: 却顯宗闕有法。故知若立有義宗法。必定
T2271_.68.0506c21: 還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必
T2271_.68.0506c22: 須還用有義因法。其有義因必不得依。無
T2271_.68.0506c23: 體有法。是故應知。有義宗法至於畢竟。必
T2271_.68.0506c24: 須有體有法方爲極成○二者無義法有
T2271_.68.0506c25: 二。一者。依於無體有法。二者依於有體有
T2271_.68.0506c26: 法。且依無體有法者。如立神我是無。無即
T2271_.68.0506c27: 表體本來不有。若有所依。何得立無。故
T2271_.68.0506c28: 須有法無體極成。二者。依於有體有法者。
T2271_.68.0506c29: 如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即
T2271_.68.0507a01: 表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所
T2271_.68.0507a02: 依牛。遣誰無馬無所依蘊。遣誰無我。故須
T2271_.68.0507a03: 有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是
T2271_.68.0507a04: 所知。所知宗法既言通二。通知有無。有無
T2271_.68.0507a05: 宗法。所依有法。或純有體。或通有無云云
T2271_.68.0507a06: 引定賓疏第二文也
T2271_.68.0507a07:   問。因明門心。以無爲宗之時。以無爲異
T2271_.68.0507a08: 之義。可云決定義耶
T2271_.68.0507a09:   又有義無義因之事
T2271_.68.0507a10: 疏云。因明之法以無爲宗有無並異。皆止
T2271_.68.0507a11: 濫故云云
T2271_.68.0507a12: 明燈抄云。若無爲宗等者。即無義法。如立
T2271_.68.0507a13: 我無。此但遮有。不別詮無。無無體故。有
T2271_.68.0507a14: 非能成者。無體宗法。必依無體有法爲依。
T2271_.68.0507a15: 若依有體爲依時。因無所依。喩無所立。故
T2271_.68.0507a16: 可有體法爲其異法。異於無故。以有爲宗
T2271_.68.0507a17: 等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但
T2271_.68.0507a18: 遮常。詮表聲體是生滅故。有爲能成者。有
T2271_.68.0507a19: 體宗法。必依有體有法爲依。以有義因爲
T2271_.68.0507a20: 其能成順成有故。無義因者非是能立。若
T2271_.68.0507a21: 依無體爲依時。因無所依。非其能成。喩
T2271_.68.0507a22: 無所立故。可無體法爲其異法。有體無體
T2271_.68.0507a23: 互爲異品。皆止濫故。今疏主意。有義之因
T2271_.68.0507a24: 依有體宗。無義之因依無體宗。有無並異。
T2271_.68.0507a25: 止宗因濫。應賓等云。有義唯依有體。無義
T2271_.68.0507a26: 通依有體無體。問。有義有體爲依。其義易
T2271_.68.0507a27: 了。無義通依二法依有如何。答。如有成
T2271_.68.0507a28: 立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮
T2271_.68.0507a29: 顯。此等立宗説名無義。此則立宗但是遮詮。
T2271_.68.0507b01: 非表詮者。名無義也。問。若爾如何立我
T2271_.68.0507b02: 是無。此即表詮。應名有義。答。由此應知。
T2271_.68.0507b03: 有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。
T2271_.68.0507b04: 有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。
T2271_.68.0507b05: 問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無
T2271_.68.0507b06: 義。如何説遮即非有義。答。前約唯遮説名
T2271_.68.0507b07: 無義。此既遮表。名有義宗。然由表詮能有
T2271_.68.0507b08: 遮用。亦非是表。即名遮詮。故説唯遮名無
T2271_.68.0507b09: 義也云云
T2271_.68.0507b10: 前記云。疏有非能成者。此意。有體因不能
T2271_.68.0507b11: 成無體宗。 喩無所立者。 擧喩既是有體。
T2271_.68.0507b12: 不與宗相似故。言無所立也云云因無依
T2271_.68.0507b13: 可解
T2271_.68.0507b14: 邑記云。疏若無爲宗有非能成等者。問。如大
T2271_.68.0507b15: 乘破經部極微非實。有方分故。如瓶等。此
T2271_.68.0507b16: 豈非以有體因喩而成無體宗耶。答。此但
T2271_.68.0507b17: 爭極微假實。宗非無體故不違也。如勝論
T2271_.68.0507b18: 難合句義。佛法都不許。名無體宗。此不可
T2271_.68.0507b19: 以有體因喩爲能立耳云云
T2271_.68.0507b20: 明詮噵云。問。上文云。因明之法以無爲宗。
T2271_.68.0507b21: 無能成立。有無皆異云云何故下云。此中以
T2271_.68.0507b22: 無而成無故。應以有法而爲異品。無其
T2271_.68.0507b23: 體故。還以無法而爲異云。諸是實者非六
T2271_.68.0507b24: 句攝。無其異體云耶。答。備云。有無皆異者。
T2271_.68.0507b25: 釋應有理也。是應義故。下云無其體故還
T2271_.68.0507b26: 以無法而爲異等者。正釋其有理也云云
T2271_.68.0507b27:   問。理門論云。前是遮詮。後唯止濫心何。
T2271_.68.0507b28: 進云。如文。 付之。 若爾何故今論云此
T2271_.68.0507b29: 中常言表非無常。非所作言表無所作
T2271_.68.0507c01: *耶。既云表。豈非表詮耶
T2271_.68.0507c02: 疏云。同喩能立。成有必有由異喩離比度
T2271_.68.0507c03: 義故云云
T2271_.68.0507c04: 前記云。若言異喩但遮非表者。何故論云
T2271_.68.0507c05: 表非無常等耶。答。此是遮表非詮表也。亦
T2271_.68.0507c06: 不相違云云
T2271_.68.0507c07: 邑記云。問。論中但云此中常言表非無常。
T2271_.68.0507c08: 非所作言表無所作。何故此説遮無常耶。
T2271_.68.0507c09: 答。表亦二義。一遮表之表。唯表於有。二言
T2271_.68.0507c10: 所詮表於無。論中言表。兼取後義。故表非
T2271_.68.0507c11: 無常與遮無常。其義一也。疏理門論云前是
T2271_.68.0507c12: 遮詮等者。詮即表也。此證同喩通遮表異
T2271_.68.0507c13: 喩唯是遮云云
T2271_.68.0507c14: 明燈抄云。玄應師云。異喩亦通遮之與表。
T2271_.68.0507c15: 若對有空爲異喩。云若有是常即是非作。
T2271_.68.0507c16: 此異喩言何不許表。表必遮故。亦能止濫。
T2271_.68.0507c17: 異喩止濫義。不相違。若對無空。既無空
T2271_.68.0507c18: 體。此異喩言即唯遮也。故異法喩亦通遮
T2271_.68.0507c19: 表。問。若異法喩通遮表者。何故理門云前
T2271_.68.0507c20: 是遮詮。後唯止濫。既云止濫。豈亦通表。答。
T2271_.68.0507c21: 理門論説前遮詮者。意顯同喩亦遮亦詮。
T2271_.68.0507c22: 由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喩
T2271_.68.0507c23: 但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喩
T2271_.68.0507c24: 言義通遮表。本意取遮不取表。故但遮
T2271_.68.0507c25: 宗因。其濫即除。故異喩言説唯止濫。詮義
T2271_.68.0507c26: 全無。故實義言倶通遮表。今疏主意。異喩唯
T2271_.68.0507c27: 遮。若通表者。違理門故。同異二喩應無其
T2271_.68.0507c28: 云云
T2271_.68.0507c29: 何勞長議明燈抄文。長治良反。永也。平聲。
又云。古師結者。語煩長也云云
牛寄
T2271_.68.0508a01:  去聲。説
文議語也
T2271_.68.0508a02: 何勞長議前記云。此意即説何勞餘長之義。
依字錯。應合單作云云
T2271_.68.0508a03: 因明大疏抄卷第十二
T2271_.68.0508a04:   癸丑孟冬念七日念八日書寫。念九夜以寫本一校
T2271_.68.0508a05:
T2271_.68.0508a06:
T2271_.68.0508a07:
T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a09: 因明大疏抄卷第十三 (第十三帖)
T2271_.68.0508a10:   問。聲無常之比量可對經部等耶。進云。
T2271_.68.0508a11: 疏云。對經部等云云付之。若爾可有相
T2271_.68.0508a12: 符過。如何
T2271_.68.0508a13: 疏云。無常之宗異喩必有所依○復結之
T2271_.68.0508a14: 云。由是雖對無因義成云云
T2271_.68.0508a15: 明詮噵云。若薩婆多立此聲無常量時。異喩
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立此量時。異喩是無。
T2271_.68.0508a17: 無喩所依故云云
T2271_.68.0508a18:   准此。噵者以有部・經部可爲立者。不
T2271_.68.0508a19: 出敵者也。若爾下所引由是雖對不
T2271_.68.0508a20: 立實有太虚空等之文。似以無空論師
T2271_.68.0508a21: 爲敵者。如何
T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0508a23: 發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶
T2271_.68.0508a24: 如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間
T2271_.68.0508a25: 所發。如虚空等○由是雖對不立實有太
T2271_.68.0508a26: 虚空等。而得顯示無有宗處無因義成
T2271_.68.0508a27: 云云
T2271_.68.0508a28: 定賓疏三云。問。立聲無常意破聲論。何故
T2271_.68.0508a29: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論
T2271_.68.0508b01: 之。因明並是之門。不要實有如此比量。第
T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實
T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗
T2271_.68.0508b04: 計云。聲與聲性可言是有。虚空倶無障礙
T2271_.68.0508b05: 處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦可
T2271_.68.0508b06: 名無空論師。不要佛法經部宗中名無空
T2271_.68.0508b07: 論也云云
T2271_.68.0508b08: 同四云。然前成立聲是無常因及兩喩。是對
T2271_.68.0508b09: 聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計
T2271_.68.0508b10: 云○故有別計聲論師宗。亦是無空論師。
T2271_.68.0508b11: 不要佛法之中經部等也。若對經部立聲
T2271_.68.0508b12: 無常。應犯相符。故不然也云云
T2271_.68.0508b13: 明燈抄云引定賓二釋云大小二論唯言無
T2271_.68.0508b14: 空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無
T2271_.68.0508b15: 空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。
T2271_.68.0508b16: 不必一定名無空論云云
T2271_.68.0508b17: 下文云。問。今疏主意指經部師名無空論
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理
T2271_.68.0508b19: 理門不擧別名但言無空。疏主隨應。且指
T2271_.68.0508b20: 經部。約作法門。且示異喩。故無過也云云
T2271_.68.0508b21:   問。付同異二喩合離義。且異喩離時。先
T2271_.68.0508b22: 因後宗云諸非所作者見常住。如虚空
T2271_.68.0508b23: 者。有何過耶。進云。若爾應以非作成
T2271_.68.0508b24: 常住也等云云付之。諸非作者者。離所作
T2271_.68.0508b25: 因也。見是常者。離宗也。設雖云非作
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以非作因可成常宗耶。
T2271_.68.0508b27: 況若如此者。先宗後因云諸常者見非
T2271_.68.0508b28: 作之時。亦以常可成非作。如何
T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先因後宗而云非
T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常者。即應以非作成立常住。
T2271_.68.0508c02: 若如是難者。先宗後因而云諸常住者皆
T2271_.68.0508c03: 見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾
T2271_.68.0508c04: 者。無正異喩耶。答以上備説 云云
T2271_.68.0508c05: 又云。意云。諸所作者皆是無常者。以所作
T2271_.68.0508c06: 成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。
T2271_.68.0508c07: 以非所作成空常住。既成虚空是常住故。
T2271_.68.0508c08: 犯相符過云云
T2271_.68.0508c09: 定賓疏云四云。此中意明。本立宗時。擬對
T2271_.68.0508c10: 敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由故
T2271_.68.0508c11: 須立因。是明所由也。今説兩喩。同喩即是
T2271_.68.0508c12: 釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已
T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異
T2271_.68.0508c14: 品以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止
T2271_.68.0508c15: 能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其
T2271_.68.0508c16: 標異之事。不爲謬説也○夫釋成者。理合
T2271_.68.0508c17: 從因釋成其宗故。同喩中先擧能成後明
T2271_.68.0508c18: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依
T2271_.68.0508c19: 此次第故。非顛倒之失也云云
T2271_.68.0508c20: 又云。先釋寛宗遍因者。於其離中。先明非
T2271_.68.0508c21: 作後説是常。又於合中。先明無常後説所
T2271_.68.0508c22: 作。並是倒説。此倒説者。望於本宗立聲無
T2271_.68.0508c23: 常。陳其所由立所作因。要假同喩釋此因
T2271_.68.0508c24: 義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作之
T2271_.68.0508c25: 勢故非釋因乃是別以無常爲因成所作
T2271_.68.0508c26: 義也。同喩既非釋因之義。其異喩中所明
T2271_.68.0508c27: 離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是
T2271_.68.0508c28: 別以非作爲因成常住義也云云
T2271_.68.0508c29:   明燈抄引此全文
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