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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
T2271_.68.0508a07: T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立此量時。異喩是無。
T2271_.68.0508a19: 出敵者也。若爾下所引由是雖對不 T2271_.68.0508a20: 立實有太虚空等之文。似以無空論師 T2271_.68.0508a21: 爲敵者。如何 T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0508a23: 發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶 T2271_.68.0508a24: 如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間 T2271_.68.0508a25: 所發。如虚空等○由是雖對不立實有太 T2271_.68.0508a26: 虚空等。而得顯示無有宗處無因義成
T2271_.68.0508a29: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論 T2271_.68.0508b01: 之。因明並是之門。不要實有如此比量。第 T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實 T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗 T2271_.68.0508b04: 計云。聲與聲性可言是有。虚空倶無障礙 T2271_.68.0508b05: 處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦可 T2271_.68.0508b06: 名無空論師。不要佛法經部宗中名無空
T2271_.68.0508b09: 聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計 T2271_.68.0508b10: 云○故有別計聲論師宗。亦是無空論師。 T2271_.68.0508b11: 不要佛法之中經部等也。若對經部立聲
T2271_.68.0508b15: 空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理 T2271_.68.0508b19: 理門不擧別名但言無空。疏主隨應。且指
T2271_.68.0508b22: 因後宗云諸非所作者見常住。如虚空 T2271_.68.0508b23: 者。有何過耶。進云。若爾應以非作成
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以非作因可成常宗耶。 T2271_.68.0508b27: 況若如此者。先宗後因云諸常者見非 T2271_.68.0508b28: 作之時。亦以常可成非作。如何 T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先因後宗而云非 T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常者。即應以非作成立常住。 T2271_.68.0508c02: 若如是難者。先宗後因而云諸常住者皆 T2271_.68.0508c03: 見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾
T2271_.68.0508c06: 成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。 T2271_.68.0508c07: 以非所作成空常住。既成虚空是常住故。
T2271_.68.0508c10: 敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由故 T2271_.68.0508c11: 須立因。是明所由也。今説兩喩。同喩即是 T2271_.68.0508c12: 釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已 T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異 T2271_.68.0508c14: 品以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止 T2271_.68.0508c15: 能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其 T2271_.68.0508c16: 標異之事。不爲謬説也○夫釋成者。理合 T2271_.68.0508c17: 從因釋成其宗故。同喩中先擧能成後明 T2271_.68.0508c18: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依
T2271_.68.0508c21: 作後説是常。又於合中。先明無常後説所 T2271_.68.0508c22: 作。並是倒説。此倒説者。望於本宗立聲無 T2271_.68.0508c23: 常。陳其所由立所作因。要假同喩釋此因 T2271_.68.0508c24: 義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作之 T2271_.68.0508c25: 勢故非釋因乃是別以無常爲因成所作 T2271_.68.0508c26: 義也。同喩既非釋因之義。其異喩中所明 T2271_.68.0508c27: 離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是
T2271_.68.0509a01: 明燈抄云。今頌文中。爲將異喩當同喩處。 T2271_.68.0509a02: 先説異喩。是倒非正。又將同喩當異喩處。 T2271_.68.0509a03: 後説同喩。是倒非正。總答意云。因云所作 T2271_.68.0509a04: 性故者。由所作故。故是無常。其同法喩既 T2271_.68.0509a05: 助此因證無常義。故先標所作後述無常。 T2271_.68.0509a06: 其異法喩本爲止濫。故先對宗明異。後方 T2271_.68.0509a07: 辨因非有。若反此者。所作勤勇二因各有
T2271_.68.0509a10: 常之時。同喩攝所作。以喩釋因之義。同 T2271_.68.0509a11: 喩既不釋因之義。准知異喩非止濫之 T2271_.68.0509a12: 義。既非止濫。倒云諸非所作者皆見常 T2271_.68.0509a13: 住之時。豈非以非作成常宗*耶。若云 T2271_.68.0509a14: 諸常住者。皆見非所作之時。止宗因濫 T2271_.68.0509a15: 故。不以常住成非所作也
T2271_.68.0509a18: 常成所作。若爾應成非所説不遍非樂
T2271_.68.0509a21: 今案疏意云。先對所作因異喩離時。若 T2271_.68.0509a22: 云非所作者皆是常者。即以非作因成 T2271_.68.0509a23: 虚空常住宗。若爾可成非本所爭之空 T2271_.68.0509a24: 常宗。又空常云事。立敵共許。若更立之。 T2271_.68.0509a25: 豈非相符*耶。既非本諍返立常宗。若 T2271_.68.0509a26: 爾可成非所説之宗。合此云若爾應成
T2271_.68.0509a29: 因成聲所作宗。若爾可成非本諍之聲 T2271_.68.0509b01: 所作宗。又聲所作云事。兩宗本許。若更立 T2271_.68.0509b02: 之。可有相符。無常故因。可有隨一不
T2271_.68.0509b05: 云不遍者。若異喩離之時。云非勤發者 T2271_.68.0509b06: 皆見常住。以非勤因成常住宗者。非勤 T2271_.68.0509b07: 之因寛。亘空常非勤・電無常非勤。虚空常 T2271_.68.0509b08: 住宗不遍電非勤因。故云不遍。即以非 T2271_.68.0509b09: 勤因成空常宗。若爾可成非本所爭之 T2271_.68.0509b10: 空常宗。若合之時。諸無常勤發。以無常 T2271_.68.0509b11: 因成聲勤發宗者。無常因寛通非勤・電・ T2271_.68.0509b12: 勤・瓶。聲勤發宗不遍無常中非勤發・電 T2271_.68.0509b13: 等。故云不遍。即以無常因成勤發宗者。 T2271_.68.0509b14: 可成非本所爭之聲勤發宗。故合此等 T2271_.68.0509b15: 云若爾應成非所説不遍也。此成非所 T2271_.68.0509b16: 説宗事。同前所作因。其外有不遍義。不 T2271_.68.0509b17: 定過出來。故可云又不遍。以頌文略故 T2271_.68.0509b18: 無又字也。非樂者若離云諸非勤發者 T2271_.68.0509b19: 皆見常住者。此因可成電非勤發是常 T2271_.68.0509b20: 住宗。若合云諸無常者皆是勤發者。此 T2271_.68.0509b21: 因可立云電可勤發。無常故。如瓶等。以 T2271_.68.0509b22: 此二宗云非樂宗也。此二非樂宗在前 T2271_.68.0509b23: 非所説宗之外。故異所作因云非樂也
T2271_.68.0509c03: 喩總有同異二種。爲要具二方爲能立耶。 T2271_.68.0509c04: 爲如眞因雖有二種但隨説一耶。勤發 T2271_.68.0509c05: 所作不遍同品。或遍同品。爲二眞因也。論
T2271_.68.0509c08: 所立聲有法・法不離其因。且有法不離因 T2271_.68.0509c09: 者。遍是宗法性故也。法不離因者。謂同喩 T2271_.68.0509c10: 中釋前因義。云諸所作者皆是無常。意明 T2271_.68.0509c11: 瓶上所作無常既不相離。故顯宗中。立無 T2271_.68.0509c12: 常法。不得離因。爲所由義。即顯因第二 T2271_.68.0509c13: 相也。昔雖不知聲有無常不離所作所 T2271_.68.0509c14: 由所以。今由合故乃得新知也。同喩釋説 T2271_.68.0509c15: 無常已定。故須明離。以離無常。標之爲常。 T2271_.68.0509c16: 其次復更離其所作故。知本宗無常之義 T2271_.68.0509c17: 由所作成。是故所作不得離彼無常。而來 T2271_.68.0509c18: 濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因
T2271_.68.0509c21: 西方有二釋。一者同喩顯因第二相作伴而 T2271_.68.0509c22: 有。正翻相違因同品中無。又異喩顯因第 T2271_.68.0509c23: 三相所離而無。正翻不定因異品中有。故云 T2271_.68.0509c24: 能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相 T2271_.68.0509c25: 同中作伴有。異中所離無。通用對治相違・ T2271_.68.0509c26: 不定。以其相違同無異有故也。不定同有
T2271_.68.0509c29: 宜聞。是故不要具説二喩。文中有三。一 T2271_.68.0510a01: 對相接説人。二對速悟之人。三對思審之 T2271_.68.0510a02: 人。且初人者。聞説聲是無常所作性故。其 T2271_.68.0510a03: 敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如 T2271_.68.0510a04: 瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言。汝 T2271_.68.0510a05: 之同喩一分已成。故不須説。然亦無濫。何 T2271_.68.0510a06: 以然者。若有是常。見非所作。如虚空故。或 T2271_.68.0510a07: 立論者適説宗因及同喩已。其敵論者接次 T2271_.68.0510a08: 即能廣説異喩。第二文云若如其聲已下。 T2271_.68.0510a09: 立量非一。就中且指立聲無常故。云若 T2271_.68.0510a10: 如其聲也。兩義同許者。且如聲論。先有弟 T2271_.68.0510a11: 子毎聞聲常。分已串習不更別思。今者忽 T2271_.68.0510a12: 遇佛法智人立聲無常所作性故。其人速悟。 T2271_.68.0510a13: 應時即能自立兩喩。是故立者倶不須説。 T2271_.68.0510a14: 第三文云或由義准已下。立者善知他心所 T2271_.68.0510a15: 解。或立宗因。知彼利智不勞説同。故告 T2271_.68.0510a16: 彼云。汝自已知同喩之義。吾但説異。敵者 T2271_.68.0510a17: 聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同 T2271_.68.0510a18: 准異。自知異喩。是止濫義故。云或由義准 T2271_.68.0510a19: 一能顯二也。上來無明利智之人自有二種。 T2271_.68.0510a20: 一不厭繁。如前文中。要須具説。二者厭 T2271_.68.0510a21: 繁。如此文中。隨樂而説。以隨樂故。不墮 T2271_.68.0510a22: 闕支之過也。又復前文爲顯説者。大智圓滿 T2271_.68.0510a23: 相。此文爲顯説者。大智隨機相。即陳那菩薩
T2271_.68.0510a27: 者。前已悟一喩竟。爲唯説一喩也。第四意 T2271_.68.0510a28: 者。先未悟二喩。然今正説一喩時。義准悟
T2271_.68.0510b03: 或立宗因不説二喩之義。可知之也。 T2271_.68.0510b04: 彼攝論破不共無明比量。不立同喩等 T2271_.68.0510b05: 也 T2271_.68.0510b06: 又案。或由義准一能顯二之文。依言陳喩 T2271_.68.0510b07: 可知義准喩之義也。若爾既有義准喩。 T2271_.68.0510b08: 所立不成等亦可付意許也 T2271_.68.0510b09: 問。論云。已説宗等如是多言開悟他時。
T2271_.68.0510b14: 邑記云。問。宗即所立。何名爲具。答。謂前論 T2271_.68.0510b15: 云。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗 T2271_.68.0510b16: 依故。故立具。是差別性之具故。又説詮宗 T2271_.68.0510b17: 之言名所立具。此解順論宗等多言名爲
T2271_.68.0510b20: 云宗等。此即能等及所等合名能立。陳那之 T2271_.68.0510b21: 義。即有二解。一云擧宗等三。謂一因兩喩。 T2271_.68.0510b22: 二云。擧宗等三。謂因中三相。此之兩解意。 T2271_.68.0510b23: 取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。 T2271_.68.0510b24: 言多言者。亦有兩解。一云。一因兩喩之言。 T2271_.68.0510b25: 二云。因中三相之言。即多相言名爲多言。
T2271_.68.0510c02: *耶。説因宗所隨之文。豈宗同品*耶
T2271_.68.0510c07: 心。非別釋歟。噵又同品者之文云。亦於
T2271_.68.0510c10: 釋歟 T2271_.68.0510c11: 又約自瓶同品文。周記云。自義故云自。
T2271_.68.0510c15: 明燈抄云 T2271_.68.0510c16: 問。異喩可離同喩耶
T2271_.68.0510c20: 也見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是 T2271_.68.0510c21: 所作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是 T2271_.68.0510c22: 其常見非所作。爲異喩體。同異喩中各有 T2271_.68.0510c23: 宗因。擧異喩體離前同喩。故云合則離喩。 T2271_.68.0510c24: 如虚空者。擧依離依。非離宗因。不喩體 T2271_.68.0510c25: 故。故不得言合則離喩。然同成宗等者。問。 T2271_.68.0510c26: 異喩亦成宗。何故不必須依體耶。答。約 T2271_.68.0510c27: 順成宗以立同喩。是故必須依之與體。止 T2271_.68.0510c28: 宗因濫。以立異喩。遮義已成。濫即自止。故
T2271_.68.0511a02: 不爾也。付之。若是其常者離宗也。見非 T2271_.68.0511a03: 所作者離因也。若爾可立異宗異因。例 T2271_.68.0511a04: 如異喩
T2271_.68.0511a08: 異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意云。喩 T2271_.68.0511a09: 合能立所立兩法。宗因各一。説異喩以總 T2271_.68.0511a10: 苞異二而爲失。其失如文。總言異喩。含異 T2271_.68.0511a11: 宗因。更不別説。若准此問。前同喩中亦有 T2271_.68.0511a12: 此問。何故但名同喩。不名同宗因耶。答。總 T2271_.68.0511a13: 名同喩含同宗因。不別説同宗同因之號
T2271_.68.0511a16: 後記云。彼理門論所引頌者。乃是足目仙人 T2271_.68.0511a17: 所説之頌。問。足目仙人爲内道也。爲外道 T2271_.68.0511a18: 耶。答。無定判文。設縱外道。引證無妨。何 T2271_.68.0511a19: 以然者。因明法遍大小乘及以外道。設外無 T2271_.68.0511a20: 妨。如勝論師對聲生立聲無宗。即是外
T2271_.68.0511a23: 因明者故。所説頌名本頌。以内外共許足
T2271_.68.0511b03: 明詮引仁云。問。如見烟知下有火者。不 T2271_.68.0511b04: 從師亦知也。何故云相比量亦在弟子位 T2271_.68.0511b05: 耶。答。雖不從師。而今新解生故。云在弟
T2271_.68.0511b10: 相。二言。相者。但見其相即知其事。言者。要 T2271_.68.0511b11: 從師聞自比智起。若自解已轉教餘人。亦得 T2271_.68.0511b12: 名師。是師種類。非正師攝。若相比量不獨 T2271_.68.0511b13: 處。在自弟子處。亦通於師。今望生他解 T2271_.68.0511b14: 邊。即在師主。縁而自解但在自比弟子信
T2271_.68.0511b17: 審察支之事
T2271_.68.0511b20: 加審察支。審察支審定宗徒。且如審彼聲 T2271_.68.0511b21: 論師云汝立聲爲常耶。婆沙二十七云若 T2271_.68.0511b22: 不審他宗。不應説其過。是此義也。聲論答 T2271_.68.0511b23: 云。如是。佛法反定他宗云。汝何所欲。汝 T2271_.68.0511b24: 豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲 T2271_.68.0511b25: 論答云。不爾。聲是常住。無觸對故。譬如虚 T2271_.68.0511b26: 空。如是審定。方乃觀察定不定過。佛法自 T2271_.68.0511b27: 知比量因定。復知聲論因中不定。從此方 T2271_.68.0511b28: 得説彼因中不定過失。如是審察。立之爲 T2271_.68.0511b29: 支。陳那所造集量論中。破此繁立云。由汝 T2271_.68.0511c01: 父母生汝身故。方能立義。或由證義及床
T2271_.68.0511c07: 者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗 T2271_.68.0511c08: 説他過失。則不應理。答如是者。是應理論 T2271_.68.0511c09: 者答。謂順契經無顛倒義。所立決定故言 T2271_.68.0511c10: 如是○豈不要樂耶者。是分別論者將 T2271_.68.0511c11: 欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。 T2271_.68.0511c12: 是應理論者遮彼所問。顯義無違○因明論 T2271_.68.0511c13: 中説破他義有三種路。一猶豫破。二説過 T2271_.68.0511c14: 破。三除違破。佛契經中明破他説亦有三 T2271_.68.0511c15: 路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破 T2271_.68.0511c16: 者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告 T2271_.68.0511c17: 彼曰。汝亦不忍此自見耶。彼便自伏。等彼 T2271_.68.0511c18: 破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻 T2271_.68.0511c19: 不。若不知者。非一切智者。智者應是幻惑。 T2271_.68.0511c20: 佛告彼言。倶荼邑有惡人。名藍婆鑄荼。破 T2271_.68.0511c21: 戒行惡。汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝 T2271_.68.0511c22: 亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如 T2271_.68.0511c23: 鄔波離長者白佛言。身業罪人非意業。佛 T2271_.68.0511c24: 告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈 T2271_.68.0511c25: 非仙人惡意所作。彼答言爾佛言。身業能作 T2271_.68.0511c26: 此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前 T2271_.68.0511c27: 所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等
T2271_.68.0512a01: 問。審定他宗。若不定他宗説他過失。則 T2271_.68.0512a02: 不應理。答如是者。是分別論者答。所問理 T2271_.68.0512a03: 定故言如是 T2271_.68.0512a04: 今案。諸立論之人對敵者立破之前。必 T2271_.68.0512a05: 須審察。而古師以之爲能立支。陳那雖 T2271_.68.0512a06: 破之。不云無審察之義以此思之。外 T2271_.68.0512a07: 道立我宗之時。若審察之時。論神我也。 T2271_.68.0512a08: 立我宗者。直就言陳可付自相過。若審 T2271_.68.0512a09: 察之時。不指言神我者。令蒙假我。可 T2271_.68.0512a10: 付意許過也。如是之義尤因明之綱要 T2271_.68.0512a11: 也。不可不學耳
T2271_.68.0512a14: 疏云 T2271_.68.0512a15: 定賓疏云 T2271_.68.0512a16: 問。瑜伽論所説八種能立。皆非陳那所説
T2271_.68.0512a19: 那之所許耶
T2271_.68.0512a23: 亦不可立無合倒合過耶
T2271_.68.0512a26: 親唯勝。彼八・四等亦兼勝劣。此言皆者。不 T2271_.68.0512a27: 是當八等中皆非親勝。意説。立八・四等。不 T2271_.68.0512a28: 如唯立三相。故説立八・四等非親勝也
T2271_.68.0512b02: 在支。合結離喩不立支。亦應似喩不立 T2271_.68.0512b03: 過。答下疏文即是答也。過中増勝故別立也。 T2271_.68.0512b04: 又解。無合倒合體即喩過。離喩之外二無別
T2271_.68.0512b10: 非闕減過性*耶。況述異喩離。諸有能治
T2271_.68.0512b14: 問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽
T2271_.68.0512b17: 不許之耶
T2271_.68.0512b21: 問。因明論并如實論。可爲瑜伽支分耶
T2271_.68.0512b24: 之耶
T2271_.68.0512b27: 問若遮四等説名唯三。何故楞伽經説因 T2271_.68.0512b28: 明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切 T2271_.68.0512b29: 法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分 T2271_.68.0512c01: 論ハ多過故。彼經ノ佛意ハ。一切ノ法無ニ實ノ生 T2271_.68.0512c02: ノ性。名テ曰無生。非謂フニハ別ニ有ト無生ノ法 T2271_.68.0512c03: 體。然大惠意。欲立ント一切法皆不ノ生。佛遮 T2271_.68.0512c04: 止シテ云。汝如是ノ建立セハ不生。於五分論 T2271_.68.0512c05: 有ルカ多過故解云。由世多説名五分論。佛 T2271_.68.0512c06: 順世俗説五分名。非是世尊成立有五。故
T2271_.68.0512c09: 問。因與二喩可云別體耶
T2271_.68.0512c17: 故。由與現量等者。後時樂爲。由更可成立
T2271_.68.0512c20: 簡似周訖。因喩略之。若准彼説。因喩亦 T2271_.68.0512c21: 是樂所成立。豈是徳收。眞因喩等當時立故。 T2271_.68.0512c22: 無諸過故。此即徳中亦有失也。義兼徳失。 T2271_.68.0512c23: 其言虚也。然上卷文且擧傍説。非是正義。
T2271_.68.0512c26: 其似宗總明九似宗歟。若言似宗九過 T2271_.68.0512c27: 者。論疏云由與現量等相違故之文如 T2271_.68.0512c28: 何 T2271_.68.0512c29: 若非九似宗者。既云名似立宗。列九過 T2271_.68.0513a01: 結文云。已説似宗。亦亘九似宗*耶。依 T2271_.68.0513a02: 之文軌師如此釋耶 T2271_.68.0513a03: 文軌疏上云。樂所成立義該眞似。雖復樂 T2271_.68.0513a04: 爲所立之宗。然與現量等九義相違故。似非
T2271_.68.0513a07: 相違等故。説名似宗。以所等中後四非是 T2271_.68.0513a08: 相違義故。此言有理。如何今云若與現量 T2271_.68.0513a09: 等相違故。所等後四豈有相違義。故今解 T2271_.68.0513a10: 云。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列 T2271_.68.0513a11: 者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理 T2271_.68.0513a12: 門云非彼相違義能遣。隨今列者。能列不極 T2271_.68.0513a13: 成等四是也。天主更加餘四。今論文云由 T2271_.68.0513a14: 與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。 T2271_.68.0513a15: 是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。 T2271_.68.0513a16: 由與現量等五相違。説名似宗。後之四種 T2271_.68.0513a17: 既非相違。所以略之。天主宗過不但相違。 T2271_.68.0513a18: 故加後四。今天主意不違古旨。且擧五違 T2271_.68.0513a19: 簡似立宗。若隨今簡。且標九過。應簡似 T2271_.68.0513a20: 宗。人多不知古今別意。説與現等九義相 T2271_.68.0513a21: 違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文
T2271_.68.0513a28: 者違也。法者。現・比・教詮・俗理・語言。名之
T2271_.68.0513b02: 相違所由。宗之有法名爲自相。局附自體 T2271_.68.0513b03: 不共他故。立敵證智名之爲門。由能照顯 T2271_.68.0513b04: 法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗 T2271_.68.0513b05: 義。他智解返生。異智既生。正解不起。無
T2271_.68.0513b11: 依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。
T2271_.68.0513b16: 本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符
T2271_.68.0513b19: 之所聞主賓咸許。所見既等。豈藉言成。故
T2271_.68.0513b26: 師相符成立敵故
T2271_.68.0513b29: 唯違自爲失。意云。唯依自教而立。不依 T2271_.68.0513c01: 他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違 T2271_.68.0513c02: 自爲失。不以違他共爲失也。二者現・比・ T2271_.68.0513c03: 世間三相違者。唯以違自共爲失。不以違 T2271_.68.0513c04: 他爲失也。本立量意欲違他故。能別所別 T2271_.68.0513c05: 倶不三種不成。並皆違自他共爲失。由自 T2271_.68.0513c06: 他共極成方成能別等故。以違他亦爲失。 T2271_.68.0513c07: 故唯識比量云。若他方佛色立爲唯識。有他 T2271_.68.0513c08: 一分所別不成過。若後身菩薩染汚色立爲 T2271_.68.0513c09: 唯識。即有自一分所別不成過。故以極成
T2271_.68.0513c12: 問。付現量相違全分四句。且佛弟子對勝
T2271_.68.0513c20: 境耶。而云有自能別不成者。未詳其意
T2271_.68.0513c25: 宗過之義也 T2271_.68.0513c26: 問。違自一分現非他句體何物耶
T2271_.68.0514a03: 明燈抄云。第一句中。風大及三極微非眼 T2271_.68.0514a04: 得。三麁可得者。風大麁細非眼根得。地水 T2271_.68.0514a05: 火三麁眼根得。細非根得。是此疏意。唯識疏 T2271_.68.0514a06: 云實句之中。地水火風父母極微非現量得。 T2271_.68.0514a07: 子微以上是現量得。下破順世及勝論中云。 T2271_.68.0514a08: 極微聚集足成根境。何用果爲。故知耳也。 T2271_.68.0514a09: 二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼 T2271_.68.0514a10: 云子微以上現量得者。具而應云子微以 T2271_.68.0514a11: 上除風餘三是現量得。若不爾者。違彼宗
T2271_.68.0514a14: 現量體之事
T2271_.68.0514a18: 前記云。疏耳爲現體等者。顯現名現。耳亦名 T2271_.68.0514a19: 現。現量名現。唯是其識。今言其耳名現
T2271_.68.0514a22: 證自相智。云何色根名爲現體。答。如瑜伽 T2271_.68.0514a23: 第十五説。如是現量誰所有耶。答。略説四 T2271_.68.0514a24: 種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現 T2271_.68.0514a25: 量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行 T2271_.68.0514a26: 境界○既云色根現量謂五色根所行境界。
T2271_.68.0514a29: 倶不違一分句體何物耶
T2271_.68.0514b06: 違現量也。故言倶不違一分。問。是全不 T2271_.68.0514b07: 違。何者一分。答。雖全不違。亦得言倶不
T2271_.68.0514b13: 立宗正智也。宗與因相順之時。敵證正智 T2271_.68.0514b14: 生。宗既違因。敵證他智返起。故所立宗 T2271_.68.0514b15: 名比量相違。意因比量境故。相從名比 T2271_.68.0514b16: 量。今違此因故云比量相違歟。故理門
T2271_.68.0514b19: 後無故ノ正因。生瓶等無常比知正智。而 T2271_.68.0514b20: 瓶等是常宗違彼因。敵證之智返起。令他
T2271_.68.0514b23: 問。十地菩薩現量心可縁第七識耶
T2271_.68.0514b28: 除也。餘並知有。現等五識即依眼等根。第 T2271_.68.0514b29: 六意識即依第七。即此第七爲第六所依。即 T2271_.68.0514c01: 第六所依也。比量相違者。違大乘比量也。
T2271_.68.0514c04: 明燈抄云。第二句中。如眼根等爲六依故 T2271_.68.0514c05: 者。如唯識云。眼等五根非現量得。以能發 T2271_.68.0514c06: 識比知是有。以之例云。第七末那非現量
T2271_.68.0514c09: 今對小乘以比量令信故。云除佛等也
T2271_.68.0514c12: 皆現量得可云耶
T2271_.68.0514c16: 者。唯識疏云。總言業・有・倶分三唯現得。異・ T2271_.68.0514c17: 及和合・有能・無能・無説五非現得。餘二通 T2271_.68.0514c18: 二。案云。前五句中。業句大有・同異性三唯 T2271_.68.0514c19: 現得。和合句義非現量得。實句徳句通現及 T2271_.68.0514c20: 比。且實句中。地水風父母極微非現量得。子 T2271_.68.0514c21: 微以上是現量得。餘空・時・方・我意。此五實 T2271_.68.0514c22: 句非現量得。徳句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・ T2271_.68.0514c23: 勤勇・重。此八徳句唯現量得。法非法全・行少 T2271_.68.0514c24: 分二徳半。唯非現境。此行即是行中念因。 T2271_.68.0514c25: 非全取行。故是半也。色・味・香・觸・數・量・別 T2271_.68.0514c26: 性・合・離・彼性・此性・液性・潤・及勢用十三徳 T2271_.68.0514c27: 半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取 T2271_.68.0514c28: 行。故是半也。今此疏云前五現量所得。即 T2271_.68.0514c29: 違唯識疏文。何會之也。今會通云。實・徳二 T2271_.68.0515a01: 句唯取通現。不取通比。總對和合云前 T2271_.68.0515a02: 五現。若言前五唯現量得。可有此違。既 T2271_.68.0515a03: 不言唯故不違也。雖有此通。義猶難解
T2271_.68.0515a09: 比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼 T2271_.68.0515a10: 等五根非現量得。若依大乘。雖第八識縁 T2271_.68.0515a11: 及如來等縁是現量得。世不共信。餘散心中 T2271_.68.0515a12: 無現量得。以但能有發識之用。比知是有。 T2271_.68.0515a13: 此非他心及凡六識現量所得。問。對一切 T2271_.68.0515a14: 有者。所對敵者是小乘也。如來小乘許亦現 T2271_.68.0515a15: 量得。如何今云除佛已外耶。答。雖如來小 T2271_.68.0515a16: 乘亦許現量得。而非世共許。故不爲證。然 T2271_.68.0515a17: 此句意。除佛所縁依小乘宗。根唯比得。不 T2271_.68.0515a18: 通現量。大乘之中。除佛餘位五根並通現 T2271_.68.0515a19: 比所得。望五爲根是比量得。望第八識現
T2271_.68.0515a22: 比作法如何
T2271_.68.0515a26: 可違自宗一分比量。對佛法立。佛法全是 T2271_.68.0515a27: 無常。何言一分。答。若論生滅以解無常。佛 T2271_.68.0515a28: 果法中聲亦無常。以有爲法皆生滅故。今 T2271_.68.0515a29: 據捨無常色獲得常色。是色收可有常也。
T2271_.68.0515b04: 等者。疏中應對聲論。彼許内聲常。外聲及 T2271_.68.0515b05: 音闇聲皆無常故。可成一分。或對勝論。彼 T2271_.68.0515b06: 聲性常。餘聲無常。皆無違理。今對佛法。乃 T2271_.68.0515b07: 是他全。非四句攝。又明論聲。佛法全不許 T2271_.68.0515b08: 有。不可論其常與無常。餘一分聲定是無
T2271_.68.0515b11: 一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故 T2271_.68.0515b12: 今云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘 T2271_.68.0515b13: 聲而云違一分比也。據實言之。第二説是 T2271_.68.0515b14: 正義。謂違他全比自宗一分比也
T2271_.68.0515b17: 當如何。答。出家時尚立聲常宗。故四分戒 T2271_.68.0515b18: 本末。説七滅諍中言諍云。如聲論師。出 T2271_.68.0515b19: 家爲僧。仍執舊法立聲爲常。無質礙故。 T2271_.68.0515b20: 猶如瓶等。然聲事一。無常理立敵無諍。
T2271_.68.0515b25: T2271_.68.0515b26: T2271_.68.0515b27: T2271_.68.0515b28: T2271_.68.0515b29: T2271_.68.0515c01: T2271_.68.0515c02: T2271_.68.0515c03: T2271_.68.0515c04: T2271_.68.0515c05: T2271_.68.0515c06: T2271_.68.0515c07: T2271_.68.0515c08: T2271_.68.0515c09: T2271_.68.0515c10: T2271_.68.0515c11: T2271_.68.0515c12: T2271_.68.0515c13: T2271_.68.0515c14: T2271_.68.0515c15: T2271_.68.0515c16: T2271_.68.0515c17: T2271_.68.0515c18: T2271_.68.0515c19: T2271_.68.0515c20: T2271_.68.0515c21: T2271_.68.0515c22: T2271_.68.0515c23: T2271_.68.0515c24: T2271_.68.0515c25: T2271_.68.0515c26: T2271_.68.0515c27: T2271_.68.0515c28: T2271_.68.0515c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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