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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
T2271_.68.0508a07: T2271_.68.0508a08:
T2271_.68.0508a16: 所依故。若經部師等立此量時。異喩是無。
T2271_.68.0508a19: 出敵者也。若爾下所引由是雖對不 T2271_.68.0508a20: 立實有太虚空等之文。似以無空論師 T2271_.68.0508a21: 爲敵者。如何 T2271_.68.0508a22: 理門論云。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所 T2271_.68.0508a23: 發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶 T2271_.68.0508a24: 如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間 T2271_.68.0508a25: 所發。如虚空等○由是雖對不立實有太 T2271_.68.0508a26: 虚空等。而得顯示無有宗處無因義成
T2271_.68.0508a29: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論 T2271_.68.0508b01: 之。因明並是之門。不要實有如此比量。第 T2271_.68.0508b02: 二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實 T2271_.68.0508b03: 句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗 T2271_.68.0508b04: 計云。聲與聲性可言是有。虚空倶無障礙 T2271_.68.0508b05: 處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦可 T2271_.68.0508b06: 名無空論師。不要佛法經部宗中名無空
T2271_.68.0508b09: 聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計 T2271_.68.0508b10: 云○故有別計聲論師宗。亦是無空論師。 T2271_.68.0508b11: 不要佛法之中經部等也。若對經部立聲
T2271_.68.0508b15: 空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。
T2271_.68.0508b18: 者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理 T2271_.68.0508b19: 理門不擧別名但言無空。疏主隨應。且指
T2271_.68.0508b22: 因後宗云諸非所作者見常住。如虚空 T2271_.68.0508b23: 者。有何過耶。進云。若爾應以非作成
T2271_.68.0508b26: 者見常。何忽以非作因可成常宗耶。 T2271_.68.0508b27: 況若如此者。先宗後因云諸常者見非 T2271_.68.0508b28: 作之時。亦以常可成非作。如何 T2271_.68.0508b29: 明詮噵云。問。若異喩離。先因後宗而云非 T2271_.68.0508c01: 所作者皆是常者。即應以非作成立常住。 T2271_.68.0508c02: 若如是難者。先宗後因而云諸常住者皆 T2271_.68.0508c03: 見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾
T2271_.68.0508c06: 成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。 T2271_.68.0508c07: 以非所作成空常住。既成虚空是常住故。
T2271_.68.0508c10: 敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由故 T2271_.68.0508c11: 須立因。是明所由也。今説兩喩。同喩即是 T2271_.68.0508c12: 釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已 T2271_.68.0508c13: 了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異 T2271_.68.0508c14: 品以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止 T2271_.68.0508c15: 能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其 T2271_.68.0508c16: 標異之事。不爲謬説也○夫釋成者。理合 T2271_.68.0508c17: 從因釋成其宗故。同喩中先擧能成後明 T2271_.68.0508c18: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依
T2271_.68.0508c21: 作後説是常。又於合中。先明無常後説所 T2271_.68.0508c22: 作。並是倒説。此倒説者。望於本宗立聲無 T2271_.68.0508c23: 常。陳其所由立所作因。要假同喩釋此因 T2271_.68.0508c24: 義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作之 T2271_.68.0508c25: 勢故非釋因乃是別以無常爲因成所作 T2271_.68.0508c26: 義也。同喩既非釋因之義。其異喩中所明 T2271_.68.0508c27: 離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是
T2271_.68.0509a01: 明燈抄云。今頌文中。爲將異喩當同喩處。 T2271_.68.0509a02: 先説異喩。是倒非正。又將同喩當異喩處。 T2271_.68.0509a03: 後説同喩。是倒非正。總答意云。因云所作 T2271_.68.0509a04: 性故者。由所作故。故是無常。其同法喩既 T2271_.68.0509a05: 助此因證無常義。故先標所作後述無常。 T2271_.68.0509a06: 其異法喩本爲止濫。故先對宗明異。後方 T2271_.68.0509a07: 辨因非有。若反此者。所作勤勇二因各有
T2271_.68.0509a10: 常之時。同喩攝所作。以喩釋因之義。同 T2271_.68.0509a11: 喩既不釋因之義。准知異喩非止濫之 T2271_.68.0509a12: 義。既非止濫。倒云諸非所作者皆見常 T2271_.68.0509a13: 住之時。豈非以非作成常宗*耶。若云 T2271_.68.0509a14: 諸常住者。皆見非所作之時。止宗因濫 T2271_.68.0509a15: 故。不以常住成非所作也
T2271_.68.0509a18: 常成所作。若爾應成非所説不遍非樂
T2271_.68.0509a21: 今案疏意云。先對所作因異喩離時。若 T2271_.68.0509a22: 云非所作者皆是常者。即以非作因成 T2271_.68.0509a23: 虚空常住宗。若爾可成非本所爭之空 T2271_.68.0509a24: 常宗。又空常云事。立敵共許。若更立之。 T2271_.68.0509a25: 豈非相符*耶。既非本諍返立常宗。若 T2271_.68.0509a26: 爾可成非所説之宗。合此云若爾應成
T2271_.68.0509a29: 因成聲所作宗。若爾可成非本諍之聲 T2271_.68.0509b01: 所作宗。又聲所作云事。兩宗本許。若更立 T2271_.68.0509b02: 之。可有相符。無常故因。可有隨一不
T2271_.68.0509b05: 云不遍者。若異喩離之時。云非勤發者 T2271_.68.0509b06: 皆見常住。以非勤因成常住宗者。非勤 T2271_.68.0509b07: 之因寛。亘空常非勤・電無常非勤。虚空常 T2271_.68.0509b08: 住宗不遍電非勤因。故云不遍。即以非 T2271_.68.0509b09: 勤因成空常宗。若爾可成非本所爭之 T2271_.68.0509b10: 空常宗。若合之時。諸無常勤發。以無常 T2271_.68.0509b11: 因成聲勤發宗者。無常因寛通非勤・電・ T2271_.68.0509b12: 勤・瓶。聲勤發宗不遍無常中非勤發・電 T2271_.68.0509b13: 等。故云不遍。即以無常因成勤發宗者。 T2271_.68.0509b14: 可成非本所爭之聲勤發宗。故合此等 T2271_.68.0509b15: 云若爾應成非所説不遍也。此成非所 T2271_.68.0509b16: 説宗事。同前所作因。其外有不遍義。不 T2271_.68.0509b17: 定過出來。故可云又不遍。以頌文略故 T2271_.68.0509b18: 無又字也。非樂者若離云諸非勤發者 T2271_.68.0509b19: 皆見常住者。此因可成電非勤發是常 T2271_.68.0509b20: 住宗。若合云諸無常者皆是勤發者。此 T2271_.68.0509b21: 因可立云電可勤發。無常故。如瓶等。以 T2271_.68.0509b22: 此二宗云非樂宗也。此二非樂宗在前 T2271_.68.0509b23: 非所説宗之外。故異所作因云非樂也
T2271_.68.0509c03: 喩總有同異二種。爲要具二方爲能立耶。 T2271_.68.0509c04: 爲如眞因雖有二種但隨説一耶。勤發 T2271_.68.0509c05: 所作不遍同品。或遍同品。爲二眞因也。論
T2271_.68.0509c08: 所立聲有法・法不離其因。且有法不離因 T2271_.68.0509c09: 者。遍是宗法性故也。法不離因者。謂同喩 T2271_.68.0509c10: 中釋前因義。云諸所作者皆是無常。意明 T2271_.68.0509c11: 瓶上所作無常既不相離。故顯宗中。立無 T2271_.68.0509c12: 常法。不得離因。爲所由義。即顯因第二 T2271_.68.0509c13: 相也。昔雖不知聲有無常不離所作所 T2271_.68.0509c14: 由所以。今由合故乃得新知也。同喩釋説 T2271_.68.0509c15: 無常已定。故須明離。以離無常。標之爲常。 T2271_.68.0509c16: 其次復更離其所作故。知本宗無常之義 T2271_.68.0509c17: 由所作成。是故所作不得離彼無常。而來 T2271_.68.0509c18: 濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因
T2271_.68.0509c21: 西方有二釋。一者同喩顯因第二相作伴而 T2271_.68.0509c22: 有。正翻相違因同品中無。又異喩顯因第 T2271_.68.0509c23: 三相所離而無。正翻不定因異品中有。故云 T2271_.68.0509c24: 能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相 T2271_.68.0509c25: 同中作伴有。異中所離無。通用對治相違・ T2271_.68.0509c26: 不定。以其相違同無異有故也。不定同有
T2271_.68.0509c29: 宜聞。是故不要具説二喩。文中有三。一 T2271_.68.0510a01: 對相接説人。二對速悟之人。三對思審之 T2271_.68.0510a02: 人。且初人者。聞説聲是無常所作性故。其 T2271_.68.0510a03: 敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如 T2271_.68.0510a04: 瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言。汝 T2271_.68.0510a05: 之同喩一分已成。故不須説。然亦無濫。何 T2271_.68.0510a06: 以然者。若有是常。見非所作。如虚空故。或 T2271_.68.0510a07: 立論者適説宗因及同喩已。其敵論者接次 T2271_.68.0510a08: 即能廣説異喩。第二文云若如其聲已下。 T2271_.68.0510a09: 立量非一。就中且指立聲無常故。云若 T2271_.68.0510a10: 如其聲也。兩義同許者。且如聲論。先有弟 T2271_.68.0510a11: 子毎聞聲常。分已串習不更別思。今者忽 T2271_.68.0510a12: 遇佛法智人立聲無常所作性故。其人速悟。 T2271_.68.0510a13: 應時即能自立兩喩。是故立者倶不須説。 T2271_.68.0510a14: 第三文云或由義准已下。立者善知他心所 T2271_.68.0510a15: 解。或立宗因。知彼利智不勞説同。故告 T2271_.68.0510a16: 彼云。汝自已知同喩之義。吾但説異。敵者 T2271_.68.0510a17: 聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同 T2271_.68.0510a18: 准異。自知異喩。是止濫義故。云或由義准 T2271_.68.0510a19: 一能顯二也。上來無明利智之人自有二種。 T2271_.68.0510a20: 一不厭繁。如前文中。要須具説。二者厭 T2271_.68.0510a21: 繁。如此文中。隨樂而説。以隨樂故。不墮 T2271_.68.0510a22: 闕支之過也。又復前文爲顯説者。大智圓滿 T2271_.68.0510a23: 相。此文爲顯説者。大智隨機相。即陳那菩薩
T2271_.68.0510a27: 者。前已悟一喩竟。爲唯説一喩也。第四意 T2271_.68.0510a28: 者。先未悟二喩。然今正説一喩時。義准悟
T2271_.68.0510b03: 或立宗因不説二喩之義。可知之也。 T2271_.68.0510b04: 彼攝論破不共無明比量。不立同喩等 T2271_.68.0510b05: 也 T2271_.68.0510b06: 又案。或由義准一能顯二之文。依言陳喩 T2271_.68.0510b07: 可知義准喩之義也。若爾既有義准喩。 T2271_.68.0510b08: 所立不成等亦可付意許也 T2271_.68.0510b09: 問。論云。已説宗等如是多言開悟他時。
T2271_.68.0510b14: 邑記云。問。宗即所立。何名爲具。答。謂前論 T2271_.68.0510b15: 云。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗 T2271_.68.0510b16: 依故。故立具。是差別性之具故。又説詮宗 T2271_.68.0510b17: 之言名所立具。此解順論宗等多言名爲
T2271_.68.0510b20: 云宗等。此即能等及所等合名能立。陳那之 T2271_.68.0510b21: 義。即有二解。一云擧宗等三。謂一因兩喩。 T2271_.68.0510b22: 二云。擧宗等三。謂因中三相。此之兩解意。 T2271_.68.0510b23: 取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。 T2271_.68.0510b24: 言多言者。亦有兩解。一云。一因兩喩之言。 T2271_.68.0510b25: 二云。因中三相之言。即多相言名爲多言。
T2271_.68.0510c02: *耶。説因宗所隨之文。豈宗同品*耶
T2271_.68.0510c07: 心。非別釋歟。噵又同品者之文云。亦於
T2271_.68.0510c10: 釋歟 T2271_.68.0510c11: 又約自瓶同品文。周記云。自義故云自。
T2271_.68.0510c15: 明燈抄云 T2271_.68.0510c16: 問。異喩可離同喩耶
T2271_.68.0510c20: 也見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是 T2271_.68.0510c21: 所作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是 T2271_.68.0510c22: 其常見非所作。爲異喩體。同異喩中各有 T2271_.68.0510c23: 宗因。擧異喩體離前同喩。故云合則離喩。 T2271_.68.0510c24: 如虚空者。擧依離依。非離宗因。不喩體 T2271_.68.0510c25: 故。故不得言合則離喩。然同成宗等者。問。 T2271_.68.0510c26: 異喩亦成宗。何故不必須依體耶。答。約 T2271_.68.0510c27: 順成宗以立同喩。是故必須依之與體。止 T2271_.68.0510c28: 宗因濫。以立異喩。遮義已成。濫即自止。故
T2271_.68.0511a02: 不爾也。付之。若是其常者離宗也。見非 T2271_.68.0511a03: 所作者離因也。若爾可立異宗異因。例 T2271_.68.0511a04: 如異喩
T2271_.68.0511a08: 異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意云。喩 T2271_.68.0511a09: 合能立所立兩法。宗因各一。説異喩以總 T2271_.68.0511a10: 苞異二而爲失。其失如文。總言異喩。含異 T2271_.68.0511a11: 宗因。更不別説。若准此問。前同喩中亦有 T2271_.68.0511a12: 此問。何故但名同喩。不名同宗因耶。答。總 T2271_.68.0511a13: 名同喩含同宗因。不別説同宗同因之號
T2271_.68.0511a16: 後記云。彼理門論所引頌者。乃是足目仙人 T2271_.68.0511a17: 所説之頌。問。足目仙人爲内道也。爲外道 T2271_.68.0511a18: 耶。答。無定判文。設縱外道。引證無妨。何 T2271_.68.0511a19: 以然者。因明法遍大小乘及以外道。設外無 T2271_.68.0511a20: 妨。如勝論師對聲生立聲無宗。即是外
T2271_.68.0511a23: 因明者故。所説頌名本頌。以内外共許足
T2271_.68.0511b03: 明詮引仁云。問。如見烟知下有火者。不 T2271_.68.0511b04: 從師亦知也。何故云相比量亦在弟子位 T2271_.68.0511b05: 耶。答。雖不從師。而今新解生故。云在弟
T2271_.68.0511b10: 相。二言。相者。但見其相即知其事。言者。要 T2271_.68.0511b11: 從師聞自比智起。若自解已轉教餘人。亦得 T2271_.68.0511b12: 名師。是師種類。非正師攝。若相比量不獨 T2271_.68.0511b13: 處。在自弟子處。亦通於師。今望生他解 T2271_.68.0511b14: 邊。即在師主。縁而自解但在自比弟子信
T2271_.68.0511b17: 審察支之事
T2271_.68.0511b20: 加審察支。審察支審定宗徒。且如審彼聲 T2271_.68.0511b21: 論師云汝立聲爲常耶。婆沙二十七云若 T2271_.68.0511b22: 不審他宗。不應説其過。是此義也。聲論答 T2271_.68.0511b23: 云。如是。佛法反定他宗云。汝何所欲。汝 T2271_.68.0511b24: 豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲 T2271_.68.0511b25: 論答云。不爾。聲是常住。無觸對故。譬如虚 T2271_.68.0511b26: 空。如是審定。方乃觀察定不定過。佛法自 T2271_.68.0511b27: 知比量因定。復知聲論因中不定。從此方 T2271_.68.0511b28: 得説彼因中不定過失。如是審察。立之爲 T2271_.68.0511b29: 支。陳那所造集量論中。破此繁立云。由汝 T2271_.68.0511c01: 父母生汝身故。方能立義。或由證義及床
T2271_.68.0511c07: 者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗 T2271_.68.0511c08: 説他過失。則不應理。答如是者。是應理論 T2271_.68.0511c09: 者答。謂順契經無顛倒義。所立決定故言 T2271_.68.0511c10: 如是○豈不要樂耶者。是分別論者將 T2271_.68.0511c11: 欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。 T2271_.68.0511c12: 是應理論者遮彼所問。顯義無違○因明論 T2271_.68.0511c13: 中説破他義有三種路。一猶豫破。二説過 T2271_.68.0511c14: 破。三除違破。佛契經中明破他説亦有三 T2271_.68.0511c15: 路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破 T2271_.68.0511c16: 者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告 T2271_.68.0511c17: 彼曰。汝亦不忍此自見耶。彼便自伏。等彼 T2271_.68.0511c18: 破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻 T2271_.68.0511c19: 不。若不知者。非一切智者。智者應是幻惑。 T2271_.68.0511c20: 佛告彼言。倶荼邑有惡人。名藍婆鑄荼。破 T2271_.68.0511c21: 戒行惡。汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝 T2271_.68.0511c22: 亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如 T2271_.68.0511c23: 鄔波離長者白佛言。身業罪人非意業。佛 T2271_.68.0511c24: 告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈 T2271_.68.0511c25: 非仙人惡意所作。彼答言爾佛言。身業能作 T2271_.68.0511c26: 此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前 T2271_.68.0511c27: 所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等
T2271_.68.0512a01: 問。審定他宗。若不定他宗説他過失。則 T2271_.68.0512a02: 不應理。答如是者。是分別論者答。所問理 T2271_.68.0512a03: 定故言如是 T2271_.68.0512a04: 今案。諸立論之人對敵者立破之前。必 T2271_.68.0512a05: 須審察。而古師以之爲能立支。陳那雖 T2271_.68.0512a06: 破之。不云無審察之義以此思之。外 T2271_.68.0512a07: 道立我宗之時。若審察之時。論神我也。 T2271_.68.0512a08: 立我宗者。直就言陳可付自相過。若審 T2271_.68.0512a09: 察之時。不指言神我者。令蒙假我。可 T2271_.68.0512a10: 付意許過也。如是之義尤因明之綱要 T2271_.68.0512a11: 也。不可不學耳
T2271_.68.0512a14: 疏云 T2271_.68.0512a15: 定賓疏云 T2271_.68.0512a16: 問。瑜伽論所説八種能立。皆非陳那所説
T2271_.68.0512a19: 那之所許耶
T2271_.68.0512a23: 亦不可立無合倒合過耶
T2271_.68.0512a26: 親唯勝。彼八・四等亦兼勝劣。此言皆者。不 T2271_.68.0512a27: 是當八等中皆非親勝。意説。立八・四等。不 T2271_.68.0512a28: 如唯立三相。故説立八・四等非親勝也
T2271_.68.0512b02: 在支。合結離喩不立支。亦應似喩不立 T2271_.68.0512b03: 過。答下疏文即是答也。過中増勝故別立也。 T2271_.68.0512b04: 又解。無合倒合體即喩過。離喩之外二無別
T2271_.68.0512b10: 非闕減過性*耶。況述異喩離。諸有能治
T2271_.68.0512b14: 問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽
T2271_.68.0512b17: 不許之耶
T2271_.68.0512b21: 問。因明論并如實論。可爲瑜伽支分耶
T2271_.68.0512b24: 之耶
T2271_.68.0512b27: 問若遮四等説名唯三。何故楞伽經説因 T2271_.68.0512b28: 明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切 T2271_.68.0512b29: 法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分 T2271_.68.0512c01: 論ハ多過故。彼經ノ佛意ハ。一切ノ法無ニ實ノ生 T2271_.68.0512c02: ノ性。名テ曰無生。非謂フニハ別ニ有ト無生ノ法 T2271_.68.0512c03: 體。然大惠意。欲立ント一切法皆不ノ生。佛遮 T2271_.68.0512c04: 止シテ云。汝如是ノ建立セハ不生。於五分論 T2271_.68.0512c05: 有ルカ多過故解云。由世多説名五分論。佛 T2271_.68.0512c06: 順世俗説五分名。非是世尊成立有五。故
T2271_.68.0512c09: 問。因與二喩可云別體耶
T2271_.68.0512c17: 故。由與現量等者。後時樂爲。由更可成立
T2271_.68.0512c20: 簡似周訖。因喩略之。若准彼説。因喩亦 T2271_.68.0512c21: 是樂所成立。豈是徳收。眞因喩等當時立故。 T2271_.68.0512c22: 無諸過故。此即徳中亦有失也。義兼徳失。 T2271_.68.0512c23: 其言虚也。然上卷文且擧傍説。非是正義。
T2271_.68.0512c26: 其似宗總明九似宗歟。若言似宗九過 T2271_.68.0512c27: 者。論疏云由與現量等相違故之文如 T2271_.68.0512c28: 何 T2271_.68.0512c29: 若非九似宗者。既云名似立宗。列九過 T2271_.68.0513a01: 結文云。已説似宗。亦亘九似宗*耶。依 T2271_.68.0513a02: 之文軌師如此釋耶 T2271_.68.0513a03: 文軌疏上云。樂所成立義該眞似。雖復樂 T2271_.68.0513a04: 爲所立之宗。然與現量等九義相違故。似非
T2271_.68.0513a07: 相違等故。説名似宗。以所等中後四非是 T2271_.68.0513a08: 相違義故。此言有理。如何今云若與現量 T2271_.68.0513a09: 等相違故。所等後四豈有相違義。故今解 T2271_.68.0513a10: 云。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列 T2271_.68.0513a11: 者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理 T2271_.68.0513a12: 門云非彼相違義能遣。隨今列者。能列不極 T2271_.68.0513a13: 成等四是也。天主更加餘四。今論文云由 T2271_.68.0513a14: 與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。 T2271_.68.0513a15: 是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。 T2271_.68.0513a16: 由與現量等五相違。説名似宗。後之四種 T2271_.68.0513a17: 既非相違。所以略之。天主宗過不但相違。 T2271_.68.0513a18: 故加後四。今天主意不違古旨。且擧五違 T2271_.68.0513a19: 簡似立宗。若隨今簡。且標九過。應簡似 T2271_.68.0513a20: 宗。人多不知古今別意。説與現等九義相 T2271_.68.0513a21: 違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文
T2271_.68.0513a28: 者違也。法者。現・比・教詮・俗理・語言。名之
T2271_.68.0513b02: 相違所由。宗之有法名爲自相。局附自體 T2271_.68.0513b03: 不共他故。立敵證智名之爲門。由能照顯 T2271_.68.0513b04: 法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗 T2271_.68.0513b05: 義。他智解返生。異智既生。正解不起。無
T2271_.68.0513b11: 依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。
T2271_.68.0513b16: 本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符
T2271_.68.0513b19: 之所聞主賓咸許。所見既等。豈藉言成。故
T2271_.68.0513b26: 師相符成立敵故
T2271_.68.0513b29: 唯違自爲失。意云。唯依自教而立。不依 T2271_.68.0513c01: 他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違 T2271_.68.0513c02: 自爲失。不以違他共爲失也。二者現・比・ T2271_.68.0513c03: 世間三相違者。唯以違自共爲失。不以違 T2271_.68.0513c04: 他爲失也。本立量意欲違他故。能別所別 T2271_.68.0513c05: 倶不三種不成。並皆違自他共爲失。由自 T2271_.68.0513c06: 他共極成方成能別等故。以違他亦爲失。 T2271_.68.0513c07: 故唯識比量云。若他方佛色立爲唯識。有他 T2271_.68.0513c08: 一分所別不成過。若後身菩薩染汚色立爲 T2271_.68.0513c09: 唯識。即有自一分所別不成過。故以極成
T2271_.68.0513c12: 問。付現量相違全分四句。且佛弟子對勝
T2271_.68.0513c20: 境耶。而云有自能別不成者。未詳其意
T2271_.68.0513c25: 宗過之義也 T2271_.68.0513c26: 問。違自一分現非他句體何物耶
T2271_.68.0514a03: 明燈抄云。第一句中。風大及三極微非眼 T2271_.68.0514a04: 得。三麁可得者。風大麁細非眼根得。地水 T2271_.68.0514a05: 火三麁眼根得。細非根得。是此疏意。唯識疏 T2271_.68.0514a06: 云實句之中。地水火風父母極微非現量得。 T2271_.68.0514a07: 子微以上是現量得。下破順世及勝論中云。 T2271_.68.0514a08: 極微聚集足成根境。何用果爲。故知耳也。 T2271_.68.0514a09: 二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼 T2271_.68.0514a10: 云子微以上現量得者。具而應云子微以 T2271_.68.0514a11: 上除風餘三是現量得。若不爾者。違彼宗
T2271_.68.0514a14: 現量體之事
T2271_.68.0514a18: 前記云。疏耳爲現體等者。顯現名現。耳亦名 T2271_.68.0514a19: 現。現量名現。唯是其識。今言其耳名現
T2271_.68.0514a22: 證自相智。云何色根名爲現體。答。如瑜伽 T2271_.68.0514a23: 第十五説。如是現量誰所有耶。答。略説四 T2271_.68.0514a24: 種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現 T2271_.68.0514a25: 量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行 T2271_.68.0514a26: 境界○既云色根現量謂五色根所行境界。
T2271_.68.0514a29: 倶不違一分句體何物耶
T2271_.68.0514b06: 違現量也。故言倶不違一分。問。是全不 T2271_.68.0514b07: 違。何者一分。答。雖全不違。亦得言倶不
T2271_.68.0514b13: 立宗正智也。宗與因相順之時。敵證正智 T2271_.68.0514b14: 生。宗既違因。敵證他智返起。故所立宗 T2271_.68.0514b15: 名比量相違。意因比量境故。相從名比 T2271_.68.0514b16: 量。今違此因故云比量相違歟。故理門
T2271_.68.0514b19: 後無故ノ正因。生瓶等無常比知正智。而 T2271_.68.0514b20: 瓶等是常宗違彼因。敵證之智返起。令他
T2271_.68.0514b23: 問。十地菩薩現量心可縁第七識耶
T2271_.68.0514b28: 除也。餘並知有。現等五識即依眼等根。第 T2271_.68.0514b29: 六意識即依第七。即此第七爲第六所依。即 T2271_.68.0514c01: 第六所依也。比量相違者。違大乘比量也。
T2271_.68.0514c04: 明燈抄云。第二句中。如眼根等爲六依故 T2271_.68.0514c05: 者。如唯識云。眼等五根非現量得。以能發 T2271_.68.0514c06: 識比知是有。以之例云。第七末那非現量
T2271_.68.0514c09: 今對小乘以比量令信故。云除佛等也
T2271_.68.0514c12: 皆現量得可云耶
T2271_.68.0514c16: 者。唯識疏云。總言業・有・倶分三唯現得。異・ T2271_.68.0514c17: 及和合・有能・無能・無説五非現得。餘二通 T2271_.68.0514c18: 二。案云。前五句中。業句大有・同異性三唯 T2271_.68.0514c19: 現得。和合句義非現量得。實句徳句通現及 T2271_.68.0514c20: 比。且實句中。地水風父母極微非現量得。子 T2271_.68.0514c21: 微以上是現量得。餘空・時・方・我意。此五實 T2271_.68.0514c22: 句非現量得。徳句之中。聲・覺・樂・苦・欲・嗔・ T2271_.68.0514c23: 勤勇・重。此八徳句唯現量得。法非法全・行少 T2271_.68.0514c24: 分二徳半。唯非現境。此行即是行中念因。 T2271_.68.0514c25: 非全取行。故是半也。色・味・香・觸・數・量・別 T2271_.68.0514c26: 性・合・離・彼性・此性・液性・潤・及勢用十三徳 T2271_.68.0514c27: 半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取 T2271_.68.0514c28: 行。故是半也。今此疏云前五現量所得。即 T2271_.68.0514c29: 違唯識疏文。何會之也。今會通云。實・徳二 T2271_.68.0515a01: 句唯取通現。不取通比。總對和合云前 T2271_.68.0515a02: 五現。若言前五唯現量得。可有此違。既 T2271_.68.0515a03: 不言唯故不違也。雖有此通。義猶難解
T2271_.68.0515a09: 比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼 T2271_.68.0515a10: 等五根非現量得。若依大乘。雖第八識縁 T2271_.68.0515a11: 及如來等縁是現量得。世不共信。餘散心中 T2271_.68.0515a12: 無現量得。以但能有發識之用。比知是有。 T2271_.68.0515a13: 此非他心及凡六識現量所得。問。對一切 T2271_.68.0515a14: 有者。所對敵者是小乘也。如來小乘許亦現 T2271_.68.0515a15: 量得。如何今云除佛已外耶。答。雖如來小 T2271_.68.0515a16: 乘亦許現量得。而非世共許。故不爲證。然 T2271_.68.0515a17: 此句意。除佛所縁依小乘宗。根唯比得。不 T2271_.68.0515a18: 通現量。大乘之中。除佛餘位五根並通現 T2271_.68.0515a19: 比所得。望五爲根是比量得。望第八識現
T2271_.68.0515a22: 比作法如何
T2271_.68.0515a26: 可違自宗一分比量。對佛法立。佛法全是 T2271_.68.0515a27: 無常。何言一分。答。若論生滅以解無常。佛 T2271_.68.0515a28: 果法中聲亦無常。以有爲法皆生滅故。今 T2271_.68.0515a29: 據捨無常色獲得常色。是色收可有常也。
T2271_.68.0515b04: 等者。疏中應對聲論。彼許内聲常。外聲及 T2271_.68.0515b05: 音闇聲皆無常故。可成一分。或對勝論。彼 T2271_.68.0515b06: 聲性常。餘聲無常。皆無違理。今對佛法。乃 T2271_.68.0515b07: 是他全。非四句攝。又明論聲。佛法全不許 T2271_.68.0515b08: 有。不可論其常與無常。餘一分聲定是無
T2271_.68.0515b11: 一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故 T2271_.68.0515b12: 今云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘 T2271_.68.0515b13: 聲而云違一分比也。據實言之。第二説是 T2271_.68.0515b14: 正義。謂違他全比自宗一分比也
T2271_.68.0515b17: 當如何。答。出家時尚立聲常宗。故四分戒 T2271_.68.0515b18: 本末。説七滅諍中言諍云。如聲論師。出 T2271_.68.0515b19: 家爲僧。仍執舊法立聲爲常。無質礙故。 T2271_.68.0515b20: 猶如瓶等。然聲事一。無常理立敵無諍。
T2271_.68.0515b25: T2271_.68.0515b26: T2271_.68.0515b27: T2271_.68.0515b28: T2271_.68.0515b29: T2271_.68.0515c01: T2271_.68.0515c02: T2271_.68.0515c03: T2271_.68.0515c04: T2271_.68.0515c05: T2271_.68.0515c06: T2271_.68.0515c07: T2271_.68.0515c08: T2271_.68.0515c09: T2271_.68.0515c10: T2271_.68.0515c11: T2271_.68.0515c12: T2271_.68.0515c13: T2271_.68.0515c14: T2271_.68.0515c15: T2271_.68.0515c16: T2271_.68.0515c17: T2271_.68.0515c18: T2271_.68.0515c19: T2271_.68.0515c20: T2271_.68.0515c21: T2271_.68.0515c22: T2271_.68.0515c23: T2271_.68.0515c24: T2271_.68.0515c25: T2271_.68.0515c26: T2271_.68.0515c27: T2271_.68.0515c28: T2271_.68.0515c29: T2271_.68.0516a01:
T2271_.68.0516a04: 問。比量相違可有法差別等後三相違耶」
T2271_.68.0516a08: 決違四宗失宗違因喩理亦有四者。顯比 T2271_.68.0516a09: 量違違四宗失。問。決違・比違同違四宗。決・ T2271_.68.0516a10: 比兩違有何差別。答。有二説。一疏主云。彼 T2271_.68.0516a11: 宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類不同。 T2271_.68.0516a12: 但相違*決皆比量違。有比量違非決違故。 T2271_.68.0516a13: 案云。彼宗違因者。比量違也。彼比量違。前 T2271_.68.0516a14: 不正宗違後正因。此因違宗者。決定違也。 T2271_.68.0516a15: 決定違。後敵量因違前立宗。故差別也。寛 T2271_.68.0516a16: 狹可解。二軌師云。彼宗違因。此因違因。寛 T2271_.68.0516a17: 狹同前。違比未必相違決故。如立宗違 T2271_.68.0516a18: 其比量。而立因別。有餘過故。非相違決定 T2271_.68.0516a19: 也。沼義斷云。相違決定是因過。比量相違是 T2271_.68.0516a20: 宗過。又比量相違前邪後正。相違決定前後 T2271_.68.0516a21: 倶邪。此比量違後必破前。相違決定則不如 T2271_.68.0516a22: 是。爲正量違故名比量相違。是故二別。然 T2271_.68.0516a23: 太賢師破基師云若相違決因違宗者。且 T2271_.68.0516a24: 所作因何違無常。所聞性因何違常宗者非 T2271_.68.0516a25: 也。其相違決因違宗者。後敵因違前立 T2271_.68.0516a26: 宗。故云因違宗。非前量中所作因違無常 T2271_.68.0516a27: 宗。未詳疏旨輒破深義。豈是眞破。問。相違 T2271_.68.0516a28: 決定改前因喩別陳因喩。四種相違不改 T2271_.68.0516a29: 前因即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。 T2271_.68.0516b01: 有二説。一云。若不改前因違宗四種。是後 T2271_.68.0516b02: 相違過。若改前因即用前喩違宗四種。即 T2271_.68.0516b03: 爲四種相違決定。如勝論師立自比量云。 T2271_.68.0516b04: 所説有性非四大種。許四大外體非無故。 T2271_.68.0516b05: 如色聲等。除大種有。並爲同喩。無自不 T2271_.68.0516b06: 定。而有作他有法自相相違量云。汝有性 T2271_.68.0516b07: 非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自 T2271_.68.0516b08: 相相違決定。即以此因復作量云。汝之有 T2271_.68.0516b09: 性應不能作有有縁性。非四大故。如色聲 T2271_.68.0516b10: 等。是名有法差別相違決定。非四大種即法 T2271_.68.0516b11: 自相。能有四大是法差別。即作量云。汝之有 T2271_.68.0516b12: 性非能有大。許非無故。如色聲等。是名 T2271_.68.0516b13: 法差別相違決定。問。本量是因云許四大 T2271_.68.0516b14: 外體非無故。此法差別因云許非無故。既 T2271_.68.0516b15: 是同因。如何前云改前因耶。答。本因云非 T2271_.68.0516b16: 無者。離實非無。後量云非無者。即實非無。 T2271_.68.0516b17: 既爲差別。不但作法不同。亦非無差別。故 T2271_.68.0516b18: 云改前因。二云。相違決定別陳因喩。非 T2271_.68.0516b19: 云本能立。其力羸微故。不與彼法差別 T2271_.68.0516b20: 等別作相違決定。若相違因用彼因喩有 T2271_.68.0516b21: 親力故。通違四宗。其比量違亦同此釋。今 T2271_.68.0516b22: 疏主意存第一説。應法師云。然相傳説。准相 T2271_.68.0516b23: 違因。比量相違亦有四種。謂法自相比量相 T2271_.68.0516b24: 違。乃至有法差別比量相違。今此文略但擧 T2271_.68.0516b25: 初一。此解不然。除法自相餘宗非是立言 T2271_.68.0516b26: 親成。如何望彼説違比量。故但如文違法 T2271_.68.0516b27: 自相名違比量。設述餘三非宗過也。此解 T2271_.68.0516b28: 亦非。既擧宗時。過即顯已。故比量違是宗過 T2271_.68.0516b29: 攝。沼略纂云。因恒不改。唯違所立名相違 T2271_.68.0516c01: 因。相違決定因恒不改。故名決定。同疏主
T2271_.68.0516c06: 量正違。此因名比量相違耶 T2271_.68.0516c07: 又尋云。若立宗違因失者。如何破古師宗 T2271_.68.0516c08: 因相違之過耶
T2271_.68.0516c11: 又以此釋可案之 T2271_.68.0516c12: 尋云。若以聲無常宗爲比量相違者。如 T2271_.68.0516c13: 何不出之耶 T2271_.68.0516c14: 自教相違之事
T2271_.68.0516c17: 宗立他宗義。亦不得違他之教也。問。既 T2271_.68.0516c18: 是他教。何得言自。答。望自比量教隨其
T2271_.68.0516c27: 後記云。經部色中麁假細實。薩婆多師麁細 T2271_.68.0516c28: 倶實。今言一分。且取細者立爲非實。名違
T2271_.68.0517a02: 微皆實。經部以實從假。有部以細從麁。並 T2271_.68.0517a03: 色處攝。經部麁色皆假。有部瓶等非實。約 T2271_.68.0517a04: 此名共違一分。然此句應言經部對大乘
T2271_.68.0517a07: 云麁色假極微實。薩婆多云麁細倶實。如何 T2271_.68.0517a08: 今云違共一分教耶。可云違他全及自一 T2271_.68.0517a09: 分。答。是故有第二説也。問。共一分者。自一 T2271_.68.0517a10: 分他一分。然自一分應爾。經部許極微實 T2271_.68.0517a11: 故。他一分者不爾。有宗許麁細倶實故。應 T2271_.68.0517a12: 云違他全也。問此約初説答。古云。初
T2271_.68.0517a17: 前記云。一是世間出故名世間者。以五蘊體 T2271_.68.0517a18: 即是世間。非是五蘊別從世間而生。以五 T2271_.68.0517a19: 蘊體是世間。五蘊自現之時。名世間出。如 T2271_.68.0517a20: 世説言聖人出故○問。此釋世間。云何言 T2271_.68.0517a21: 是世間出故名世間也。答。准般若。此初 T2271_.68.0517a22: 文。是釋出世間文。復有讀者應更撿文
T2271_.68.0517b04: 宗云人頂骨淨者。豈能立量耶 T2271_.68.0517b05: 明燈抄云。問。若爾結鬘外道救云。我立骨 T2271_.68.0517b06: 淨亦依勝義。如何偏責名違世耶。答。彼作 T2271_.68.0517b07: 是救即非宗過。然所立因有不定失。膿血 T2271_.68.0517b08: 亦是衆生分。故因既有過。義終不成。今此 T2271_.68.0517b09: 亦依不以勝義簡別立宗故。説名違世
T2271_.68.0517b12: 別云眞故者。無世間相違過也。故疏云。 T2271_.68.0517b13: 若諸外道對佛弟子。有法不簡擇但總説 T2271_.68.0517b14: 言。懷菟非月。以有體故。如日星等。雖
T2271_.68.0517b22: 又十八日者。月別之十八日歟。爲當經十 T2271_.68.0517b23: 八日歟 T2271_.68.0517b24: 慈恩傳五云。王曰。聞師作制惡見論。何在。 T2271_.68.0517b25: 法師報曰。在此。因取觀○望於曲女城。爲 T2271_.68.0517b26: 師作一舍。命五印度沙門婆羅門外道等。 T2271_.68.0517b27: 示大乘微妙絶其毀謗之心。顯師威徳之 T2271_.68.0517b28: 高摧其我慢之意○別設寶床請法師坐 T2271_.68.0517b29: 爲論主。稱揚大乘序作論意。仍遣那爛陀 T2271_.68.0517c01: 寺沙門明賢法師讀示大衆。別令寫一本。 T2271_.68.0517c02: 懸於會場門外示一切人。若其間有一字 T2271_.68.0517c03: 無理能難破者。請斷首相謝。如是至晩。無 T2271_.68.0517c04: 一人致言○自是邪徒戢翼。竟十八日無 T2271_.68.0517c05: 一人發論○至十九日辭王欲還。王曰○ T2271_.68.0517c06: 於鉢羅耶伽國兩河間立大會場。五年一 T2271_.68.0517c07: 請五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨。爲七 T2271_.68.0517c08: 十五日無遮大施。已成五會。今欲作第六 T2271_.68.0517c09: 會。師何不暫看隨喜。法師報曰○玄奘豈可 T2271_.68.0517c10: 辭少停住。請隨王去。王甚喜。至二十一日
T2271_.68.0517c13: 十八部小乘。破九十五種外道。并造會中 T2271_.68.0517c14: 論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之紀 T2271_.68.0517c15: 紛于時中印度國戒日大王。總統五印諸 T2271_.68.0517c16: 國。内外博綜才藝俊越。觀其斯論歎而言 T2271_.68.0517c17: 曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大夏之 T2271_.68.0517c18: 夢人。吾九旬大施。可因此會定其感否。 T2271_.68.0517c19: 遂馳衆傳告萬里。以來所屬諸國勅能論 T2271_.68.0517c20: 者畢萃。大衆僉集。法師以所造二論六千餘 T2271_.68.0517c21: 頌。書于大施場門云。其有能破一偈。當截 T2271_.68.0517c22: 舌而謝之。日日桴鼓命于論人。凡一十八
T2271_.68.0517c25: 唯識比量私記云。問。爾者戒日王無遮大會 T2271_.68.0517c26: 者。月別十八日爲無遮大會言之。若十八 T2271_.68.0517c27: 日内爲無遮大會言之耶。答。是云有二傳。 T2271_.68.0517c28: 一月別十八日爲無遮大會。二一十八日内 T2271_.68.0517c29: 爲無遮大會也。問。此二傳中何爲勝耶。答。 T2271_.68.0518a01: 邪正難定。但十八日爲無遮大會言可勝 T2271_.68.0518a02: 也。問。何十八日内無遮大會爲言可勝耶。
T2271_.68.0518a05: 諍論定。所以十八日内爲無遮大會言可
T2271_.68.0518a13: 比量亦可無違自宗失耶。又 T2271_.68.0518a14: 定賓疏二云。今詳。三藏一時之用。將以對 T2271_.68.0518a15: 敵。未必即堪久後流行。三藏所譯經論盛
T2271_.68.0518a18: 也。此語非也。三藏入室。未曾作此言。員外 T2271_.68.0518a19: 門徒何識其旨矣。唐朝高徳蕃國諸賢。此比 T2271_.68.0518a20: 量中皆動智海。各載章疏。爭述立破。遠 T2271_.68.0518a21: 流來葉。明知此量萬代之通軌也。非是但一 T2271_.68.0518a22: 時之用也。其會中論何在者。翻譯諸徳至 T2271_.68.0518a23: 得梵本有具不具。況乎大唐所有經論。猶 T2271_.68.0518a24: 未探究公私祕藏。輒言何所。豈容是理
T2271_.68.0518a27: 即不違遣。今當破如此謬執。即如慈恩法 T2271_.68.0518a28: 師唯識疏中。多以我許立自宗義。避違世 T2271_.68.0518a29: 間今謂。此是近取三藏立量之軌。遠取掌 T2271_.68.0518b01: 珍立量之法。掌珍必無犯過之事。三藏或可 T2271_.68.0518b02: 更深推審。且執我許即避他破。一切外道 T2271_.68.0518b03: 邪義皆立。但言我許。非俗知故。又如大 T2271_.68.0518b04: 小二因明論。能立之中。宗等三支皆爲悟他 T2271_.68.0518b05: 未了義故。若先自陳我許之言。明知所立一
T2271_.68.0518b09: 別。豈輒得破金剛之義。且自比量。三支共 T2271_.68.0518b10: 許彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾 T2271_.68.0518b11: 者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖 T2271_.68.0518b12: 他不共許。然無量之非。若爾自量應非能 T2271_.68.0518b13: 立。非破他宗。不悟他故。解云。於自宗義 T2271_.68.0518b14: 雖先己知。爲令無非。以量成立。故雖能 T2271_.68.0518b15: 立非破他宗。量既立已。他許所成即能悟 T2271_.68.0518b16: 他。亦名悟他。故自比量名能立也。既許自 T2271_.68.0518b17: 量名爲能立。何妨自量邪義皆立。若依自 T2271_.68.0518b18: 量。邪義不立。雖立自量。而應正義亦不 T2271_.68.0518b19: 得立。故知非也。若他比量。三分共許宗等 T2271_.68.0518b20: 妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量 T2271_.68.0518b21: 唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共 T2271_.68.0518b22: 許。亦無*量之非。若唯自量無他量者。應 T2271_.68.0518b23: 如所破一切外道邪義皆立。依他量力摧 T2271_.68.0518b24: 破邪義。是故外道邪義不立。若共比量。宗因 T2271_.68.0518b25: 喩三立敵共許。其量方成。若互所無即不成 T2271_.68.0518b26: 立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破 T2271_.68.0518b27: 他義故。三支内並須極成。若不極成。即名 T2271_.68.0518b28: 似立。既知三量義有差別。以我許言立我 T2271_.68.0518b29: 我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立 T2271_.68.0518c01: 自宗不破他故。若先自陳我許之言。明知 T2271_.68.0518c02: 所立一支即能令他共許者。此亦非也。因明 T2271_.68.0518c03: 論云。宗等三支皆爲悟他未了義故者。依 T2271_.68.0518c04: 他共量。不約自量。他共二量同悟他故。既 T2271_.68.0518c05: 言悟他。明知非自。是故不違大小論也
T2271_.68.0518c10: 又以此文簡自教相違之義。可案之 T2271_.68.0518c11: 明燈抄云。有法言眞者。於有法處簡別言 T2271_.68.0518c12: 眞。此簡別中。總有二義。一者二諦相對。簡 T2271_.68.0518c13: 別非學世間之過。依勝義者。即眞前三合名 T2271_.68.0518c14: 勝義。即三科事。四諦二空○此三勝義非是 T2271_.68.0518c15: 非學世間所知。故以簡之。此初二諦相對中。 T2271_.68.0518c16: 勝義者依共小乘等佛弟子勝義簡非學過。 T2271_.68.0518c17: 故云依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗 T2271_.68.0518c18: 也。如所安立瓶軍林我有情等。是非學世間 T2271_.68.0518c19: 之所知也。問。依何得知。眞前三中安立唯 T2271_.68.0518c20: 識。答。第一勝義蘊等三科。心所變事。第二 T2271_.68.0518c21: 四諦・第三二空。心所變理。其第四眞唯内智 T2271_.68.0518c22: 證。非心變理。隨其所應即是三性。故知依 T2271_.68.0518c23: 前三眞通立唯識。此即二諦相對。簡別非 T2271_.68.0518c24: 學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小 T2271_.68.0518c25: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之 T2271_.68.0518c26: 過。三乘各有二諦。二諦之中。指菩薩乘二 T2271_.68.0518c27: 諦。眞四重中第二道理勝義諦。名爲大乘殊 T2271_.68.0518c28: 勝義。非是二乘之境界。故名爲殊勝。攝論 T2271_.68.0518c29: 所説十殊勝義亦與此同。如所安立三性三 T2271_.68.0519a01: 無性唯識妙理。名爲道理勝義。菩薩縁此爲 T2271_.68.0519a02: 境悟入唯識道理。言眞故者。即通二義。有 T2271_.68.0519a03: 管見人未解二義深妙之旨。云眞者唯指 T2271_.68.0519a04: 菩薩乘二諦中第二道理勝義。名之爲眞者 T2271_.68.0519a05: 非也。既失二諦相對之門。依何得簡非學 T2271_.68.0519a06: 之過。若依一眞簡二過者。能簡既一。所簡
T2271_.68.0519a09: 離幾失。答。但能簡初五種過失。後之四過 T2271_.68.0519a10: 非言能簡。所以爾者。由法有法立敵共許。 T2271_.68.0519a11: 宗有所依。義方得成。隨一不容。或倶不許。 T2271_.68.0519a12: 設勝義言終不極成。相符極成。順現量等。 T2271_.68.0519a13: 但無果利。名宗過收。故後四失非言所簡。 T2271_.68.0519a14: 問。勝義諦理非世知。可由言簡違世過。現 T2271_.68.0519a15: 量親能證法自相。比量眞理楷定邪正。自教 T2271_.68.0519a16: 所詮是所尊主。若違自語言義便乖。如何 T2271_.68.0519a17: 説由勝義言簡。答。由現量等皆有二種。世 T2271_.68.0519a18: 俗勝義有差別故。既就勝義簡別立宗。違 T2271_.68.0519a19: 世量等皆非宗過。故掌珍論釋眞性言。此中 T2271_.68.0519a20: 世間同許有者。我亦許爲世俗有故。世俗 T2271_.68.0519a21: 現量生起因縁亦許有故。牧牛人等皆共了 T2271_.68.0519a22: 知眼等有爲是實有故。勿違如是自宗所
T2271_.68.0519a25: 掌珍論中云眞性。彼此眞言何別。答。彼珍 T2271_.68.0519a26: 論明有爲皆空。唯依第四勝義性空而論。 T2271_.68.0519a27: 此三藏明其唯識。存有非空。是初勝義故
T2271_.68.0519b01: 何眞諦而爲眞故耶。答。以四種眞而爲 T2271_.68.0519b02: 簡別。問。以何知爾耶。答。謂有二證。一教 T2271_.68.0519b03: 證。二理證。言教證者。十卷楞伽第十卷頌 T2271_.68.0519b04: 曰。心意識八種。俗故相有別。眞故相無別。
T2271_.68.0519b07: 無別理。第一眞門如幻事故。第二眞門因 T2271_.68.0519b08: 果性故。第三眞門並無我故。第四眞門心言 T2271_.68.0519b09: 絶故。倶無別相也。能所相無者。識爲能相。 T2271_.68.0519b10: 境爲所相。識中用能相。體是所相也。以此 T2271_.68.0519b11: 文准。四眞爲眞。若以初俗執心境離。即對 T2271_.68.0519b12: 四眞皆無離義。第一眞門如幻事故。第二 T2271_.68.0519b13: 眞門因果性故。第三眞門並無我故。第四眞 T2271_.68.0519b14: 門心言絶故。對執相離而説不離。言理證 T2271_.68.0519b15: 者。倶舍論二十二卷頌二諦曰。彼覺破便 T2271_.68.0519b16: 無。惠析餘亦爾。如瓶水世俗。異此名勝
T2271_.68.0519b19: 瓶軍林破析之時。即失自名。所依四塵雖 T2271_.68.0519b20: 破亦析。而不失名。故爲勝義。若對此時。後 T2271_.68.0519b21: 三眞故。境不離心。又四眞皆取而無妨也。 T2271_.68.0519b22: 前解好也。所以者何。五蘊上假名爲俗。彼五 T2271_.68.0519b23: 蘊事名爲眞*諦。立此二*諦而執相離 T2271_.68.0519b24: 故。婆沙論七十七卷説二*諦云。於四諦中。
T2271_.68.0519b27: 而爲簡別也。婆沙一師云。四*諦理事皆爲 T2271_.68.0519b28: 俗*諦。於諸法中空無我理。以爲勝義。此師 T2271_.68.0519b29: 立二諦如是執相離。若對此師。以第四 T2271_.68.0519c01: 眞爲簡別眞。所對計執如是不同。故取四 T2271_.68.0519c02: 眞而爲簡別。唯問何眞。答而可言。正第 T2271_.68.0519c03: 四眞兼前三眞也。問。第四眞門。心言既絶。 T2271_.68.0519c04: 癈詮盡談。云何彼門可言離不耶。答。 T2271_.68.0519c05: 雖絶心言。而唯識性既色心性。以性同故。 T2271_.68.0519c06: 何可執離耶。問。大乘基師所説唯識三性 T2271_.68.0519c07: 等。依第二眞而建立。何依四眞而立比量 T2271_.68.0519c08: 耶。答。唯依因果建立門説。此依對他破執
T2271_.68.0519c11: 皆依眞俗二門。可有二種。以勝義言簡 T2271_.68.0519c12: 自教等者。簡世俗門也 T2271_.68.0519c13: 極成之言事
T2271_.68.0519c17: 色興師解云。並取質影爲共許色。本量云 T2271_.68.0519c18: 不離眼識者。本識眼識合名眼識。立影不 T2271_.68.0519c19: 離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯 T2271_.68.0519c20: 揚云。阿頼耶識即六識故。不爾本量有不定 T2271_.68.0519c21: 過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識 T2271_.68.0519c22: 故。此解非也。設第六識縁三種境。本識共 T2271_.68.0519c23: 縁。應如所説。若第六識縁心心所及無爲 T2271_.68.0519c24: 等。終不得言本質心等不離本識。便有不 T2271_.68.0519c25: 定過。謂眞故極成。餘法自許後三攝意所不 T2271_.68.0519c26: 攝故。爲如意識不離意識。爲如本質心 T2271_.68.0519c27: 心所等離意識耶。又顯揚第五卷。識蘊建 T2271_.68.0519c28: 立中云。依差別者。謂六識身。問。阿頼耶識 T2271_.68.0519c29: 於六識中何識所攝。答。通六識所攝。藏 T2271_.68.0520a01: 彼種故。因相頼耶通六識種。既云藏彼種 T2271_.68.0520a02: 故。此明本識能藏於彼六識種子。即此種子 T2271_.68.0520a03: 從於現行攝六識中。非謂現八攝於現六。 T2271_.68.0520a04: 故不成證。有管見人未解本質深隱之旨。 T2271_.68.0520a05: 云其本質色既是頼耶所變相分。何得從異 T2271_.68.0520a06: 聚眼識而成唯識。今取共許色界所攝親所 T2271_.68.0520a07: 縁色以爲有法者。謬尤甚也。若取親所縁 T2271_.68.0520a08: 色爲有法者。親所縁色即是相分。若取影 T2271_.68.0520a09: 色爲有法者。小乘説云。外境是所縁。相分 T2271_.68.0520a10: 名行相。即見分攝。取相分色立不離識。應 T2271_.68.0520a11: 立已成。若彼行相談。當大乘所變相分。非 T2271_.68.0520a12: 彼自許心起相分者。即有法中有所別一分 T2271_.68.0520a13: 不成過。親所縁色爲有法故。以何得知親 T2271_.68.0520a14: 所縁者是相分耶。唯識論七云。此親所縁定 T2271_.68.0520a15: 非離此。二隨一攝故。如彼能縁。即疏解云。 T2271_.68.0520a16: 第三量也。此量意云。謂前已言親所縁者。 T2271_.68.0520a17: 即是相分。恐他謂非以識爲體故今成之。 T2271_.68.0520a18: 故知親所縁色是影像相分取爲有法。即犯 T2271_.68.0520a19: 相符。今正釋云。不取頼耶本質。不取影像 T2271_.68.0520a20: 相分。若取此二爲有法者。自成他不成故 T2271_.68.0520a21: 有法不極成也。今取牙質爲本質色。此本 T2271_.68.0520a22: 質色大小共許。故云極成色。唯識五云。彼與 T2271_.68.0520a23: 五根倶時而轉。如牙影故。解云。影依牙 T2271_.68.0520a24: 發。*牙影同時。識藉根生。明非先後。如世 T2271_.68.0520a25: 人見柱梁等色。牙影同時。即柱爲*牙。彼 T2271_.68.0520a26: 蔭爲影。此等諸色大小共許。故爲有法。 T2271_.68.0520a27: 其極成言非但簡別他方佛色後身惡色等。 T2271_.68.0520a28: 亦兼簡別頼耶本質及影相分。是故以彼不
T2271_.68.0520b02: 縁。何立不離之義耶 T2271_.68.0520b03: 古迹記云。極成色者。基云。爲簡唯小乘許 T2271_.68.0520b04: 佛有漏色。唯大乘許他方佛色。而取共許所 T2271_.68.0520b05: 餘色也。若立前二。便如次有一分自他所 T2271_.68.0520b06: 別不成。因有隨一所依不成。以此比量共比 T2271_.68.0520b07: 量故。集曰。此解不然。且依傳説。汎因明法。 T2271_.68.0520b08: 共比量中引自他法皆作不定。若除小乘 T2271_.68.0520b09: 別許之色。彼應將此作不定故。因云初三 T2271_.68.0520b10: 攝者。十八界中初三攝也。但言眼不攝。耳 T2271_.68.0520b11: 等不定故。言自許者。避他有法差別相違。 T2271_.68.0520b12: 謂定離眼識色。非定離眼識色。是有法差 T2271_.68.0520b13: 別。立者許是不離眼色。外作差別相違量 T2271_.68.0520b14: 云。極成之色非是不離眼識之色。初三所 T2271_.68.0520b15: 攝眼不攝故。猶如眼識。爲遮此過故言自 T2271_.68.0520b16: 許。謂引自許他方佛色。與彼比量作不定 T2271_.68.0520b17: 過。凡顯他過。必自無過。汝既不定。我離相 T2271_.68.0520b18: 違。然有新羅順憬法師。於此量作決定相 T2271_.68.0520b19: 違。乾封之歳寄請。釋云。眞故極成色定離 T2271_.68.0520b20: 於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根 T2271_.68.0520b21: 時爲釋言。凡因明法。立法自他共敵對必 T2271_.68.0520b22: 須同。前唯識量依共比量。今依自敵。即無 T2271_.68.0520b23: 不爾。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作 T2271_.68.0520b24: 性故。猶如瓶等。聲生論立聲量其常。所聞 T2271_.68.0520b25: 性故。如自許聲性。彼不成難。此亦應然。謂 T2271_.68.0520b26: 立言自許依共比量。避他有法差別相違。 T2271_.68.0520b27: 然彼敵量宗喩皆共唯因依自。隨一不成。大 T2271_.68.0520b28: 乘不許自許眼識不攝故因於共色轉同 T2271_.68.0520b29: 喩亦有所立不成。大乘之中。根因識果非定 T2271_.68.0520c01: 即離故。集曰。此難不然。敵言自許。豈成眼 T2271_.68.0520c02: 識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘 T2271_.68.0520c03: 攝相歸識。還以宗法爲因之失。然其眼識 T2271_.68.0520c04: 不攝故者。倶取十八界別攝。判比量云。敵 T2271_.68.0520c05: 言自許。亦遮有法差別相違。謂敵意許量 T2271_.68.0520c06: 定離眼識之色。大乘師作相違量云。極成 T2271_.68.0520c07: 之色應非定離眼識之色。初三所攝眼識 T2271_.68.0520c08: 不攝故。由如眼根。爲引自許佛有漏色 T2271_.68.0520c09: 作不定過故言自許。集曰。諸釋自許皆失 T2271_.68.0520c10: 本意。三藏量中自許若避他相違者。虚設 T2271_.68.0520c11: 劬勞。謂若小乘難極成色。合成非色。還害 T2271_.68.0520c12: 自宗。不成相違。必不違自。理門説故。若 T2271_.68.0520c13: 難彼色不離識義。是正所諍。非意許故。 T2271_.68.0520c14: 若彼差別得成難者。如立宗云。聲是無常。 T2271_.68.0520c15: 所作性故。猶如瓶等。於此亦應出如彼 T2271_.68.0520c16: 過。謂是無常之聲非是無常之聲。是有法差 T2271_.68.0520c17: 別。立論意許是無常之聲。外作有法差別 T2271_.68.0520c18: 過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如 T2271_.68.0520c19: 瓶等。雖持所諍無常之義合成非聲。既不 T2271_.68.0520c20: 成難。雖持所諍。不離識義合成非色。豈 T2271_.68.0520c21: 獨成難。故上古釋皆不可依。然彼三藏立 T2271_.68.0520c22: 唯識意。通對小乘及外道宗。避外不立十 T2271_.68.0520c23: 八界者。一分隨一不成過故。因言自許初三 T2271_.68.0520c24: 攝也。因既自故自比量攝。故他不得以不 T2271_.68.0520c25: 極成佛有漏色而作不定。於自量無他不 T2271_.68.0520c26: 定故。自義已成。何遣他宗。文軌師云。因明 T2271_.68.0520c27: 道理。於共比量自法他法皆得不定。以自 T2271_.68.0520c28: 在眼識所變眼根之影作不定過。然判者云。 T2271_.68.0520c29: 救即無過。眞故極成色離極成眼識。便無 T2271_.68.0521a01: 不定。極成眼識不縁眼故。以自許佛有漏 T2271_.68.0521a02: 色於前共量他作不定。便改因云。自許極 T2271_.68.0521a03: 成初三攝等。如無漏色耳識等縁。雖離眼 T2271_.68.0521a04: 識而非極成初三攝。故不成不定。然今如 T2271_.68.0521a05: 前自量爲好。和上云。本量云不離眼識者。 T2271_.68.0521a06: 眼識・本識合名眼識。立影不離眼識之時。 T2271_.68.0521a07: 便成質亦不離本識。如顯揚云。阿頼耶識 T2271_.68.0521a08: 即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許 T2271_.68.0521a09: 初三所攝眼所不攝。離眼識故。然無此過。 T2271_.68.0521a10: 良由本意。諸識爲一。空諸境故。如説藏 T2271_.68.0521a11: 識海轉浪起故。由此外量喩有所立不成之
T2271_.68.0521a14: 疏云。其眼所不攝言。亦簡不定・及法自相・
T2271_.68.0521a18: 自相相違。非六不定中決定相違也。疏簡 T2271_.68.0521a19: 此二過者。即一不定。一法自相相違。故言
T2271_.68.0521a22: 者。此意。大乘眼根望於眼識。非即非離。問。 T2271_.68.0521a23: 准何義非即非離。答。眼根是色。眼識非色。 T2271_.68.0521a24: 色・非色別。是故非即。眼根是因。識是其果。 T2271_.68.0521a25: 因果道理體不相離。故言非離。今者但取 T2271_.68.0521a26: 眼根作不定過者。取一邊。色非色別。非定
T2271_.68.0521a29: 後記云。爲簡此二過者。不定及法自相・決定
T2271_.68.0521b05: 相違。即因喩倶舊。若唯決定相違。即喩因倶 T2271_.68.0521b06: 改。若法自相決定相違者。其喩必改。其因仍 T2271_.68.0521b07: 舊不改。今此改喩不改因故。是法自相決 T2271_.68.0521b08: 定相違也。又雖因喩不改但立者同無異 T2271_.68.0521b09: 有。敵者同有異無。名法自相過。若立敵皆 T2271_.68.0521b10: 具三相而倶猶豫。名法自相決定相違。若 T2271_.68.0521b11: 改因喩三相皆具。但名相違決定。廣如下
T2271_.68.0521b14: 私記所引用也。雖然不改因違決。未 T2271_.68.0521b15: 見慥文 T2271_.68.0521b16: 祕二云。有云。第六離不改因亦得成故。 T2271_.68.0521b17: 詳曰。不然。第一・第六二種不定更有何別。
T2271_.68.0521b20: 説。一云。法中決定相違即是法自相決定相 T2271_.68.0521b21: 違。非是六不定中決定相違。一云。理具可 T2271_.68.0521b22: 有三種過失。一不定過。二法自相相違過。 T2271_.68.0521b23: 三決定相違過。若爾何言爲簡此二過。解 T2271_.68.0521b24: 云。法自相相違及決定違。同違法自相所違 T2271_.68.0521b25: 既一。能違合爲一。故云二過。問。若爾法自 T2271_.68.0521b26: 相相違不改前因。決定相違必改前因。行 T2271_.68.0521b27: 相既別。如何言由此便有決定相違耶。解 T2271_.68.0521b28: 云。文中唯擧宗之與喩。不擧其因。故云由 T2271_.68.0521b29: 此便有決定相違。即作決違云。眞故極成 T2271_.68.0521c01: 色非不離眼識。五三不攝故。猶如眼根。問。 T2271_.68.0521c02: 決定相違改前本因。其義可知。其本喩者爲 T2271_.68.0521c03: 改不耶。答。因必改本。喩改亦同。且如勝論 T2271_.68.0521c04: 師本量。以瓶等爲喩。聲論師違量。以聲性 T2271_.68.0521c05: 爲喩故知改也。疏下文云。問。相違決定違 T2271_.68.0521c06: 法自相。亦有違法差別・有法自相・有法差 T2271_.68.0521c07: 別耶。答有。若不改前因。違宗四種。是後相 T2271_.68.0521c08: 違過。若改前因。違宗四種。皆相違決定○
T2271_.68.0521c11: 定相違者。由此法自相相違量宗之與喩。 T2271_.68.0521c12: 便有決定相違。是故用前眼根之喩得作 T2271_.68.0521c13: 決違。兩宗乖返名相違。三分無非名決定。
T2271_.68.0521c16: 由不置此眼所不攝之言。而復有決定相 T2271_.68.0521c17: 違也。相違量云。眞故極成色非不離眼識。 T2271_.68.0521c18: 五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定
T2271_.68.0521c21: 花論云。二攝取善知識方便。以依善知識。
T2271_.68.0521c24: 作者。於諸佛所殖衆徳本。徳本者即善根。 T2271_.68.0521c25: 是所應作故。由此常爲諸佛之所稱歎
T2271_.68.0522a03: 所立宗因之比量。以本量所簡棄聖道無 T2271_.68.0522a04: 學意識。還付相違決定過*耶。此事極難 T2271_.68.0522a05: 義也。善善可案之 T2271_.68.0522a06: 義骨下云。問。凡因明法以簡去法者。若攝三 T2271_.68.0522a07: 支。若不攝耶。答。護命僧正云。有人云。不攝 T2271_.68.0522a08: 也。長歳大徳云。有人云。攝也。問。二傳中何
T2271_.68.0522a13: 也○定賓理門疏二云。有二種因明。一者摧 T2271_.68.0522a14: 邪因明。二者引信因明也。問。二因明差別何。 T2271_.68.0522a15: 答。不信外道不肯捨邪歸正。對此機局 T2271_.68.0522a16: 用摧邪因明。先時有信人。對此機用引信 T2271_.68.0522a17: 門也。問。此二門用何等比量耶。答。摧邪門 T2271_.68.0522a18: 定用眞比量。引信門用似比量ヲモ也。問。何 T2271_.68.0522a19: 故爾耶 T2271_.68.0522a20: 定賓疏云。且大乘宗。自許眼根或不離眼 T2271_.68.0522a21: 識。以其或時佛果眼識變眼根故。或復離 T2271_.68.0522a22: 眼識。因位眼識不變眼根故。離與不離。時 T2271_.68.0522a23: 既有異。故置有時之言。出不定過云。極成 T2271_.68.0522a24: 色爲シハ如眼根初三攝故。有時離眼識耶
T2271_.68.0522b01: 虚設劬勞。本量可具云。眞故極成色不離 T2271_.68.0522b02: 極成眼識等。於能別上極成之言。簡諸小 T2271_.68.0522b03: 乘後身菩薩染汚眼識・一切佛身有漏諸眼識 T2271_.68.0522b04: 若取爲能別。便有一分自能別不成。十方佛 T2271_.68.0522b05: 眼識及佛無漏眼識。他不許有。取爲能別。 T2271_.68.0522b06: 有他一分能別不成。説極成言亦爲簡此。 T2271_.68.0522b07: 曉法師判比量中簡小乘所作決定相違過 T2271_.68.0522b08: 云。若對五根望互用宗。則應立言。眞故極 T2271_.68.0522b09: 成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。 T2271_.68.0522b10: 猶如眼根。若作是難。可離不定。以大乘宗 T2271_.68.0522b11: 極成眼識必不縁眼故。此眼根爲共同品。 T2271_.68.0522b12: 識不攝因於此定有。極成眼識爲其異品。於
T2271_.68.0522b17: 有法自相相違。眞過有。似過有。即其眞過 T2271_.68.0522b18: 者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等
T2271_.68.0522b25: 相違。即破有句法自相相違。唯識比量法 T2271_.68.0522b26: 自相相違等也。不定過有。是假法自相相違
T2271_.68.0522b29: 量所有同不定著。而因明道理。而若如是 T2271_.68.0522c01: 同不定迴出道理無。故能違量無不定過也
T2271_.68.0522c04: 違有。見有不定過著タル非法自相相違。不 T2271_.68.0522c05: 定有不見。而直法自相可令違道理見。著 T2271_.68.0522c06: 法自相相違。故彼不定過。爲顯法自相相
T2271_.68.0522c10: 意如何耶。答。不定過可令有本量因不定 T2271_.68.0522c11: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有 T2271_.68.0522c12: 不定過。本量因不定令有許故。一量不定
T2271_.68.0522c15: 成邑記心之事 T2271_.68.0522c16: 唯識比量私記云。即後三決定相違。一因 T2271_.68.0522c17: 違三量作法。且出初法自相相違決定作法。 T2271_.68.0522c18: 有人云。第六相違決定作法。有人云。准唯 T2271_.68.0522c19: 識比量法自相相違決定不改因改喩。立 T2271_.68.0522c20: 聲常。所作性故。如虚空。立聲無常。所作性
T2271_.68.0522c23: 相違決定中法自相決定相違也。不可言三 T2271_.68.0522c24: 過也 T2271_.68.0522c25: 以此意可成邑記義也 T2271_.68.0522c26: 自許言之事
T2271_.68.0523a03: 出有法差別云爾。故非謂法差別也○問。 T2271_.68.0523a04: 既意許離識不離識。是不離眼識法自相下 T2271_.68.0523a05: 意許差別。何云有法自相下意許差別耶。 T2271_.68.0523a06: 答。如所説有性之有法自相下。意許作大 T2271_.68.0523a07: 有有縁性。作非大有有縁性。爲成立作大有 T2271_.68.0523a08: 有縁性至法自相言非實徳業。如此眞故 T2271_.68.0523a09: 極成色之有法自相下。意許定離眼識色。非 T2271_.68.0523a10: 定離眼識色。爲成立非定離眼識色。至法
T2271_.68.0523a13: 明燈抄云。釋自許義。先徳各別。賓法師云。 T2271_.68.0523a14: 且自許者。爲避他人作有法自相相違難 T2271_.68.0523a15: 故。謂若不置自許言者。他即難云。眞故極 T2271_.68.0523a16: 成色。非不離眼識之色。因云初三攝眼 T2271_.68.0523a17: 所不攝故。同喩如眼識。以眼識是不離眼 T2271_.68.0523a18: 識之識。而非不離眼識之色故。借本喩 T2271_.68.0523a19: 返破有法也。此解非也。不知有法差別之 T2271_.68.0523a20: 義。作自相難。不足論也。淨眼師云。夫有法 T2271_.68.0523a21: 自相相違因不得翻法作。若翻法作者。即 T2271_.68.0523a22: 有難一切因之過。如言聲應非無常聲 T2271_.68.0523a23: 是也。若不翻法不違共許破有法者。是 T2271_.68.0523a24: 有法自相相違因。如有性應非大有是也。 T2271_.68.0523a25: 今賓所説有法自相既翻法作。故非理也。今 T2271_.68.0523a26: 疏主旨。爲遮有法差別相違過故言自許。 T2271_.68.0523a27: 非顯極成色初三所攝眼所不攝。他所不成。 T2271_.68.0523a28: 唯自所許者。此説非簡他許而言自許也。 T2271_.68.0523a29: 言フハ在共因義轉於他方佛色上。即擧彼他 T2271_.68.0523b01: 方佛色。與前有法差別相違作不定過。大 T2271_.68.0523b02: 乘自許他方佛色。即是不離眼識之色。故 T2271_.68.0523b03: 將作喩。出彼相違難中因不定過也。賓師 T2271_.68.0523b04: 云。今詳。此解甚謬。若許以自他方佛色。將 T2271_.68.0523b05: 爲譬喩出他過者。直可量云。眞故極成色。 T2271_.68.0523b06: 定不離眼識。因云眼識所縁故。同喩云如 T2271_.68.0523b07: 我大乘自許宗中他方佛色。何假煩詞眼所 T2271_.68.0523b08: 不攝等廣閙耶。若言此喩不同許故不得 T2271_.68.0523b09: 立者。何以出他不定過中即得成喩也。此 T2271_.68.0523b10: 解非也。不謬言謬。其謬深也。夫共量者。三 T2271_.68.0523b11: 支倶共方成正量。其眼識所縁因是共非自。 T2271_.68.0523b12: 他方佛色喩是自非共。因喩既別。不相符 T2271_.68.0523b13: 順。豈成正量。妄不可作濫説之言。仰承疏 T2271_.68.0523b14: 旨以容學習。問縱使不置自許之言。初三 T2271_.68.0523b15: 攝等因言亦在他方佛色。同品中轉。足得 T2271_.68.0523b16: 作不定過。何煩自許言也。答。若無自許 T2271_.68.0523b17: 者。其初三等因即通大乘他方佛色。及在小 T2271_.68.0523b18: 乘後身惡色。二處倶轉。大乘若作不定過 T2271_.68.0523b19: 已。他又隨後出大乘過云。眞故極成色。 T2271_.68.0523b20: 爲シハ如我許後身惡色。初三攝等。是離眼 T2271_.68.0523b21: 識之色耶。爲シハ如大乘他方佛色。初三攝 T2271_.68.0523b22: 故。非離眼識之色耶。故置自許言者。攬 T2271_.68.0523b23: 取大乘他方佛色爲自同品。令因得轉。遮 T2271_.68.0523b24: 遣小乘後身惡色。他異品中令因不轉也。 T2271_.68.0523b25: 大賢師抄道證集云。諸釋自許皆失本意。 T2271_.68.0523b26: 三藏量中自許。若避他相違者。虚設劬勞。 T2271_.68.0523b27: 謂若小乘難極成色令成非色。還害自宗。 T2271_.68.0523b28: 不成相違。必不違自。理門説故。若難彼色 T2271_.68.0523b29: 不離識義。是正所諍非意許故。若彼差別得 T2271_.68.0523c01: 成難者。如立宗云。聲是無常。所作性故。猶 T2271_.68.0523c02: 如瓶等。於此亦應出彼過。謂是無常之聲 T2271_.68.0523c03: 非是無常之聲。是有法差別。立論意許。是無 T2271_.68.0523c04: 常之聲。外作有法差別過言。聲應非是無 T2271_.68.0523c05: 常之聲。所作性故。猶如瓶等。雖持所諍無 T2271_.68.0523c06: 常之義。令成非聲。既不成難。雖持所諍不 T2271_.68.0523c07: 離識義。令成非色。豈獨成難。故上古釋皆 T2271_.68.0523c08: 不可依。此解非也。心迷自相未解差別。 T2271_.68.0523c09: 故今開示令解其義。極成色者有法自相也。 T2271_.68.0523c10: 此自相下即識之色・離識之色。是有法差別 T2271_.68.0523c11: 也。故曉法師判比量中。述小乘師有法差別 T2271_.68.0523c12: 相違難云。極成之色應非即識之色。因喩 T2271_.68.0523c13: 同前。今疏主意。爲避能別不成過故。云 T2271_.68.0523c14: 非是不離眼識色。所以爾者。小乘不許 T2271_.68.0523c15: 即識之色。大乘不許離識之色。若作有法 T2271_.68.0523c16: 差別難云極成之色應非即識之色。者。即 T2271_.68.0523c17: 犯自能別不成過。小乘不立即識色故。但 T2271_.68.0523c18: 離眼識・不離眼識立敵同許。今以方便取 T2271_.68.0523c19: 許詞云。非是不離眼識色。猶如有性有 T2271_.68.0523c20: 法之下。即實之有離實之有。以之即爲有 T2271_.68.0523c21: 法差別。若即實有非有性者。即犯違宗。若 T2271_.68.0523c22: 離實有非有性者。犯所別不成過。爲遮此 T2271_.68.0523c23: 等取相許詞。述差別云作有有縁性・作非 T2271_.68.0523c24: 有有縁性。此亦如是。取相許詞述差別云 T2271_.68.0523c25: 定離眼識色・非定離眼識色。大唐賓師・新羅 T2271_.68.0523c26: 賢師。不詳此旨。倶同謗云三藏比量既非 T2271_.68.0523c27: 無過。是一時之優布。非百代之常行者。 T2271_.68.0523c28: 迷謬之甚。癈夜無曉。允在茲也。比量之 T2271_.68.0523c29: 旨玄妙難解。三支之過皆悉簡盡。雖欲求 T2271_.68.0524a01: 過。如蓮葉上水渧不著。問。小乘有法差別 T2271_.68.0524a02: 相違。非是不離眼識色中不離眼識言前 T2271_.68.0524a03: 量法自相也。其色言者前量有法自相也。有 T2271_.68.0524a04: 何別義是成有法差別耶。答。有深意致故 T2271_.68.0524a05: 成差別。本量有法極成色下。即識之色・離識 T2271_.68.0524a06: 之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即 T2271_.68.0524a07: 體不離・定屬不離。二義別也。即體不離者。即 T2271_.68.0524a08: 識色也。如識不離識。色體即識故名不離。 T2271_.68.0524a09: 定屬不離者。生有滅也。如生不離滅。聲體 T2271_.68.0524a10: 有滅故名不離。若本量中。極成之色應即 T2271_.68.0524a11: 識色者。宗有他能別不成之過。小乘不許 T2271_.68.0524a12: 即識色故。今用方便取相許義言不離識。 T2271_.68.0524a13: 故無能別之過失也。小乘有法差別亦爾。若 T2271_.68.0524a14: 言極成之色應非即識色。即宗中有自能 T2271_.68.0524a15: 別不成過。故用方便取相許義言不離識 T2271_.68.0524a16: 色。問。若爾何故文軌師云。他作相違難云。 T2271_.68.0524a17: 極成之色應非即識之色。豈不犯能別不 T2271_.68.0524a18: 成過。答。彼師意亦爲顯有法差別之義。且 T2271_.68.0524a19: 示作法。非是不知能別之過。問。見此差 T2271_.68.0524a20: 別。以法翻有法。豈非有難一切因之過 T2271_.68.0524a21: 耶。此即自相之過。何言差別過耶。小乘作 T2271_.68.0524a22: 相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離 T2271_.68.0524a23: 眼識定屬不離宗不失。故違差別不違自 T2271_.68.0524a24: 相。如數論師他用通ヲモツテ其眞假。作法差 T2271_.68.0524a25: 別相違難時。眞他用義雖無而眼等他用宗 T2271_.68.0524a26: 不失。故違差別不違自相。此亦如是。其
T2271_.68.0524a29: 立論前量之中。既有自許之言。不可遂作 T2271_.68.0524b01: 有法差別之過。立者遂與彼量作不定過。 T2271_.68.0524b02: 汝量若無此不定過。可成眞能破也。既我 T2271_.68.0524b03: 與汝所立量作不定。汝量便非眞能破也。 T2271_.68.0524b04: 成眞不定也。意云。汝量既帶其過。不能 T2271_.68.0524b05: 令我前所立量而成過也。設外人加言以 T2271_.68.0524b06: 出過者。即一切量皆非正量。但隨立者言 T2271_.68.0524b07: 下而出於過。更不得加言以出過也。問。 T2271_.68.0524b08: 准勝軍論師立佛説比量是共比量。大唐三 T2271_.68.0524b09: 藏正彼因中置自許之言。即簡得他小乘不 T2271_.68.0524b10: 定過今他順憬法師因中著自許之言。何不 T2271_.68.0524b11: 簡得大乘不定過耶。答。汎因明法有自有 T2271_.68.0524b12: 他有共比量。准此唯識及佛説比量皆是共 T2271_.68.0524b13: 中自比量也。凡自立者許得置之。若敵者 T2271_.68.0524b14: 出過。即不得著自許言也。所以順憬即是 T2271_.68.0524b15: 出過之人。大唐三藏雖正於彼。亦是自立 T2271_.68.0524b16: 大乘人也。非是破他著自許也。故有差
T2271_.68.0524b19: 不定過。此意説者。有法差別相違過中。既自 T2271_.68.0524b20: 有過失。不能令前唯識比量中不定是
T2271_.68.0524b23: ○然此自許有其三義。一唯自許有他方佛 T2271_.68.0524b24: 色。他不許故。二自許他方佛色不離於識。 T2271_.68.0524b25: 非他許故。三自許他方佛色在初三攝。他 T2271_.68.0524b26: 不許攝故。今此通用三義故言自許。問。本 T2271_.68.0524b27: 意欲取他方佛色。與他作不定過。即應作 T2271_.68.0524b28: 不定時方言自許。何仍預於本量即置自 T2271_.68.0524b29: 許言耶。答。其差別量是共比量。若將唯自 T2271_.68.0524c01: 他方佛色以爲不定。他必不許。故於本量 T2271_.68.0524c02: 先置自許之言□隱後用。即已簡他不 T2271_.68.0524c03: 許過訖。故得用此爲不定也。問。宗中既 T2271_.68.0524c04: 言極成。即已簡於他方佛色。因中復言自 T2271_.68.0524c05: 許。而又取之。於一量中幾遣或存一。何 T2271_.68.0524c06: 乖返。答。有法能別理必極成互有不許。皆 T2271_.68.0524c07: 須簡盡。因中*□防出過。他方佛色既非 T2271_.68.0524c08: □量所須。設置自許之言。理無違失。問。因 T2271_.68.0524c09: 者遍是有法宗之法性有法。既除他方佛色。 T2271_.68.0524c10: 因言自許。即無所依。豈□違耶。答。言陳之 T2271_.68.0524c11: 因必依有法。自意所許未必皆依。即如□ T2271_.68.0524c12: 識亦是初三攝眼所不攝。豈此眼識依於有 T2271_.68.0524c13: 法極成色耶。又如因言所作。理必通於宗 T2271_.68.0524c14: 喩。豈許瓶之所作亦依聲有法乎。故知因 T2271_.68.0524c15: 言遍宗法者。但有遍義。即是正因。非要依 T2271_.68.0524c16: 義皆須遍也。疏外人遂作有法差別相違等 T2271_.68.0524c17: 者。問。離眼識色・不離眼識色。正是所諍。 T2271_.68.0524c18: 如何用此爲差別耶。若許爾者。即一切比 T2271_.68.0524c19: 量皆有此過。且如佛法立聲無常。即常與 T2271_.68.0524c20: 無常。正是所諍。聲論應爲差別量云。汝聲 T2271_.68.0524c21: 應非無常聲。所作性故。如瓶。何理不齊。 T2271_.68.0524c22: 答。大乘自許眼識本質色名離識色。相分名 T2271_.68.0524c23: 不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。 T2271_.68.0524c24: 意許親所縁色不離眼識。所以外人違此意 T2271_.68.0524c25: 許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲離 T2271_.68.0524c26: 於言陳無別意許差別之聲。何成差別之 T2271_.68.0524c27: 過。設若聲論爲此量者。所作性因。瓶等之
T2271_.68.0525a04: 耳
T2271_.68.0525a09: T2271_.68.0525a10:
T2271_.68.0525a13: 明詮噵云。問。此不定過是自他共中何。答。他 T2271_.68.0525a14: 不定也。敵者大乘他之法作故。問。以何得 T2271_.68.0525a15: 知不定於共比量爲過。答。纂云。有云。共 T2271_.68.0525a16: 量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既 T2271_.68.0525a17: 云共量。即共自喩於他不定。喩非己許。故
T2271_.68.0525a21: 法之時。雖共比他不定亦爲過。不爾 T2271_.68.0525a22: 不失。或得爲過之文欲顯此別途。非 T2271_.68.0525a23: 作別釋也。明詮之義若如此可云歟然。 T2271_.68.0525a24: 而不如自不定義耳 T2271_.68.0525a25: 相違決定之事
T2271_.68.0525a29: 本國元曉師作相違決定。來至此國云。眞故 T2271_.68.0525b01: 極成色定離於眼識。因云自許初三攝眼 T2271_.68.0525b02: 識不攝故。同喩云如眼根。三藏于時躊躇
T2271_.68.0525b07: 憬師。作決定相違過失。時弟令裕師至大唐
T2271_.68.0525b10: 奘師眞唯識量乃立決定相違不定量。於乾 T2271_.68.0525b11: 封年中。因使臣入貢附至。于時奘師長往 T2271_.68.0525b12: 向及二年。其量云。眞故極成色定離眼識。 T2271_.68.0525b13: 自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根。良以 T2271_.68.0525b14: 三藏隱密周防。非大智不明。憬爲宗云。不 T2271_.68.0525b15: 離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如 T2271_.68.0525b16: 眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此 T2271_.68.0525b17: 作。便見憬所不知。雖然終仰邊僧識見 T2271_.68.0525b18: 如此。故嘆之曰。新羅順憬法師者。聲振唐 T2271_.68.0525b19: 蕃。學苞大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心 T2271_.68.0525b20: 務薄拘。恒馳聲於小欲。既而薄藝西夏。 T2271_.68.0525b21: 傳照東夷。名道日新。緇素欽揖。雖彼龍象 T2271_.68.0525b22: 不少。海外時稱獨歩。於此量作決定相違。 T2271_.68.0525b23: 基師念。遠國之人有茲利慧。搪突奘師。暗 T2271_.68.0525b24: 中機發善成三藏之義。惜哉憬在本國。稍 T2271_.68.0525b25: 多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大
T2271_.68.0525b28: 瑜伽論。時西域中在戒賢論師。欲涅槃時。 T2271_.68.0525b29: 天唱如是言。漢國之賢人爲學瑜伽論故 T2271_.68.0525c01: 來。莫爲涅槃。爾時玄奘順付。往學瑜伽論。 T2271_.68.0525c02: 然後立眞故極成量。而破小乘執。時西域 T2271_.68.0525c03: 諸論師等無釋此量。此諸論師皆言不 T2271_.68.0525c04: 陳那不能是量釋。時玄奘還於漢國而爲 T2271_.68.0525c05: 説是量。時無斥是量過。爾時造廣百論 T2271_.68.0525c06: 疏。文軌師誓願言。不陳那菩薩無是量釋。 T2271_.68.0525c07: 若有是量過人。我爲其作臣也。爾時順 T2271_.68.0525c08: 師學是已。還於羅國申是量。時元曉菩 T2271_.68.0525c09: 薩云。此量有法差別相違過。爾順師如其 T2271_.68.0525c10: 自知通於唐國言。水土是易故。至於羅 T2271_.68.0525c11: 國知是量過。時論師等皆向東三禮尊重讃 T2271_.68.0525c12: 嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏
T2271_.68.0525c16: 曉大徳之所制也。後順憬師得此比量不 T2271_.68.0525c17: 能通釋。乾封年中。遣於大唐令決其疑。 T2271_.68.0525c18: 所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師 T2271_.68.0525c19: 乾封年。傳彼本國元曉師作相違決定來 T2271_.68.0525c20: 至此國云。眞故極成。色定離於眼識。因喩
T2271_.68.0525c23: 功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘 T2271_.68.0525c24: 立比量言。眞故極成色定離於眼識。自許
T2271_.68.0525c28: 定賓律師云三藏于時躊躇未釋者。尤 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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