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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0547a01: 今從生者。是解了次第也。謂見未解本云 T2216_.59.0547a02: 生。譬如見煙知火。由煙火生也 T2216_.59.0547a03: 一 爛脱
T2216_.59.0547a07: 私云。今此爛脱依十四本。但文字次第不審 T2216_.59.0547a08: 多之。義釋云。即此諸行功徳資長法身而出 T2216_.59.0547a09: 現也。以功徳所資長。身出現也。彼出現已
T2216_.59.0547a13:
T2216_.59.0547a16: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0547a17: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0547a21: 三句牒經。諸謂十方已下隨釋也 此所生 T2216_.59.0547a22: 菩薩等者。此所現佛身。上云無量菩薩隨福 T2216_.59.0547a23: 所感等是也。十四本云。此所生菩薩各説種 T2216_.59.0547a24: 種妙偈嘆於佛。有音聲表作如此説。謂偈
T2216_.59.0547a27: 出品因縁。即如彼經第五廣説也 大日如 T2216_.59.0547a28: 來猶住三昧等者。私云。等至三昧之身安住 T2216_.59.0547a29: 大蓮華臺中。流出種種色身。從此佛身又 T2216_.59.0547b01: 出聲説法。説法聲者即次下二偈也
T2216_.59.0547b04: 徳。後二句述其所由也 方便者。治定本 T2216_.59.0547b05: 作權智也。經無阿頼耶者。阿頼耶即藏義 T2216_.59.0547b06: 也。是衆生業報總體也。果報分限悉含藏之。 T2216_.59.0547b07: 而一切善・惡・無記等事。造作其分齊令不 T2216_.59.0547b08: 得自在也。今佛既成就無限量法界了。 T2216_.59.0547b09: 還能作一切有分限事。故云爾也 佛雖 T2216_.59.0547b10: 無等者。御鈔三云。問。既上句云無藏性。然 T2216_.59.0547b11: 何下句含説諸法。答。疏云。佛雖無一切藏。 T2216_.59.0547b12: 然以慧方便而有藏生。意云。猶無藏性之
T2216_.59.0547b16: 偈若識無得者。諸法無住之相彼無得而獲。
T2216_.59.0547b21: 如成佛外迹之次説菩提實義也 法之諸 T2216_.59.0547b22: 法相者。此諸法之與法相歟。意擧色心二 T2216_.59.0547b23: 法也。大師釋云。諸法者心法。法相者色法
T2216_.59.0547b26: 義也。若得是者即佛也。若有所得。即是有
T2216_.59.0547c03: 限也 乃於無得不可得法。兩本義釋共 T2216_.59.0547c04: 作乃於此無得不可識法
T2216_.59.0547c07: 如是等文意。則以方便二偈音聲。還入如來 T2216_.59.0547c08: 自證法界。故還於上二偈約字義門作深 T2216_.59.0547c09: 祕釋。而以結歸自證之法體也 梵音奇哉
T2216_.59.0547c15: 二梵音頭皆有阿聲也
T2216_.59.0547c18: 云。已上入等至三昧示現心外加持曼荼羅。 T2216_.59.0547c19: 自下佛從三昧出已。還住自證本地境界。 T2216_.59.0547c20: 宣説心内本地曼荼羅。處處釋中本地身加 T2216_.59.0547c21: 持身者是也。凡今言内心曼荼羅者。是即事 T2216_.59.0547c22: 而眞之謂也。謂色相莊嚴等具足之身周遍
T2216_.59.0547c25: 是可觀須彌山等九山八海也。此密嚴海會 T2216_.59.0547c26: 同居宛然故也。不離穢土即觀寂光故也。 T2216_.59.0547c27: 二者祕密曼荼羅品意。祕密壇者。不觀須彌 T2216_.59.0547c28: 等只觀大海。大海中有金剛蓮華華臺上胎 T2216_.59.0547c29: 藏曼荼羅也。今所行用儀軌不觀妙高山 T2216_.59.0548a01: 等。此即祕密壇意也。今準此經文幷釋意。此
T2216_.59.0548a04: 當更問彼佛者等者。私云。經文言爾時 T2216_.59.0548a05: 世尊。本地加持之中何乎。可問之也。問。 T2216_.59.0548a06: 此答説未分明。其意如何可分別乎。答。最 T2216_.59.0548a07: 珍鈔云。問。更問意何。三昧所現者即本如來 T2216_.59.0548a08: 所現也。何各別問之乎。答。文次第。三昧所 T2216_.59.0548a09: 現之身復告執金剛歟。聞故驚之本如來復
T2216_.59.0548a12: 身是別而實一佛更無二體。故此加持三昧 T2216_.59.0548a13: 之身。若約法體難思之義。即是本地身也。今 T2216_.59.0548a14: 爲顯此深旨。將説内心本地曼荼羅。即以 T2216_.59.0548a15: 三昧所住之身告之。故作此更問也。本迹 T2216_.59.0548a16: 共不思議。加持不二之深理也。故唯有問而 T2216_.59.0548a17: 無答也。處處更問多此義也 從此以下等 T2216_.59.0548a18: 者。上來既顯本迹不二之意了。已下約本 T2216_.59.0548a19: 迹各殊之意。是從迹而起歸于本地也。又 T2216_.59.0548a20: 義云。從此已下文答上更問也。意曰。本佛 T2216_.59.0548a21: 非迹佛也。問。今言以外況内者。毘盧遮那 T2216_.59.0548a22: 一身支分曼荼羅云内。外相示現曼荼羅名 T2216_.59.0548a23: 外。而非必是内證外用歟。答。内心觀作曼 T2216_.59.0548a24: 荼羅者。即淨菩提心周遍法界故。是名遍 T2216_.59.0548a25: 一切處毘盧遮那本地法身。而非無色無形 T2216_.59.0548a26: 心中功徳也。次下文云。今則内心觀之。以 T2216_.59.0548a27: 於行者自心之中而具佛會大海。十方通同 T2216_.59.0548a28: 爲一佛土。唯自明了。他所不見。故名祕密
T2216_.59.0548b03: 建立内心曼荼羅故。先説加持法。是即當 T2216_.59.0548b04: 受者加持歟。此有二種。一大日加持。二金 T2216_.59.0548b05: 剛薩埵加持。其義見于文矣 彼祕密主等 T2216_.59.0548b06: 彼字可移祕密主下也。何者。善男子諦聽 T2216_.59.0548b07: ○清淨故也是牒文。如前已下即隨釋也 T2216_.59.0548b08: 一 爛脱
T2216_.59.0548b12: 光云。又有亂脱。即今出之
T2216_.59.0548b19: 未周悉者。次上三昧所現外曼荼羅云前法 T2216_.59.0548b20: 也。言若不解此内證祕密壇。則前外曼荼羅 T2216_.59.0548b21: 猶不周備也 以於行者自心等者。文次第
T2216_.59.0548b24: 名相。以述内心祕密壇治地也。亦是即事而 T2216_.59.0548b25: 眞。故指外事。即印成自心遍法界體性也。 T2216_.59.0548b26: 故作此釋。則非簡去外事。唯取心性功徳 T2216_.59.0548b27: 也。依之次下金剛薩埵加持中。廣説株杌過 T2216_.59.0548b28: 患之相。深思之 T2216_.59.0548b29: 光云。古來此存亂脱。而今出之
T2216_.59.0548c04: 平我人等者。若約内觀則除我人等見。若 T2216_.59.0548c05: 約外事則去株杌等物。而此二義皆屬外 T2216_.59.0548c06: 曼荼羅軌則也 今此亦爾等者。即内外不
T2216_.59.0548c11: 外漫荼羅也。然不離内觀故。注曰我人衆 T2216_.59.0548c12: 生壽者也。又下今此亦爾等文正明内曼荼 T2216_.59.0548c13: 羅。故即言欲於内心等也。然不離外事。故 T2216_.59.0548c14: 次下文曰地水火風是外境等也。又今私詳 T2216_.59.0548c15: 經文。則言内心漫荼羅。而言彼身地。應知
T2216_.59.0548c20: 著觀心。即同空見。庶後學者研究斯趣。而
T2216_.59.0548c23: 五大。是五輪成身之意也。問。今此經文未 T2216_.59.0548c24: 明此意。何以作此釋乎。答。大本有此意 T2216_.59.0548c25: 歟。蓋字具四字義。理在絶言。而今既云 T2216_.59.0548c26: 身地。此地字可亘四大也。或又五輪成身一 T2216_.59.0548c27: 部大宗。故諸品多説之。今内心本地曼荼羅 T2216_.59.0548c28: 建立尤可作此釋也 謂先當建立等者。文
T2216_.59.0549a02: 字當去點。今本云字寫謬。可勘證本。去點 T2216_.59.0549a03: 者。謂除涅槃點等。直取字體 T2216_.59.0549a04: 也 以金剛而持者。能持金剛字明也。所 T2216_.59.0549a05: 持金剛瑜伽座也 遍滿行者内身等者。 T2216_.59.0549a06: 上人五字略頌云。我即如次臍・ T2216_.59.0549a07: 腹・心・額・頂。腰下字本不生。金色方形。佛 T2216_.59.0549a08: 心地。臍輪字離言説。白色圓形。大悲水。心 T2216_.59.0549a09: 上字無染著。赤色三角。大智火。額上字 T2216_.59.0549a10: 離因業。黒色半月。大力風。頂上字等虚空。 T2216_.59.0549a11: 雜色團形。大空輪。重重相累無隔別。如如一 T2216_.59.0549a12: 體不雜亂。高下大小本不二。彼此横竪輪圓
T2216_.59.0549a15: 火大成日輪觀。字金剛慧風作月輪觀 T2216_.59.0549a16: 字金剛定空造大空觀遊歩大空位而成 T2216_.59.0549a17: 身祕密。是則無生甘露之珍漿。醍醐佛性之
T2216_.59.0549a20: 五大周遍建立之體也 由如身之地大者。 T2216_.59.0549a21: 以世間易解之地爲喩。令知法性難解之 T2216_.59.0549a22: 地也。然即事而眞故。世間地大之外不可 T2216_.59.0549a23: 有法性之地大也。餘水火風亦同之也 T2216_.59.0549a24: 地水火風等者。謂世間所有四大。若約法 T2216_.59.0549a25: 性見之。則全體是本不生離言語等義趣也。 T2216_.59.0549a26: 故云即是阿嚩羅訶字也 縁者謂等者。經 T2216_.59.0549a27: 文言本性清淨故。此故字梵語具縁與故二 T2216_.59.0549a28: 義歟。縁謂縁由。故謂所以。仍縁・故二字義 T2216_.59.0549a29: 相通也。今約梵語帶縁義故。釋成而注曰 T2216_.59.0549b01: 恐是故字義也。兩本義釋竝亦同今疏也 T2216_.59.0549b02: 業金剛有情等者。私云。業金剛○過患是牒 T2216_.59.0549b03: 文。即當治定本羯磨金剛○株杌過患。金剛 T2216_.59.0549b04: 有下是隨釋可見上爛脱。又上作毘盧遮那 T2216_.59.0549b05: 加持。今作金剛薩埵加持也。以大日・金剛 T2216_.59.0549b06: 薩埵二尊作加持。見于上文 金剛有二
T2216_.59.0549b09: 固・利用二義。然今作弟子加持。是利用義也 T2216_.59.0549b10: 略説其相等者。即出上垢見之體也 T2216_.59.0549b11: 有情當我人 壽者如文 滿奴當意生。滿 T2216_.59.0549b12: 奴梵語。此曰人生。即意生也 未那仙生當 T2216_.59.0549b13: 儒童。具如第二卷勘注也
T2216_.59.0549b16: 地相了。已下釋建立壇門也。八大寶幢及 T2216_.59.0549b17: 寶網瓔珞等相。準上可知。彼約外相加持 T2216_.59.0549b18: 義釋之。此據内心本地徳云之。然即事而 T2216_.59.0549b19: 眞故。約種種事相可釋此義也 應更問 T2216_.59.0549b20: 其名義等者。記問八帳云。然彼一一皆是内 T2216_.59.0549b21: 心法門應更問其名義耳者。如具縁品中釋 T2216_.59.0549b22: 門標中。裏書云。此十佛刹亦出華嚴經。言 T2216_.59.0549b23: 十佛刹者。令數番義。今且約通該門。以十 T2216_.59.0549b24: 方佛刹爲十佛刹土。中胎法身變作十方刹 T2216_.59.0549b25: 土諸佛。諸佛道同更無異路。故説此内證法 T2216_.59.0549b26: 門之時。各領十佛刹微塵定慧眷屬。來會 T2216_.59.0549b27: 印機。若具足論。十方佛刹各具十刹。無有 T2216_.59.0549b28: 障礙。故約一一佛各具十刹眷屬圍繞。一
T2216_.59.0549c08: 又只有問無答也。意曰。門標八柱等一一莊 T2216_.59.0549c09: 嚴。皆於内心種種毛髮及身肉等中。約其功 T2216_.59.0549c10: 能相而當辨名義。此義令更問之也。若一 T2216_.59.0549c11: 一答。約身支節可配曼荼羅依正例如約 T2216_.59.0549c12: 一身上中下開三重壇。以五藏神所在配 T2216_.59.0549c13: 五佛身等也。僻見鈔等支分生釋可見之 T2216_.59.0549c14: 也勸修寺傳云。内心法門者。自身觀即是也。 T2216_.59.0549c15: 宗大事也
T2216_.59.0549c18: 私云。於中有○果授者牒文。謂在此下隨釋。 T2216_.59.0549c19: 蓮華即干栗駄心也。其中如來是質多圓明 T2216_.59.0549c20: 智徳也 T2216_.59.0549c21: 光云。此段古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0549c25: 超越身語意身心地等者。十四本云。一切人 T2216_.59.0549c26: 中尊高。身語意心地登昇心地得至等
T2216_.59.0550a01: 説有顯形男女等相及普門示現六趣之身。 T2216_.59.0550a02: 恐諸行人不了心因縁生。故於寶王眞性
T2216_.59.0550a10: 也。常教之中。以尊特身稱他受用。是則不 T2216_.59.0550a11: 立法身色相端嚴。故尊特義但限報身。今 T2216_.59.0550a12: 祕密宗四身共帶色形。故以其能生本體身 T2216_.59.0550a13: 名尊特也。 故今云於一切中尊也 復次 T2216_.59.0550a14: 一切衆生等者。此釋尊特義中。上來約自 T2216_.59.0550a15: 證徳。自下約化他徳也。又義云。上約修生 T2216_.59.0550a16: 顯得之邊。下據本有平等之義也 授與 T2216_.59.0550a17: 謂有人傳授等者。釋逮得殊勝悦意之果也。 T2216_.59.0550a18: 上牒文言殊勝悦意果授也
T2216_.59.0550a21: 説八葉及蘂中葉下功徳也 次八葉東方 T2216_.59.0550a22: 等者。釋於彼東方○慈氏菩薩也 若重言 T2216_.59.0550a23: 王等者。密鈔第九云。疏若重言王等者。若依 T2216_.59.0550a24: 梵本。謂鶏蘇囉惹。此云華開敷王。若云雞
T2216_.59.0550a27: 不便故存梵音。梵音因陀羅。正譯爲主。或
T2216_.59.0550b01: 再治本曰開敷華王因捺羅佛歟。今治定經 T2216_.59.0550b02: 除此一句只云開敷華王如來也 北方鼓 T2216_.59.0550b03: 音佛等者。第四云。於北方觀不動佛○此 T2216_.59.0550b04: 是如來涅槃智。是故義云不動。非其本名
T2216_.59.0550b18: 東・南・北・西次第歟。方角移轉亦隨義可定 T2216_.59.0550b19: 也 其華諸蘂中等者。釋一切蘂中○三昧
T2216_.59.0550b22: 諸忿怒衆也。私云。持明忿怒等者。第一重持 T2216_.59.0550b23: 明院不動勝三世等也 其花莖等者。釋持
T2216_.59.0550b26: 住心品以菩薩身爲師子座。及第三轉字輪
T2216_.59.0550c01: 金剛手爲其座蓮莖也 T2216_.59.0550c02: 一 爛脱
T2216_.59.0550c14: 邊大海衆即金剛者。謂一切地居天等其數 T2216_.59.0550c15: 無量環遶之者。皆屬金剛部收。故云即
T2216_.59.0550c18: 之。故知非地居也。是地底天類歟 海岸 T2216_.59.0550c19: 之外者。釋一切地居天等其數無量也 爲 T2216_.59.0550c20: 成三昧耶故等者。釋爾時行者爲成三昧耶 T2216_.59.0550c21: 故○一切皆以獻之也 心念華而令入也 T2216_.59.0550c22: 者。密鈔第九云。疏心念華而令入者。謂引 T2216_.59.0550c23: 弟子入壇。令其專注在菩提心華。是標義。
T2216_.59.0551a01: 私云應以意生等二句屬長行又偈頌二義。 T2216_.59.0551a02: 文勢有之。仍初屬長行作釋了。復重釋屬 T2216_.59.0551a03: 偈頌之意。故云復次歟
T2216_.59.0551a06: 爲集施。集施者偈頌名也。聚集多義而施 T2216_.59.0551a07: 與衆生故云爾也 畫之殷懃者等者。釋眞 T2216_.59.0551a08: 言者誠諦等二句也。慇懃即誠諦也。謂行者 T2216_.59.0551a09: 觀則以種種供養具等布列一身。猶如彼綵 T2216_.59.0551a10: 畫也 此心漫荼羅等者。釋自身爲大我句 T2216_.59.0551a11: 也 然此祕密曼荼羅等者。私云。但作此觀 T2216_.59.0551a12: 行而不假支分。是爲誠心求法其力不及 T2216_.59.0551a13: 者也。自餘行人當廣用具縁支分也。若又 T2216_.59.0551a14: 師弟共得深入瑜伽境界而還作此觀行。 T2216_.59.0551a15: 是即見諦深行位也。廣如第十五卷三種灌 T2216_.59.0551a16: 頂中已釋之 囉字淨除者等者。釋囉字淨 T2216_.59.0551a17: 諸垢句也。私云。已下經疏文句頗不相順。
T2216_.59.0551a20: 一 爛脱
T2216_.59.0551b02: 先己作阿字等者。光云。己即自己也。謂阿 T2216_.59.0551b03: 闍梨先自作淨除等法了。亦淨除弟子也 T2216_.59.0551b04: 觀於囉字之火等者。御鈔三云。問。以 T2216_.59.0551b05: 字燒除弟子自心不善業垢。何字更令生 T2216_.59.0551b06: 道牙耶。答。疏云。復以甘露法水而灌灑之。 T2216_.59.0551b07: 得於死灰之中而出道牙也。問。其甘露法 T2216_.59.0551b08: 水字者何。答。即疏云。師當住瑜伽之座○
T2216_.59.0551b11: 也。然乃更生道牙是字也 師當住瑜伽 T2216_.59.0551b12: 等者。釋安住瑜伽座等四句也 次授弟子 T2216_.59.0551b13: 花等者。釋智者傳妙華等二句也 而觀本 T2216_.59.0551b14: 縁等者。光云。謂弟子本縁性欲也。華於中彼 T2216_.59.0551b15: 等者。十四本云。若本尊攝受華。中於彼等
T2216_.59.0551b18: 而生金剛智等者。光云。此金剛智約法則五 T2216_.59.0551b19: 股金剛也。約人是金剛薩埵也。上經文所言 T2216_.59.0551b20: 持金剛主菩薩以爲其莖是也 出生一切 T2216_.59.0551b21: 佛會者。光云。即是蓮華胎藏界會也。上經文 T2216_.59.0551b22: 所言内現意生八葉大蓮華王等是也 於 T2216_.59.0551b23: 一切漫荼羅中等者。釋此最上壇故等二句 T2216_.59.0551b24: 也 自見已向彼説之等者。密鈔第九云。疏自 T2216_.59.0551b25: 見已向彼説之者。謂弟子擲華在師身上。師 T2216_.59.0551b26: 自見華之所墮之位即告弟子。汝所投華 T2216_.59.0551b27: 在某佛某菩薩金剛等。弟子知已。然後隨本 T2216_.59.0551b28: 尊爲作灌頂等。是故經末云。此最上壇故應
T2216_.59.0551c05: 交際中。標以大空點而思惟闇字○囉字
T2216_.59.0551c10: 胎藏三摩地法云何。答。是亦祕密之中最祕 T2216_.59.0551c11: 密也。故大日經云。祕中最祕密也○若阿闍 T2216_.59.0551c12: 梨爲人造曼荼羅之時。若自持誦之時。先 T2216_.59.0551c13: 住佛室作自灌頂。以字燒字而成其器。五 T2216_.59.0551c14: 輪同體以爲自身。則觀心處以作圓明。圓 T2216_.59.0551c15: 明上觀于栗駄心。以爲妙法芬陀利花。八葉 T2216_.59.0551c16: 蓮臺鬚蘂具足。當以十二眞言王字而布 T2216_.59.0551c17: 臺。亦以空點安布九處。白蓮臺上而布種 T2216_.59.0551c18: 子。變爲大日如來之身。結加趺坐入法界 T2216_.59.0551c19: 定。即有一切有情色心實相本有之佛。次八 T2216_.59.0551c20: 葉各布種子。變爲四佛四菩薩身。同入三 T2216_.59.0551c21: 昧形色不同○行者觀心蓮上九位種子尊 T2216_.59.0551c22: 形已竟。次於頂上十字之處觀一暗字。名 T2216_.59.0551c23: 百光王。即以百字而爲眷屬。放百光輪而 T2216_.59.0551c24: 照身外。今布頂上。此有二義。一者頂上暗 T2216_.59.0551c25: 字是菩提心之種子而令増長菩提種子。二 T2216_.59.0551c26: 者心上阿字是發菩提之字。今示頂上暗字 T2216_.59.0551c27: 之果而令勸發其菩提行。爾時行者觀心蓮 T2216_.59.0551c28: 臺八葉作中胎竟。其身即是曼荼羅海會。 T2216_.59.0551c29: 從頂至心爲第一院。從心至臍爲第二院。 T2216_.59.0552a01: 從臍以下爲第三世間天院。諸尊形色相好 T2216_.59.0552a02: 各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親 T2216_.59.0552a03: 入佛會也○今行人隨觀我即法界。法界 T2216_.59.0552a04: 海會顯現自身。證有前後。體相一如。是故 T2216_.59.0552a05: 行者作此觀已。此人即名爲佛也。一切行 T2216_.59.0552a06: 願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間 T2216_.59.0552a07: 敬如諸佛。若眞言者常觀行之。行住坐臥 T2216_.59.0552a08: 與海會倶。地波羅蜜一生滿足。即以此身
T2216_.59.0552a11: 業。以字燒之。次以五字五輪一體和合遍 T2216_.59.0552a12: 滿一身。内心海上有金剛手持蓮華藏。藏 T2216_.59.0552a13: 上觀安中胎八葉第一第二重曼荼羅。海畔 T2216_.59.0552a14: 觀安世天供具。次以百字布身四處。具三 T2216_.59.0552a15: 十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊祕 T2216_.59.0552a16: 祕中之深祕行相。世出世持誦品義釋云。上 T2216_.59.0552a17: 來諸品所明非不祕密。然此中宗要乃祕密 T2216_.59.0552a18: 中之祕密也。此品在祕密品祕中之祕後。故
T2216_.59.0552a21: 菩提心義第四云。問。大日宗祕中深祕法中。 T2216_.59.0552a22: 其師先在壇門作自灌頂。又觀行者欲念 T2216_.59.0552a23: 誦時。作自灌頂。並觀自身。五輪同體爲 T2216_.59.0552a24: 地爲身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華 T2216_.59.0552a25: 莖。海畔觀諸天等及供具等。以爲自灌頂 T2216_.59.0552a26: 法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。 T2216_.59.0552a27: 初以五字成地成身。次以五相成身。中 T2216_.59.0552a28: 觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中 T2216_.59.0552a29: 成本尊身。五佛加持灌頂。名自灌頂法。故
T2216_.59.0552b03: 又云。問。楞伽經云。初地及等覺位。並得二 T2216_.59.0552b04: 種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與 T2216_.59.0552b05: 灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住 T2216_.59.0552b06: 名灌頂住。與此中自他灌頂同異云何。答。 T2216_.59.0552b07: 彼並通別教義。唯説他灌頂法。不知自灌 T2216_.59.0552b08: 頂法。若圓教中初住以上本下迹高。現三身 T2216_.59.0552b09: 佛。其中報身亦在尼吒灌頂受位。已入密 T2216_.59.0552b10: 藏具二灌頂。若眞言門凡夫以上位位常得 T2216_.59.0552b11: 自他灌頂云云○諸佛三密遍一切處。無記 T2216_.59.0552b12: 化化有感自應。大日鈔記○以常途云法身 T2216_.59.0552b13: 不説法利益之言。名爲不了義也。故知眞 T2216_.59.0552b14: 言ハ凡夫以上修自灌頂之時。諸佛菩薩即處
T2216_.59.0552b20: 哀納。第十以前勘文可追加之者也。應永四 T2216_.59.0552b21: 年丁丑九月二十三日。法印權大僧都賢寶
T2216_.59.0552b25: 之。但至如其位品内外二曼荼羅之解。則 T2216_.59.0552b26: 有師承。勿處聊爾。欽哉。寶永第五季春 T2216_.59.0552b27: 初二。慧光記 T2216_.59.0552b28: T2216_.59.0552b29: T2216_.59.0552c01: T2216_.59.0552c02: T2216_.59.0552c03: T2216_.59.0552c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0552c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0552c08: 段。初來意者。演密鈔第九云。如來前已廣説 T2216_.59.0552c09: 曼荼祕密入住之法。是諸大會復作是念。更 T2216_.59.0552c10: 有何法速令眞言行者得成就耶。如來副
T2216_.59.0552c14: 羅位之法已時大衆更起疑。此既祕密甚深 T2216_.59.0552c15: 難解之法。更有何方便具足之相。速令眞言 T2216_.59.0552c16: 行者得成就耶。雖作此意。不敢發問。如 T2216_.59.0552c17: 來知大衆心疑。即告金剛手。有八印云云。 T2216_.59.0552c18: 意雖入住祕密曼荼羅中。若無感應性。本尊 T2216_.59.0552c19: 不降赴。本尊不降赴故。悉地難得言也。故 T2216_.59.0552c20: 疏云。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼 T2216_.59.0552c21: 羅座住之時。以此八印及眞言本尊之所加 T2216_.59.0552c22: 持故。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行願
T2216_.59.0552c25: 持眞言及印也。次得名者。密鈔第九云。經祕 T2216_.59.0552c26: 密八印品者。前雖已説密印品。豈非祕密。 T2216_.59.0552c27: 今復説此八種印名爲祕密。與前所説有 T2216_.59.0552c28: 何差別。前彰祕密。但是泛明。此云祕密。即 T2216_.59.0552c29: 是密中之密。祕密即八印也。又謂。此是阿闍 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |