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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0552a01: 從臍以下爲第三世間天院。諸尊形色相好
T2216_.59.0552a02: 各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親
T2216_.59.0552a03: 入佛會也○今行人隨觀我即法界。法界
T2216_.59.0552a04: 海會顯現自身。證有前後。體相一如。是故
T2216_.59.0552a05: 行者作此觀已。此人即名爲佛也。一切行
T2216_.59.0552a06: 願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間
T2216_.59.0552a07: 敬如諸佛。若眞言者常觀行之。行住坐臥
T2216_.59.0552a08: 與海會倶。地波羅蜜一生滿足。即以此身
T2216_.59.0552a09: 遍滿法界。此是大綱。不能具説五十右至
五十四右
T2216_.59.0552a10: 提心義第三云。若以十二眞言王字作最初
T2216_.59.0552a11: 業。以字燒之。次以五字五輪一體和合遍
T2216_.59.0552a12: 滿一身。内心海上有金剛手持蓮華藏。藏
T2216_.59.0552a13: 上觀安中胎八葉第一第二重曼荼羅。海畔
T2216_.59.0552a14: 觀安世天供具。次以百字布身四處。具三
T2216_.59.0552a15: 十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊祕
T2216_.59.0552a16: 祕中之深祕行相。世出世持誦品義釋云。上
T2216_.59.0552a17: 來諸品所明非不祕密。然此中宗要乃祕密
T2216_.59.0552a18: 中之祕密也。此品在祕密品祕中之祕後。故
T2216_.59.0552a19: 成祕密中深祕也末之五左
至六右
T2216_.59.0552a20:   一 兩部自灌頂法
T2216_.59.0552a21: 菩提心義第四云。問。大日宗祕中深祕法中。
T2216_.59.0552a22: 其師先在壇門作自灌頂。又觀行者欲念
T2216_.59.0552a23: 誦時。作自灌頂。並觀自身。五輪同體a
T2216_.59.0552a24: 地爲身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華
T2216_.59.0552a25: 莖。海畔觀諸天等及供具等。以爲自灌頂
T2216_.59.0552a26: 法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。
T2216_.59.0552a27: 初以五字成地成身。次以五相成身。中
T2216_.59.0552a28: 觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中
T2216_.59.0552a29: 成本尊身。五佛加持灌頂。名自灌頂法。故
T2216_.59.0552b01: 此五灌頂法亦須胎藏而通用之末之
二十八左
T2216_.59.0552b02:   一 此與餘經所説灌頂差異
T2216_.59.0552b03: 又云。問。楞伽經云。初地及等覺位。並得二
T2216_.59.0552b04: 種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與
T2216_.59.0552b05: 灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住
T2216_.59.0552b06: 名灌頂住。與此中自他灌頂同異云何。答。
T2216_.59.0552b07: 彼並通別教義。唯説他灌頂法。不知自灌
T2216_.59.0552b08: 頂法。若圓教中初住以上本下迹高。現三身
T2216_.59.0552b09: 佛。其中報身亦在尼吒灌頂受位。已入密
T2216_.59.0552b10: 藏具二灌頂。若眞言門凡夫以上位位常得
T2216_.59.0552b11: 自他灌頂云云○諸佛三密遍一切處。無記
T2216_.59.0552b12: 化化有感自應。大日鈔記○以常途云法身
T2216_.59.0552b13: 不説法利益之言。名爲不了義也。故知眞
T2216_.59.0552b14: 凡夫以上修自灌頂之時。諸佛菩薩即處
T2216_.59.0552b15: 即現亦授灌頂。但以盲愚未得覩見末之二
十八左
T2216_.59.0552b16: 至三十
一右
T2216_.59.0552b17: 大疏十一已下至第十六勘注首尾十八箇卷
T2216_.59.0552b18: 頼寶法
印自鈔
自去正月迄于當月。漸書功了。老眼
T2216_.59.0552b19: 難堪。令加助筆。是爲令法久住。祖師定垂
T2216_.59.0552b20: 哀納。第十以前勘文可追加之者也。應永四
T2216_.59.0552b21: 年丁丑九月二十三日。法印權大僧都賢寶
T2216_.59.0552b22: 生年
六十五
T2216_.59.0552b23: 大日經疏演奧鈔第五十四末畢
T2216_.59.0552b24:   此卷之中。頗補其闕。庶乎宗匠更訂正
T2216_.59.0552b25: 之。但至如其位品内外二曼荼羅之解。則
T2216_.59.0552b26: 有師承。勿處聊爾。欽哉。寶永第五季春
T2216_.59.0552b27: 初二。慧光記
T2216_.59.0552b28:
T2216_.59.0552b29:
T2216_.59.0552c01:
T2216_.59.0552c02: 大日經疏演奧鈔第五十五
T2216_.59.0552c03:
T2216_.59.0552c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0552c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0552c06: 疏第十七卷釋經五祕
密八印品
T2216_.59.0552c07: 次祕密八印品第十四。將釋此品亦有三
T2216_.59.0552c08: 段。初來意者。演密鈔第九云。如來前已廣説
T2216_.59.0552c09: 曼荼祕密入住之法。是諸大會復作是念。更
T2216_.59.0552c10: 有何法速令眞言行者得成就耶。如來副
T2216_.59.0552c11: 彼心念而爲説之。故此品來三十五右大疏鈔
T2216_.59.0552c12: 般若寺第四云。今所以此品來者。先品既説。
T2216_.59.0552c13: 前品即入祕密漫荼羅位品也。入祕密曼荼
T2216_.59.0552c14: 羅位之法已時大衆更起疑。此既祕密甚深
T2216_.59.0552c15: 難解之法。更有何方便具足之相。速令眞言
T2216_.59.0552c16: 行者得成就耶。雖作此意。不敢發問。如
T2216_.59.0552c17: 來知大衆心疑。即告金剛手。有八印云云。
T2216_.59.0552c18: 意雖入住祕密曼荼羅中。若無感應性。本尊
T2216_.59.0552c19: 不降赴。本尊不降赴故。悉地難得言也。故
T2216_.59.0552c20: 疏云。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼
T2216_.59.0552c21: 羅座住之時。以此八印及眞言本尊之所加
T2216_.59.0552c22: 持故。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行願
T2216_.59.0552c23: 事也云云。乃至竟乃去也已上私云。入祕密
T2216_.59.0552c24: 曼荼羅位品具説祕密曼荼次位。今説其加
T2216_.59.0552c25: 持眞言及印也。次得名者。密鈔第九云。經祕
T2216_.59.0552c26: 密八印品者。前雖已説密印品。豈非祕密。
T2216_.59.0552c27: 今復説此八種印名爲祕密。與前所説有
T2216_.59.0552c28: 何差別。前彰祕密。但是泛明。此云祕密。即
T2216_.59.0552c29: 是密中之密。祕密即八印也。又謂。此是阿闍
T2216_.59.0553a01: 梨自心祕密曼荼羅所須之法。是入祕密漫
T2216_.59.0553a02: 荼羅之八印。依主爲名三十五右私云。此鈔擧
T2216_.59.0553a03: 其二義。一祕密即八印。八印是深密方便故。
T2216_.59.0553a04: 二祕密之八印。祕密屬前品。八印指當品
T2216_.59.0553a05: 也。問。三密方便無量。何唯説八印乎。答。祕
T2216_.59.0553a06: 藏記云。以八葉之尊攝一切心主末之六右
T2216_.59.0553a07: 四云。以刹塵方便開八葉壇三十一左仍今
T2216_.59.0553a08: 擧此八印以顯一切印明也。又義云。上密
T2216_.59.0553a09: 印品則雖説諸尊印。而未説八葉尊印明。
T2216_.59.0553a10: 故別説之以補闕之。若爾。此品可密印品
T2216_.59.0553a11: 之支流矣。師傳云。此經三十一品。總三品中
T2216_.59.0553a12: 説二種曼荼羅。各説印明祕要。其説曼荼
T2216_.59.0553a13: 羅三品者。具縁品説尊形轉字輪品説種子字
T2216_.59.0553a14: 祕密曼荼羅品法位二品
亦屬此中
是也。然具縁及轉字
T2216_.59.0553a15: 輪品所説群機嘉會曼荼羅。其能行祕要當
T2216_.59.0553a16: 品説之。仍密印品只説第一重已下印明。未
T2216_.59.0553a17: 説中胎八葉。而於此品別説八葉印明。是
T2216_.59.0553a18: 中説曼荼羅。即開示一毘盧遮那具體法身
T2216_.59.0553a19: 之義也。但中胎眞言餘品説之。甚有深意
T2216_.59.0553a20: 哉。次文釋者。光云。此品牒經是未會文。讀者
T2216_.59.0553a21: 得心而可解也
T2216_.59.0553a22: 爾時毘盧遮那乃至無問而自説也者。此釋
T2216_.59.0553a23: 爾時毘盧遮那世尊復觀諸大衆會○最爲祕
T2216_.59.0553a24: 密也。私云。如牒經文而釋品承來也 彼
T2216_.59.0553a25: 祕密主等者。十四本無彼字。十本云。告金
T2216_.59.0553a26: 剛手言。佛子。有祕密八印等已上 前品者。
T2216_.59.0553a27: 此指次上入祕密曼荼羅法及位兩品也
T2216_.59.0553a28: 復作此念者。最珍鈔云。問。衆會作是念云
T2216_.59.0553a29: 事。以何知乎。答。以如來無問自説知大衆
T2216_.59.0553b01: 心念也。彼無所念者。佛何説此法乎 如
T2216_.59.0553b02: 是祕等者。此指前品名祕密也。次下更有
T2216_.59.0553b03: 甚密者。即指當品八印。如次爲依主・持業
T2216_.59.0553b04: 兩釋之證也 甚爲難解者。十四本作甚深
T2216_.59.0553b05: 難解十二之
四十七
十本云。甚希難有難解之法已上
T2216_.59.0553b06:  爲劑此耶者。劑限。意云。上祕密中更復
T2216_.59.0553b07: 有深密乎。將又爲限此義勢乎。是兩邊也。
T2216_.59.0553b08: 今此所問是容有釋。而非正發問也
T2216_.59.0553b09: 所謂有神驗者乃至況餘人作耶者。此釋聖
T2216_.59.0553b10: 天之位威神所同也。私云。此説八印功能
T2216_.59.0553b11:
T2216_.59.0553b12:   一 爛脱
T2216_.59.0553b13: (一)無問而自説也(三)所謂有神驗○正行之願
T2216_.59.0553b14: 事也(二)復於本尊位中○本尊威神也(四)竟乃
T2216_.59.0553b15: 去也以下如文
T2216_.59.0553b16: 私云。十四本云。以此八印及眞言本尊之所
T2216_.59.0553b17: 加持故。以本尊之位中安置。甚有神驗同。
T2216_.59.0553b18: 同謂等同也。本尊威神也。彼諸尊等自然降
T2216_.59.0553b19: 赴道場。滿彼正行之願。事竟乃去也十二之
四十八
T2216_.59.0553b20: 依此文者。以彼諸尊等十八字。可移次下
T2216_.59.0553b21: 本尊威神也句下歟
T2216_.59.0553b22: 光云。又有亂脱。詳之最好。即今出之以授
T2216_.59.0553b23: 後裔
T2216_.59.0553b24: (一)無問而自説也(四)所謂有神驗者○正行之
T2216_.59.0553b25: 願事也(三)復於本尊位中○本尊威神也(五)
T2216_.59.0553b26: 乃去也○法界之感應也(二)此是阿闍梨○況
T2216_.59.0553b27: 餘人作耶(六)非直以本眞言趣以下如文
T2216_.59.0553b28: 或内或外者。二乘菩薩已上云内。内院衆故。
T2216_.59.0553b29: 諸天八部等名外。外金剛部故。意云。通内外
T2216_.59.0553c01: 諸聖衆天等用此八印。諸尊皆同等八葉尊
T2216_.59.0553c02: 位。名降赴道場等威神也。今此八印者。大
T2216_.59.0553c03: 日如來即體・一切諸尊總徳故。相應契當之
T2216_.59.0553c04: 義尤義深也。上至諸佛下至六道。皆悉具
T2216_.59.0553c05: 之八辨心蓮。而皆爲八葉同體之位也。菩提
T2216_.59.0553c06: 心論云。諸尊皆同大毘盧遮那佛身已上可思
T2216_.59.0553c07: 之。師傳云。内者行者内心布字曼荼羅也。外
T2216_.59.0553c08: 者身外壇上圖畫曼荼羅也。意云。行者内心
T2216_.59.0553c09: 及外地敷列尊位。則以此八印及眞言幷所
T2216_.59.0553c10: 圖本尊之所加持故。牽彼諸尊威力。感動
T2216_.59.0553c11: 行者自心功徳。成就所願事也 光云。向來
T2216_.59.0553c12: 二義。初義其釋雖似深密。而非今意。況以
T2216_.59.0553c13: 二乘爲内院衆。其證何在。後義所立最合
T2216_.59.0553c14: 經疏。今私解曰。内謂内心。即觀作也。外謂外
T2216_.59.0553c15: 境。即畫作也。敷列彼聖尊位之時。以此八
T2216_.59.0553c16: 印及眞言以上身
語二密
本尊謂三昧即意密幷上
三密是即能加持也
之所加
T2216_.59.0553c17: 或内或外二壇即是所加持也亦可八印及眞言爲能
加持本尊謂外壇所敷列聖尊是所加持次下段意蓋
T2216_.59.0553c18: 如是
故。彼本尊等降赴道場而滿行者所願
T2216_.59.0553c19: 之事。應知今此觀作内心觀作祕密圓壇爲所加持
即見向釋無問自説之意下
T2216_.59.0553c20: 畫作二曼荼羅威神。等同毘盧遮那佛自證
T2216_.59.0553c21: 法界圓壇也 經聖天等。最珍鈔云。擧天
T2216_.59.0553c22: 等以顯佛菩薩也已上今謂。第一重已下諸
T2216_.59.0553c23: 尊通名聖天之位也。聖衆及天等也已上
T2216_.59.0553c24: 云。鈔主今謂最是可也。但消文句太似穿
T2216_.59.0553c25: 鑿。凡曼荼羅會中聖衆皆言聖天。如彼法花
T2216_.59.0553c26: 化城喩品中讃佛而曰聖主天中天。天是歎
T2216_.59.0553c27: 美之辭也 同謂等同者。以八葉尊印明
T2216_.59.0553c28: 爲能同。以第一重已下諸尊爲所同也。又
T2216_.59.0554a01: 義云。以本尊爲能同。以行者爲所同也
T2216_.59.0554a02: 已上光云。此二義辨例上或内或外可解
T2216_.59.0554a03: 竟乃去也者。十四幷十本共作事竟乃去也
T2216_.59.0554a04:  猶如水火鏡中等者。第二十云。方諸向月
T2216_.59.0554a05: 而水降。圓鏡向日而火生十二右方諸者是珠
T2216_.59.0554a06: 之名也。圓鏡者亦玉之稱也。如次水火所成
T2216_.59.0554a07: 之珠。故日月應之也 此是阿闍梨等者。此
T2216_.59.0554a08: 八印是第五三昧耶阿闍梨灌頂之人所行。而
T2216_.59.0554a09: 非第四三昧耶傳教灌頂已前之人所作也。
T2216_.59.0554a10: 光云。今鈔主傳第五三昧耶心灌頂爲阿闍
T2216_.59.0554a11: 梨位也。今謂。第四三昧耶傳教亦言傳法灌頂
T2216_.59.0554a12: 以上爲阿闍梨位也瞿醯經下
意如此乎
何者。下文曰。若
T2216_.59.0554a13: 弟子之位未得許可等。固不在言限五右
T2216_.59.0554a14: 弟子之位者。第三三昧耶受明灌頂瞿醯經下
謂之傳法
T2216_.59.0554a15: 亦謂成就
灌頂也
已下之人也。許可者。凡此語亘受明
T2216_.59.0554a16: 傳法二位。而今指傳法阿闍梨位也。應知傳
T2216_.59.0554a17: 教灌頂第四三昧耶以上之人行此八印也。
T2216_.59.0554a18: 況又今文既言假令已入漫荼羅者尚不
T2216_.59.0554a19: 得於前軌爾而作。是阿闍梨名通傳教乃至
T2216_.59.0554a20: 受明灌頂之人。而第五見諦位也及第四法則位也
T2216_.59.0554a21: 兩三昧耶之人通持之也。故爲彼未見諦法
T2216_.59.0554a22: 則之人尚作此誡。即下經文誡言不應輒授
T2216_.59.0554a23: 與人等之意也。若傳教未見諦之位一向不
T2216_.59.0554a24: 行用之。何其言假令已入。亦言輒爾而作
T2216_.59.0554a25: 乎。是知依法則亦得作此八印也 已入
T2216_.59.0554a26: 曼荼羅者等者。指前四種三摩耶也 況餘
T2216_.59.0554a27: 人作耶。十四本無作字
T2216_.59.0554a28: 非直以本眞言趣乃至速自建立也者。此釋
T2216_.59.0554a29: 自眞言道以爲幖幟○而得悉地也 非直
T2216_.59.0554b01: 以本眞言趣等者。十四本云。非直以有本
T2216_.59.0554b02: 尊眞言。亦有幖幟。以本眞言趣爲幖幟。趣
T2216_.59.0554b03: 謂如六趣等。此是眞言趣周。謂周具義也。
T2216_.59.0554b04: 非直眞言。兼漫荼羅如本尊相應者。如本
T2216_.59.0554b05: 尊具如是徳。我亦有之。故爲具也十二之
四十八
T2216_.59.0554b06: 本云。非直以有本尊眞言。亦有幖幟。以
T2216_.59.0554b07: 自眞言道以爲幖幟。道謂如六道等。此是
T2216_.59.0554b08: 眞言道圓。謂周具義也。非直眞言。兼漫荼
T2216_.59.0554b09: 羅如本尊相應者。如本尊具如是徳。我
T2216_.59.0554b10: 亦有之。故爲具也已上私云。上擧八印嘆
T2216_.59.0554b11: 功徳畢。今約行者自身所發眞言讃其徳
T2216_.59.0554b12: 也。大師釋云。開口發聲眞言滅罪大日經開
題二之二
T2216_.59.0554b13: 云。凡開口音無非阿字已上是則明無相三
T2216_.59.0554b14: 密本性眞言也。光云。上章別明其能加持八
T2216_.59.0554b15: 印神驗。故釋文曰。以此八印及眞言本尊之
T2216_.59.0554b16: 所加持故等也。此段別説其所加持行者性
T2216_.59.0554b17: 徳。故釋文曰。如本尊有如是徳。我亦有
T2216_.59.0554b18: 之。即治定經言自眞言道以爲幖幟之意
T2216_.59.0554b19: 也耳。二本義釋其意亦爾。彼二本言非直
T2216_.59.0554b20: 以有本尊眞言者。言非直依本尊等眞言
T2216_.59.0554b21: 壇上所布聖天之位威神所同法界海會也
T2216_.59.0554b22: 此指上章。而有能所二加持義謂中胎三密爲
能加持内外二
T2216_.59.0554b23: 壇爲所
加持也
又望今段。共尚屬能加持位也。又十
T2216_.59.0554b24: 四本言以本眞言趣爲標幟。及十本言以自
T2216_.59.0554b25: 眞言道以爲標幟者。謂亦以行者自身本性
T2216_.59.0554b26: 眞言而住其曼荼羅。則由此八印言本尊
T2216_.59.0554b27: 所加持故。性具威徳與彼聖天神驗無異
T2216_.59.0554b28: 也。此以今段其只配所加持位也。然乃今
T2216_.59.0554b29: 疏以本眞言趣句上。及此是眞言趣句下。恐
T2216_.59.0554c01: 有脱文。請後學者與治定經文及二本義釋
T2216_.59.0554c02: 相照。而詳悉之 爲幖幟等者。異本云。爲
T2216_.59.0554c03: 幖幟。以自眞言道。以爲幖幟已上印本無以
T2216_.59.0554c04: 自眞言道等二句 趣謂如六趣等者。釋道
T2216_.59.0554c05: 字也。六道六趣即譯語不同故。未會云眞
T2216_.59.0554c06: 言趣。再治云眞言道也。最珍鈔云。六道差
T2216_.59.0554c07: 別眞言道有種種徳已上今謂。直取六趣聲
T2216_.59.0554c08: 響也。第六云。若約實義。六趣言音悉是
T2216_.59.0554c09: 眞言二十三
取意
 兼曼荼羅等者。異本云。圓謂同
T2216_.59.0554c10: 具義也。非直眞言。兼曼荼羅等已上印本闕
T2216_.59.0554c11: 此二句。十本云。圓謂周具義也。非直眞言。
T2216_.59.0554c12: 兼曼荼羅等已上十四本云。周謂周具義也。
T2216_.59.0554c13: 非直眞言。兼曼荼羅等已上治定經云圖具
T2216_.59.0554c14: 曼荼羅。具字即當此兼字歟。又圓・周・同三
T2216_.59.0554c15: 字名異義同。共是衆生言音具足萬徳之義
T2216_.59.0554c16: 也 故爲具也者。密鈔第九云。疏改爲具也
T2216_.59.0554c17: 者。改者轉也。謂上漫荼幖幟所彰之徳一切
T2216_.59.0554c18: 衆生等共有之。如是之徳無量無邊。即是
T2216_.59.0554c19: 具種種徳義。今譯主但以具字顯之。故云
T2216_.59.0554c20: 改爲具也三十五左苑公所覽之本恐是寫誤
T2216_.59.0554c21: 故爲改乎 此如是一事以上等者。非只行
T2216_.59.0554c22: 者與本尊眞言是同。身威儀・心所住亦是同
T2216_.59.0554c23: 等也。故云形色坐立已上身密已上意密亦爾
T2216_.59.0554c24: 也。喜者喜怒入定等心之所住也。兩本義釋
T2216_.59.0554c25: 云。謂形色坐立喜怒憎愛爾現行十四
本同今疏
 自身住
T2216_.59.0554c26: 本尊形等者牒經。前雖配已下隨釋也。此一
T2216_.59.0554c27: 段牒經文句爛脱。比校治本而可成其意
T2216_.59.0554c28: 已上光云。今私點亂脱曰
T2216_.59.0554c29: (一)而得悉地也(三)若行者依此八印○不久而
T2216_.59.0555a01: (二)如本尊住者(四)前雖配祕密漫荼羅以下
T2216_.59.0555a02: 如文
T2216_.59.0555a03: 前雖配祕密曼荼羅等者。釋當段大旨也。今
T2216_.59.0555a04: 文正以行者安中臺義明矣。前悉地出現
T2216_.59.0555a05: 品釋中。明以所欲成物安中位。以大日
T2216_.59.0555a06: 如來置方隅之義是則以今經文其意明
T2216_.59.0555a07: 故。得意釋之已上光云。若依亂脱。則若行者
T2216_.59.0555a08: 依此以下隨釋也。前雖配下總是結釋上來
T2216_.59.0555a09: 二段。謂初即釋前段内外二壇共以已成聖
T2216_.59.0555a10: 者爲本尊義也。若行者持誦下是釋後段
T2216_.59.0555a11: 未成行者自身住曼荼羅中位作本尊義。
T2216_.59.0555a12: 兼説悉地出現品及成就悉地品等持誦成
T2216_.59.0555a13: 就義也 若行者持誦等者。理趣釋經云。
T2216_.59.0555a14: 或瑜伽師坐於中位三摩地中。如前布列即
T2216_.59.0555a15: 誦十七字眞言上之十二今此持誦軌則即同
T2216_.59.0555a16: 之也
T2216_.59.0555a17: 光云。此下古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0555a18: (一)速自建立也(三)其第一印者○以下皆効此
T2216_.59.0555a19: (二)然此八印○隨事用之也(四)其眞言以下
T2216_.59.0555a20: 如文
T2216_.59.0555a21: 其第一印者乃至ra@mra@h&MT00709;者。此釋云何八
T2216_.59.0555a22: 印謂以智慧三昧手○莎訶也。三卷軌光云。此
指青龍
T2216_.59.0555a23:
中云。寶幢日暉色。三角而具光。蓮合散地
T2216_.59.0555a24: 五右二卷軌光云。此指
玄法儀軌
同之。瑜伽記智證云。
T2216_.59.0555a25: 寶幢佛印。蓮華合掌。開散地風已上 三補
T2216_.59.0555a26: 吒者。私云。虚心合掌梵語也。謂合掌開敷二
T2216_.59.0555a27: 地二風也。軌云蓮合。二名互出之歟 大
T2216_.59.0555a28: 威徳生者。東方寶幢佛之異名也。淨菩提心
T2216_.59.0555a29: 自在度人無空過之義。以喩師子王。仍東方
T2216_.59.0555b01: 佛名大威徳生。威徳者師子王義也 此是
T2216_.59.0555b02: 一切智智者。第一云。一切智智即是菩提心
T2216_.59.0555b03: 末之
六左
亦是淨菩提心之異名也 其漫荼羅等
T2216_.59.0555b04: 者。密鈔九云。疏其漫荼羅作三角形等者。令
T2216_.59.0555b05: 如印而作也。謂印以虚心合掌竪地風四
T2216_.59.0555b06: 輪。餘輪合而依舊。此印以空輪望餘四輪。
T2216_.59.0555b07: 即當三角之一角也。名三角印。今漫荼羅
T2216_.59.0555b08: 形亦同彼。其中間三角即當水火空輪。四邊
T2216_.59.0555b09: 四箇三角即當地風四指。想佛在中而具
T2216_.59.0555b10: 威光三十五左大疏鈔四云。疏云。想佛在其
T2216_.59.0555b11: 中。而作威光印也
T2216_.59.0555b12: IMAGE
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T2216_.59.0555b20: 已上私云。此圖般若寺御鈔載之。下皆準之
T2216_.59.0555b21:  故曰周也者。異本作故曰月也。密鈔九云。
T2216_.59.0555b22: 言故曰月也者。此義語也。即是經云而具
T2216_.59.0555b23: 光明耳三十六右今案。具字未再治本作周字
T2216_.59.0555b24: 歟。彼鈔所覽本作月。恐寫誤乎 其中當觀
T2216_.59.0555b25: 毘盧遮那等者。此五箇三角形圖即五佛座
T2216_.59.0555b26: 歟。各具五智故。八印各安五佛也。中位毘
T2216_.59.0555b27: 盧遮那即寶幢佛所具大日也。次文云。其中
T2216_.59.0555b28: 有大日如來。以下皆効此也已上又云。此八
T2216_.59.0555b29: 印皆毘盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印。
T2216_.59.0555c01: 亦是大日如來印。他効此也已上例如理趣
T2216_.59.0555c02: 經八大菩薩曼荼羅。各中位圖大日尊。然此
T2216_.59.0555c03: 大日名觀音。亦名普賢等即此義也 即是
T2216_.59.0555c04: 前瑜伽座等者。第十六云。此圓中先作白蓮
T2216_.59.0555c05: 華。華上畫三角。此三角中作赤色○前大
T2216_.59.0555c06: 壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但
T2216_.59.0555c07: 是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也
T2216_.59.0555c08: 五左持誦不同安然七云。前大壇者是前大悲嘉
T2216_.59.0555c09: 會壇。唯用大壇。今用或別壇或大壇故。云
T2216_.59.0555c10: 用處不同。前但印者是三角印二十二右。光云。安
公解用處不同恐
T2216_.59.0555c11: 誤。此言三角印
不同即如釋文
東曼荼羅鈔覺超上云。私云。疏圖
T2216_.59.0555c12: 也。具縁疏云其鋭向下。今此上向可詳已上
T2216_.59.0555c13: 私云。前瑜伽座者。指第十六所釋。彼圖尖向
T2216_.59.0555c14: 上故。又具縁品釋云。畫作一切遍知印。作
T2216_.59.0555c15: 三角形。其鋭下向五之十
八右
故知具縁品釋與今
T2216_.59.0555c16: 釋同。如彼祕密曼荼羅品圖與今殊。故云
T2216_.59.0555c17: 爾也。光云。今案不爾。言即是前瑜伽座者。
T2216_.59.0555c18: 正指三角曼荼羅體。然乃悉地出現品所説
T2216_.59.0555c19: ra@m字火輪壇也。經曰。智者如瑜伽。以此成
T2216_.59.0555c20: 衆事三之 
十二右
第十二卷二左總出五字壇圖則
T2216_.59.0555c21: 火輪壇向上。三角形也。故曰前云三角尖向
T2216_.59.0555c22: 上也。此火輪壇即瑜伽座。如彼第十六卷所
T2216_.59.0555c23: 出。是佛部曼荼羅。而非瑜伽座也。問。上下
T2216_.59.0555c24: 表示如何。答。即是内證向上化他向下義用之
T2216_.59.0555c25: 殊異歟 ra@mra@h者。此三角火輪種子也。大空
T2216_.59.0555c26: 涅槃二點安之。則大空點自在成辨之義。涅
T2216_.59.0555c27: 槃點事業圓滿之意也。凡東方身色如日暉
T2216_.59.0555c28: 故。皆就火輪徳釋之也。又五色配五方之
T2216_.59.0555c29: 時。東方赤色即其義也
T2216_.59.0556a01: 第二如前作印乃至va@mva@h者。此釋即以此
T2216_.59.0556a02: 印而屈風輪○莎訶也。三卷儀軌云。開敷淨
T2216_.59.0556a03: 金色。嚩字金剛光。風輪屈在空中之五右二卷
T2216_.59.0556a04: 軌同之。瑜伽記云。不改前印風空相捻合而
是也
T2216_.59.0556a05:
如前作印等者。私云。最珍鈔云。問。如前作
T2216_.59.0556a06: 印者。敷二地二風歟。答。一説云。二手合。風
T2216_.59.0556a07: 輪屈在空。一説云。虚心合。二地開敷。屈風
T2216_.59.0556a08: 安空頭已上 如縛字之形者。或本作令皆
T2216_.59.0556a09: va字之形。十本同之。高野中院本作令如
T2216_.59.0556a10: &MT01819;字之形。十四本十二之
四十九
同之。但作縛字本
T2216_.59.0556a11: 最宜歟。此印vva@m字形。是圓形之中五輪塔形
T2216_.59.0556a12: 也 金剛不壞印者。南方開敷華佛之異名
T2216_.59.0556a13: 也。南方到金剛實際之位。故云金剛不壞
T2216_.59.0556a14: 也 其漫荼羅形圓等者。大疏鈔四云。此曼
T2216_.59.0556a15: 荼羅者圓白如滿月耳。疏以金剛遶之已上
T2216_.59.0556a16: 雜鈔智證云。其曼荼羅如縛字形是彼字
第五聲
此正
T2216_.59.0556a17: 圓而白耳。何取第五音。又正圓而白。如月
T2216_.59.0556a18: 輪形否已上些些疑問云。文縛字第五音如
T2216_.59.0556a19: 何。私問。縛字取第五音云文不見如何已上
T2216_.59.0556a20: 私云。是波字第五聲者。異本繁多。般若寺鈔
T2216_.59.0556a21: 作是婆字第五聲。十四本作su蘇字是娑字
第五聲
T2216_.59.0556a22: 十本無此注。今謂。數本之中。御鈔爲正。自
T2216_.59.0556a23: 餘恐是寫誤。謂彼寫誤波。波及娑寫誤婆
T2216_.59.0556a24: 也。問。何必取第五聲。答。輪圓具足義以爲
T2216_.59.0556a25: 此印正字故云爾歟。菩提心論云。總而言
T2216_.59.0556a26: 之。具足成就第五噁字七右智證釋空輪點
T2216_.59.0556a27: 亦此義也。又性靈集云。奇哉逸婀之徳。皇哉
T2216_.59.0556a28: 五轉之鍐第六卷右。將軍良納言爲開府
儀同三司左僕射設大祥齋願文
a字口内
T2216_.59.0556a29: 本音。故雖具乃至第五點。直呼之阿聲。va
T2216_.59.0556b01: 字脣内末音。故雖無點畫。呼之鍐聲。故今
T2216_.59.0556b02: va字特取第五聲歟已上光云。或云。今此縛
T2216_.59.0556b03: 字即五類聲第五句字。故云第五聲也 以
T2216_.59.0556b04: 金剛圍之者。光云。謂以炎光三股金剛圍
T2216_.59.0556b05: 圓輪四邊也 問其金剛等者。va@m上人持本作
T2216_.59.0556b06: 同字。十四本無問字。持誦不同同之。十本
T2216_.59.0556b07: 同今本。更考證本。但同字合義歟。謂以此
T2216_.59.0556b08: 第二曼荼羅例同次上第一印曼荼羅之意
T2216_.59.0556b09:  亦在華臺之上等者。今此第二印曼荼羅。
T2216_.59.0556b10: 亦中位安大日。皆是觀作。非正圖佛像也。
T2216_.59.0556b11: 謂中央大日。四方四佛。四隅四菩薩。即是八
T2216_.59.0556b12: 印各具之義也 隨取其一等者。謂持誦者
T2216_.59.0556b13: 雖必不具八印。唯隨用其一印而亦無失。
T2216_.59.0556b14: 是即各具八印故歟 va@mva@h者即眞言也。今
T2216_.59.0556b15: 此第二印是南方開敷華佛印。然南方灌頂
T2216_.59.0556b16: 方故。此尊亦名灌頂智。va字即水。以爲灌
T2216_.59.0556b17: 頂。以此義故。此尊va字爲種子也。具第十
T2216_.59.0556b18: 一及第十二點者。顯五點具足之義事業成
T2216_.59.0556b19: 辦之意也
T2216_.59.0556b20: 第三印如前作乃至sa@msa@h者。此釋復以初
T2216_.59.0556b21: 印而散水輪火輪○莎訶也。三卷軌云。彌陀
T2216_.59.0556b22: 眞金色。月輪波頭繞。開敷妙蓮花中之五右二卷
T2216_.59.0556b23: 軌同之。瑜伽記云。大開六輪地空相合。此
T2216_.59.0556b24: 八葉蓮印已上 即三補吒合掌等者。大疏鈔
T2216_.59.0556b25: 云。但風指先以開張。作初割華形已上私云。
T2216_.59.0556b26: 此八葉印也。但經疏文未分明乎。最珍鈔云。
T2216_.59.0556b27: 問。經文散水輪云。散風輪相不見何。答。
T2216_.59.0556b28: 文不委也。初印開風指故。其相自顯也。進
T2216_.59.0556b29: 云釋云。其地風指先已開張云云。付之蓮華
T2216_.59.0556c01: 印無開地指何。答。文不委也。初印地風指
T2216_.59.0556c02: 開事。如初印可云。合地指也。以開風指
T2216_.59.0556c03: 爲要。地風指先已開云也。難云。若爾。開風
T2216_.59.0556c04: 指如前合地指可云也如何。答。實可然。文
T2216_.59.0556c05: 言總略也已上今云。此鈔問答委細。御鈔但風
T2216_.59.0556c06: 指先以開云云。是亦同最珍之意歟 此如
T2216_.59.0556c07: 來藏印等者。西方無量壽佛之異名也。蓮華
T2216_.59.0556c08: 部理也。在纒爲徳故云如來藏也 亦名蓮
T2216_.59.0556c09: 華藏印者。是又異名也 漫荼羅如前等者。
T2216_.59.0556c10: 大疏鈔四云。曼荼羅形與經同也。但疏以
T2216_.59.0556c11: 四蓮圍之爲異耳。中亦觀大日如來也
T2216_.59.0556c12: IMAGE
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T2216_.59.0556c15: [IMAGE]
T2216_.59.0556c16: [IMAGE]已上
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T2216_.59.0556c19: [IMAGE]
T2216_.59.0556c20: [IMAGE]
T2216_.59.0556c21: 中亦觀大日等者。或本此中亦觀等句上載
T2216_.59.0556c22: 圓形圖。今本無之。兩本義釋亦無之。是曼
T2216_.59.0556c23: 荼羅圖也。即於月輪四方。以蓮花繞之也
T2216_.59.0556c24:  sa@msa@h者。sa字諦義。諦即諦觀。以妙觀察智
T2216_.59.0556c25: 邪正不謬故。以爲種子。觀音種子亦用sa
T2216_.59.0556c26: 字。即此義也
T2216_.59.0556c27: 第四印如前第三印乃至ha@mha@h者。此釋即
T2216_.59.0556c28: 以此印屈二地輪入於掌中○莎訶也。三卷
T2216_.59.0556c29: 儀軌云。皷音曼荼羅半月空點圍。雙地入滿
T2216_.59.0557a01: 中之五右二卷軌同之。瑜伽記云。不改彌
T2216_.59.0557a02: 陀。但開地輪倶屈。兩指背相著之。餘如彌
T2216_.59.0557a03: 已上 如前第三印等者。私云。此印蓮華
T2216_.59.0557a04: 合掌屈二小指。合背而入掌中也。最珍鈔
T2216_.59.0557a05: 云。問。如第三印者。二水二火二風開歟。答。
T2216_.59.0557a06: 如文者然。屈地入掌。餘如阿彌陀印也。
T2216_.59.0557a07: 問。先虚心合掌如前印云歟。不可及開水
T2216_.59.0557a08: 火風歟。答。師説準阿彌陀印。屈二地入掌
T2216_.59.0557a09: 云也。各可開三指歟。一説云。合掌雙地入
T2216_.59.0557a10: 月云云。一説云。不改前印。屈二地入月。
T2216_.59.0557a11: 甲相合云云已上 佛音莊嚴印等者。天皷音
T2216_.59.0557a12: 佛之異名也。大疏鈔四云。疏意同。但以是佛
T2216_.59.0557a13: 音莊嚴印亦云内外莊嚴云云。十卷疏云。
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T2216_.59.0557a17: [IMAGE]已上光云。此圖恐是寫誤。
T2216_.59.0557a18: [IMAGE]釋文已言而側。今謂
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T2216_.59.0557a22: 以點圍之者。最珍鈔云。何點乎。答。空點歟云
T2216_.59.0557a23: 已上今此羯磨部具足衆色像。故形空輪
T2216_.59.0557a24: 之義有之。第十四云。羯磨部遍入一切輪。
T2216_.59.0557a25: 故無別壇七右今以空點圍之。其意同也
T2216_.59.0557a26: 餘如前思之者。光云。此半月壇亦在蓮臺之
T2216_.59.0557a27: 上。其半月中觀大日如來及四智四行等也
T2216_.59.0557a28:  ha@mha@h者即種子也。ha字一切音聲最末因
T2216_.59.0557a29: 縁生聲字也。故北方感應道交種子用之也」
T2216_.59.0557b01: 佛妙音莊嚴印云云已上御鈔 内外莊嚴者。
T2216_.59.0557b02: 衣服瓔
珞等
相好光
明等
莊嚴等也。内身外色衆具故
T2216_.59.0557b03: 云爾歟。光云。此内外解未痛快乎。今謂。此
T2216_.59.0557b04: 天皷音佛印。故曰佛音莊嚴。即是法譬之異。
T2216_.59.0557b05: 而言説法音也。或曰微妙聲佛陀羅尼集經及
觀佛三昧經
T2216_.59.0557b06: 亦是也。又此尊主自利利他事業成滿之徳。
T2216_.59.0557b07: 故曰萬徳莊嚴也。又此是二利事業只是内
T2216_.59.0557b08: 證外用二徳。故曰内外莊嚴也。莊嚴謂具足
T2216_.59.0557b09: 之義也 室宅衣服等者。高野中院本無車
T2216_.59.0557b10: 乘二字。va@m上人幷法生房所持本無事處二
T2216_.59.0557b11: 字。十四本同之 漫荼羅半月形等者。大疏
T2216_.59.0557b12: 鈔四云。又疏云。半月形而側。以點圍之
T2216_.59.0557b13:
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T2216_.59.0557b21: [IMAGE]
T2216_.59.0557b22: 第五如前三補吒合掌乃至a@ma@h者。此釋
T2216_.59.0557b23: 復以定慧手作未開敷花合掌建立二虚空輪
T2216_.59.0557b24: 而稍屈之○莎訶也。三卷軌云。普賢曼荼羅
T2216_.59.0557b25: 滿月金剛遶。蓮華竪二空中之五右二卷軌
T2216_.59.0557b26: 同之。瑜伽記云。蓮華合掌。並於二空。附風
T2216_.59.0557b27: 輪前勾著内耳已上 三補吒合掌等者。私
T2216_.59.0557b28: 云。是如入佛三昧耶印。即結寶瓶形也。最
T2216_.59.0557b29: 珍鈔云。問。二空開張云事。經文不見。只立
T2216_.59.0557c01: 二空云許也如何。答。立二空者。可開張
T2216_.59.0557c02: 歟。不然者。無其詮。合掌立二掌事也已上
T2216_.59.0557c03: 今殊建立者。可開立。瑜伽記文附風輪前
T2216_.59.0557c04: 者。開立歟。自門傳只並舒二空開張之而
T2216_.59.0557c05: 不付風輪也。如入佛三摩耶印也。問。從
T2216_.59.0557c06: 佛支分生者何義。答。普賢菩薩之異名也。最
T2216_.59.0557c07: 珍鈔云。八大法身印者。皆大日如來四智四
T2216_.59.0557c08: 行功徳也。故普賢印即從佛支分生也已上
T2216_.59.0557c09: 如此釋者。總即別名。今謂不然。支分生曼
T2216_.59.0557c10: 荼羅者。謂如來自證即身成佛深義也。是即
T2216_.59.0557c11: 一切衆生本有普賢大菩提心萬徳輪圓之義。
T2216_.59.0557c12: 故以此尊特名支分生也。慈氏軌云。以心
T2216_.59.0557c13: 置心○初發心時便成正覺。此心發時便成
T2216_.59.0557c14: 普現色身三昧耶身上之二十五可思之 其
T2216_.59.0557c15: 曼荼羅如瓶等者。大疏鈔四云。如瓶形者。
T2216_.59.0557c16: 意取瓶腹。即是形圓也。以四金剛圍云云
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T2216_.59.0557c19: [IMAGE]
T2216_.59.0557c20: [IMAGE]已上
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T2216_.59.0557c23: [IMAGE]
T2216_.59.0557c24: [IMAGE]
T2216_.59.0557c25: 十卷義釋云。其曼荼羅如滿月形者。意取圓
T2216_.59.0557c26: 形也。以四金剛圍之如前已上私云。如瓶
T2216_.59.0557c27: 形者。經文出瓶與月。迦羅捨者。即瓶之梵
T2216_.59.0557c28: 名也。經二云。次具迦羅奢。或六或十八具縁
T2216_.59.0557c29: 蘇悉地經中云。或於蓮華上置滿迦羅賖
T2216_.59.0558a01: 已上祕密決疑鈔云。迦羅奢瓶也已上此中
T2216_.59.0558a02: 釋意。即取瓶腹圓形如滿月也 以四金剛
T2216_.59.0558a03: 等者。以五股金剛四方圍之也。又此中可
T2216_.59.0558a04: 觀五佛及八印。故曰餘如前也 a@ma@h
T2216_.59.0558a05: 即眞言也a字是菩提心。故爲普賢菩薩種
T2216_.59.0558a06: 子也。經當卷上文所説十二字眞言之中。
T2216_.59.0558a07: a@ma@h二字取餘十字。爲四佛及普賢菩
T2216_.59.0558a08: 薩種子也
T2216_.59.0558a09: 第六印如前乃至更勘梵本者。此釋即以此印
T2216_.59.0558a10: 屈其火輪餘相如前○莎訶也。三卷儀軌云。
T2216_.59.0558a11: 觀音頗梨色。彩虹金剛幡。準前屈火輪如鉤
相背
T2216_.59.0558a12: 中之
五右
二卷軌同之。瑜伽記云。不改普賢。但屈
T2216_.59.0558a13: 二火其背相著已上 如前等者。私云。此印
T2216_.59.0558a14: 虚心合掌。二火合甲而入掌也 柱此中指
T2216_.59.0558a15: 也。十四本云。相合也。而頭相柱。此中指也
T2216_.59.0558a16: 十二之
五十右
十本同之 謂如第五印等者。十四本
T2216_.59.0558a17: 曰。餘如舊即是也謂如第五也。
此是法住印也
其曼荼羅等
T2216_.59.0558a18: 之五
十左
光云。若依義釋則讀亂脱曰
T2216_.59.0558a19: (一)餘依舊(三)謂如第五印(二)即是也(四)此是法
T2216_.59.0558a20: 住印也以下如文
T2216_.59.0558a21: 此是法住印者。觀音是法部尊故。云法住印
T2216_.59.0558a22: 也 問。經云世尊陀羅尼印。今何異經而出
T2216_.59.0558a23: 別名。將又法住印者即第七印之名。云何相
T2216_.59.0558a24: 濫擧之。答。經・釋兩名互出之歟。又第七印
T2216_.59.0558a25: 名法住者。彼文殊説法徳也。此觀音法部徳
T2216_.59.0558a26: 也。仍此一名通二尊歟。例四智之時。妙觀
T2216_.59.0558a27: 察智名轉法輪智。又四菩提之時。文殊爲大
T2216_.59.0558a28: 悲演法也。問。世尊陀羅尼者其義何。答。世
T2216_.59.0558a29: 尊是通號也。此示四菩薩皆處佛位之義
T2216_.59.0558b01: 也。是以普賢名如來一切支分生。文殊名如
T2216_.59.0558b02: 來法住。彌勒名世尊迅疾持。次陀羅尼者。以
T2216_.59.0558b03: 慧爲體。是故西方智慧門觀音特名陀羅
T2216_.59.0558b04: 尼。又陀羅尼翻爲總持。即慧性有憶持之
T2216_.59.0558b05: 徳故也已上光云。一傳此讀亂脱。則以此是
T2216_.59.0558b06: 法住印也六字移置次第七印其水風指頭
T2216_.59.0558b07: 相合也句之下也。問。今四菩薩列次如何。
T2216_.59.0558b08: 答。安然菩提心義有三次第。一普・文・觀・彌
T2216_.59.0558b09: 常途二普・文・彌・觀實義三普・觀・文・彌亂脱。今
考無文
T2216_.59.0558b10: 今亂脱次第也。東西南北對方列之。理趣經
T2216_.59.0558b11: 八大菩薩中。初四尊同之。今疏次下亦有
T2216_.59.0558b12: 普・文・彌・觀次第。又普・文・觀・彌常途因行證
T2216_.59.0558b13: 入次第也 其漫荼羅等者。大疏鈔四云。此
T2216_.59.0558b14: 法住印。乃至如虹形。有諸色間錯。猶如虹
T2216_.59.0558b15: 之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛
T2216_.59.0558b16: 之幡也
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T2216_.59.0558b25: 私云。半月風輪。風輪西方金徳也。謂以五
T2216_.59.0558b26: 大配五方之時。以風爲西也不空傳虹形者。
T2216_.59.0558b27: 衆相具足義也。即虹色衆色具足故以爲喩
T2216_.59.0558b28: 也。意顯示西方萬徳輪圓之義也 有蓮
T2216_.59.0558b29: 有金剛等者。上來曼荼羅或以蓮圍之。或
T2216_.59.0558c01: 以金剛圍之等也。今則通取彼蓮華金剛
T2216_.59.0558c02: 等而聚集飾之也。些些疑問智證云。其形如
T2216_.59.0558c03: 覆虹已下。其意如何。更問如何。莎訶此恐未
T2216_.59.0558c04: 審更勘本。此句如何已上雜鈔一云。其形如覆
T2216_.59.0558c05: 已下如何。有蓮金剛點等如何。今此以下云
T2216_.59.0558c06: 何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。未審
T2216_.59.0558c07: 與更問其同異如何。此恐云何。草本云。其
T2216_.59.0558c08: 形如已下如何。有蓮已下如何。今此以下如
T2216_.59.0558c09: 何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。此句
T2216_.59.0558c10: 如何。又此八印各有別曼荼羅否。若爾。一
T2216_.59.0558c11: 一垂示。觀音位次左右不同。諸印不次第。
T2216_.59.0558c12: 垂決示已上記問八張云。其曼荼羅如虹色
T2216_.59.0558c13: 更問者。文中明釋。亦如上祕密曼荼羅品中
T2216_.59.0558c14: 釋彩虹色尊已上私云。更問者。西方具足諸
T2216_.59.0558c15: 相。是以西方爲方便究竟之意也。中東南
T2216_.59.0558c16: 北西次第。甚有深義。故今云更問歟已上
T2216_.59.0558c17: 云。此鈔主義最有其意。總言實義。則自餘
T2216_.59.0558c18: 尊皆亦如此具衆相耳。今就別論而明此
T2216_.59.0558c19: 尊。謂如虹形。即具諸色。亦莊嚴之。即以蓮
T2216_.59.0558c20: 及金剛點等。誠知是表西方方便究竟具諸
T2216_.59.0558c21: 徳也。又理趣經得自性章言種種色心。即此
T2216_.59.0558c22: 義也。須言更問而令後學詳之者乎 其
T2216_.59.0558c23: 眞言曰bu等者。十四本云。其眞言曰。buddh@a
T2216_.59.0558c24: dh@ara@ni佛總持。此初字爲種
子。謂嚩字即無縛也
sm@r薩沒哩
T2216_.59.0558c25: ti念也val@a力也。羅
字引聲
dhanakari
T2216_.59.0558c26: 作益也謂
益念力也
dhara#駄囉dharaya#
T2216_.59.0558c27: 駄羅耶sarva上謂自持持我也。
下謂持他持一切也
bhagava
T2216_.59.0558c28: ti世尊也。呼本
尊也。歎徳也
@ak@aravati
T2216_.59.0559a01: 謂具形
相者
samaye釋如上也sv@ah@a此恐
未審。
T2216_.59.0559a02: 更勘梵本。十
二之五十左
私云。字引聲者。ri字點歟。謂雖短
T2216_.59.0559a03: 點。而引聲呼之歟已上光云。此解不爾。義釋
T2216_.59.0559a04: 已注末囉而曰力也囉字引聲是也。今依
T2216_.59.0559a05: 義釋而點亂脱曰
T2216_.59.0559a06: (一)眞言曰(三)bu此初字○即無縛也(二)勃駄○
T2216_.59.0559a07: 佛總持(四)薩沒哩○末羅(六)駄那迦哩(五)字引
T2216_.59.0559a08: (七)迦梨○持一也(九)此一切屬
上句也
(八)薩畔(十)
T2216_.59.0559a09: 迦嚩低以下如文
T2216_.59.0559a10: 私曰。此一切屬上句也者。一切言次下薩畔
T2216_.59.0559a11: 句義也。今是一切句引上作釋故。薩畔句屬
T2216_.59.0559a12: 上駄羅耶句。而可成其義之意也 釋如上
T2216_.59.0559a13: 者。此指上入佛三摩耶釋第九卷也 此恐未
T2216_.59.0559a14: 審者。此釋難思。問。無畏與一行共覽梵本。
T2216_.59.0559a15: 何作此語。答。最珍鈔云。此眞言梵本無莎
T2216_.59.0559a16: 訶句歟。仍他人勘之云歟。今謂。無畏所將
T2216_.59.0559a17: 梵本進官之間。以無行請來本譯之一説
T2216_.59.0559a18: 有之。若依此説。則無行本無莎訶句。故今
T2216_.59.0559a19: 作此釋歟。問。如今釋者。注諸句句義中。
T2216_.59.0559a20: 莎訶未審。是不詳莎訶句義歟。何其論句
T2216_.59.0559a21: 有無。答。莎訶句義無畏已解之。第四灑淨眞言
T2216_.59.0559a22: 云。末句云莎訶。是警覺義○以下諸眞言云
T2216_.59.0559a23: 莎訶者。其義大同十九左若爾。豈云句義不
T2216_.59.0559a24: 詳。故知是論句具闕也
T2216_.59.0559a25: 第七印如前乃至莎訶者。此釋復以虚心合
T2216_.59.0559a26: 掌開散火輪其地輪空輪和合相持○莎訶
T2216_.59.0559a27: 也。三卷儀軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍。青
T2216_.59.0559a28: 蓮開火輪中之五右二卷軌同之。瑜伽記云。
T2216_.59.0559a29: 文殊印蓮華合掌地在水下。以二水輪其頭
T2216_.59.0559b01: 相持。火輪附水前一寸許不相著。空風相
T2216_.59.0559b02: 捻合面已上 三補吒等者。私云。此印常用
T2216_.59.0559b03: 上儀軌説。所謂虚心合掌開二火也。經及疏
T2216_.59.0559b04: 説二地二空入掌内也。更可尋明師耳
T2216_.59.0559b05: 上火者。印本作頭相合也。曼荼羅虚空形等。
T2216_.59.0559b06: 十本同之。十四本云。頭相合也。二地也。上
T2216_.59.0559b07: 火也現行印本十二之
五十一全同今疏
上火可訓之。即開立之
T2216_.59.0559b08: 也。問。此印名何印也。答。經云法住印。是文
T2216_.59.0559b09: 殊説法之徳。故云爾也 漫荼羅虚空形等
T2216_.59.0559b10: 者。大疏鈔四云。但曼荼羅空形。方形作之。
T2216_.59.0559b11: 乃至其邊各一點挾之。儀軌作小異也。略耳
T2216_.59.0559b12: 已上私云。御鈔無圖。最珍鈔云。虚空無形。若
T2216_.59.0559b13: 寄形者圓也。不可方形。何又此曼荼羅何
T2216_.59.0559b14: 殊虚空形乎。答。如來一切智故空智也。實
T2216_.59.0559b15: 無其形。寄方圓共無妨歟。圓天者妄情之
T2216_.59.0559b16: 見也已上依此意者。今方形者且出一途。亦
T2216_.59.0559b17: 可云圓形也。今謂不爾。方形者團形也。圓
T2216_.59.0559b18: 半之上重置方半即作團形。是衆形具足之
T2216_.59.0559b19: 義也 兩邊各一點者。點謂空點。即表虚空
T2216_.59.0559b20: 輪之相也 眞言曰@a此是種子也等者。十
T2216_.59.0559b21: 四本云。@a此是種子也。
此一字是行
veda一謂具一切智
也。謂已證之
T2216_.59.0559b22:
vide二即以此所具之
慧能惠他人也
sv@ah@a十二之
五十一
T2216_.59.0559b23: 本云。@a此是種子也。此一字是行。吠駄謂具
T2216_.59.0559b24: 一切智也。謂已證智vide費提即以此所具之
T2216_.59.0559b25: 慧能惠他人也已上
T2216_.59.0559b26: 第八印合掌乃至莎訶者。此釋同前虚心合
T2216_.59.0559b27: 掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉○莎
T2216_.59.0559b28: 訶也。三卷軌云。慈氏黄金色。虚空用青點。
T2216_.59.0559b29: 金剛掌旋轉掌心相著
中之五右
二卷軌同之。瑜伽記云。
T2216_.59.0559c01: 彌勒印金剛合掌左點右輪。各各三度。頂上
T2216_.59.0559c02: 散之。又但心上旋轉此印已上 合掌等者。
T2216_.59.0559c03: 私云。經言虚心合掌。疏言掌心相到。軌言
T2216_.59.0559c04: 金剛掌。三説相違。凡八印多分皆虚心合掌。
T2216_.59.0559c05: 爾乃此印尤可虚合。但如疏及軌是別義
T2216_.59.0559c06: 歟。凡此印合掌先左膝上轉之時。右覆左仰。
T2216_.59.0559c07: 次右膝上轉之時。左覆右仰也。是即如來速
T2216_.59.0559c08: 疾神通之事業也已上光云。師傳意曰。此印先
T2216_.59.0559c09: 作虚心合掌印母也而轉作金剛掌印相也
T2216_.59.0559c10: 令掌心相到正成印
體也
只是一印也 漫荼羅同
T2216_.59.0559c11: 前等者。大疏鈔四云。曼荼羅同前虚空。乃至
T2216_.59.0559c12: 但改作青色等已上私云。御鈔無圖。但可
T2216_.59.0559c13: 作團形歟。前雜色。此青色。青與雜共有衆
T2216_.59.0559c14: 色具足之義。故虚空輪色或云雜色。或云青
T2216_.59.0559c15: 色也。又青色微細具衆色。雜色麁顯備衆
T2216_.59.0559c16: 色。故表彌勒菩薩因徳之中具衆相。文殊果
T2216_.59.0559c17: 徳之位備萬像之意歟 白點者。最珍鈔
T2216_.59.0559c18: 云。問。經用青點云。釋作青色。用白點云
T2216_.59.0559c19: 何。答。經文不委細也。梵本如此歟。虚空青
T2216_.59.0559c20: 色以白色空點圍繞也。如星歟 眞言曰此
T2216_.59.0559c21: gi字等者。十四本云。眞言曰。mah@ayoga
T2216_.59.0559c22: 一此也字加三昧聲。是種子
也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也
yogini二此
眞言
T2216_.59.0559c23: 主住大瑜伽也。未得瑜伽
令得之。謂授與修行者願
yogezva説伐ri
T2216_.59.0559c24: 瑜伽而得
自在也
kha@m平空也jar@i引生也。從空生也。
迦是作此生等於空
T2216_.59.0559c25: ke莎訶十二之
五十一
T2216_.59.0559c26: 光云。今依義釋點亂脱曰
T2216_.59.0559c27: (一)眞言曰(四)gi字○是種子也(三)瑜伽謂諸
T2216_.59.0559c28: 佛瑜伽也(二)摩訶(五)瑜祇○修行者願(七)
T2216_.59.0559c29: 瑜伽而得自在也(六)瑜藝詵伐哩(八)
T2216_.59.0560a01: 也○空生也(十)迦是作也○於空也(九)
T2216_.59.0560a02: (十一)復次第一以下如文
T2216_.59.0560a03: gi字也加三昧等者。演密鈔第九云。疏此ga
T2216_.59.0560a04: 伽字加三昧等者。謂此ga伽字加三昧畫。乃
T2216_.59.0560a05: gi祇字。却是釋成下句瑜伽字義。不應此
T2216_.59.0560a06: 句中置之三十六右瑜伽記云。慈氏明中。説之
T2216_.59.0560a07: 一字不用入聲。準本音可讀之。如本國
T2216_.59.0560a08: 如來梵中世字。但聚口喚之稍爲異耳似於
上聲。
T2216_.59.0560a09:
私云。眞言句義曰。諸佛大瑜伽與行者
T2216_.59.0560a10: 願。令得於自在。從空生作業。今言gi字也
T2216_.59.0560a11: 加三昧等者。yugi二字中。取gi字爲種子
T2216_.59.0560a12: 歟。yuga句中已無gi字。故密鈔云不應此句
T2216_.59.0560a13: 中置之。但義釋言也字加三昧聲。是取yu
T2216_.59.0560a14: 字。爾乃與今疏異。私案。gi字及也加三昧
T2216_.59.0560a15: 聲。二字共用爲種子歟。又義云。gi字也者。
T2216_.59.0560a16: 即出種子。此字i點云加三昧聲也。光云。
T2216_.59.0560a17: 密鈔及鈔主又義。皆就寫誤之本穿鑿。gi
T2216_.59.0560a18: 宜改作yu。義釋已言此也字加三昧聲。況
T2216_.59.0560a19: 又今疏亦言也加三昧。也是ya對注也。加三
T2216_.59.0560a20: 昧即加u點也。當知是ya字也
T2216_.59.0560a21: 復次第一東方○次依用
四印也
者。記問八帳智證
T2216_.59.0560a22: 云。當知此八印皆毘盧遮那印也者。八印皆
T2216_.59.0560a23: 是大日如來一身上用也。無他家事。故不合
T2216_.59.0560a24: 作別異之解耳已上大疏鈔四云。如東方印
T2216_.59.0560a25: 則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此也。意
T2216_.59.0560a26: 指根本云爾也。又疏文説八印處。皆想其
T2216_.59.0560a27: 中有大日尊云云。故可云皆是本大日尊。
T2216_.59.0560a28: 故總云大日尊印耳已上私云。初四佛東南
T2216_.59.0560a29: 西北次第也。次四菩薩東南北西次第也。兩
T2216_.59.0560b01: 箇建立竝擧之也。正方以四智果徳故。顯
T2216_.59.0560b02: 了而各形一方也。隅角亦四行因徳故。微隱
T2216_.59.0560b03: 而兼二方也 次依用等者。十四本云。依
T2216_.59.0560b04: 次配四印十二之
五十二
意云。如次四佛皆可云
T2216_.59.0560b05: 亦是大日也
T2216_.59.0560b06:   一 八印同爲大日印
T2216_.59.0560b07: 覺超僧都東曼荼羅鈔上云。私云。經説八印
T2216_.59.0560b08: 云寶幢等印。亦不云八葉印。案經及疏初
T2216_.59.0560b09: 文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次
T2216_.59.0560b10: 第一東方寶幢。乃至第八東北觀自在尊。知
T2216_.59.0560b11: 此八印毘盧遮那印也。以東方印則寶幢佛
T2216_.59.0560b12: 印。亦是大日如來印。他効此也已上第二十
T2216_.59.0560b13: 云。然此八葉及中胎五佛四菩薩豈異身乎。
T2216_.59.0560b14: 即一毘盧遮那耳二十六左第三云。毘盧遮那
T2216_.59.0560b15: 本地常心即是花臺具體。四佛四菩薩醍醐
T2216_.59.0560b16: 果徳。如衆實倶成十五左
T2216_.59.0560b17:   一 祕惜八印
T2216_.59.0560b18: 智證胎藏瑜伽記云。又語話中曰。辯弘闍梨
T2216_.59.0560b19: 未得八印。汴州門下不解用八印云云
T2216_.59.0560b20: 已上
T2216_.59.0560b21: 經中次誡阿闍梨乃至大獄之罪耶者。此釋
T2216_.59.0560b22: 祕密主是名如來祕密印○而求法者也。大
T2216_.59.0560b23: 疏鈔四云。經不應輒授與人云云。疏云。次
T2216_.59.0560b24: 誡阿闍梨應授法。若未灌頂。一切不得示
T2216_.59.0560b25: 也。經云。除已灌頂其性調柔精勤堅固
T2216_.59.0560b26: 發殊勝願恭敬師長念恩徳者内外
T2216_.59.0560b27: 清淨捨自身命而求法者云云。可見
T2216_.59.0560b28: 疏文。皆有次。又者字成段了。此等具六種
T2216_.59.0560b29: 徳人已得灌頂位。方應授與言也。若向未
T2216_.59.0560c01: 灌頂人説此事者。師資共結無間罪已上
T2216_.59.0560c02: 云。六徳七徳兩義已見。六字是寫誤歟。可
T2216_.59.0560c03: 勘證本而已 若未灌頂等者。釋除已灌
T2216_.59.0560c04: 頂句也 卒暴者。不柔軟之貎也 謂如法
T2216_.59.0560c05: 華等者。即指提婆品因縁也 不得輒爾示
T2216_.59.0560c06: 人等者。謂縱使雖已灌頂之人。如此勝徳
T2216_.59.0560c07: 未具足者。輒爾不可授之也 在所遊方
T2216_.59.0560c08: 者。謂於一切所遊歴方所。不可妄説也
T2216_.59.0560c09: 若弟子之位等者。此指持明受明等灌頂之
T2216_.59.0560c10: 位也 許可者。傳教灌頂之位已得師位。而
T2216_.59.0560c11: 受弘通教法之命。故云許可也 不在言
T2216_.59.0560c12: 限者。非所言之限也
T2216_.59.0560c13: 六月者擧數也乃至身口意也者。大疏鈔四
T2216_.59.0560c14: 云。疏云。六月者。淨六根故。三月者。爲淨
T2216_.59.0560c15: 三業故。十卷疏云。此一段文屬後品云云。
T2216_.59.0560c16: 意此六月三月等文應在後持明禁戒品中
T2216_.59.0560c17: 言也已上記問八帳智證云。六月者擧數也。下
T2216_.59.0560c18: 兩三行文合在下品。今以互迴置八印品
T2216_.59.0560c19: 私云。十四本以六月者○身口意也七十
T2216_.59.0560c20: 六字注書。而置次品或要心一月二月之下
T2216_.59.0560c21: 也。彼十四本云。令他輕謗自招無間大獄之
T2216_.59.0560c22: 罪耶次持明禁戒品第十五時金剛手爲彼修
T2216_.59.0560c23: 眞言行諸菩薩等○謂行者持誦時或要心一
T2216_.59.0560c24: 月二月六月者擧數也初六月不成更六
月作○云三月者爲淨身口意也
乃至年歳等
T2216_.59.0560c25: 此事了時等十二之
五十二
即是爛脱。至下文處而可
T2216_.59.0560c26: 悉之
T2216_.59.0560c27: 大日經疏演奧鈔第五十五
T2216_.59.0560c28:   此卷之中。未詳惟多。予雖不似補其所
T2216_.59.0560c29: 闕。而尚亦有不可形於翰墨之者。苦告
T2216_.59.0561a01: 後生。就師禀承。寶永第五星紀戊子三
T2216_.59.0561a02: 月七日。慧光誌
T2216_.59.0561a03:
T2216_.59.0561a04:
T2216_.59.0561a05: 大日經疏演奧鈔第五十六
T2216_.59.0561a06:
T2216_.59.0561a07:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0561a08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0561a09: 疏第十七卷之餘釋經五持
明禁戒品
T2216_.59.0561a10: 次持明禁戒品第十五者。今釋此品亦有
T2216_.59.0561a11: 三段。初來意者。演密鈔第九云。問。既屬持
T2216_.59.0561a12: 明藏中所持之戒。何不於前受三昧耶戒處
T2216_.59.0561a13: 説之。彼亦是持明藏所持戒故。答。彼三昧耶
T2216_.59.0561a14: 戒是發心時所得之戒。今是成悉地時。六月
T2216_.59.0561a15: 之内所持之戒。因事制之。是故別説。行者
T2216_.59.0561a16: 由此能令悉地易得現前。故次祕密漫荼
T2216_.59.0561a17: 羅品説之也三十六左。光云。言故次祕密漫荼羅品
説之者。此總言祕密漫荼羅品以下四
T2216_.59.0561a18: 品。何者。彼入法・入位・
八印三品同是祕密故也
大疏鈔般若寺四云。經爾時
T2216_.59.0561a19: 金剛手復以偈頌。請問大日世尊持明禁戒。
T2216_.59.0561a20: 爲眞言門修菩薩行諸菩薩故疏云。當
T2216_.59.0561a21: 有持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次
T2216_.59.0561a22: 復以偈問佛。故云諷誦也。意上佛已無問
T2216_.59.0561a23: 自説八印。今行者速成就瑜伽悉地故。是
T2216_.59.0561a24: 如來大悲方便也。故金剛手能知如來祕密
T2216_.59.0561a25: 八印及大悲神通。爲諸修眞言行菩薩。問
T2216_.59.0561a26: 持明禁戒之旨也。意成就瑜伽悉地。非但
T2216_.59.0561a27: 祕密八印。亦能持禁戒當成就其悉地言也
T2216_.59.0561a28: 已上次得名者。密鈔第九云。持明禁戒品者。
T2216_.59.0561a29: 持明如解序中已釋之。言禁戒者。禁謂禁
T2216_.59.0561b01: 制令不縱恣。戒即戒愼令不造非。戒者梵
T2216_.59.0561b02: 語尸羅。此云清涼。如人身體壯熱塗以栴
T2216_.59.0561b03: 檀即得清涼。尸羅亦爾。一切衆生法身爲
T2216_.59.0561b04: 煩惱壯熱之之所惱害。若塗以尸羅栴檀即
T2216_.59.0561b05: 獲清涼。此是本性所具之戒性自須持。今持
T2216_.59.0561b06: 明戒梵語沒哩多。此譯云制。爲持明者方
T2216_.59.0561b07: 便制之。是持明之禁戒。揀非持明。依主爲
T2216_.59.0561b08: 三十六右私云。此密鈔意。持明者。持眞言行
T2216_.59.0561b09: 人也。禁戒者。持明者所持禁戒也。或義云。持
T2216_.59.0561b10: 明即禁戒也。謂六月持誦等之行有防非止
T2216_.59.0561b11: 惡之義。故名禁戒。即經文云。隨所住法教
T2216_.59.0561b12: 皆依明禁故是也。問。今品所説禁戒之體
T2216_.59.0561b13: 如何。答。制門雖是不同。然其戒體即三密
T2216_.59.0561b14: 和合淨菩提心也。六月持誦等儀式是沒栗
T2216_.59.0561b15: 多也。而其戒體即尸羅也。猶如釋論始因果
T2216_.59.0561b16: 熏本因果熏也。次文釋者。此中牒文皆是未
T2216_.59.0561b17: 會。讀者得意
T2216_.59.0561b18: 時金剛手乃至言諷誦也者。此釋爾時金剛
T2216_.59.0561b19: 手復以偈頌請問○諸菩薩故也。私云。此即
T2216_.59.0561b20: 取意直作釋也 故言諷誦者。釋復以偈頌
T2216_.59.0561b21: 句也。偈者梵語。具云偈他。此翻云頌。頌是
T2216_.59.0561b22: 與諷誦其義同。故云爾也。然則偈頌者。梵
T2216_.59.0561b23: 漢竝擧。猶懺悔也。今此一段明當品來意
T2216_.59.0561b24:
T2216_.59.0561b25: 然戒西方音有二乃至故無大名也者。此別釋
T2216_.59.0561b26: 持明禁戒句也。十四本義釋云。然戒西國音
T2216_.59.0561b27: 有二種。一者z@ila此是修行戒也。
謂淨身故須行之
二者m@r
T2216_.59.0561b28: 沒栗ta多。z@ila羅者戒有二。謂本性戒及制戒
也。謂性戒謂淨諸根。今沒
T2216_.59.0561b29: 栗多謂成就故制之。如後服風等也。如律因事制
事也。今釋中或云禁戒。或云制戒。皆是沒多也
是長
T2216_.59.0561c01: 時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也十二之
五十二
T2216_.59.0561c02: 私云。當段疏釋爛脱多端。然以十四卷義釋
T2216_.59.0561c03: 文明之。麁注交參而純麁書。故文似是爛
T2216_.59.0561c04: 脱。而實文相無違。但初尸羅二字可在一
T2216_.59.0561c05: 者之下。又次尸羅之言義釋則在兩處。今疏
T2216_.59.0561c06: 只其一處。是存略不同歟。十卷本亦麁書之。
T2216_.59.0561c07: 故就今疏及十卷本古徳多讀爛脱
T2216_.59.0561c08:   一 爛脱
T2216_.59.0561c09: (一)西方音有二一者(三)此是修行戒○須行之
T2216_.59.0561c10: (二)尸羅二者沒栗多○故制之也(四)別後眼風
T2216_.59.0561c11: 等也以下如文
T2216_.59.0561c12: 又説
T2216_.59.0561c13: (一)有二一者(三)此是修行○須行之(二)尸羅
T2216_.59.0561c14: (四)二者沒栗多已下如文
T2216_.59.0561c15: 又説妙説
T2216_.59.0561c16: (一)有二一者(六)此是修行戒○須行之(二)尸羅
T2216_.59.0561c17: 二者沒栗多(四)尸羅(三)戒有二謂○制戒也
T2216_.59.0561c18: (五)性戒謂淨諸根(八)今沒栗多○皆是沒栗多
T2216_.59.0561c19: (七)是長時所持之戒(九)沒栗多是有時願之
T2216_.59.0561c20: 戒以下如文
T2216_.59.0561c21: 私云。爛脱異説已雖多端。依十四卷義釋
T2216_.59.0561c22: 分別麁注是爲正義歟已上光云。今鈔所出
T2216_.59.0561c23: 之外。又有二傳亂脱。然詳其義則無出妙
T2216_.59.0561c24: 説之右者。故今棄置而不出之 大性戒等
T2216_.59.0561c25: 者。十四本云。本性戒及制戒也十二之
五十二
大疏鈔
T2216_.59.0561c26: 般若寺第四云。疏尸羅有二。謂本性戒及制戒
T2216_.59.0561c27: 也。本性戒者。謂淨諸根。沒栗多是有時願
T2216_.59.0561c28: 之戒。謂行者持誦時。或人一月乃至年歳等
T2216_.59.0561c29: 云云。此事了時。此禁亦罷。故無大咎也已上
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