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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0552a01: 從臍以下爲第三世間天院。諸尊形色相好 T2216_.59.0552a02: 各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親 T2216_.59.0552a03: 入佛會也○今行人隨觀我即法界。法界 T2216_.59.0552a04: 海會顯現自身。證有前後。體相一如。是故 T2216_.59.0552a05: 行者作此觀已。此人即名爲佛也。一切行 T2216_.59.0552a06: 願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間 T2216_.59.0552a07: 敬如諸佛。若眞言者常觀行之。行住坐臥 T2216_.59.0552a08: 與海會倶。地波羅蜜一生滿足。即以此身
T2216_.59.0552a11: 業。以字燒之。次以五字五輪一體和合遍 T2216_.59.0552a12: 滿一身。内心海上有金剛手持蓮華藏。藏 T2216_.59.0552a13: 上觀安中胎八葉第一第二重曼荼羅。海畔 T2216_.59.0552a14: 觀安世天供具。次以百字布身四處。具三 T2216_.59.0552a15: 十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊祕 T2216_.59.0552a16: 祕中之深祕行相。世出世持誦品義釋云。上 T2216_.59.0552a17: 來諸品所明非不祕密。然此中宗要乃祕密 T2216_.59.0552a18: 中之祕密也。此品在祕密品祕中之祕後。故
T2216_.59.0552a21: 菩提心義第四云。問。大日宗祕中深祕法中。 T2216_.59.0552a22: 其師先在壇門作自灌頂。又觀行者欲念 T2216_.59.0552a23: 誦時。作自灌頂。並觀自身。五輪同體爲 T2216_.59.0552a24: 地爲身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華 T2216_.59.0552a25: 莖。海畔觀諸天等及供具等。以爲自灌頂 T2216_.59.0552a26: 法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。 T2216_.59.0552a27: 初以五字成地成身。次以五相成身。中 T2216_.59.0552a28: 觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中 T2216_.59.0552a29: 成本尊身。五佛加持灌頂。名自灌頂法。故
T2216_.59.0552b03: 又云。問。楞伽經云。初地及等覺位。並得二 T2216_.59.0552b04: 種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與 T2216_.59.0552b05: 灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住 T2216_.59.0552b06: 名灌頂住。與此中自他灌頂同異云何。答。 T2216_.59.0552b07: 彼並通別教義。唯説他灌頂法。不知自灌 T2216_.59.0552b08: 頂法。若圓教中初住以上本下迹高。現三身 T2216_.59.0552b09: 佛。其中報身亦在尼吒灌頂受位。已入密 T2216_.59.0552b10: 藏具二灌頂。若眞言門凡夫以上位位常得 T2216_.59.0552b11: 自他灌頂云云○諸佛三密遍一切處。無記 T2216_.59.0552b12: 化化有感自應。大日鈔記○以常途云法身 T2216_.59.0552b13: 不説法利益之言。名爲不了義也。故知眞 T2216_.59.0552b14: 言ハ凡夫以上修自灌頂之時。諸佛菩薩即處
T2216_.59.0552b20: 哀納。第十以前勘文可追加之者也。應永四 T2216_.59.0552b21: 年丁丑九月二十三日。法印權大僧都賢寶
T2216_.59.0552b25: 之。但至如其位品内外二曼荼羅之解。則 T2216_.59.0552b26: 有師承。勿處聊爾。欽哉。寶永第五季春 T2216_.59.0552b27: 初二。慧光記 T2216_.59.0552b28: T2216_.59.0552b29: T2216_.59.0552c01: T2216_.59.0552c02: T2216_.59.0552c03: T2216_.59.0552c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0552c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0552c08: 段。初來意者。演密鈔第九云。如來前已廣説 T2216_.59.0552c09: 曼荼祕密入住之法。是諸大會復作是念。更 T2216_.59.0552c10: 有何法速令眞言行者得成就耶。如來副
T2216_.59.0552c14: 羅位之法已時大衆更起疑。此既祕密甚深 T2216_.59.0552c15: 難解之法。更有何方便具足之相。速令眞言 T2216_.59.0552c16: 行者得成就耶。雖作此意。不敢發問。如 T2216_.59.0552c17: 來知大衆心疑。即告金剛手。有八印云云。 T2216_.59.0552c18: 意雖入住祕密曼荼羅中。若無感應性。本尊 T2216_.59.0552c19: 不降赴。本尊不降赴故。悉地難得言也。故 T2216_.59.0552c20: 疏云。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼 T2216_.59.0552c21: 羅座住之時。以此八印及眞言本尊之所加 T2216_.59.0552c22: 持故。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行願
T2216_.59.0552c25: 持眞言及印也。次得名者。密鈔第九云。經祕 T2216_.59.0552c26: 密八印品者。前雖已説密印品。豈非祕密。 T2216_.59.0552c27: 今復説此八種印名爲祕密。與前所説有 T2216_.59.0552c28: 何差別。前彰祕密。但是泛明。此云祕密。即 T2216_.59.0552c29: 是密中之密。祕密即八印也。又謂。此是阿闍 T2216_.59.0553a01: 梨自心祕密曼荼羅所須之法。是入祕密漫
T2216_.59.0553a04: 二祕密之八印。祕密屬前品。八印指當品 T2216_.59.0553a05: 也。問。三密方便無量。何唯説八印乎。答。祕
T2216_.59.0553a09: 印品則雖説諸尊印。而未説八葉尊印明。 T2216_.59.0553a10: 故別説之以補闕之。若爾。此品可密印品 T2216_.59.0553a11: 之支流矣。師傳云。此經三十一品。總三品中 T2216_.59.0553a12: 説二種曼荼羅。各説印明祕要。其説曼荼
T2216_.59.0553a16: 品説之。仍密印品只説第一重已下印明。未 T2216_.59.0553a17: 説中胎八葉。而於此品別説八葉印明。是 T2216_.59.0553a18: 中説曼荼羅。即開示一毘盧遮那具體法身 T2216_.59.0553a19: 之義也。但中胎眞言餘品説之。甚有深意 T2216_.59.0553a20: 哉。次文釋者。光云。此品牒經是未會文。讀者 T2216_.59.0553a21: 得心而可解也
T2216_.59.0553a24: 密也。私云。如牒經文而釋品承來也 彼 T2216_.59.0553a25: 祕密主等者。十四本無彼字。十本云。告金
T2216_.59.0553a28: 復作此念者。最珍鈔云。問。衆會作是念云 T2216_.59.0553a29: 事。以何知乎。答。以如來無問自説知大衆 T2216_.59.0553b01: 心念也。彼無所念者。佛何説此法乎 如 T2216_.59.0553b02: 是祕等者。此指前品名祕密也。次下更有 T2216_.59.0553b03: 甚密者。即指當品八印。如次爲依主・持業 T2216_.59.0553b04: 兩釋之證也 甚爲難解者。十四本作甚深
T2216_.59.0553b07: 有深密乎。將又爲限此義勢乎。是兩邊也。 T2216_.59.0553b08: 今此所問是容有釋。而非正發問也
T2216_.59.0553b11: 也 T2216_.59.0553b12: 一 爛脱
T2216_.59.0553b16: 私云。十四本云。以此八印及眞言本尊之所 T2216_.59.0553b17: 加持故。以本尊之位中安置。甚有神驗同。 T2216_.59.0553b18: 同謂等同也。本尊威神也。彼諸尊等自然降
T2216_.59.0553b21: 本尊威神也句下歟 T2216_.59.0553b22: 光云。又有亂脱。詳之最好。即今出之以授 T2216_.59.0553b23: 後裔
T2216_.59.0553b29: 諸天八部等名外。外金剛部故。意云。通内外 T2216_.59.0553c01: 諸聖衆天等用此八印。諸尊皆同等八葉尊 T2216_.59.0553c02: 位。名降赴道場等威神也。今此八印者。大 T2216_.59.0553c03: 日如來即體・一切諸尊總徳故。相應契當之 T2216_.59.0553c04: 義尤義深也。上至諸佛下至六道。皆悉具 T2216_.59.0553c05: 之八辨心蓮。而皆爲八葉同體之位也。菩提
T2216_.59.0553c08: 者身外壇上圖畫曼荼羅也。意云。行者内心 T2216_.59.0553c09: 及外地敷列尊位。則以此八印及眞言幷所 T2216_.59.0553c10: 圖本尊之所加持故。牽彼諸尊威力。感動 T2216_.59.0553c11: 行者自心功徳。成就所願事也 光云。向來 T2216_.59.0553c12: 二義。初義其釋雖似深密。而非今意。況以 T2216_.59.0553c13: 二乘爲内院衆。其證何在。後義所立最合 T2216_.59.0553c14: 經疏。今私解曰。内謂内心。即觀作也。外謂外 T2216_.59.0553c15: 境。即畫作也。敷列彼聖尊位之時。以此八
T2216_.59.0553c21: 法界圓壇也 經聖天等。最珍鈔云。擧天
T2216_.59.0553c25: 鑿。凡曼荼羅會中聖衆皆言聖天。如彼法花 T2216_.59.0553c26: 化城喩品中讃佛而曰聖主天中天。天是歎 T2216_.59.0553c27: 美之辭也 同謂等同者。以八葉尊印明 T2216_.59.0553c28: 爲能同。以第一重已下諸尊爲所同也。又 T2216_.59.0554a01: 義云。以本尊爲能同。以行者爲所同也
T2216_.59.0554a04: 猶如水火鏡中等者。第二十云。方諸向月
T2216_.59.0554a07: 之珠。故日月應之也 此是阿闍梨等者。此 T2216_.59.0554a08: 八印是第五三昧耶阿闍梨灌頂之人所行。而 T2216_.59.0554a09: 非第四三昧耶傳教灌頂已前之人所作也。 T2216_.59.0554a10: 光云。今鈔主傳第五三昧耶心灌頂爲阿闍
T2216_.59.0554a17: 教灌頂第四三昧耶以上之人行此八印也。 T2216_.59.0554a18: 況又今文既言假令已入漫荼羅者尚不
T2216_.59.0554a22: 則之人尚作此誡。即下經文誡言不應輒授 T2216_.59.0554a23: 與人等之意也。若傳教未見諦之位一向不 T2216_.59.0554a24: 行用之。何其言假令已入。亦言輒爾而作 T2216_.59.0554a25: 乎。是知依法則亦得作此八印也 已入 T2216_.59.0554a26: 曼荼羅者等者。指前四種三摩耶也 況餘 T2216_.59.0554a27: 人作耶。十四本無作字
T2216_.59.0554b01: 以本眞言趣等者。十四本云。非直以有本 T2216_.59.0554b02: 尊眞言。亦有幖幟。以本眞言趣爲幖幟。趣 T2216_.59.0554b03: 謂如六趣等。此是眞言趣周。謂周具義也。 T2216_.59.0554b04: 非直眞言。兼漫荼羅如本尊相應者。如本
T2216_.59.0554b07: 自眞言道以爲幖幟。道謂如六道等。此是 T2216_.59.0554b08: 眞言道圓。謂周具義也。非直眞言。兼漫荼 T2216_.59.0554b09: 羅如本尊相應者。如本尊具如是徳。我
T2216_.59.0554b15: 印神驗。故釋文曰。以此八印及眞言本尊之 T2216_.59.0554b16: 所加持故等也。此段別説其所加持行者性 T2216_.59.0554b17: 徳。故釋文曰。如本尊有如是徳。我亦有 T2216_.59.0554b18: 之。即治定經言自眞言道以爲幖幟之意 T2216_.59.0554b19: 也耳。二本義釋其意亦爾。彼二本言非直 T2216_.59.0554b20: 以有本尊眞言者。言非直依本尊等眞言 T2216_.59.0554b21: 壇上所布聖天之位威神所同法界海會也
T2216_.59.0554b25: 眞言道以爲標幟者。謂亦以行者自身本性 T2216_.59.0554b26: 眞言而住其曼荼羅。則由此八印言本尊 T2216_.59.0554b27: 所加持故。性具威徳與彼聖天神驗無異 T2216_.59.0554b28: 也。此以今段其只配所加持位也。然乃今 T2216_.59.0554b29: 疏以本眞言趣句上。及此是眞言趣句下。恐 T2216_.59.0554c01: 有脱文。請後學者與治定經文及二本義釋 T2216_.59.0554c02: 相照。而詳悉之 爲幖幟等者。異本云。爲
T2216_.59.0554c05: 字也。六道六趣即譯語不同故。未會云眞 T2216_.59.0554c06: 言趣。再治云眞言道也。最珍鈔云。六道差
T2216_.59.0554c15: 字名異義同。共是衆生言音具足萬徳之義 T2216_.59.0554c16: 也 故爲具也者。密鈔第九云。疏改爲具也 T2216_.59.0554c17: 者。改者轉也。謂上漫荼幖幟所彰之徳一切 T2216_.59.0554c18: 衆生等共有之。如是之徳無量無邊。即是 T2216_.59.0554c19: 具種種徳義。今譯主但以具字顯之。故云
T2216_.59.0554c22: 者與本尊眞言是同。身威儀・心所住亦是同
T2216_.59.0554c27: 段牒經文句爛脱。比校治本而可成其意
T2216_.59.0555a03: 前雖配祕密曼荼羅等者。釋當段大旨也。今 T2216_.59.0555a04: 文正以行者安中臺義明矣。前悉地出現 T2216_.59.0555a05: 品釋中。明以所欲成物安中位。以大日 T2216_.59.0555a06: 如來置方隅之義是則以今經文其意明
T2216_.59.0555a09: 二段。謂初即釋前段内外二壇共以已成聖 T2216_.59.0555a10: 者爲本尊義也。若行者持誦下是釋後段 T2216_.59.0555a11: 未成行者自身住曼荼羅中位作本尊義。 T2216_.59.0555a12: 兼説悉地出現品及成就悉地品等持誦成 T2216_.59.0555a13: 就義也 若行者持誦等者。理趣釋經云。 T2216_.59.0555a14: 或瑜伽師坐於中位三摩地中。如前布列即
T2216_.59.0555a17: 光云。此下古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0555a27: 地二風也。軌云蓮合。二名互出之歟 大 T2216_.59.0555a28: 威徳生者。東方寶幢佛之異名也。淨菩提心 T2216_.59.0555a29: 自在度人無空過之義。以喩師子王。仍東方 T2216_.59.0555b01: 佛名大威徳生。威徳者師子王義也 此是 T2216_.59.0555b02: 一切智智者。第一云。一切智智即是菩提心
T2216_.59.0555b05: 如印而作也。謂印以虚心合掌竪地風四 T2216_.59.0555b06: 輪。餘輪合而依舊。此印以空輪望餘四輪。 T2216_.59.0555b07: 即當三角之一角也。名三角印。今漫荼羅 T2216_.59.0555b08: 形亦同彼。其中間三角即當水火空輪。四邊 T2216_.59.0555b09: 四箇三角即當地風四指。想佛在中而具
T2216_.59.0555b12: T2216_.59.0555b13: [IMAGE] T2216_.59.0555b14: [IMAGE] T2216_.59.0555b15: [IMAGE] T2216_.59.0555b16: [IMAGE] T2216_.59.0555b17: [IMAGE] T2216_.59.0555b18: [IMAGE] T2216_.59.0555b19: [IMAGE]
T2216_.59.0555b22: 言故曰月也者。此義語也。即是經云而具
T2216_.59.0555b25: 毘盧遮那等者。此五箇三角形圖即五佛座 T2216_.59.0555b26: 歟。各具五智故。八印各安五佛也。中位毘 T2216_.59.0555b27: 盧遮那即寶幢佛所具大日也。次文云。其中
T2216_.59.0555c03: 大日名觀音。亦名普賢等即此義也 即是 T2216_.59.0555c04: 前瑜伽座等者。第十六云。此圓中先作白蓮 T2216_.59.0555c05: 華。華上畫三角。此三角中作赤色○前大 T2216_.59.0555c06: 壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但 T2216_.59.0555c07: 是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也
T2216_.59.0555c14: 上故。又具縁品釋云。畫作一切遍知印。作
T2216_.59.0555c17: 爾也。光云。今案不爾。言即是前瑜伽座者。 T2216_.59.0555c18: 正指三角曼荼羅體。然乃悉地出現品所説 T2216_.59.0555c19: 字火輪壇也。經曰。智者如瑜伽。以此成
T2216_.59.0555c22: 上也。此火輪壇即瑜伽座。如彼第十六卷所 T2216_.59.0555c23: 出。是佛部曼荼羅。而非瑜伽座也。問。上下
T2216_.59.0555c26: 涅槃二點安之。則大空點自在成辨之義。涅 T2216_.59.0555c27: 槃點事業圓滿之意也。凡東方身色如日暉 T2216_.59.0555c28: 故。皆就火輪徳釋之也。又五色配五方之 T2216_.59.0555c29: 時。東方赤色即其義也
T2216_.59.0556a07: 輪屈在空。一説云。虚心合。二地開敷。屈風
T2216_.59.0556a12: 也 金剛不壞印者。南方開敷華佛之異名 T2216_.59.0556a13: 也。南方到金剛實際之位。故云金剛不壞 T2216_.59.0556a14: 也 其漫荼羅形圓等者。大疏鈔四云。此曼
T2216_.59.0556a23: 餘恐是寫誤。謂彼寫誤波。波及娑寫誤婆 T2216_.59.0556a24: 也。問。何必取第五聲。答。輪圓具足義以爲 T2216_.59.0556a25: 此印正字故云爾歟。菩提心論云。總而言
T2216_.59.0556b01: 字脣内末音。故雖無點畫。呼之鍐聲。故今
T2216_.59.0556b04: 金剛圍之者。光云。謂以炎光三股金剛圍 T2216_.59.0556b05: 圓輪四邊也 問其金剛等者。上人持本作 T2216_.59.0556b06: 同字。十四本無問字。持誦不同同之。十本 T2216_.59.0556b07: 同今本。更考證本。但同字合義歟。謂以此 T2216_.59.0556b08: 第二曼荼羅例同次上第一印曼荼羅之意 T2216_.59.0556b09: 亦在華臺之上等者。今此第二印曼荼羅。 T2216_.59.0556b10: 亦中位安大日。皆是觀作。非正圖佛像也。 T2216_.59.0556b11: 謂中央大日。四方四佛。四隅四菩薩。即是八 T2216_.59.0556b12: 印各具之義也 隨取其一等者。謂持誦者 T2216_.59.0556b13: 雖必不具八印。唯隨用其一印而亦無失。 T2216_.59.0556b14: 是即各具八印故歟 者即眞言也。今 T2216_.59.0556b15: 此第二印是南方開敷華佛印。然南方灌頂 T2216_.59.0556b16: 方故。此尊亦名灌頂智。字即水。以爲灌 T2216_.59.0556b17: 頂。以此義故。此尊字爲種子也。具第十 T2216_.59.0556b18: 一及第十二點者。顯五點具足之義事業成 T2216_.59.0556b19: 辦之意也
T2216_.59.0556b27: 問。經文散水輪云。散風輪相不見何。答。 T2216_.59.0556b28: 文不委也。初印開風指故。其相自顯也。進 T2216_.59.0556b29: 云釋云。其地風指先已開張云云。付之蓮華 T2216_.59.0556c01: 印無開地指何。答。文不委也。初印地風指 T2216_.59.0556c02: 開事。如初印可云。合地指也。以開風指 T2216_.59.0556c03: 爲要。地風指先已開云也。難云。若爾。開風 T2216_.59.0556c04: 指如前合地指可云也如何。答。實可然。文
T2216_.59.0556c07: 來藏印等者。西方無量壽佛之異名也。蓮華 T2216_.59.0556c08: 部理也。在纒爲徳故云如來藏也 亦名蓮 T2216_.59.0556c09: 華藏印者。是又異名也 漫荼羅如前等者。 T2216_.59.0556c10: 大疏鈔四云。曼荼羅形與經同也。但疏以 T2216_.59.0556c11: 四蓮圍之爲異耳。中亦觀大日如來也 T2216_.59.0556c12: T2216_.59.0556c13: [IMAGE] T2216_.59.0556c14: [IMAGE] T2216_.59.0556c15: [IMAGE] T2216_.59.0556c16: [IMAGE] T2216_.59.0556c17: [IMAGE] T2216_.59.0556c18: [IMAGE] T2216_.59.0556c19: [IMAGE] T2216_.59.0556c20: [IMAGE] T2216_.59.0556c21: 中亦觀大日等者。或本此中亦觀等句上載 T2216_.59.0556c22: 圓形圖。今本無之。兩本義釋亦無之。是曼 T2216_.59.0556c23: 荼羅圖也。即於月輪四方。以蓮花繞之也 T2216_.59.0556c24: 者。字諦義。諦即諦觀。以妙觀察智 T2216_.59.0556c25: 邪正不謬故。以爲種子。觀音種子亦用 T2216_.59.0556c26: 字。即此義也
T2216_.59.0556c29: 儀軌云。皷音曼荼羅半月空點圍。雙地入滿
T2216_.59.0557a05: 云。問。如第三印者。二水二火二風開歟。答。 T2216_.59.0557a06: 如文者然。屈地入掌。餘如阿彌陀印也。 T2216_.59.0557a07: 問。先虚心合掌如前印云歟。不可及開水 T2216_.59.0557a08: 火風歟。答。師説準阿彌陀印。屈二地入掌 T2216_.59.0557a09: 云也。各可開三指歟。一説云。合掌雙地入 T2216_.59.0557a10: 月云云。一説云。不改前印。屈二地入月。
T2216_.59.0557a13: 音莊嚴印亦云内外莊嚴云云。十卷疏云。 T2216_.59.0557a14: T2216_.59.0557a15: [IMAGE] T2216_.59.0557a16: [IMAGE]
T2216_.59.0557a19: [IMAGE] T2216_.59.0557a20: [IMAGE] T2216_.59.0557a21: [IMAGE] T2216_.59.0557a22: 以點圍之者。最珍鈔云。何點乎。答。空點歟云
T2216_.59.0557a27: 上。其半月中觀大日如來及四智四行等也 T2216_.59.0557a28: 者即種子也。字一切音聲最末因 T2216_.59.0557a29: 縁生聲字也。故北方感應道交種子用之也」
T2216_.59.0557b04: 天皷音佛印。故曰佛音莊嚴。即是法譬之異。
T2216_.59.0557b07: 故曰萬徳莊嚴也。又此是二利事業只是内 T2216_.59.0557b08: 證外用二徳。故曰内外莊嚴也。莊嚴謂具足 T2216_.59.0557b09: 之義也 室宅衣服等者。高野中院本無車 T2216_.59.0557b10: 乘二字。上人幷法生房所持本無事處二 T2216_.59.0557b11: 字。十四本同之 漫荼羅半月形等者。大疏 T2216_.59.0557b12: 鈔四云。又疏云。半月形而側。以點圍之 T2216_.59.0557b13: T2216_.59.0557b14: T2216_.59.0557b15: [IMAGE] T2216_.59.0557b16: [IMAGE] T2216_.59.0557b17: [IMAGE] T2216_.59.0557b18: [IMAGE] T2216_.59.0557b19: [IMAGE] T2216_.59.0557b20: [IMAGE] T2216_.59.0557b21: [IMAGE]
T2216_.59.0557b24: 而稍屈之○莎訶也。三卷軌云。普賢曼荼羅
T2216_.59.0557b29: 珍鈔云。問。二空開張云事。經文不見。只立 T2216_.59.0557c01: 二空云許也如何。答。立二空者。可開張
T2216_.59.0557c04: 者。開立歟。自門傳只並舒二空開張之而 T2216_.59.0557c05: 不付風輪也。如入佛三摩耶印也。問。從 T2216_.59.0557c06: 佛支分生者何義。答。普賢菩薩之異名也。最 T2216_.59.0557c07: 珍鈔云。八大法身印者。皆大日如來四智四
T2216_.59.0557c10: 荼羅者。謂如來自證即身成佛深義也。是即 T2216_.59.0557c11: 一切衆生本有普賢大菩提心萬徳輪圓之義。 T2216_.59.0557c12: 故以此尊特名支分生也。慈氏軌云。以心 T2216_.59.0557c13: 置心○初發心時便成正覺。此心發時便成
T2216_.59.0557c16: 意取瓶腹。即是形圓也。以四金剛圍云云 T2216_.59.0557c17: T2216_.59.0557c18: [IMAGE] T2216_.59.0557c19: [IMAGE] T2216_.59.0557c20: [IMAGE] T2216_.59.0557c21: [IMAGE] T2216_.59.0557c22: [IMAGE] T2216_.59.0557c23: [IMAGE] T2216_.59.0557c24: [IMAGE] T2216_.59.0557c25: 十卷義釋云。其曼荼羅如滿月形者。意取圓
T2216_.59.0558a03: 等者。以五股金剛四方圍之也。又此中可 T2216_.59.0558a04: 觀五佛及八印。故曰餘如前也 者 T2216_.59.0558a05: 即眞言也字是菩提心。故爲普賢菩薩種 T2216_.59.0558a06: 子也。經當卷上文所説十二字眞言之中。 T2216_.59.0558a07: 除二字取餘十字。爲四佛及普賢菩 T2216_.59.0558a08: 薩種子也
T2216_.59.0558a15: 也。十四本云。相合也。而頭相柱。此中指也
T2216_.59.0558a21: 此是法住印者。觀音是法部尊故。云法住印 T2216_.59.0558a22: 也 問。經云世尊陀羅尼印。今何異經而出 T2216_.59.0558a23: 別名。將又法住印者即第七印之名。云何相 T2216_.59.0558a24: 濫擧之。答。經・釋兩名互出之歟。又第七印 T2216_.59.0558a25: 名法住者。彼文殊説法徳也。此觀音法部徳 T2216_.59.0558a26: 也。仍此一名通二尊歟。例四智之時。妙觀 T2216_.59.0558a27: 察智名轉法輪智。又四菩提之時。文殊爲大 T2216_.59.0558a28: 悲演法也。問。世尊陀羅尼者其義何。答。世 T2216_.59.0558a29: 尊是通號也。此示四菩薩皆處佛位之義 T2216_.59.0558b01: 也。是以普賢名如來一切支分生。文殊名如 T2216_.59.0558b02: 來法住。彌勒名世尊迅疾持。次陀羅尼者。以 T2216_.59.0558b03: 慧爲體。是故西方智慧門觀音特名陀羅 T2216_.59.0558b04: 尼。又陀羅尼翻爲總持。即慧性有憶持之
T2216_.59.0558b07: 相合也句之下也。問。今四菩薩列次如何。 T2216_.59.0558b08: 答。安然菩提心義有三次第。一普・文・觀・彌
T2216_.59.0558b11: 八大菩薩中。初四尊同之。今疏次下亦有 T2216_.59.0558b12: 普・文・彌・觀次第。又普・文・觀・彌常途因行證 T2216_.59.0558b13: 入次第也 其漫荼羅等者。大疏鈔四云。此 T2216_.59.0558b14: 法住印。乃至如虹形。有諸色間錯。猶如虹 T2216_.59.0558b15: 之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛 T2216_.59.0558b16: 之幡也 T2216_.59.0558b17: T2216_.59.0558b18: [IMAGE] T2216_.59.0558b19: [IMAGE]
T2216_.59.0558b22: [IMAGE] T2216_.59.0558b23: [IMAGE] T2216_.59.0558b24: [IMAGE] T2216_.59.0558b25: 私云。半月風輪。風輪西方金徳也。謂以五
T2216_.59.0558b28: 也。意顯示西方萬徳輪圓之義也 有蓮 T2216_.59.0558b29: 有金剛等者。上來曼荼羅或以蓮圍之。或 T2216_.59.0558c01: 以金剛圍之等也。今則通取彼蓮華金剛
T2216_.59.0558c06: 何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。未審 T2216_.59.0558c07: 與更問其同異如何。此恐云何。草本云。其 T2216_.59.0558c08: 形如已下如何。有蓮已下如何。今此以下如 T2216_.59.0558c09: 何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。此句 T2216_.59.0558c10: 如何。又此八印各有別曼荼羅否。若爾。一 T2216_.59.0558c11: 一垂示。觀音位次左右不同。諸印不次第。
T2216_.59.0558c18: 尊皆亦如此具衆相耳。今就別論而明此 T2216_.59.0558c19: 尊。謂如虹形。即具諸色。亦莊嚴之。即以蓮 T2216_.59.0558c20: 及金剛點等。誠知是表西方方便究竟具諸 T2216_.59.0558c21: 徳也。又理趣經得自性章言種種色心。即此 T2216_.59.0558c22: 義也。須言更問而令後學詳之者乎 其 T2216_.59.0558c23: 眞言曰等者。十四本云。其眞言曰。勃
T2216_.59.0559a05: 義釋而點亂脱曰
T2216_.59.0559a10: 私曰。此一切屬上句也者。一切言次下薩畔 T2216_.59.0559a11: 句義也。今是一切句引上作釋故。薩畔句屬 T2216_.59.0559a12: 上駄羅耶句。而可成其義之意也 釋如上
T2216_.59.0559a15: 何作此語。答。最珍鈔云。此眞言梵本無莎 T2216_.59.0559a16: 訶句歟。仍他人勘之云歟。今謂。無畏所將 T2216_.59.0559a17: 梵本進官之間。以無行請來本譯之一説 T2216_.59.0559a18: 有之。若依此説。則無行本無莎訶句。故今 T2216_.59.0559a19: 作此釋歟。問。如今釋者。注諸句句義中。 T2216_.59.0559a20: 莎訶未審。是不詳莎訶句義歟。何其論句
T2216_.59.0559a27: 也。三卷儀軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍。青
T2216_.59.0559b01: 相持。火輪附水前一寸許不相著。空風相
T2216_.59.0559b04: 説二地二空入掌内也。更可尋明師耳 T2216_.59.0559b05: 上火者。印本作頭相合也。曼荼羅虚空形等。 T2216_.59.0559b06: 十本同之。十四本云。頭相合也。二地也。上
T2216_.59.0559b09: 殊説法之徳。故云爾也 漫荼羅虚空形等 T2216_.59.0559b10: 者。大疏鈔四云。但曼荼羅空形。方形作之。 T2216_.59.0559b11: 乃至其邊各一點挾之。儀軌作小異也。略耳
T2216_.59.0559b14: 殊虚空形乎。答。如來一切智故空智也。實 T2216_.59.0559b15: 無其形。寄方圓共無妨歟。圓天者妄情之
T2216_.59.0559b18: 半之上重置方半即作團形。是衆形具足之 T2216_.59.0559b19: 義也 兩邊各一點者。點謂空點。即表虚空 T2216_.59.0559b20: 輪之相也 眞言曰此是種子也等者。十
T2216_.59.0559b28: 訶也。三卷軌云。慈氏黄金色。虚空用青點。
T2216_.59.0559c04: 金剛掌。三説相違。凡八印多分皆虚心合掌。 T2216_.59.0559c05: 爾乃此印尤可虚合。但如疏及軌是別義 T2216_.59.0559c06: 歟。凡此印合掌先左膝上轉之時。右覆左仰。 T2216_.59.0559c07: 次右膝上轉之時。左覆右仰也。是即如來速
T2216_.59.0559c14: 色具足之義。故虚空輪色或云雜色。或云青 T2216_.59.0559c15: 色也。又青色微細具衆色。雜色麁顯備衆 T2216_.59.0559c16: 色。故表彌勒菩薩因徳之中具衆相。文殊果 T2216_.59.0559c17: 徳之位備萬像之意歟 白點者。最珍鈔 T2216_.59.0559c18: 云。問。經用青點云。釋作青色。用白點云 T2216_.59.0559c19: 何。答。經文不委細也。梵本如此歟。虚空青 T2216_.59.0559c20: 色以白色空點圍繞也。如星歟 眞言曰此 T2216_.59.0559c21: 字等者。十四本云。眞言曰。摩訶
T2216_.59.0560a04: 伽字加三昧等者。謂此伽字加三昧畫。乃 T2216_.59.0560a05: 是祇字。却是釋成下句瑜伽字義。不應此
T2216_.59.0560a11: 加三昧等者。二字中。取字爲種子 T2216_.59.0560a12: 歟。句中已無字。故密鈔云不應此句 T2216_.59.0560a13: 中置之。但義釋言也字加三昧聲。是取 T2216_.59.0560a14: 字。爾乃與今疏異。私案。字及也加三昧 T2216_.59.0560a15: 聲。二字共用爲種子歟。又義云。字也者。 T2216_.59.0560a16: 即出種子。此字點云加三昧聲也。光云。 T2216_.59.0560a17: 密鈔及鈔主又義。皆就寫誤之本穿鑿。 T2216_.59.0560a18: 宜改作。義釋已言此也字加三昧聲。況 T2216_.59.0560a19: 又今疏亦言也加三昧。也是對注也。加三 T2216_.59.0560a20: 昧即加點也。當知是字也
T2216_.59.0560a23: 是大日如來一身上用也。無他家事。故不合
T2216_.59.0560a26: 指根本云爾也。又疏文説八印處。皆想其 T2216_.59.0560a27: 中有大日尊云云。故可云皆是本大日尊。
T2216_.59.0560b01: 箇建立竝擧之也。正方以四智果徳故。顯 T2216_.59.0560b02: 了而各形一方也。隅角亦四行因徳故。微隱 T2216_.59.0560b03: 而兼二方也 次依用等者。十四本云。依
T2216_.59.0560b06: 一 八印同爲大日印 T2216_.59.0560b07: 覺超僧都東曼荼羅鈔上云。私云。經説八印 T2216_.59.0560b08: 云寶幢等印。亦不云八葉印。案經及疏初 T2216_.59.0560b09: 文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次 T2216_.59.0560b10: 第一東方寶幢。乃至第八東北觀自在尊。知 T2216_.59.0560b11: 此八印毘盧遮那印也。以東方印則寶幢佛
T2216_.59.0560b18: 智證胎藏瑜伽記云。又語話中曰。辯弘闍梨 T2216_.59.0560b19: 未得八印。汴州門下不解用八印云云
T2216_.59.0560b23: 疏鈔四云。經不應輒授與人云云。疏云。次 T2216_.59.0560b24: 誡阿闍梨應授法。若未灌頂。一切不得示
T2216_.59.0560b29: 徳人已得灌頂位。方應授與言也。若向未
T2216_.59.0560c03: 勘證本而已 若未灌頂等者。釋除已灌 T2216_.59.0560c04: 頂句也 卒暴者。不柔軟之貎也 謂如法 T2216_.59.0560c05: 華等者。即指提婆品因縁也 不得輒爾示 T2216_.59.0560c06: 人等者。謂縱使雖已灌頂之人。如此勝徳 T2216_.59.0560c07: 未具足者。輒爾不可授之也 在所遊方 T2216_.59.0560c08: 者。謂於一切所遊歴方所。不可妄説也 T2216_.59.0560c09: 若弟子之位等者。此指持明受明等灌頂之 T2216_.59.0560c10: 位也 許可者。傳教灌頂之位已得師位。而 T2216_.59.0560c11: 受弘通教法之命。故云許可也 不在言 T2216_.59.0560c12: 限者。非所言之限也
T2216_.59.0560c15: 三業故。十卷疏云。此一段文屬後品云云。 T2216_.59.0560c16: 意此六月三月等文應在後持明禁戒品中
T2216_.59.0560c21: 也。彼十四本云。令他輕謗自招無間大獄之 T2216_.59.0560c22: 罪耶次持明禁戒品第十五時金剛手爲彼修 T2216_.59.0560c23: 眞言行諸菩薩等○謂行者持誦時或要心一
T2216_.59.0560c29: 闕。而尚亦有不可形於翰墨之者。苦告 T2216_.59.0561a01: 後生。就師禀承。寶永第五星紀戊子三 T2216_.59.0561a02: 月七日。慧光誌 T2216_.59.0561a03: T2216_.59.0561a04: T2216_.59.0561a05: T2216_.59.0561a06: T2216_.59.0561a07: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0561a08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0561a11: 三段。初來意者。演密鈔第九云。問。既屬持 T2216_.59.0561a12: 明藏中所持之戒。何不於前受三昧耶戒處 T2216_.59.0561a13: 説之。彼亦是持明藏所持戒故。答。彼三昧耶 T2216_.59.0561a14: 戒是發心時所得之戒。今是成悉地時。六月 T2216_.59.0561a15: 之内所持之戒。因事制之。是故別説。行者 T2216_.59.0561a16: 由此能令悉地易得現前。故次祕密漫荼
T2216_.59.0561a22: 復以偈問佛。故云諷誦也。意上佛已無問 T2216_.59.0561a23: 自説八印。今行者速成就瑜伽悉地故。是 T2216_.59.0561a24: 如來大悲方便也。故金剛手能知如來祕密 T2216_.59.0561a25: 八印及大悲神通。爲諸修眞言行菩薩。問 T2216_.59.0561a26: 持明禁戒之旨也。意成就瑜伽悉地。非但 T2216_.59.0561a27: 祕密八印。亦能持禁戒當成就其悉地言也
T2216_.59.0561b01: 制令不縱恣。戒即戒愼令不造非。戒者梵 T2216_.59.0561b02: 語尸羅。此云清涼。如人身體壯熱塗以栴 T2216_.59.0561b03: 檀即得清涼。尸羅亦爾。一切衆生法身爲 T2216_.59.0561b04: 煩惱壯熱之之所惱害。若塗以尸羅栴檀即 T2216_.59.0561b05: 獲清涼。此是本性所具之戒性自須持。今持 T2216_.59.0561b06: 明戒梵語沒哩多。此譯云制。爲持明者方 T2216_.59.0561b07: 便制之。是持明之禁戒。揀非持明。依主爲
T2216_.59.0561b10: 明即禁戒也。謂六月持誦等之行有防非止 T2216_.59.0561b11: 惡之義。故名禁戒。即經文云。隨所住法教 T2216_.59.0561b12: 皆依明禁故是也。問。今品所説禁戒之體 T2216_.59.0561b13: 如何。答。制門雖是不同。然其戒體即三密 T2216_.59.0561b14: 和合淨菩提心也。六月持誦等儀式是沒栗 T2216_.59.0561b15: 多也。而其戒體即尸羅也。猶如釋論始因果 T2216_.59.0561b16: 熏本因果熏也。次文釋者。此中牒文皆是未 T2216_.59.0561b17: 會。讀者得意
T2216_.59.0561b20: 取意直作釋也 故言諷誦者。釋復以偈頌 T2216_.59.0561b21: 句也。偈者梵語。具云偈他。此翻云頌。頌是 T2216_.59.0561b22: 與諷誦其義同。故云爾也。然則偈頌者。梵 T2216_.59.0561b23: 漢竝擧。猶懺悔也。今此一段明當品來意 T2216_.59.0561b24: 也
T2216_.59.0561c03: 文明之。麁注交參而純麁書。故文似是爛 T2216_.59.0561c04: 脱。而實文相無違。但初尸羅二字可在一 T2216_.59.0561c05: 者之下。又次尸羅之言義釋則在兩處。今疏 T2216_.59.0561c06: 只其一處。是存略不同歟。十卷本亦麁書之。 T2216_.59.0561c07: 故就今疏及十卷本古徳多讀爛脱 T2216_.59.0561c08: 一 爛脱
T2216_.59.0561c12: 又説
T2216_.59.0561c21: 私云。爛脱異説已雖多端。依十四卷義釋
T2216_.59.0561c24: 説之右者。故今棄置而不出之 大性戒等
T2216_.59.0561c28: 之戒。謂行者持誦時。或人一月乃至年歳等
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