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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0552a01: 從臍以下爲第三世間天院。諸尊形色相好
T2216_.59.0552a02: 各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親
T2216_.59.0552a03: 入佛會也○今行人隨觀我即法界。法界
T2216_.59.0552a04: 海會顯現自身。證有前後。體相一如。是故
T2216_.59.0552a05: 行者作此觀已。此人即名爲佛也。一切行
T2216_.59.0552a06: 願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間
T2216_.59.0552a07: 敬如諸佛。若眞言者常觀行之。行住坐臥
T2216_.59.0552a08: 與海會倶。地波羅蜜一生滿足。即以此身
T2216_.59.0552a09: 遍滿法界。此是大綱。不能具説五十右至
五十四右
T2216_.59.0552a10: 提心義第三云。若以十二眞言王字作最初
T2216_.59.0552a11: 業。以字燒之。次以五字五輪一體和合遍
T2216_.59.0552a12: 滿一身。内心海上有金剛手持蓮華藏。藏
T2216_.59.0552a13: 上觀安中胎八葉第一第二重曼荼羅。海畔
T2216_.59.0552a14: 觀安世天供具。次以百字布身四處。具三
T2216_.59.0552a15: 十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊祕
T2216_.59.0552a16: 祕中之深祕行相。世出世持誦品義釋云。上
T2216_.59.0552a17: 來諸品所明非不祕密。然此中宗要乃祕密
T2216_.59.0552a18: 中之祕密也。此品在祕密品祕中之祕後。故
T2216_.59.0552a19: 成祕密中深祕也末之五左
至六右
T2216_.59.0552a20:   一 兩部自灌頂法
T2216_.59.0552a21: 菩提心義第四云。問。大日宗祕中深祕法中。
T2216_.59.0552a22: 其師先在壇門作自灌頂。又觀行者欲念
T2216_.59.0552a23: 誦時。作自灌頂。並觀自身。五輪同體a
T2216_.59.0552a24: 地爲身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華
T2216_.59.0552a25: 莖。海畔觀諸天等及供具等。以爲自灌頂
T2216_.59.0552a26: 法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。
T2216_.59.0552a27: 初以五字成地成身。次以五相成身。中
T2216_.59.0552a28: 觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中
T2216_.59.0552a29: 成本尊身。五佛加持灌頂。名自灌頂法。故
T2216_.59.0552b01: 此五灌頂法亦須胎藏而通用之末之
二十八左
T2216_.59.0552b02:   一 此與餘經所説灌頂差異
T2216_.59.0552b03: 又云。問。楞伽經云。初地及等覺位。並得二
T2216_.59.0552b04: 種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與
T2216_.59.0552b05: 灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住
T2216_.59.0552b06: 名灌頂住。與此中自他灌頂同異云何。答。
T2216_.59.0552b07: 彼並通別教義。唯説他灌頂法。不知自灌
T2216_.59.0552b08: 頂法。若圓教中初住以上本下迹高。現三身
T2216_.59.0552b09: 佛。其中報身亦在尼吒灌頂受位。已入密
T2216_.59.0552b10: 藏具二灌頂。若眞言門凡夫以上位位常得
T2216_.59.0552b11: 自他灌頂云云○諸佛三密遍一切處。無記
T2216_.59.0552b12: 化化有感自應。大日鈔記○以常途云法身
T2216_.59.0552b13: 不説法利益之言。名爲不了義也。故知眞
T2216_.59.0552b14: 凡夫以上修自灌頂之時。諸佛菩薩即處
T2216_.59.0552b15: 即現亦授灌頂。但以盲愚未得覩見末之二
十八左
T2216_.59.0552b16: 至三十
一右
T2216_.59.0552b17: 大疏十一已下至第十六勘注首尾十八箇卷
T2216_.59.0552b18: 頼寶法
印自鈔
自去正月迄于當月。漸書功了。老眼
T2216_.59.0552b19: 難堪。令加助筆。是爲令法久住。祖師定垂
T2216_.59.0552b20: 哀納。第十以前勘文可追加之者也。應永四
T2216_.59.0552b21: 年丁丑九月二十三日。法印權大僧都賢寶
T2216_.59.0552b22: 生年
六十五
T2216_.59.0552b23: 大日經疏演奧鈔第五十四末畢
T2216_.59.0552b24:   此卷之中。頗補其闕。庶乎宗匠更訂正
T2216_.59.0552b25: 之。但至如其位品内外二曼荼羅之解。則
T2216_.59.0552b26: 有師承。勿處聊爾。欽哉。寶永第五季春
T2216_.59.0552b27: 初二。慧光記
T2216_.59.0552b28:
T2216_.59.0552b29:
T2216_.59.0552c01:
T2216_.59.0552c02: 大日經疏演奧鈔第五十五
T2216_.59.0552c03:
T2216_.59.0552c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0552c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0552c06: 疏第十七卷釋經五祕
密八印品
T2216_.59.0552c07: 次祕密八印品第十四。將釋此品亦有三
T2216_.59.0552c08: 段。初來意者。演密鈔第九云。如來前已廣説
T2216_.59.0552c09: 曼荼祕密入住之法。是諸大會復作是念。更
T2216_.59.0552c10: 有何法速令眞言行者得成就耶。如來副
T2216_.59.0552c11: 彼心念而爲説之。故此品來三十五右大疏鈔
T2216_.59.0552c12: 般若寺第四云。今所以此品來者。先品既説。
T2216_.59.0552c13: 前品即入祕密漫荼羅位品也。入祕密曼荼
T2216_.59.0552c14: 羅位之法已時大衆更起疑。此既祕密甚深
T2216_.59.0552c15: 難解之法。更有何方便具足之相。速令眞言
T2216_.59.0552c16: 行者得成就耶。雖作此意。不敢發問。如
T2216_.59.0552c17: 來知大衆心疑。即告金剛手。有八印云云。
T2216_.59.0552c18: 意雖入住祕密曼荼羅中。若無感應性。本尊
T2216_.59.0552c19: 不降赴。本尊不降赴故。悉地難得言也。故
T2216_.59.0552c20: 疏云。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼
T2216_.59.0552c21: 羅座住之時。以此八印及眞言本尊之所加
T2216_.59.0552c22: 持故。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行願
T2216_.59.0552c23: 事也云云。乃至竟乃去也已上私云。入祕密
T2216_.59.0552c24: 曼荼羅位品具説祕密曼荼次位。今説其加
T2216_.59.0552c25: 持眞言及印也。次得名者。密鈔第九云。經祕
T2216_.59.0552c26: 密八印品者。前雖已説密印品。豈非祕密。
T2216_.59.0552c27: 今復説此八種印名爲祕密。與前所説有
T2216_.59.0552c28: 何差別。前彰祕密。但是泛明。此云祕密。即
T2216_.59.0552c29: 是密中之密。祕密即八印也。又謂。此是阿闍
T2216_.59.0553a01: 梨自心祕密曼荼羅所須之法。是入祕密漫
T2216_.59.0553a02: 荼羅之八印。依主爲名三十五右私云。此鈔擧
T2216_.59.0553a03: 其二義。一祕密即八印。八印是深密方便故。
T2216_.59.0553a04: 二祕密之八印。祕密屬前品。八印指當品
T2216_.59.0553a05: 也。問。三密方便無量。何唯説八印乎。答。祕
T2216_.59.0553a06: 藏記云。以八葉之尊攝一切心主末之六右
T2216_.59.0553a07: 四云。以刹塵方便開八葉壇三十一左仍今
T2216_.59.0553a08: 擧此八印以顯一切印明也。又義云。上密
T2216_.59.0553a09: 印品則雖説諸尊印。而未説八葉尊印明。
T2216_.59.0553a10: 故別説之以補闕之。若爾。此品可密印品
T2216_.59.0553a11: 之支流矣。師傳云。此經三十一品。總三品中
T2216_.59.0553a12: 説二種曼荼羅。各説印明祕要。其説曼荼
T2216_.59.0553a13: 羅三品者。具縁品説尊形轉字輪品説種子字
T2216_.59.0553a14: 祕密曼荼羅品法位二品
亦屬此中
是也。然具縁及轉字
T2216_.59.0553a15: 輪品所説群機嘉會曼荼羅。其能行祕要當
T2216_.59.0553a16: 品説之。仍密印品只説第一重已下印明。未
T2216_.59.0553a17: 説中胎八葉。而於此品別説八葉印明。是
T2216_.59.0553a18: 中説曼荼羅。即開示一毘盧遮那具體法身
T2216_.59.0553a19: 之義也。但中胎眞言餘品説之。甚有深意
T2216_.59.0553a20: 哉。次文釋者。光云。此品牒經是未會文。讀者
T2216_.59.0553a21: 得心而可解也
T2216_.59.0553a22: 爾時毘盧遮那乃至無問而自説也者。此釋
T2216_.59.0553a23: 爾時毘盧遮那世尊復觀諸大衆會○最爲祕
T2216_.59.0553a24: 密也。私云。如牒經文而釋品承來也 彼
T2216_.59.0553a25: 祕密主等者。十四本無彼字。十本云。告金
T2216_.59.0553a26: 剛手言。佛子。有祕密八印等已上 前品者。
T2216_.59.0553a27: 此指次上入祕密曼荼羅法及位兩品也
T2216_.59.0553a28: 復作此念者。最珍鈔云。問。衆會作是念云
T2216_.59.0553a29: 事。以何知乎。答。以如來無問自説知大衆
T2216_.59.0553b01: 心念也。彼無所念者。佛何説此法乎 如
T2216_.59.0553b02: 是祕等者。此指前品名祕密也。次下更有
T2216_.59.0553b03: 甚密者。即指當品八印。如次爲依主・持業
T2216_.59.0553b04: 兩釋之證也 甚爲難解者。十四本作甚深
T2216_.59.0553b05: 難解十二之
四十七
十本云。甚希難有難解之法已上
T2216_.59.0553b06:  爲劑此耶者。劑限。意云。上祕密中更復
T2216_.59.0553b07: 有深密乎。將又爲限此義勢乎。是兩邊也。
T2216_.59.0553b08: 今此所問是容有釋。而非正發問也
T2216_.59.0553b09: 所謂有神驗者乃至況餘人作耶者。此釋聖
T2216_.59.0553b10: 天之位威神所同也。私云。此説八印功能
T2216_.59.0553b11:
T2216_.59.0553b12:   一 爛脱
T2216_.59.0553b13: (一)無問而自説也(三)所謂有神驗○正行之願
T2216_.59.0553b14: 事也(二)復於本尊位中○本尊威神也(四)竟乃
T2216_.59.0553b15: 去也以下如文
T2216_.59.0553b16: 私云。十四本云。以此八印及眞言本尊之所
T2216_.59.0553b17: 加持故。以本尊之位中安置。甚有神驗同。
T2216_.59.0553b18: 同謂等同也。本尊威神也。彼諸尊等自然降
T2216_.59.0553b19: 赴道場。滿彼正行之願。事竟乃去也十二之
四十八
T2216_.59.0553b20: 依此文者。以彼諸尊等十八字。可移次下
T2216_.59.0553b21: 本尊威神也句下歟
T2216_.59.0553b22: 光云。又有亂脱。詳之最好。即今出之以授
T2216_.59.0553b23: 後裔
T2216_.59.0553b24: (一)無問而自説也(四)所謂有神驗者○正行之
T2216_.59.0553b25: 願事也(三)復於本尊位中○本尊威神也(五)
T2216_.59.0553b26: 乃去也○法界之感應也(二)此是阿闍梨○況
T2216_.59.0553b27: 餘人作耶(六)非直以本眞言趣以下如文
T2216_.59.0553b28: 或内或外者。二乘菩薩已上云内。内院衆故。
T2216_.59.0553b29: 諸天八部等名外。外金剛部故。意云。通内外
T2216_.59.0553c01: 諸聖衆天等用此八印。諸尊皆同等八葉尊
T2216_.59.0553c02: 位。名降赴道場等威神也。今此八印者。大
T2216_.59.0553c03: 日如來即體・一切諸尊總徳故。相應契當之
T2216_.59.0553c04: 義尤義深也。上至諸佛下至六道。皆悉具
T2216_.59.0553c05: 之八辨心蓮。而皆爲八葉同體之位也。菩提
T2216_.59.0553c06: 心論云。諸尊皆同大毘盧遮那佛身已上可思
T2216_.59.0553c07: 之。師傳云。内者行者内心布字曼荼羅也。外
T2216_.59.0553c08: 者身外壇上圖畫曼荼羅也。意云。行者内心
T2216_.59.0553c09: 及外地敷列尊位。則以此八印及眞言幷所
T2216_.59.0553c10: 圖本尊之所加持故。牽彼諸尊威力。感動
T2216_.59.0553c11: 行者自心功徳。成就所願事也 光云。向來
T2216_.59.0553c12: 二義。初義其釋雖似深密。而非今意。況以
T2216_.59.0553c13: 二乘爲内院衆。其證何在。後義所立最合
T2216_.59.0553c14: 經疏。今私解曰。内謂内心。即觀作也。外謂外
T2216_.59.0553c15: 境。即畫作也。敷列彼聖尊位之時。以此八
T2216_.59.0553c16: 印及眞言以上身
語二密
本尊謂三昧即意密幷上
三密是即能加持也
之所加
T2216_.59.0553c17: 或内或外二壇即是所加持也亦可八印及眞言爲能
加持本尊謂外壇所敷列聖尊是所加持次下段意蓋
T2216_.59.0553c18: 如是
故。彼本尊等降赴道場而滿行者所願
T2216_.59.0553c19: 之事。應知今此觀作内心觀作祕密圓壇爲所加持
即見向釋無問自説之意下
T2216_.59.0553c20: 畫作二曼荼羅威神。等同毘盧遮那佛自證
T2216_.59.0553c21: 法界圓壇也 經聖天等。最珍鈔云。擧天
T2216_.59.0553c22: 等以顯佛菩薩也已上今謂。第一重已下諸
T2216_.59.0553c23: 尊通名聖天之位也。聖衆及天等也已上
T2216_.59.0553c24: 云。鈔主今謂最是可也。但消文句太似穿
T2216_.59.0553c25: 鑿。凡曼荼羅會中聖衆皆言聖天。如彼法花
T2216_.59.0553c26: 化城喩品中讃佛而曰聖主天中天。天是歎
T2216_.59.0553c27: 美之辭也 同謂等同者。以八葉尊印明
T2216_.59.0553c28: 爲能同。以第一重已下諸尊爲所同也。又
T2216_.59.0554a01: 義云。以本尊爲能同。以行者爲所同也
T2216_.59.0554a02: 已上光云。此二義辨例上或内或外可解
T2216_.59.0554a03: 竟乃去也者。十四幷十本共作事竟乃去也
T2216_.59.0554a04:  猶如水火鏡中等者。第二十云。方諸向月
T2216_.59.0554a05: 而水降。圓鏡向日而火生十二右方諸者是珠
T2216_.59.0554a06: 之名也。圓鏡者亦玉之稱也。如次水火所成
T2216_.59.0554a07: 之珠。故日月應之也 此是阿闍梨等者。此
T2216_.59.0554a08: 八印是第五三昧耶阿闍梨灌頂之人所行。而
T2216_.59.0554a09: 非第四三昧耶傳教灌頂已前之人所作也。
T2216_.59.0554a10: 光云。今鈔主傳第五三昧耶心灌頂爲阿闍
T2216_.59.0554a11: 梨位也。今謂。第四三昧耶傳教亦言傳法灌頂
T2216_.59.0554a12: 以上爲阿闍梨位也瞿醯經下
意如此乎
何者。下文曰。若
T2216_.59.0554a13: 弟子之位未得許可等。固不在言限五右
T2216_.59.0554a14: 弟子之位者。第三三昧耶受明灌頂瞿醯經下
謂之傳法
T2216_.59.0554a15: 亦謂成就
灌頂也
已下之人也。許可者。凡此語亘受明
T2216_.59.0554a16: 傳法二位。而今指傳法阿闍梨位也。應知傳
T2216_.59.0554a17: 教灌頂第四三昧耶以上之人行此八印也。
T2216_.59.0554a18: 況又今文既言假令已入漫荼羅者尚不
T2216_.59.0554a19: 得於前軌爾而作。是阿闍梨名通傳教乃至
T2216_.59.0554a20: 受明灌頂之人。而第五見諦位也及第四法則位也
T2216_.59.0554a21: 兩三昧耶之人通持之也。故爲彼未見諦法
T2216_.59.0554a22: 則之人尚作此誡。即下經文誡言不應輒授
T2216_.59.0554a23: 與人等之意也。若傳教未見諦之位一向不
T2216_.59.0554a24: 行用之。何其言假令已入。亦言輒爾而作
T2216_.59.0554a25: 乎。是知依法則亦得作此八印也 已入
T2216_.59.0554a26: 曼荼羅者等者。指前四種三摩耶也 況餘
T2216_.59.0554a27: 人作耶。十四本無作字
T2216_.59.0554a28: 非直以本眞言趣乃至速自建立也者。此釋
T2216_.59.0554a29: 自眞言道以爲幖幟○而得悉地也 非直
T2216_.59.0554b01: 以本眞言趣等者。十四本云。非直以有本
T2216_.59.0554b02: 尊眞言。亦有幖幟。以本眞言趣爲幖幟。趣
T2216_.59.0554b03: 謂如六趣等。此是眞言趣周。謂周具義也。
T2216_.59.0554b04: 非直眞言。兼漫荼羅如本尊相應者。如本
T2216_.59.0554b05: 尊具如是徳。我亦有之。故爲具也十二之
四十八
T2216_.59.0554b06: 本云。非直以有本尊眞言。亦有幖幟。以
T2216_.59.0554b07: 自眞言道以爲幖幟。道謂如六道等。此是
T2216_.59.0554b08: 眞言道圓。謂周具義也。非直眞言。兼漫荼
T2216_.59.0554b09: 羅如本尊相應者。如本尊具如是徳。我
T2216_.59.0554b10: 亦有之。故爲具也已上私云。上擧八印嘆
T2216_.59.0554b11: 功徳畢。今約行者自身所發眞言讃其徳
T2216_.59.0554b12: 也。大師釋云。開口發聲眞言滅罪大日經開
題二之二
T2216_.59.0554b13: 云。凡開口音無非阿字已上是則明無相三
T2216_.59.0554b14: 密本性眞言也。光云。上章別明其能加持八
T2216_.59.0554b15: 印神驗。故釋文曰。以此八印及眞言本尊之
T2216_.59.0554b16: 所加持故等也。此段別説其所加持行者性
T2216_.59.0554b17: 徳。故釋文曰。如本尊有如是徳。我亦有
T2216_.59.0554b18: 之。即治定經言自眞言道以爲幖幟之意
T2216_.59.0554b19: 也耳。二本義釋其意亦爾。彼二本言非直
T2216_.59.0554b20: 以有本尊眞言者。言非直依本尊等眞言
T2216_.59.0554b21: 壇上所布聖天之位威神所同法界海會也
T2216_.59.0554b22: 此指上章。而有能所二加持義謂中胎三密爲
能加持内外二
T2216_.59.0554b23: 壇爲所
加持也
又望今段。共尚屬能加持位也。又十
T2216_.59.0554b24: 四本言以本眞言趣爲標幟。及十本言以自
T2216_.59.0554b25: 眞言道以爲標幟者。謂亦以行者自身本性
T2216_.59.0554b26: 眞言而住其曼荼羅。則由此八印言本尊
T2216_.59.0554b27: 所加持故。性具威徳與彼聖天神驗無異
T2216_.59.0554b28: 也。此以今段其只配所加持位也。然乃今
T2216_.59.0554b29: 疏以本眞言趣句上。及此是眞言趣句下。恐
T2216_.59.0554c01: 有脱文。請後學者與治定經文及二本義釋
T2216_.59.0554c02: 相照。而詳悉之 爲幖幟等者。異本云。爲
T2216_.59.0554c03: 幖幟。以自眞言道。以爲幖幟已上印本無以
T2216_.59.0554c04: 自眞言道等二句 趣謂如六趣等者。釋道
T2216_.59.0554c05: 字也。六道六趣即譯語不同故。未會云眞
T2216_.59.0554c06: 言趣。再治云眞言道也。最珍鈔云。六道差
T2216_.59.0554c07: 別眞言道有種種徳已上今謂。直取六趣聲
T2216_.59.0554c08: 響也。第六云。若約實義。六趣言音悉是
T2216_.59.0554c09: 眞言二十三
取意
 兼曼荼羅等者。異本云。圓謂同
T2216_.59.0554c10: 具義也。非直眞言。兼曼荼羅等已上印本闕
T2216_.59.0554c11: 此二句。十本云。圓謂周具義也。非直眞言。
T2216_.59.0554c12: 兼曼荼羅等已上十四本云。周謂周具義也。
T2216_.59.0554c13: 非直眞言。兼曼荼羅等已上治定經云圖具
T2216_.59.0554c14: 曼荼羅。具字即當此兼字歟。又圓・周・同三
T2216_.59.0554c15: 字名異義同。共是衆生言音具足萬徳之義
T2216_.59.0554c16: 也 故爲具也者。密鈔第九云。疏改爲具也
T2216_.59.0554c17: 者。改者轉也。謂上漫荼幖幟所彰之徳一切
T2216_.59.0554c18: 衆生等共有之。如是之徳無量無邊。即是
T2216_.59.0554c19: 具種種徳義。今譯主但以具字顯之。故云
T2216_.59.0554c20: 改爲具也三十五左苑公所覽之本恐是寫誤
T2216_.59.0554c21: 故爲改乎 此如是一事以上等者。非只行
T2216_.59.0554c22: 者與本尊眞言是同。身威儀・心所住亦是同
T2216_.59.0554c23: 等也。故云形色坐立已上身密已上意密亦爾
T2216_.59.0554c24: 也。喜者喜怒入定等心之所住也。兩本義釋
T2216_.59.0554c25: 云。謂形色坐立喜怒憎愛爾現行十四
本同今疏
 自身住
T2216_.59.0554c26: 本尊形等者牒經。前雖配已下隨釋也。此一
T2216_.59.0554c27: 段牒經文句爛脱。比校治本而可成其意
T2216_.59.0554c28: 已上光云。今私點亂脱曰
T2216_.59.0554c29: (一)而得悉地也(三)若行者依此八印○不久而
T2216_.59.0555a01: (二)如本尊住者(四)前雖配祕密漫荼羅以下
T2216_.59.0555a02: 如文
T2216_.59.0555a03: 前雖配祕密曼荼羅等者。釋當段大旨也。今
T2216_.59.0555a04: 文正以行者安中臺義明矣。前悉地出現
T2216_.59.0555a05: 品釋中。明以所欲成物安中位。以大日
T2216_.59.0555a06: 如來置方隅之義是則以今經文其意明
T2216_.59.0555a07: 故。得意釋之已上光云。若依亂脱。則若行者
T2216_.59.0555a08: 依此以下隨釋也。前雖配下總是結釋上來
T2216_.59.0555a09: 二段。謂初即釋前段内外二壇共以已成聖
T2216_.59.0555a10: 者爲本尊義也。若行者持誦下是釋後段
T2216_.59.0555a11: 未成行者自身住曼荼羅中位作本尊義。
T2216_.59.0555a12: 兼説悉地出現品及成就悉地品等持誦成
T2216_.59.0555a13: 就義也 若行者持誦等者。理趣釋經云。
T2216_.59.0555a14: 或瑜伽師坐於中位三摩地中。如前布列即
T2216_.59.0555a15: 誦十七字眞言上之十二今此持誦軌則即同
T2216_.59.0555a16: 之也
T2216_.59.0555a17: 光云。此下古存亂脱。即今出之
T2216_.59.0555a18: (一)速自建立也(三)其第一印者○以下皆効此
T2216_.59.0555a19: (二)然此八印○隨事用之也(四)其眞言以下
T2216_.59.0555a20: 如文
T2216_.59.0555a21: 其第一印者乃至ra@mra@h&MT00709;者。此釋云何八
T2216_.59.0555a22: 印謂以智慧三昧手○莎訶也。三卷軌光云。此
指青龍
T2216_.59.0555a23:
中云。寶幢日暉色。三角而具光。蓮合散地
T2216_.59.0555a24: 五右二卷軌光云。此指
玄法儀軌
同之。瑜伽記智證云。
T2216_.59.0555a25: 寶幢佛印。蓮華合掌。開散地風已上 三補
T2216_.59.0555a26: 吒者。私云。虚心合掌梵語也。謂合掌開敷二
T2216_.59.0555a27: 地二風也。軌云蓮合。二名互出之歟 大
T2216_.59.0555a28: 威徳生者。東方寶幢佛之異名也。淨菩提心
T2216_.59.0555a29: 自在度人無空過之義。以喩師子王。仍東方
T2216_.59.0555b01: 佛名大威徳生。威徳者師子王義也 此是
T2216_.59.0555b02: 一切智智者。第一云。一切智智即是菩提心
T2216_.59.0555b03: 末之
六左
亦是淨菩提心之異名也 其漫荼羅等
T2216_.59.0555b04: 者。密鈔九云。疏其漫荼羅作三角形等者。令
T2216_.59.0555b05: 如印而作也。謂印以虚心合掌竪地風四
T2216_.59.0555b06: 輪。餘輪合而依舊。此印以空輪望餘四輪。
T2216_.59.0555b07: 即當三角之一角也。名三角印。今漫荼羅
T2216_.59.0555b08: 形亦同彼。其中間三角即當水火空輪。四邊
T2216_.59.0555b09: 四箇三角即當地風四指。想佛在中而具
T2216_.59.0555b10: 威光三十五左大疏鈔四云。疏云。想佛在其
T2216_.59.0555b11: 中。而作威光印也
T2216_.59.0555b12: IMAGE
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T2216_.59.0555b20: 已上私云。此圖般若寺御鈔載之。下皆準之
T2216_.59.0555b21:  故曰周也者。異本作故曰月也。密鈔九云。
T2216_.59.0555b22: 言故曰月也者。此義語也。即是經云而具
T2216_.59.0555b23: 光明耳三十六右今案。具字未再治本作周字
T2216_.59.0555b24: 歟。彼鈔所覽本作月。恐寫誤乎 其中當觀
T2216_.59.0555b25: 毘盧遮那等者。此五箇三角形圖即五佛座
T2216_.59.0555b26: 歟。各具五智故。八印各安五佛也。中位毘
T2216_.59.0555b27: 盧遮那即寶幢佛所具大日也。次文云。其中
T2216_.59.0555b28: 有大日如來。以下皆効此也已上又云。此八
T2216_.59.0555b29: 印皆毘盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印。
T2216_.59.0555c01: 亦是大日如來印。他効此也已上例如理趣
T2216_.59.0555c02: 經八大菩薩曼荼羅。各中位圖大日尊。然此
T2216_.59.0555c03: 大日名觀音。亦名普賢等即此義也 即是
T2216_.59.0555c04: 前瑜伽座等者。第十六云。此圓中先作白蓮
T2216_.59.0555c05: 華。華上畫三角。此三角中作赤色○前大
T2216_.59.0555c06: 壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但
T2216_.59.0555c07: 是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也
T2216_.59.0555c08: 五左持誦不同安然七云。前大壇者是前大悲嘉
T2216_.59.0555c09: 會壇。唯用大壇。今用或別壇或大壇故。云
T2216_.59.0555c10: 用處不同。前但印者是三角印二十二右。光云。安
公解用處不同恐
T2216_.59.0555c11: 誤。此言三角印
不同即如釋文
東曼荼羅鈔覺超上云。私云。疏圖
T2216_.59.0555c12: 也。具縁疏云其鋭向下。今此上向可詳已上
T2216_.59.0555c13: 私云。前瑜伽座者。指第十六所釋。彼圖尖向
T2216_.59.0555c14: 上故。又具縁品釋云。畫作一切遍知印。作
T2216_.59.0555c15: 三角形。其鋭下向五之十
八右
故知具縁品釋與今
T2216_.59.0555c16: 釋同。如彼祕密曼荼羅品圖與今殊。故云
T2216_.59.0555c17: 爾也。光云。今案不爾。言即是前瑜伽座者。
T2216_.59.0555c18: 正指三角曼荼羅體。然乃悉地出現品所説
T2216_.59.0555c19: ra@m字火輪壇也。經曰。智者如瑜伽。以此成
T2216_.59.0555c20: 衆事三之 
十二右
第十二卷二左總出五字壇圖則
T2216_.59.0555c21: 火輪壇向上。三角形也。故曰前云三角尖向
T2216_.59.0555c22: 上也。此火輪壇即瑜伽座。如彼第十六卷所
T2216_.59.0555c23: 出。是佛部曼荼羅。而非瑜伽座也。問。上下
T2216_.59.0555c24: 表示如何。答。即是内證向上化他向下義用之
T2216_.59.0555c25: 殊異歟 ra@mra@h者。此三角火輪種子也。大空
T2216_.59.0555c26: 涅槃二點安之。則大空點自在成辨之義。涅
T2216_.59.0555c27: 槃點事業圓滿之意也。凡東方身色如日暉
T2216_.59.0555c28: 故。皆就火輪徳釋之也。又五色配五方之
T2216_.59.0555c29: 時。東方赤色即其義也
T2216_.59.0556a01: 第二如前作印乃至va@mva@h者。此釋即以此
T2216_.59.0556a02: 印而屈風輪○莎訶也。三卷儀軌云。開敷淨
T2216_.59.0556a03: 金色。嚩字金剛光。風輪屈在空中之五右二卷
T2216_.59.0556a04: 軌同之。瑜伽記云。不改前印風空相捻合而
是也
T2216_.59.0556a05:
如前作印等者。私云。最珍鈔云。問。如前作
T2216_.59.0556a06: 印者。敷二地二風歟。答。一説云。二手合。風
T2216_.59.0556a07: 輪屈在空。一説云。虚心合。二地開敷。屈風
T2216_.59.0556a08: 安空頭已上 如縛字之形者。或本作令皆
T2216_.59.0556a09: va字之形。十本同之。高野中院本作令如
T2216_.59.0556a10: &MT01819;字之形。十四本十二之
四十九
同之。但作縛字本
T2216_.59.0556a11: 最宜歟。此印vva@m字形。是圓形之中五輪塔形
T2216_.59.0556a12: 也 金剛不壞印者。南方開敷華佛之異名
T2216_.59.0556a13: 也。南方到金剛實際之位。故云金剛不壞
T2216_.59.0556a14: 也 其漫荼羅形圓等者。大疏鈔四云。此曼
T2216_.59.0556a15: 荼羅者圓白如滿月耳。疏以金剛遶之已上
T2216_.59.0556a16: 雜鈔智證云。其曼荼羅如縛字形是彼字
第五聲
此正
T2216_.59.0556a17: 圓而白耳。何取第五音。又正圓而白。如月
T2216_.59.0556a18: 輪形否已上些些疑問云。文縛字第五音如
T2216_.59.0556a19: 何。私問。縛字取第五音云文不見如何已上
T2216_.59.0556a20: 私云。是波字第五聲者。異本繁多。般若寺鈔
T2216_.59.0556a21: 作是婆字第五聲。十四本作su蘇字是娑字
第五聲
T2216_.59.0556a22: 十本無此注。今謂。數本之中。御鈔爲正。自
T2216_.59.0556a23: 餘恐是寫誤。謂彼寫誤波。波及娑寫誤婆
T2216_.59.0556a24: 也。問。何必取第五聲。答。輪圓具足義以爲
T2216_.59.0556a25: 此印正字故云爾歟。菩提心論云。總而言
T2216_.59.0556a26: 之。具足成就第五噁字七右智證釋空輪點
T2216_.59.0556a27: 亦此義也。又性靈集云。奇哉逸婀之徳。皇哉
T2216_.59.0556a28: 五轉之鍐第六卷右。將軍良納言爲開府
儀同三司左僕射設大祥齋願文
a字口内
T2216_.59.0556a29: 本音。故雖具乃至第五點。直呼之阿聲。va
T2216_.59.0556b01: 字脣内末音。故雖無點畫。呼之鍐聲。故今
T2216_.59.0556b02: va字特取第五聲歟已上光云。或云。今此縛
T2216_.59.0556b03: 字即五類聲第五句字。故云第五聲也 以
T2216_.59.0556b04: 金剛圍之者。光云。謂以炎光三股金剛圍
T2216_.59.0556b05: 圓輪四邊也 問其金剛等者。va@m上人持本作
T2216_.59.0556b06: 同字。十四本無問字。持誦不同同之。十本
T2216_.59.0556b07: 同今本。更考證本。但同字合義歟。謂以此
T2216_.59.0556b08: 第二曼荼羅例同次上第一印曼荼羅之意
T2216_.59.0556b09:  亦在華臺之上等者。今此第二印曼荼羅。
T2216_.59.0556b10: 亦中位安大日。皆是觀作。非正圖佛像也。
T2216_.59.0556b11: 謂中央大日。四方四佛。四隅四菩薩。即是八
T2216_.59.0556b12: 印各具之義也 隨取其一等者。謂持誦者
T2216_.59.0556b13: 雖必不具八印。唯隨用其一印而亦無失。
T2216_.59.0556b14: 是即各具八印故歟 va@mva@h者即眞言也。今
T2216_.59.0556b15: 此第二印是南方開敷華佛印。然南方灌頂
T2216_.59.0556b16: 方故。此尊亦名灌頂智。va字即水。以爲灌
T2216_.59.0556b17: 頂。以此義故。此尊va字爲種子也。具第十
T2216_.59.0556b18: 一及第十二點者。顯五點具足之義事業成
T2216_.59.0556b19: 辦之意也
T2216_.59.0556b20: 第三印如前作乃至sa@msa@h者。此釋復以初
T2216_.59.0556b21: 印而散水輪火輪○莎訶也。三卷軌云。彌陀
T2216_.59.0556b22: 眞金色。月輪波頭繞。開敷妙蓮花中之五右二卷
T2216_.59.0556b23: 軌同之。瑜伽記云。大開六輪地空相合。此
T2216_.59.0556b24: 八葉蓮印已上 即三補吒合掌等者。大疏鈔
T2216_.59.0556b25: 云。但風指先以開張。作初割華形已上私云。
T2216_.59.0556b26: 此八葉印也。但經疏文未分明乎。最珍鈔云。
T2216_.59.0556b27: 問。經文散水輪云。散風輪相不見何。答。
T2216_.59.0556b28: 文不委也。初印開風指故。其相自顯也。進
T2216_.59.0556b29: 云釋云。其地風指先已開張云云。付之蓮華
T2216_.59.0556c01: 印無開地指何。答。文不委也。初印地風指
T2216_.59.0556c02: 開事。如初印可云。合地指也。以開風指
T2216_.59.0556c03: 爲要。地風指先已開云也。難云。若爾。開風
T2216_.59.0556c04: 指如前合地指可云也如何。答。實可然。文
T2216_.59.0556c05: 言總略也已上今云。此鈔問答委細。御鈔但風
T2216_.59.0556c06: 指先以開云云。是亦同最珍之意歟 此如
T2216_.59.0556c07: 來藏印等者。西方無量壽佛之異名也。蓮華
T2216_.59.0556c08: 部理也。在纒爲徳故云如來藏也 亦名蓮
T2216_.59.0556c09: 華藏印者。是又異名也 漫荼羅如前等者。
T2216_.59.0556c10: 大疏鈔四云。曼荼羅形與經同也。但疏以
T2216_.59.0556c11: 四蓮圍之爲異耳。中亦觀大日如來也
T2216_.59.0556c12: IMAGE
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T2216_.59.0556c15: [IMAGE]
T2216_.59.0556c16: [IMAGE]已上
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T2216_.59.0556c19: [IMAGE]
T2216_.59.0556c20: [IMAGE]
T2216_.59.0556c21: 中亦觀大日等者。或本此中亦觀等句上載
T2216_.59.0556c22: 圓形圖。今本無之。兩本義釋亦無之。是曼
T2216_.59.0556c23: 荼羅圖也。即於月輪四方。以蓮花繞之也
T2216_.59.0556c24:  sa@msa@h者。sa字諦義。諦即諦觀。以妙觀察智
T2216_.59.0556c25: 邪正不謬故。以爲種子。觀音種子亦用sa
T2216_.59.0556c26: 字。即此義也
T2216_.59.0556c27: 第四印如前第三印乃至ha@mha@h者。此釋即
T2216_.59.0556c28: 以此印屈二地輪入於掌中○莎訶也。三卷
T2216_.59.0556c29: 儀軌云。皷音曼荼羅半月空點圍。雙地入滿
T2216_.59.0557a01: 中之五右二卷軌同之。瑜伽記云。不改彌
T2216_.59.0557a02: 陀。但開地輪倶屈。兩指背相著之。餘如彌
T2216_.59.0557a03: 已上 如前第三印等者。私云。此印蓮華
T2216_.59.0557a04: 合掌屈二小指。合背而入掌中也。最珍鈔
T2216_.59.0557a05: 云。問。如第三印者。二水二火二風開歟。答。
T2216_.59.0557a06: 如文者然。屈地入掌。餘如阿彌陀印也。
T2216_.59.0557a07: 問。先虚心合掌如前印云歟。不可及開水
T2216_.59.0557a08: 火風歟。答。師説準阿彌陀印。屈二地入掌
T2216_.59.0557a09: 云也。各可開三指歟。一説云。合掌雙地入
T2216_.59.0557a10: 月云云。一説云。不改前印。屈二地入月。
T2216_.59.0557a11: 甲相合云云已上 佛音莊嚴印等者。天皷音
T2216_.59.0557a12: 佛之異名也。大疏鈔四云。疏意同。但以是佛
T2216_.59.0557a13: 音莊嚴印亦云内外莊嚴云云。十卷疏云。
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T2216_.59.0557a17: [IMAGE]已上光云。此圖恐是寫誤。
T2216_.59.0557a18: [IMAGE]釋文已言而側。今謂
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T2216_.59.0557a22: 以點圍之者。最珍鈔云。何點乎。答。空點歟云
T2216_.59.0557a23: 已上今此羯磨部具足衆色像。故形空輪
T2216_.59.0557a24: 之義有之。第十四云。羯磨部遍入一切輪。
T2216_.59.0557a25: 故無別壇七右今以空點圍之。其意同也
T2216_.59.0557a26: 餘如前思之者。光云。此半月壇亦在蓮臺之
T2216_.59.0557a27: 上。其半月中觀大日如來及四智四行等也
T2216_.59.0557a28:  ha@mha@h者即種子也。ha字一切音聲最末因
T2216_.59.0557a29: 縁生聲字也。故北方感應道交種子用之也」
T2216_.59.0557b01: 佛妙音莊嚴印云云已上御鈔 内外莊嚴者。
T2216_.59.0557b02: 衣服瓔
珞等
相好光
明等
莊嚴等也。内身外色衆具故
T2216_.59.0557b03: 云爾歟。光云。此内外解未痛快乎。今謂。此
T2216_.59.0557b04: 天皷音佛印。故曰佛音莊嚴。即是法譬之異。
T2216_.59.0557b05: 而言説法音也。或曰微妙聲佛陀羅尼集經及
觀佛三昧經
T2216_.59.0557b06: 亦是也。又此尊主自利利他事業成滿之徳。
T2216_.59.0557b07: 故曰萬徳莊嚴也。又此是二利事業只是内
T2216_.59.0557b08: 證外用二徳。故曰内外莊嚴也。莊嚴謂具足
T2216_.59.0557b09: 之義也 室宅衣服等者。高野中院本無車
T2216_.59.0557b10: 乘二字。va@m上人幷法生房所持本無事處二
T2216_.59.0557b11: 字。十四本同之 漫荼羅半月形等者。大疏
T2216_.59.0557b12: 鈔四云。又疏云。半月形而側。以點圍之
T2216_.59.0557b13:
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T2216_.59.0557b21: [IMAGE]
T2216_.59.0557b22: 第五如前三補吒合掌乃至a@ma@h者。此釋
T2216_.59.0557b23: 復以定慧手作未開敷花合掌建立二虚空輪
T2216_.59.0557b24: 而稍屈之○莎訶也。三卷軌云。普賢曼荼羅
T2216_.59.0557b25: 滿月金剛遶。蓮華竪二空中之五右二卷軌
T2216_.59.0557b26: 同之。瑜伽記云。蓮華合掌。並於二空。附風
T2216_.59.0557b27: 輪前勾著内耳已上 三補吒合掌等者。私
T2216_.59.0557b28: 云。是如入佛三昧耶印。即結寶瓶形也。最
T2216_.59.0557b29: 珍鈔云。問。二空開張云事。經文不見。只立
T2216_.59.0557c01: 二空云許也如何。答。立二空者。可開張
T2216_.59.0557c02: 歟。不然者。無其詮。合掌立二掌事也已上
T2216_.59.0557c03: 今殊建立者。可開立。瑜伽記文附風輪前
T2216_.59.0557c04: 者。開立歟。自門傳只並舒二空開張之而
T2216_.59.0557c05: 不付風輪也。如入佛三摩耶印也。問。從
T2216_.59.0557c06: 佛支分生者何義。答。普賢菩薩之異名也。最
T2216_.59.0557c07: 珍鈔云。八大法身印者。皆大日如來四智四
T2216_.59.0557c08: 行功徳也。故普賢印即從佛支分生也已上
T2216_.59.0557c09: 如此釋者。總即別名。今謂不然。支分生曼
T2216_.59.0557c10: 荼羅者。謂如來自證即身成佛深義也。是即
T2216_.59.0557c11: 一切衆生本有普賢大菩提心萬徳輪圓之義。
T2216_.59.0557c12: 故以此尊特名支分生也。慈氏軌云。以心
T2216_.59.0557c13: 置心○初發心時便成正覺。此心發時便成
T2216_.59.0557c14: 普現色身三昧耶身上之二十五可思之 其
T2216_.59.0557c15: 曼荼羅如瓶等者。大疏鈔四云。如瓶形者。
T2216_.59.0557c16: 意取瓶腹。即是形圓也。以四金剛圍云云
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T2216_.59.0557c19: [IMAGE]
T2216_.59.0557c20: [IMAGE]已上
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T2216_.59.0557c23: [IMAGE]
T2216_.59.0557c24: [IMAGE]
T2216_.59.0557c25: 十卷義釋云。其曼荼羅如滿月形者。意取圓
T2216_.59.0557c26: 形也。以四金剛圍之如前已上私云。如瓶
T2216_.59.0557c27: 形者。經文出瓶與月。迦羅捨者。即瓶之梵
T2216_.59.0557c28: 名也。經二云。次具迦羅奢。或六或十八具縁
T2216_.59.0557c29: 蘇悉地經中云。或於蓮華上置滿迦羅賖
T2216_.59.0558a01: 已上祕密決疑鈔云。迦羅奢瓶也已上此中
T2216_.59.0558a02: 釋意。即取瓶腹圓形如滿月也 以四金剛
T2216_.59.0558a03: 等者。以五股金剛四方圍之也。又此中可
T2216_.59.0558a04: 觀五佛及八印。故曰餘如前也 a@ma@h
T2216_.59.0558a05: 即眞言也a字是菩提心。故爲普賢菩薩種
T2216_.59.0558a06: 子也。經當卷上文所説十二字眞言之中。
T2216_.59.0558a07: a@ma@h二字取餘十字。爲四佛及普賢菩
T2216_.59.0558a08: 薩種子也
T2216_.59.0558a09: 第六印如前乃至更勘梵本者。此釋即以此印
T2216_.59.0558a10: 屈其火輪餘相如前○莎訶也。三卷儀軌云。
T2216_.59.0558a11: 觀音頗梨色。彩虹金剛幡。準前屈火輪如鉤
相背
T2216_.59.0558a12: 中之
五右
二卷軌同之。瑜伽記云。不改普賢。但屈
T2216_.59.0558a13: 二火其背相著已上 如前等者。私云。此印
T2216_.59.0558a14: 虚心合掌。二火合甲而入掌也 柱此中指
T2216_.59.0558a15: 也。十四本云。相合也。而頭相柱。此中指也
T2216_.59.0558a16: 十二之
五十右
十本同之 謂如第五印等者。十四本
T2216_.59.0558a17: 曰。餘如舊即是也謂如第五也。
此是法住印也
其曼荼羅等
T2216_.59.0558a18: 之五
十左
光云。若依義釋則讀亂脱曰
T2216_.59.0558a19: (一)餘依舊(三)謂如第五印(二)即是也(四)此是法
T2216_.59.0558a20: 住印也以下如文
T2216_.59.0558a21: 此是法住印者。觀音是法部尊故。云法住印
T2216_.59.0558a22: 也 問。經云世尊陀羅尼印。今何異經而出
T2216_.59.0558a23: 別名。將又法住印者即第七印之名。云何相
T2216_.59.0558a24: 濫擧之。答。經・釋兩名互出之歟。又第七印
T2216_.59.0558a25: 名法住者。彼文殊説法徳也。此觀音法部徳
T2216_.59.0558a26: 也。仍此一名通二尊歟。例四智之時。妙觀
T2216_.59.0558a27: 察智名轉法輪智。又四菩提之時。文殊爲大
T2216_.59.0558a28: 悲演法也。問。世尊陀羅尼者其義何。答。世
T2216_.59.0558a29: 尊是通號也。此示四菩薩皆處佛位之義
T2216_.59.0558b01: 也。是以普賢名如來一切支分生。文殊名如
T2216_.59.0558b02: 來法住。彌勒名世尊迅疾持。次陀羅尼者。以
T2216_.59.0558b03: 慧爲體。是故西方智慧門觀音特名陀羅
T2216_.59.0558b04: 尼。又陀羅尼翻爲總持。即慧性有憶持之
T2216_.59.0558b05: 徳故也已上光云。一傳此讀亂脱。則以此是
T2216_.59.0558b06: 法住印也六字移置次第七印其水風指頭
T2216_.59.0558b07: 相合也句之下也。問。今四菩薩列次如何。
T2216_.59.0558b08: 答。安然菩提心義有三次第。一普・文・觀・彌
T2216_.59.0558b09: 常途二普・文・彌・觀實義三普・觀・文・彌亂脱。今
考無文
T2216_.59.0558b10: 今亂脱次第也。東西南北對方列之。理趣經
T2216_.59.0558b11: 八大菩薩中。初四尊同之。今疏次下亦有
T2216_.59.0558b12: 普・文・彌・觀次第。又普・文・觀・彌常途因行證
T2216_.59.0558b13: 入次第也 其漫荼羅等者。大疏鈔四云。此
T2216_.59.0558b14: 法住印。乃至如虹形。有諸色間錯。猶如虹
T2216_.59.0558b15: 之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛
T2216_.59.0558b16: 之幡也
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T2216_.59.0558b25: 私云。半月風輪。風輪西方金徳也。謂以五
T2216_.59.0558b26: 大配五方之時。以風爲西也不空傳虹形者。
T2216_.59.0558b27: 衆相具足義也。即虹色衆色具足故以爲喩
T2216_.59.0558b28: 也。意顯示西方萬徳輪圓之義也 有蓮
T2216_.59.0558b29: 有金剛等者。上來曼荼羅或以蓮圍之。或
T2216_.59.0558c01: 以金剛圍之等也。今則通取彼蓮華金剛
T2216_.59.0558c02: 等而聚集飾之也。些些疑問智證云。其形如
T2216_.59.0558c03: 覆虹已下。其意如何。更問如何。莎訶此恐未
T2216_.59.0558c04: 審更勘本。此句如何已上雜鈔一云。其形如覆
T2216_.59.0558c05: 已下如何。有蓮金剛點等如何。今此以下云
T2216_.59.0558c06: 何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。未審
T2216_.59.0558c07: 與更問其同異如何。此恐云何。草本云。其
T2216_.59.0558c08: 形如已下如何。有蓮已下如何。今此以下如
T2216_.59.0558c09: 何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。此句
T2216_.59.0558c10: 如何。又此八印各有別曼荼羅否。若爾。一
T2216_.59.0558c11: 一垂示。觀音位次左右不同。諸印不次第。
T2216_.59.0558c12: 垂決示已上記問八張云。其曼荼羅如虹色
T2216_.59.0558c13: 更問者。文中明釋。亦如上祕密曼荼羅品中
T2216_.59.0558c14: 釋彩虹色尊已上私云。更問者。西方具足諸
T2216_.59.0558c15: 相。是以西方爲方便究竟之意也。中東南
T2216_.59.0558c16: 北西次第。甚有深義。故今云更問歟已上
T2216_.59.0558c17: 云。此鈔主義最有其意。總言實義。則自餘
T2216_.59.0558c18: 尊皆亦如此具衆相耳。今就別論而明此
T2216_.59.0558c19: 尊。謂如虹形。即具諸色。亦莊嚴之。即以蓮
T2216_.59.0558c20: 及金剛點等。誠知是表西方方便究竟具諸
T2216_.59.0558c21: 徳也。又理趣經得自性章言種種色心。即此
T2216_.59.0558c22: 義也。須言更問而令後學詳之者乎 其
T2216_.59.0558c23: 眞言曰bu等者。十四本云。其眞言曰。buddh@a
T2216_.59.0558c24: dh@ara@ni佛總持。此初字爲種
子。謂嚩字即無縛也
sm@r薩沒哩
T2216_.59.0558c25: ti念也val@a力也。羅
字引聲
dhanakari
T2216_.59.0558c26: 作益也謂
益念力也
dhara#駄囉dharaya#
T2216_.59.0558c27: 駄羅耶sarva上謂自持持我也。
下謂持他持一切也
bhagava
T2216_.59.0558c28: ti世尊也。呼本
尊也。歎徳也
@ak@aravati
T2216_.59.0559a01: 謂具形
相者
samaye釋如上也sv@ah@a此恐
未審。
T2216_.59.0559a02: 更勘梵本。十
二之五十左
私云。字引聲者。ri字點歟。謂雖短
T2216_.59.0559a03: 點。而引聲呼之歟已上光云。此解不爾。義釋
T2216_.59.0559a04: 已注末囉而曰力也囉字引聲是也。今依
T2216_.59.0559a05: 義釋而點亂脱曰
T2216_.59.0559a06: (一)眞言曰(三)bu此初字○即無縛也(二)勃駄○
T2216_.59.0559a07: 佛總持(四)薩沒哩○末羅(六)駄那迦哩(五)字引
T2216_.59.0559a08: (七)迦梨○持一也(九)此一切屬
上句也
(八)薩畔(十)
T2216_.59.0559a09: 迦嚩低以下如文
T2216_.59.0559a10: 私曰。此一切屬上句也者。一切言次下薩畔
T2216_.59.0559a11: 句義也。今是一切句引上作釋故。薩畔句屬
T2216_.59.0559a12: 上駄羅耶句。而可成其義之意也 釋如上
T2216_.59.0559a13: 者。此指上入佛三摩耶釋第九卷也 此恐未
T2216_.59.0559a14: 審者。此釋難思。問。無畏與一行共覽梵本。
T2216_.59.0559a15: 何作此語。答。最珍鈔云。此眞言梵本無莎
T2216_.59.0559a16: 訶句歟。仍他人勘之云歟。今謂。無畏所將
T2216_.59.0559a17: 梵本進官之間。以無行請來本譯之一説
T2216_.59.0559a18: 有之。若依此説。則無行本無莎訶句。故今
T2216_.59.0559a19: 作此釋歟。問。如今釋者。注諸句句義中。
T2216_.59.0559a20: 莎訶未審。是不詳莎訶句義歟。何其論句
T2216_.59.0559a21: 有無。答。莎訶句義無畏已解之。第四灑淨眞言
T2216_.59.0559a22: 云。末句云莎訶。是警覺義○以下諸眞言云
T2216_.59.0559a23: 莎訶者。其義大同十九左若爾。豈云句義不
T2216_.59.0559a24: 詳。故知是論句具闕也
T2216_.59.0559a25: 第七印如前乃至莎訶者。此釋復以虚心合
T2216_.59.0559a26: 掌開散火輪其地輪空輪和合相持○莎訶
T2216_.59.0559a27: 也。三卷儀軌云。文殊欝金色。虚空雜色圍。青
T2216_.59.0559a28: 蓮開火輪中之五右二卷軌同之。瑜伽記云。
T2216_.59.0559a29: 文殊印蓮華合掌地在水下。以二水輪其頭
T2216_.59.0559b01: 相持。火輪附水前一寸許不相著。空風相
T2216_.59.0559b02: 捻合面已上 三補吒等者。私云。此印常用
T2216_.59.0559b03: 上儀軌説。所謂虚心合掌開二火也。經及疏
T2216_.59.0559b04: 説二地二空入掌内也。更可尋明師耳
T2216_.59.0559b05: 上火者。印本作頭相合也。曼荼羅虚空形等。
T2216_.59.0559b06: 十本同之。十四本云。頭相合也。二地也。上
T2216_.59.0559b07: 火也現行印本十二之
五十一全同今疏
上火可訓之。即開立之
T2216_.59.0559b08: 也。問。此印名何印也。答。經云法住印。是文
T2216_.59.0559b09: 殊説法之徳。故云爾也 漫荼羅虚空形等
T2216_.59.0559b10: 者。大疏鈔四云。但曼荼羅空形。方形作之。
T2216_.59.0559b11: 乃至其邊各一點挾之。儀軌作小異也。略耳
T2216_.59.0559b12: 已上私云。御鈔無圖。最珍鈔云。虚空無形。若
T2216_.59.0559b13: 寄形者圓也。不可方形。何又此曼荼羅何
T2216_.59.0559b14: 殊虚空形乎。答。如來一切智故空智也。實
T2216_.59.0559b15: 無其形。寄方圓共無妨歟。圓天者妄情之
T2216_.59.0559b16: 見也已上依此意者。今方形者且出一途。亦
T2216_.59.0559b17: 可云圓形也。今謂不爾。方形者團形也。圓
T2216_.59.0559b18: 半之上重置方半即作團形。是衆形具足之
T2216_.59.0559b19: 義也 兩邊各一點者。點謂空點。即表虚空
T2216_.59.0559b20: 輪之相也 眞言曰@a此是種子也等者。十
T2216_.59.0559b21: 四本云。@a此是種子也。
此一字是行
veda一謂具一切智
也。謂已證之
T2216_.59.0559b22:
vide二即以此所具之
慧能惠他人也
sv@ah@a十二之
五十一
T2216_.59.0559b23: 本云。@a此是種子也。此一字是行。吠駄謂具
T2216_.59.0559b24: 一切智也。謂已證智vide費提即以此所具之
T2216_.59.0559b25: 慧能惠他人也已上
T2216_.59.0559b26: 第八印合掌乃至莎訶者。此釋同前虚心合
T2216_.59.0559b27: 掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉○莎
T2216_.59.0559b28: 訶也。三卷軌云。慈氏黄金色。虚空用青點。
T2216_.59.0559b29: 金剛掌旋轉掌心相著
中之五右
二卷軌同之。瑜伽記云。
T2216_.59.0559c01: 彌勒印金剛合掌左點右輪。各各三度。頂上
T2216_.59.0559c02: 散之。又但心上旋轉此印已上 合掌等者。
T2216_.59.0559c03: 私云。經言虚心合掌。疏言掌心相到。軌言
T2216_.59.0559c04: 金剛掌。三説相違。凡八印多分皆虚心合掌。
T2216_.59.0559c05: 爾乃此印尤可虚合。但如疏及軌是別義
T2216_.59.0559c06: 歟。凡此印合掌先左膝上轉之時。右覆左仰。
T2216_.59.0559c07: 次右膝上轉之時。左覆右仰也。是即如來速
T2216_.59.0559c08: 疾神通之事業也已上光云。師傳意曰。此印先
T2216_.59.0559c09: 作虚心合掌印母也而轉作金剛掌印相也
T2216_.59.0559c10: 令掌心相到正成印
體也
只是一印也 漫荼羅同
T2216_.59.0559c11: 前等者。大疏鈔四云。曼荼羅同前虚空。乃至
T2216_.59.0559c12: 但改作青色等已上私云。御鈔無圖。但可
T2216_.59.0559c13: 作團形歟。前雜色。此青色。青與雜共有衆
T2216_.59.0559c14: 色具足之義。故虚空輪色或云雜色。或云青
T2216_.59.0559c15: 色也。又青色微細具衆色。雜色麁顯備衆
T2216_.59.0559c16: 色。故表彌勒菩薩因徳之中具衆相。文殊果
T2216_.59.0559c17: 徳之位備萬像之意歟 白點者。最珍鈔
T2216_.59.0559c18: 云。問。經用青點云。釋作青色。用白點云
T2216_.59.0559c19: 何。答。經文不委細也。梵本如此歟。虚空青
T2216_.59.0559c20: 色以白色空點圍繞也。如星歟 眞言曰此
T2216_.59.0559c21: gi字等者。十四本云。眞言曰。mah@ayoga
T2216_.59.0559c22: 一此也字加三昧聲。是種子
也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也
yogini二此
眞言
T2216_.59.0559c23: 主住大瑜伽也。未得瑜伽
令得之。謂授與修行者願
yogezva説伐ri
T2216_.59.0559c24: 瑜伽而得
自在也
kha@m平空也jar@i引生也。從空生也。
迦是作此生等於空
T2216_.59.0559c25: ke莎訶十二之
五十一
T2216_.59.0559c26: 光云。今依義釋點亂脱曰
T2216_.59.0559c27: (一)眞言曰(四)gi字○是種子也(三)瑜伽謂諸
T2216_.59.0559c28: 佛瑜伽也(二)摩訶(五)瑜祇○修行者願(七)
T2216_.59.0559c29: 瑜伽而得自在也(六)瑜藝詵伐哩(八)
T2216_.59.0560a01: 也○空生也(十)迦是作也○於空也(九)
T2216_.59.0560a02: (十一)復次第一以下如文
T2216_.59.0560a03: gi字也加三昧等者。演密鈔第九云。疏此ga
T2216_.59.0560a04: 伽字加三昧等者。謂此ga伽字加三昧畫。乃
T2216_.59.0560a05: gi祇字。却是釋成下句瑜伽字義。不應此
T2216_.59.0560a06: 句中置之三十六右瑜伽記云。慈氏明中。説之
T2216_.59.0560a07: 一字不用入聲。準本音可讀之。如本國
T2216_.59.0560a08: 如來梵中世字。但聚口喚之稍爲異耳似於
上聲。
T2216_.59.0560a09:
私云。眞言句義曰。諸佛大瑜伽與行者
T2216_.59.0560a10: 願。令得於自在。從空生作業。今言gi字也
T2216_.59.0560a11: 加三昧等者。yugi二字中。取gi字爲種子
T2216_.59.0560a12: 歟。yuga句中已無gi字。故密鈔云不應此句
T2216_.59.0560a13: 中置之。但義釋言也字加三昧聲。是取yu
T2216_.59.0560a14: 字。爾乃與今疏異。私案。gi字及也加三昧
T2216_.59.0560a15: 聲。二字共用爲種子歟。又義云。gi字也者。
T2216_.59.0560a16: 即出種子。此字i點云加三昧聲也。光云。
T2216_.59.0560a17: 密鈔及鈔主又義。皆就寫誤之本穿鑿。gi
T2216_.59.0560a18: 宜改作yu。義釋已言此也字加三昧聲。況
T2216_.59.0560a19: 又今疏亦言也加三昧。也是ya對注也。加三
T2216_.59.0560a20: 昧即加u點也。當知是ya字也
T2216_.59.0560a21: 復次第一東方○次依用
四印也
者。記問八帳智證
T2216_.59.0560a22: 云。當知此八印皆毘盧遮那印也者。八印皆
T2216_.59.0560a23: 是大日如來一身上用也。無他家事。故不合
T2216_.59.0560a24: 作別異之解耳已上大疏鈔四云。如東方印
T2216_.59.0560a25: 則寶幢佛印。亦是大日如來印。他効此也。意
T2216_.59.0560a26: 指根本云爾也。又疏文説八印處。皆想其
T2216_.59.0560a27: 中有大日尊云云。故可云皆是本大日尊。
T2216_.59.0560a28: 故總云大日尊印耳已上私云。初四佛東南
T2216_.59.0560a29: 西北次第也。次四菩薩東南北西次第也。兩
T2216_.59.0560b01: 箇建立竝擧之也。正方以四智果徳故。顯
T2216_.59.0560b02: 了而各形一方也。隅角亦四行因徳故。微隱
T2216_.59.0560b03: 而兼二方也 次依用等者。十四本云。依
T2216_.59.0560b04: 次配四印十二之
五十二
意云。如次四佛皆可云
T2216_.59.0560b05: 亦是大日也
T2216_.59.0560b06:   一 八印同爲大日印
T2216_.59.0560b07: 覺超僧都東曼荼羅鈔上云。私云。經説八印
T2216_.59.0560b08: 云寶幢等印。亦不云八葉印。案經及疏初
T2216_.59.0560b09: 文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次
T2216_.59.0560b10: 第一東方寶幢。乃至第八東北觀自在尊。知
T2216_.59.0560b11: 此八印毘盧遮那印也。以東方印則寶幢佛
T2216_.59.0560b12: 印。亦是大日如來印。他効此也已上第二十
T2216_.59.0560b13: 云。然此八葉及中胎五佛四菩薩豈異身乎。
T2216_.59.0560b14: 即一毘盧遮那耳二十六左第三云。毘盧遮那
T2216_.59.0560b15: 本地常心即是花臺具體。四佛四菩薩醍醐
T2216_.59.0560b16: 果徳。如衆實倶成十五左
T2216_.59.0560b17:   一 祕惜八印
T2216_.59.0560b18: 智證胎藏瑜伽記云。又語話中曰。辯弘闍梨
T2216_.59.0560b19: 未得八印。汴州門下不解用八印云云
T2216_.59.0560b20: 已上
T2216_.59.0560b21: 經中次誡阿闍梨乃至大獄之罪耶者。此釋
T2216_.59.0560b22: 祕密主是名如來祕密印○而求法者也。大
T2216_.59.0560b23: 疏鈔四云。經不應輒授與人云云。疏云。次
T2216_.59.0560b24: 誡阿闍梨應授法。若未灌頂。一切不得示
T2216_.59.0560b25: 也。經云。除已灌頂其性調柔精勤堅固
T2216_.59.0560b26: 發殊勝願恭敬師長念恩徳者内外
T2216_.59.0560b27: 清淨捨自身命而求法者云云。可見
T2216_.59.0560b28: 疏文。皆有次。又者字成段了。此等具六種
T2216_.59.0560b29: 徳人已得灌頂位。方應授與言也。若向未
T2216_.59.0560c01: 灌頂人説此事者。師資共結無間罪已上
T2216_.59.0560c02: 云。六徳七徳兩義已見。六字是寫誤歟。可
T2216_.59.0560c03: 勘證本而已 若未灌頂等者。釋除已灌
T2216_.59.0560c04: 頂句也 卒暴者。不柔軟之貎也 謂如法
T2216_.59.0560c05: 華等者。即指提婆品因縁也 不得輒爾示
T2216_.59.0560c06: 人等者。謂縱使雖已灌頂之人。如此勝徳
T2216_.59.0560c07: 未具足者。輒爾不可授之也 在所遊方
T2216_.59.0560c08: 者。謂於一切所遊歴方所。不可妄説也
T2216_.59.0560c09: 若弟子之位等者。此指持明受明等灌頂之
T2216_.59.0560c10: 位也 許可者。傳教灌頂之位已得師位。而
T2216_.59.0560c11: 受弘通教法之命。故云許可也 不在言
T2216_.59.0560c12: 限者。非所言之限也
T2216_.59.0560c13: 六月者擧數也乃至身口意也者。大疏鈔四
T2216_.59.0560c14: 云。疏云。六月者。淨六根故。三月者。爲淨
T2216_.59.0560c15: 三業故。十卷疏云。此一段文屬後品云云。
T2216_.59.0560c16: 意此六月三月等文應在後持明禁戒品中
T2216_.59.0560c17: 言也已上記問八帳智證云。六月者擧數也。下
T2216_.59.0560c18: 兩三行文合在下品。今以互迴置八印品
T2216_.59.0560c19: 私云。十四本以六月者○身口意也七十
T2216_.59.0560c20: 六字注書。而置次品或要心一月二月之下
T2216_.59.0560c21: 也。彼十四本云。令他輕謗自招無間大獄之
T2216_.59.0560c22: 罪耶次持明禁戒品第十五時金剛手爲彼修
T2216_.59.0560c23: 眞言行諸菩薩等○謂行者持誦時或要心一
T2216_.59.0560c24: 月二月六月者擧數也初六月不成更六
月作○云三月者爲淨身口意也
乃至年歳等
T2216_.59.0560c25: 此事了時等十二之
五十二
即是爛脱。至下文處而可
T2216_.59.0560c26: 悉之
T2216_.59.0560c27: 大日經疏演奧鈔第五十五
T2216_.59.0560c28:   此卷之中。未詳惟多。予雖不似補其所
T2216_.59.0560c29: 闕。而尚亦有不可形於翰墨之者。苦告
T2216_.59.0561a01: 後生。就師禀承。寶永第五星紀戊子三
T2216_.59.0561a02: 月七日。慧光誌
T2216_.59.0561a03:
T2216_.59.0561a04:
T2216_.59.0561a05: 大日經疏演奧鈔第五十六
T2216_.59.0561a06:
T2216_.59.0561a07:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0561a08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0561a09: 疏第十七卷之餘釋經五持
明禁戒品
T2216_.59.0561a10: 次持明禁戒品第十五者。今釋此品亦有
T2216_.59.0561a11: 三段。初來意者。演密鈔第九云。問。既屬持
T2216_.59.0561a12: 明藏中所持之戒。何不於前受三昧耶戒處
T2216_.59.0561a13: 説之。彼亦是持明藏所持戒故。答。彼三昧耶
T2216_.59.0561a14: 戒是發心時所得之戒。今是成悉地時。六月
T2216_.59.0561a15: 之内所持之戒。因事制之。是故別説。行者
T2216_.59.0561a16: 由此能令悉地易得現前。故次祕密漫荼
T2216_.59.0561a17: 羅品説之也三十六左。光云。言故次祕密漫荼羅品
説之者。此總言祕密漫荼羅品以下四
T2216_.59.0561a18: 品。何者。彼入法・入位・
八印三品同是祕密故也
大疏鈔般若寺四云。經爾時
T2216_.59.0561a19: 金剛手復以偈頌。請問大日世尊持明禁戒。
T2216_.59.0561a20: 爲眞言門修菩薩行諸菩薩故疏云。當
T2216_.59.0561a21: 有持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次
T2216_.59.0561a22: 復以偈問佛。故云諷誦也。意上佛已無問
T2216_.59.0561a23: 自説八印。今行者速成就瑜伽悉地故。是
T2216_.59.0561a24: 如來大悲方便也。故金剛手能知如來祕密
T2216_.59.0561a25: 八印及大悲神通。爲諸修眞言行菩薩。問
T2216_.59.0561a26: 持明禁戒之旨也。意成就瑜伽悉地。非但
T2216_.59.0561a27: 祕密八印。亦能持禁戒當成就其悉地言也
T2216_.59.0561a28: 已上次得名者。密鈔第九云。持明禁戒品者。
T2216_.59.0561a29: 持明如解序中已釋之。言禁戒者。禁謂禁
T2216_.59.0561b01: 制令不縱恣。戒即戒愼令不造非。戒者梵
T2216_.59.0561b02: 語尸羅。此云清涼。如人身體壯熱塗以栴
T2216_.59.0561b03: 檀即得清涼。尸羅亦爾。一切衆生法身爲
T2216_.59.0561b04: 煩惱壯熱之之所惱害。若塗以尸羅栴檀即
T2216_.59.0561b05: 獲清涼。此是本性所具之戒性自須持。今持
T2216_.59.0561b06: 明戒梵語沒哩多。此譯云制。爲持明者方
T2216_.59.0561b07: 便制之。是持明之禁戒。揀非持明。依主爲
T2216_.59.0561b08: 三十六右私云。此密鈔意。持明者。持眞言行
T2216_.59.0561b09: 人也。禁戒者。持明者所持禁戒也。或義云。持
T2216_.59.0561b10: 明即禁戒也。謂六月持誦等之行有防非止
T2216_.59.0561b11: 惡之義。故名禁戒。即經文云。隨所住法教
T2216_.59.0561b12: 皆依明禁故是也。問。今品所説禁戒之體
T2216_.59.0561b13: 如何。答。制門雖是不同。然其戒體即三密
T2216_.59.0561b14: 和合淨菩提心也。六月持誦等儀式是沒栗
T2216_.59.0561b15: 多也。而其戒體即尸羅也。猶如釋論始因果
T2216_.59.0561b16: 熏本因果熏也。次文釋者。此中牒文皆是未
T2216_.59.0561b17: 會。讀者得意
T2216_.59.0561b18: 時金剛手乃至言諷誦也者。此釋爾時金剛
T2216_.59.0561b19: 手復以偈頌請問○諸菩薩故也。私云。此即
T2216_.59.0561b20: 取意直作釋也 故言諷誦者。釋復以偈頌
T2216_.59.0561b21: 句也。偈者梵語。具云偈他。此翻云頌。頌是
T2216_.59.0561b22: 與諷誦其義同。故云爾也。然則偈頌者。梵
T2216_.59.0561b23: 漢竝擧。猶懺悔也。今此一段明當品來意
T2216_.59.0561b24:
T2216_.59.0561b25: 然戒西方音有二乃至故無大名也者。此別釋
T2216_.59.0561b26: 持明禁戒句也。十四本義釋云。然戒西國音
T2216_.59.0561b27: 有二種。一者z@ila此是修行戒也。
謂淨身故須行之
二者m@r
T2216_.59.0561b28: 沒栗ta多。z@ila羅者戒有二。謂本性戒及制戒
也。謂性戒謂淨諸根。今沒
T2216_.59.0561b29: 栗多謂成就故制之。如後服風等也。如律因事制
事也。今釋中或云禁戒。或云制戒。皆是沒多也
是長
T2216_.59.0561c01: 時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也十二之
五十二
T2216_.59.0561c02: 私云。當段疏釋爛脱多端。然以十四卷義釋
T2216_.59.0561c03: 文明之。麁注交參而純麁書。故文似是爛
T2216_.59.0561c04: 脱。而實文相無違。但初尸羅二字可在一
T2216_.59.0561c05: 者之下。又次尸羅之言義釋則在兩處。今疏
T2216_.59.0561c06: 只其一處。是存略不同歟。十卷本亦麁書之。
T2216_.59.0561c07: 故就今疏及十卷本古徳多讀爛脱
T2216_.59.0561c08:   一 爛脱
T2216_.59.0561c09: (一)西方音有二一者(三)此是修行戒○須行之
T2216_.59.0561c10: (二)尸羅二者沒栗多○故制之也(四)別後眼風
T2216_.59.0561c11: 等也以下如文
T2216_.59.0561c12: 又説
T2216_.59.0561c13: (一)有二一者(三)此是修行○須行之(二)尸羅
T2216_.59.0561c14: (四)二者沒栗多已下如文
T2216_.59.0561c15: 又説妙説
T2216_.59.0561c16: (一)有二一者(六)此是修行戒○須行之(二)尸羅
T2216_.59.0561c17: 二者沒栗多(四)尸羅(三)戒有二謂○制戒也
T2216_.59.0561c18: (五)性戒謂淨諸根(八)今沒栗多○皆是沒栗多
T2216_.59.0561c19: (七)是長時所持之戒(九)沒栗多是有時願之
T2216_.59.0561c20: 戒以下如文
T2216_.59.0561c21: 私云。爛脱異説已雖多端。依十四卷義釋
T2216_.59.0561c22: 分別麁注是爲正義歟已上光云。今鈔所出
T2216_.59.0561c23: 之外。又有二傳亂脱。然詳其義則無出妙
T2216_.59.0561c24: 説之右者。故今棄置而不出之 大性戒等
T2216_.59.0561c25: 者。十四本云。本性戒及制戒也十二之
五十二
大疏鈔
T2216_.59.0561c26: 般若寺第四云。疏尸羅有二。謂本性戒及制戒
T2216_.59.0561c27: 也。本性戒者。謂淨諸根。沒栗多是有時願
T2216_.59.0561c28: 之戒。謂行者持誦時。或人一月乃至年歳等
T2216_.59.0561c29: 云云。此事了時。此禁亦罷。故無大咎也已上
T2216_.59.0562a01: 私云。覺鍐上人及法生上人本竝作本性戒
T2216_.59.0562a02: 已上光云。現行印本亦作本性戒。但鈔主所
T2216_.59.0562a03: 覽本作大性戒。其義最欠。不可依用別後
T2216_.59.0562a04: 服風等者。此制戒之作法也。下六月持誦中。
T2216_.59.0562a05: 出入息爲食等是也 今課中戒等者。記問八
T2216_.59.0562a06: 智證云。今課中者。諸本不同。或云今課中。
T2216_.59.0562a07: 或云今譯中。其文難定。取捨在人。但今依
T2216_.59.0562a08: 譯字爲正。亦須勘他本耳已上私云。智證大
T2216_.59.0562a09: 師爛脱云。今課中戒是禁戒。是長時所持之
T2216_.59.0562a10: 戒。或云制戒。皆是沒栗多也。沒栗多是爾時
T2216_.59.0562a11: 執金剛次復諸問大日世尊。漫荼羅眞言之
T2216_.59.0562a12: 心上雖説阿。有時願之戒。謂行者持誦時。
T2216_.59.0562a13: 作漫荼羅度弟子時。然是中阿闍梨亦罷。
T2216_.59.0562a14: 故無大名也猶如大吉祥・金剛・觀音・文殊等。無有
異也。六月者擧數也。乃至淨身口意也
T2216_.59.0562a15:
此是爛脱未得其意。更可考之 謂行者
T2216_.59.0562a16: 持誦時等者。十四本云。謂行者持誦時。或要
T2216_.59.0562a17: 心一月二月六月者擧數也○云
三月者淨身口意也
乃至年歳等。此事
T2216_.59.0562a18: 了時。禁戒亦罷。故異名也十二之
五十二
私云。此釋
T2216_.59.0562a19: 有時願之戒相也。此是注文今疏在次上品
T2216_.59.0562a20: 末也。但此六月者等注。義釋則雖在或要
T2216_.59.0562a21: 心一月等之下。若準經文。則可在當品終
T2216_.59.0562a22: 六月之下也 無大名者。是短時戒而非長
T2216_.59.0562a23: 時。故無大名也。義釋作故異名也。大疏鈔
T2216_.59.0562a24: 作故無大咎也。此咎字尤宜歟。可思之已上
T2216_.59.0562a25: 光云。義釋最是可也
T2216_.59.0562a26: 今此問中乃至得成大果故也者。此釋云何
T2216_.59.0562a27: 成禁戒○修行離諸著也。大疏鈔般若寺第四
T2216_.59.0562a28: 云。經云。云何成禁戒云云。疏云。即上二種云
T2216_.59.0562a29: 云。意總問本性戒・制戒二種戒言也已上
T2216_.59.0562b01: 具問二義者。經文三箇云何之言合而爲二。
T2216_.59.0562b02: 謂初二成一問。後一成一問。初問戒體。後
T2216_.59.0562b03: 問行相也。初中亦二。初問所持戒體。後問
T2216_.59.0562b04: 住戒相貎。即經初二句也。疏云發起。經云
T2216_.59.0562b05: 住。其義同也光云。此解未快。今謂。初問持明禁戒。
後問本性眞戒。此是二問雖別。共是戒
T2216_.59.0562b06: 體。故今疏中
合爲一問而已
 總別合有其五个問。謂一問戒
T2216_.59.0562b07: 體。二問戒相。三問修行。四問時分。五問威
T2216_.59.0562b08: 徳也。尋云。住戒・修行云何異乎。答。住戒者。
T2216_.59.0562b09: 行者持受相也。修行者。持受已後相續修治
T2216_.59.0562b10: 義也已上光云。言住尸羅。住是謂護持也。言
T2216_.59.0562b11: 隨所住。住即謂所在也。凡問意曰。云何而
T2216_.59.0562b12: 能成就禁戒安住本性三昧耶戒以上二
種戒體
T2216_.59.0562b13: 所在方修行成就此通二
戒也
離諸著也 即上二
T2216_.59.0562b14: 種等者。上所言性戒及制戒。此二種戒云何
T2216_.59.0562b15: 發起乎也 次問云何等者。即釋第三四二
T2216_.59.0562b16: 句也 謂知是已等者。十本云。次問云何隨
T2216_.59.0562b17: 所住。謂知是法已等已上十四本云。次問云
T2216_.59.0562b18: 何修行。謂知是法已隨所住處隨所在之方云
何修行得無著
T2216_.59.0562b19: 而修行之也十二之
五十三
私云。修所者。義釋作
T2216_.59.0562b20: 隨所也。修字可用隨訓者乎
T2216_.59.0562b21: (一)知是已修所隨所在方(三)云何修行得無著
T2216_.59.0562b22: (二)住處而修行之(四)問中意者以下如文
T2216_.59.0562b23: 此是爛脱不強甘心。而只任義釋文可得
T2216_.59.0562b24: 意耳 問中意者等者。十四本云。此中問意
T2216_.59.0562b25: 者。諸法寂滅無相。無有能修・所修之相等
T2216_.59.0562b26: 十二之
五十三
私云。此釋金剛手發問之大意也。即
T2216_.59.0562b27: 擧無相無爲之法。以疑有相限數戒相。謂法
T2216_.59.0562b28: 體無相離起事業而今持明禁戒已有能修
T2216_.59.0562b29: 所修之相。亦有始終起滅之義。豈修行此事
T2216_.59.0562c01: 業戒證得無爲法性乎。此第二問猶如具
T2216_.59.0562c02: 縁品擇地之中問也
T2216_.59.0562c03: 次問修行有時節不乃至爲限量也者。此釋修
T2216_.59.0562c04: 行幾時月禁戒得終竟也。私云。修行有時節
T2216_.59.0562c05: 不六字二句是牒文也 世間戒者。五戒・八
T2216_.59.0562c06: 戒等世間俗等所持之戒也 乃至者。此指
T2216_.59.0562c07: 沙彌十戒等也 聲聞受具者。比丘比丘尼
T2216_.59.0562c08: 等具足戒也。如此諸戒皆有限量。是擧其
T2216_.59.0562c09: 有限戒以爲例也 然問意等者。此總示發
T2216_.59.0562c10: 問意。謂此第三問意。今此六月持誦等戒既
T2216_.59.0562c11: 有始終。豈其順無爲寂滅之法耶 設令有
T2216_.59.0562c12: 智者。謂縱雖云持明行者有智之人。云何
T2216_.59.0562c13: 於此寂滅中而作限量乎。十四本作有起。
T2216_.59.0562c14: 言寂滅之法是無起滅。以何而作限量。設
T2216_.59.0562c15: 令有起。限量亦如何也。今詳義釋爲勝
T2216_.59.0562c16: 復次云何持戒者乃至而可得也者。此釋住於
T2216_.59.0562c17: 何法教○願佛説其量也 云何持戒者等
T2216_.59.0562c18: 者。即當住於何法教等二句也 謂今依
T2216_.59.0562c19: 止等下作釋也 依止何處者。言依止何教
T2216_.59.0562c20: 意修此戒也。 威徳増長者。謂戒法悉地
T2216_.59.0562c21: 出現之相也
T2216_.59.0562c22:   一 爛脱
T2216_.59.0562c23: (一)威徳成就也(三)又問持此戒○此等也(二)
T2216_.59.0562c24: 何時方○而得離也(五)然佛戒者○入於一相
T2216_.59.0562c25: (四)時謂一月○在何處也(六)云何速得以下
T2216_.59.0562c26: 如文
T2216_.59.0562c27: 私云。第一科釋住於何法教等二句也。第二
T2216_.59.0562c28: 科此未會文。即當離時方作業等二句也。第
T2216_.59.0562c29: 三・第四兩科釋此二句也。第五科亦釋此
T2216_.59.0563a01: 句而示發問之意。謂佛性三昧耶戒離時方
T2216_.59.0563a02: 等作業。云何受持此有相戒。經幾時分更
T2216_.59.0563a03: 可證入無相法乎。第六科是未會文。即當
T2216_.59.0563a04: 云何而速成等二句也
T2216_.59.0563a05: 光云。又傳亂脱曰
T2216_.59.0563a06: (一)威徳成就也(三)又問持此戒○離此等也
T2216_.59.0563a07: (二)云何時方○而得離也(四)然佛戒者以下如
T2216_.59.0563a08:
T2216_.59.0563a09: 又傳亂脱曰
T2216_.59.0563a10: (一)持此戒時方也(四)問何時得離此等也(三)
T2216_.59.0563a11: 何時方○而得離也(五)然佛戒者○入於一相
T2216_.59.0563a12: (二)時謂一月○宜在何處也(六)云何速得成
T2216_.59.0563a13: 以下如文故和上曰。以上
二傳共有其義
T2216_.59.0563a14: 謂速疾事等者。即釋云何而速成等二句。言
T2216_.59.0563a15: 於幾時分成此戒法乎 既問終始等者。
T2216_.59.0563a16: 總述問意。謂既問戒法始終。次問歴幾時
T2216_.59.0563a17: 分證入彼離相之戒乎。十四本云。又問持
T2216_.59.0563a18: 此戒時問何時得
離此等也
云何時方作業法非法等。當
T2216_.59.0563a19: 於何時而得離也十二之
五十三
T2216_.59.0563a20: 金剛手言乃至五頌是問也者。此釋先佛所
T2216_.59.0563a21: 宣説○人中尊證知也。私云。此述金剛手發
T2216_.59.0563a22: 問因縁也 我已於過去等者。釋先佛所
T2216_.59.0563a23: 宣説句也 今爲修眞言等者。釋令得於悉
T2216_.59.0563a24: 地句也 非爲有所等者。即令得於悉地句
T2216_.59.0563a25: 含此意歟。謂既住大悲心。更非爲名利
T2216_.59.0563a26: 也。起信論云。爲令衆生離一切苦得究竟
T2216_.59.0563a27: 樂。非求世間名利恭敬故三右釋論一之 
二十右
T2216_.59.0563a28: 科除遣諍論誹謗門即此意也 今我誠言
T2216_.59.0563a29: 等者。釋我問一切智等二句也 爲人證知
T2216_.59.0563b01: 耶者。十四本云。此心何人證知耶十二之
五十四
 
T2216_.59.0563b02: 足尊者。上文云。人天二足中尊名兩足尊
T2216_.59.0563b03: 十二之
十六左
人天是皆兩足之類。佛於其中而爲
T2216_.59.0563b04: 尊勝。故云爾也 此爲未來等者。釋爲未來
T2216_.59.0563b05: 衆生等二句也 凡有五頌等者。雖四頌半。
T2216_.59.0563b06: 而約滿數云五頌也
T2216_.59.0563b07: 時大日如來乃至亦以偈答耳者。此釋是時
T2216_.59.0563b08: 薄伽梵○大徳持金剛也。私云。先金剛手已
T2216_.59.0563b09: 爲未來衆生而發此問。故今如來亦爲衆
T2216_.59.0563b10: 生答之。而擧薩埵大悲以稱讃其徳也
T2216_.59.0563b11: 故嘆言等者。釋第一句也。勇者等釋勤勇
T2216_.59.0563b12: 二字也。能除自他等自證。又勤精進等化他
T2216_.59.0563b13: 也 無相之怨者。異本作無明之怨。兩本義
T2216_.59.0563b14: 釋共作無相之怨。可勘證本已上光云。鈔主
T2216_.59.0563b15: 所覽之本及兩本義釋作無相之怨。恐是誤
T2216_.59.0563b16: 乎。現行印本作無明之怨。最有其義。可爲
T2216_.59.0563b17: 正耳 大勇猛者。再治本作勤勇。勤勇勇猛
T2216_.59.0563b18: 其義同也 猶行大願等者。釋士一字也。未
T2216_.59.0563b19: 會本作大士乎 此有情等者。釋第二句
T2216_.59.0563b20: 也。未會本作大有情大福徳乎。再治本作
T2216_.59.0563b21: 大徳持金剛也 正音索哆者。十四本云。正
T2216_.59.0563b22: sakta十二之
五十四
是他音屬自連聲。故以ka
T2216_.59.0563b23: 聲屬入聲中也maktaka作業聲故。有忍
T2216_.59.0563b24: 樂修行等義。sattaka字故。只有堅固和
T2216_.59.0563b25: 合義而闕作業徳也 著義者。具是忍樂修
T2216_.59.0563b26: 行堅持不捨義。而今總云著義也。是從樂
T2216_.59.0563b27: 著之門而達法界。故云爾也。即慾觸愛慢祕
T2216_.59.0563b28: 密法門之意也 又名薩埵等者。薩埵是堅
T2216_.59.0563b29: 固義也。五蘊和合而成不二之意也。是亦
T2216_.59.0563c01: 從和合一實門而達法界之意也 所執著
T2216_.59.0563c02: 義者。忍樂等是業用。故爲能執義。薩埵即體
T2216_.59.0563c03: 性。故爲所執著。猶如玉與光如次所照能
T2216_.59.0563c04: 照也 又名大福徳等者。釋大徳二字也
T2216_.59.0563c05: 今從此以下等者。總釋善哉勤勇士以下偈
T2216_.59.0563c06: 意也。十四本作從此以上。此釋通上下故
T2216_.59.0563c07: 無相違也
T2216_.59.0563c08: 所制戒殊勝乃至證明無二道也者。釋所説
T2216_.59.0563c09: 殊勝戒等二句也。私云。此二句總嘆禁戒功
T2216_.59.0563c10: 能也。謂三世諸佛道同。戒體即三平等不二
T2216_.59.0563c11: 戒品以成其禁戒也 佛又引佛者。大日尊
T2216_.59.0563c12: 雖法爾體性。猶指衆生本覺而云古佛。因
T2216_.59.0563c13: 前果後。本來功徳。以法體如是故。世間出
T2216_.59.0563c14: 現之佛有三世不同也 究竟之法等者。謂
T2216_.59.0563c15: 内證之法戒是凡聖不二三世同體也
T2216_.59.0563c16: 明制戒發智乃至悉地得成也者。此釋縁明所
T2216_.59.0563c17: 起戒○爲利世間故也。大疏鈔四云。經云。云
T2216_.59.0563c18: 何成禁戒云云○即經答云。縁明所起戒。疏
T2216_.59.0563c19: 由持此戒故。發起眞言之行。而得悉地也
T2216_.59.0563c20: 等云云。意由持明禁戒防非止惡功能。而能
T2216_.59.0563c21: 得瑜伽悉地言。猶餘大乘以別解脱戒功
T2216_.59.0563c22: 能而得無漏三覺果言也已上又云。經云。云
T2216_.59.0563c23: 何住尸羅云云。即經答。住戒如正覺云云。
T2216_.59.0563c24: 疏云。以此修行故。今世人而得悉地之果
T2216_.59.0563c25: 云云。問意未明。故次文又云。佛意言。如佛
T2216_.59.0563c26: 所住之戒。行人當如是而住。即是三平等
T2216_.59.0563c27: 故。福徳智惠増長悉得戒也已上私云。此中
T2216_.59.0563c28: 初一句答第一問。次三句答第二問也 明
T2216_.59.0563c29: 制戒發智等者。釋初二句也。意縁持明所
T2216_.59.0564a01: 起戒徳發起行業智力而住佛位也 即
T2216_.59.0564a02: 同正覺者。梵網經云。衆生受佛戒。即入諸
T2216_.59.0564a03: 佛位。位同大覺已。眞是諸佛子已上即此義
T2216_.59.0564a04: 也若受佛戒。雖住凡位。即同大覺也 以
T2216_.59.0564a05: 此修行故等者。釋後二句也。此可牒其二
T2216_.59.0564a06: 句而作釋也。或云。以此修行○悉地之果二
T2216_.59.0564a07: 句即牒未會文也 此答云何等者。此結
T2216_.59.0564a08: 成上三句意也。今此戒體即以三密爲其
T2216_.59.0564a09: 體故。佛與衆生三平等義。故受佛戒已即
T2216_.59.0564a10: 住佛位也
T2216_.59.0564a11: 自眞言等起乃至即是住佛戒也者。此釋等
T2216_.59.0564a12: 起自眞實○修行戒當竟也。大疏鈔四云。經
T2216_.59.0564a13: 云。云何隨所住修行離諸著云云。次經答
T2216_.59.0564a14: 云。等起自眞實。不生疑慮心。常住於等
T2216_.59.0564a15: 引。修行戒當竟。菩提心・及法・及修學業・
T2216_.59.0564a16: 果。和合爲一相。遠離諸造作云云已上偈頌
T2216_.59.0564a17: ○意此等種種行業皆成一相無相無分別
T2216_.59.0564a18: 觀。不應成彼此戒及戒果著別之想。是即
T2216_.59.0564a19: 住等引。具戒如佛智言也。故疏云。又此戒
T2216_.59.0564a20: 者即是如來無師之慧也已上私云。此四句答
T2216_.59.0564a21: 第三問也。次菩提心及法等十句亦屬此答
T2216_.59.0564a22: 也。至下悉之。意住三平等定心引攝一切
T2216_.59.0564a23: 功徳。攝在身中而令和合一體無二。是修
T2216_.59.0564a24: 有相戒法而證入無相也。所住即三摩呬多
T2216_.59.0564a25: 也。修行是三平等觀也 自眞實謂等者。釋
T2216_.59.0564a26: 第一句也。謂令自身三業同於本尊故。眞
T2216_.59.0564a27: 實無虚妄也。以本尊是眞實理故。能同行
T2216_.59.0564a28: 者三密亦眞實也 本尊者即是等者。明所
T2216_.59.0564a29: 同眞實也 又如實等者。明能同眞實也
T2216_.59.0564b01: 此有三平等之方便等者。辨等起意也。等同
T2216_.59.0564b02: 等義也。起生起義也。意行者三業與諸佛同
T2216_.59.0564b03: 等生起。故稱眞實也。文次第云。明三平等
T2216_.59.0564b04: 意文十八右 行者修行時等者。釋不生疑慮
T2216_.59.0564b05: 心句也。此佛法大海信爲能入之意也 以
T2216_.59.0564b06: 無疑故等者。釋常住於等引句也。信決定是
T2216_.59.0564b07: 勝解心之因也。決定即定心之勢力。故以信
T2216_.59.0564b08: 成定也。亦即白淨信心・三摩地心。極隣近之
T2216_.59.0564b09: 義有之乎。文次第云。明等引之梵語幷釋
T2216_.59.0564b10: 名義文十八右 即以三平等法者。此以三
T2216_.59.0564b11: 義明等引意。一三平等法攝在一切功徳於
T2216_.59.0564b12: 自身故。二三事究竟一故。三定慧和合一味
T2216_.59.0564b13: 一相故。第二十本尊三
昧品釋
云。由此三摩呬多所
T2216_.59.0564b14: 等引故。住清淨處。寂然無相名爲淨也十三
T2216_.59.0564b15: 此意三摩呬多地是無相觀行成就之位也。
T2216_.59.0564b16: 今謂。住此定故三密平等。而行者與本尊
T2216_.59.0564b17: 無二無別。然則行者無始三業即是法佛平
T2216_.59.0564b18: 等三密。更無所造作也。今授此法戒意在
T2216_.59.0564b19: 於是乎
T2216_.59.0564b20: 菩提心法乃至與金寶耶者。此釋菩提心及
T2216_.59.0564b21: 法○等礫石衆寶也。私云。此十句猶答第三
T2216_.59.0564b22: 問中離諸著義也 菩提心法等者。即當治
T2216_.59.0564b23: 定本菩提心及法○得諸法自在也 菩提
T2216_.59.0564b24: 心即是如來正因等者。釋菩提心及法句也。
T2216_.59.0564b25: 文次第云。菩提心如來正因心王文十八右
T2216_.59.0564b26: 下二句中。菩提心者。心王是菩提心體性也。
T2216_.59.0564b27: 法者。心所有法是菩提心相貎一切功徳法
T2216_.59.0564b28: 也。此心心所共因句所攝也。及修學業者。三
T2216_.59.0564b29: 密萬行也。果者萬行成就也。如次因根究竟
T2216_.59.0564c01: 三句法門也 佛之眷屬者。心所一一之相
T2216_.59.0564c02: 各現人體。是云三部眷屬也
T2216_.59.0564c03: 光云。古來此讀亂脱。而今出之以貽後裔
T2216_.59.0564c04: (一)有葉蘂也(四)此之妙果即同於佛(三)所謂業
T2216_.59.0564c05: 者○妙來妙業也(二)以此修行○皆等同於佛
T2216_.59.0564c06: (六)佛離一切相○即是佛戒也(五)其所作業○
T2216_.59.0564c07: 即佛果也(七)以其一相以下如文
T2216_.59.0564c08: 此之妙果等者。釋及修學業果句中。此釋
T2216_.59.0564c09: 果一字也 所謂業者等者。釋業一字也
T2216_.59.0564c10: 私謂即如來妙業也。此八字十四本注書之
T2216_.59.0564c11:  以此修行等者。釋及修學業果等二句。此
T2216_.59.0564c12: 明因果不二之義也 佛離一切相等者。釋
T2216_.59.0564c13: 遠離諸造作句。謂今此戒法本來平等三密以
T2216_.59.0564c14: 爲其體。是故正住此戒。即與諸佛同等。行
T2216_.59.0564c15: 者一切所作事業皆佛業。遍因果而平等。
T2216_.59.0564c16: 亘十方而一味也。是則由造作因縁直開
T2216_.59.0564c17: 示無作本源。故云遠離諸造作也。第八云。
T2216_.59.0564c18: 不動是處即行即到。同於大空無所不
T2216_.59.0564c19: 遍。故云大寂十五右即此義也 以其一相
T2216_.59.0564c20: 等者。釋具戒如佛智等二句也 若行者等
T2216_.59.0564c21: 者。簡分別心。謂戒・人・法三種一味無相也
T2216_.59.0564c22: 由住如來智等者。釋得諸法自在句也 謂
T2216_.59.0564c23: 自得法等者。釋通達利衆生句也 故次經
T2216_.59.0564c24: 云等。十四本作故次經云有情義中通達是
T2216_.59.0564c25: 十二之
五十七
十本云。故次經云通達利衆生也。
T2216_.59.0564c26: 利者謂善利也。即謂義利也已上今言有性
T2216_.59.0564c27: 義中通達者。即當通達利衆生句也。仍作
T2216_.59.0564c28: 有情義。最是可乎。但有性者。凡有心者悉
T2216_.59.0564c29: 有佛性。故以義云之歟 義者等者。即未
T2216_.59.0565a01: 會本云義中。故義者利也。是善利爲義也
T2216_.59.0565a02: 常無所著等者。即當常修無著行等二句也。
T2216_.59.0565a03: 礫石喩迷法。諸寶喩覺智。迷悟不二戒法
T2216_.59.0565a04: 常一義也 觀五道等者。兩本義釋作觀五
T2216_.59.0565a05: 逆闡提已上光云。鈔主所覽本作觀五道。現
T2216_.59.0565a06: 行印本同義釋最好
T2216_.59.0565a07:   一 爛脱
T2216_.59.0565a08: (一)與金寶耶(三)次答持戒量○所不能嬈也
T2216_.59.0565a09: 至十
(二)復次等金石者即是三平等也(四)月時
T2216_.59.0565a10: 數者以下如文
T2216_.59.0565a11: 次答持戒量乃至是落叉義也者。此釋乃至
T2216_.59.0565a12: 滿洛叉○禁戒量終竟也。大疏抄四云。經云。
T2216_.59.0565a13: 修行幾時月。禁戒得終竟云云。即經答云。
T2216_.59.0565a14: 乃至滿洛叉。所説眞言教畢於時月等禁
T2216_.59.0565a15: 戒量終竟云云。又云。一日一夜乃至年歳方
T2216_.59.0565a16: 終竟。此淺略之釋也。今祕密釋意。落叉者此
T2216_.59.0565a17: 十萬數。今此云見眞實理爲洛叉。必非十
T2216_.59.0565a18: 萬遍。又未見眞理。以來中間無止息理也
T2216_.59.0565a19: 已上私云。此答第四問也。所謂沒栗多戒則
T2216_.59.0565a20: 有始終。故上問幾時月戒法終竟。是擧其
T2216_.59.0565a21: 因縁事相。疑違無爲體性也。今此答説意。
T2216_.59.0565a22: 點一月乃至一年等時分。誦一遍十遍乃至
T2216_.59.0565a23: 洛叉遍數。然後停止。是禁戒時明始終也。然
T2216_.59.0565a24: 此日時遍數等法並皆即俗而眞。與法性理
T2216_.59.0565a25: 相應。直達無爲體性也。若淺略取義。則雖
T2216_.59.0565a26: 有始終期限。若深祕得旨。則一時者是獨
T2216_.59.0565a27: 一法界也。一遍者是獨一法身也。行者點一
T2216_.59.0565a28: 時誦一遍。即遍一切時處。與無始來氣息
T2216_.59.0565a29: 相應。故此一時一遍即三世常恒法則也。當
T2216_.59.0565b01: 知以因縁事相而成無爲體性。獨在此教
T2216_.59.0565b02: 不思議。不可以常情而圖想之也。若依
T2216_.59.0565b03: 此義。始者指衆生無始生死之初際。終者示
T2216_.59.0565b04: 諸佛自在圓滿之終極。始終只是因果之麁
T2216_.59.0565b05: 細。豈作前後隔別之解乎 如淺略等者。文
T2216_.59.0565b06: 次第云。落叉文十八右以下釋洛叉名。初明
T2216_.59.0565b07: 淺略義。後今此中下明深祕義也。淺是十萬
T2216_.59.0565b08: 遍。深即見義也。一箇數滿見諦理云洛叉
T2216_.59.0565b09: 也 淺末之効者。淺略支末之効驗也 然
T2216_.59.0565b10: 此中等者述洛叉法則也 然將成滿等者。
T2216_.59.0565b11: 自下明洛叉成就前相也 如本部中者。指
T2216_.59.0565b12: 大本經諸尊各各儀軌也 乃至合偈等者。
T2216_.59.0565b13: 密抄云。復以多義合成偈頌。心無所礙即
T2216_.59.0565b14: 近悉地之前相也九之三十八光云。故和上言。
T2216_.59.0565b15: 合偈之合猶闔國之闔也 故佛言等者。
T2216_.59.0565b16: 結成洛叉名也 行者心住等者。自下明洛
T2216_.59.0565b17: 叉得益也。謂避除種種留難以爲其益也
T2216_.59.0565b18:  如菩提場中等者。如來成道之時降魔之
T2216_.59.0565b19: 因縁也 見道者。光云。此至初地法明道
T2216_.59.0565b20: 見本不生諦理。名曰見道也 或時等者。
T2216_.59.0565b21: 以上治外障。自下除内障。内障約貪瞋而
T2216_.59.0565b22: 作釋也 復次等金石等者。此屬上經文。
T2216_.59.0565b23: 如前爛脱也 月時數等者。釋畢於時月等
T2216_.59.0565b24: 等二句也 又洛叉等者。上來已就見義
T2216_.59.0565b25: 釋種種義了。自下亦約垜義述淺深義也
T2216_.59.0565b26:  如首楞嚴等者。文次第云。釋落叉義中。
T2216_.59.0565b27: 引楞嚴習射喩文十八右密鈔第九云。疏如首
T2216_.59.0565b28: 楞等者。彼説。如人習射。漸習漸親。習之熟
T2216_.59.0565b29: 已。則箭箭在的。行者亦爾。於六月中逾觀
T2216_.59.0565c01: 逾明。設遇違順境界。不能傾易其心。名之
T2216_.59.0565c02: 爲垜義也三十八右私云。就垜義中亦有淺
T2216_.59.0565c03: 深。如習射義是淺略説也。若住諦理等即深
T2216_.59.0565c04: 祕義也
T2216_.59.0565c05: 復次如上乃至與前不異也者。十四本云。復
T2216_.59.0565c06: 次如上所云一相一味眞實之見等十二之
五十八
T2216_.59.0565c07: 本同之。私云。如上者。或云。指祕密曼荼羅
T2216_.59.0565c08: 品等。或云。指當品上三平等性戒成就之釋
T2216_.59.0565c09: 段也。總意云。如此無相一實之法。初心淺
T2216_.59.0565c10: 行之位難信解。故更説六月持誦等有相方
T2216_.59.0565c11: 便也。然此法則亦約六大法界自證體性而
T2216_.59.0565c12: 建立之。故相即無相與前不殊也 次説六
T2216_.59.0565c13: 月等者。文次第云。六月持誦幷五輪觀等文
T2216_.59.0565c14: 十六右
T2216_.59.0565c15: 其第一月當觀金剛乃至名滿一月者。此釋最
T2216_.59.0565c16: 初金輪觀○能調出入息也。大疏鈔四云。經
T2216_.59.0565c17: 云。住於何法教而知彼威徳云云。即經答
T2216_.59.0565c18: 云。最初金輪觀住大因陀羅○第六月處風
T2216_.59.0565c19: 火輪○乃至捨利養云云。已上金剛手五
T2216_.59.0565c20: 問。即大日世尊毎問能答。今此第五答末也。
T2216_.59.0565c21: 意住何處修眞言行將得悉地果。即將住
T2216_.59.0565c22: 五大中修眞言行應得悉地果言也。又總
T2216_.59.0565c23: 言者。住八印持如來禁戒。修五大觀作其
T2216_.59.0565c24: 印契。是眞言瑜伽行言也已上智證更問云。其
T2216_.59.0565c25: 第一月已下。大底令在最初入法前。總觀
T2216_.59.0565c26: 五輪○種子青黄赤白等色。更不可作他
T2216_.59.0565c27: 字眞言之解。此中印缺。可尋大瑜伽已上
T2216_.59.0565c28: 云。此答第五問也。次下五箇月持誦同答
T2216_.59.0565c29: 此問也。即住五大教法各示成就之相。是
T2216_.59.0566a01: 云威徳也。凡此六月持誦法。雖言世間持
T2216_.59.0566a02: 誦相各示深義。都是六大一實觀行。是故相
T2216_.59.0566a03: 即無相。而離時方作業。是一段大旨也 其
T2216_.59.0566a04: 第一月等者。可牒最初金輪觀等二句也。
T2216_.59.0566a05: 此中行者住方壇中。而令衣服及身體一切
T2216_.59.0566a06: 皆黄色也。經因陀羅者。方梵名也 即以
T2216_.59.0566a07: 自身等者。自身即尊形也。方壇即三昧耶形
T2216_.59.0566a08: 也。阿字即種子也。謂此三種一體無二。而成
T2216_.59.0566a09: 就本初不生之理也。問。實造方壇著黄衣
T2216_.59.0566a10: 乎。答。釋相已是觀作。若實造之有失。自下
T2216_.59.0566a11: 準之 當結五股等者。可牒當結金剛印
T2216_.59.0566a12: 句也。五股是四方正均等印形。故地輪尊結
T2216_.59.0566a13: 之也已上 光云。五股金剛表智徳也。然以
T2216_.59.0566a14: 理智配天地陰陽日月。則智是月輪也。亦陰
T2216_.59.0566a15: 氣也。亦地大也。故今地輪用五股印也 不
T2216_.59.0566a16: 須持數珠者。此結印作法也。兩手作之。故
T2216_.59.0566a17: 不持餘物也 其印作虚心合掌等三十九
T2216_.59.0566a18: 字。異本注書之。十四本云。其印作虚心合
T2216_.59.0566a19: 掌。雙屈二水。以右加左相鉤掌中。二火頭
T2216_.59.0566a20: 相柱而尖。二風句屈於中指背。二空二地各
T2216_.59.0566a21: 並竪。以印當心。即是如上金剛手印也十二
之五
T2216_.59.0566a22:
此本亦注書之。十卷本無之。故智證大師
T2216_.59.0566a23: 云此中印缺。凡五股印母有二。一合掌。今説
T2216_.59.0566a24: 是也。二金剛縛。瑜祇經第五品云。二手金剛
T2216_.59.0566a25: 縛。忍願竪相合。二風如鉤形。檀慧與禪智
T2216_.59.0566a26: 竪合如五峯。是名羯磨印。亦名三昧耶已上
T2216_.59.0566a27: 凡一切印母不過此二。合掌與縛是因果總
T2216_.59.0566a28: 印也可尋口決光云。合掌衆生邊爲表。凡心形故
縛印諸佛邊爲表。佛心形故。如次
T2216_.59.0566a29: 胎・金
義也
或傳云。五股印者。以兩手半五股合成
T2216_.59.0566b01: 一箇五股。是理智甚深之習。可尋之光云。此五
股印作印
T2216_.59.0566b02: 法。勸修寺持明院
等流。大事中有之
 當於一月中等者。釋飮乳以
T2216_.59.0566b03: 資身等三句也。一周日月是一法首尾。故限
T2216_.59.0566b04: 此時分而修行也 服乳等者。即準下服水
T2216_.59.0566b05: 釋。是不必服現乳味。只以a字氣爲食。是
T2216_.59.0566b06: 服乳之義也。五味配五大則地大甘味是脾
T2216_.59.0566b07: 藏。故今a字爲乳味。尤有其理也不食餘物
T2216_.59.0566b08: 者。但住a字不縁餘境之謂也。私云。準下
T2216_.59.0566b09: 第三月釋等。此第一第二月中。正用乳水等
T2216_.59.0566b10: 食。兼以眞言字爲食歟。至下悉之 但觀
T2216_.59.0566b11: 所持眞言等者。此服乳之軌則也。問。地大眞
T2216_.59.0566b12: 言何乎。答。準胎藏器界觀。nama@hsamantabuddh@a
T2216_.59.0566b13: n@a@masv@ah@a眞言可用之歟 如調喘息者。指
T2216_.59.0566b14: 數息觀法也。今眞言字運轉身上下而出
T2216_.59.0566b15: 入。如數息觀法也 雖云一月等者。一月且
T2216_.59.0566b16: 取日月一周之量。一十月一百月乃至一洛
T2216_.59.0566b17: 叉月等。如此千萬億阿僧祇月之中周而復
T2216_.59.0566b18: 始。要至諦見曼荼羅位以爲其限也。若又
T2216_.59.0566b19: 準之。則雖一念一時一日。有見成就。即可
T2216_.59.0566b20: 爲滿數也。凡祕密成就只住諦理爲期。不
T2216_.59.0566b21: 必由時限也 復次一者等者。以一月義
T2216_.59.0566b22: 合一見義而釋也。凡一見者。一味平等獨一
T2216_.59.0566b23: 法界諦見義也。表此義故云一月也
T2216_.59.0566b24: 次第二月住於水輪乃至不觀本尊像也者。
T2216_.59.0566b25: 此釋次於第二月○而服醇淨水也。大疏鈔
T2216_.59.0566b26: 四云。第二月住於水輪。其輪圓白。想身在
T2216_.59.0566b27: 中。作蓮華印如常其身作va字形。以眞言
T2216_.59.0566b28: 爲出入息。但服水餘皆不食已上 次第二
T2216_.59.0566b29: 月等者。釋次於第二月句也
T2216_.59.0566c01:   一 爛脱
T2216_.59.0566c02: (一)如上方便(三)手作蓮華印○而充滿身耳
T2216_.59.0566c03: (二)嚴備謂於中坐也(四)爾時但觀此字以下如
T2216_.59.0566c04:
T2216_.59.0566c05: 又説
T2216_.59.0566c06: (一)自想身在中(八)如上方便○觀音印也(二)
T2216_.59.0566c07: 其身○爲出入息(四)問爲觀尊字耶○作白色
T2216_.59.0566c08: (七)是月結蓮華印(九)於二月中○而充滿身
T2216_.59.0566c09: (五)嚴備謂於中坐也(三)爾時但觀○本尊像
T2216_.59.0566c10: (十)第三月○佛慧明也(六)備謂備具用此印
T2216_.59.0566c11: (十一)第四月以下如文
T2216_.59.0566c12: 住於水輪等者。此第二月中觀身在水輪圓
T2216_.59.0566c13: 白中也 如上方便者。準上第一月而可
T2216_.59.0566c14: 作之也。或又作印準上密印品也 手作
T2216_.59.0566c15: 蓮華印等者。釋應以蓮華印句也。此八葉印
T2216_.59.0566c16: 也 令火風稍合相並者。十四本無合字。十
T2216_.59.0566c17: 本云。餘二水指開敷。令火風稍相並已上
T2216_.59.0566c18: 作六葉形歟。今疏文相聊難了見。可尋之。
T2216_.59.0566c19: 胎藏儀軌器界觀。水大用八葉印也。問。何
T2216_.59.0566c20: 故水輪用此印乎。答。蓮華於水生諸花中
T2216_.59.0566c21: 最爲第一。故一切水徳在此中。又揀其形
T2216_.59.0566c22: 圓印而用之也 即前觀音印者。此指密
T2216_.59.0566c23: 印品也 觀其身作嚩字等者。亦是三祕密
T2216_.59.0566c24: 身也。謂行者身本尊也。水輪三形也。va@m字眞
T2216_.59.0566c25: 言也 亦以白眞言者。十四義釋作自眞言。
T2216_.59.0566c26: 是自所持眞言歟 問爲觀尊字等者。十四本
T2216_.59.0566c27: 云。亦以自眞言爲出入息問。爲觀縛字耶。爲本
所持種子作白色耶
T2216_.59.0566c28: 於二月中是月結
蓮花印
但服水而已十二之
五十九
十本云。
T2216_.59.0566c29: 問。爲觀va字耶○於二月結蓮華印也
T2216_.59.0567a01: 已上密鈔第九云。疏問爲觀字耶等者。謂若觀
T2216_.59.0567a02: 字時。即觀縛字而作白色。或觀本自所持
T2216_.59.0567a03: 等眞言中。取一字爲種子爲出入息亦得
T2216_.59.0567a04: 三十八右私云。今言尊字者。水輪本尊字。
T2216_.59.0567a05: 即是va字。故與兩本意無違也。凡此通六
T2216_.59.0567a06: 月持誦而作問也。謂作五輪等字之時。各
T2216_.59.0567a07: 可用其種子字乎。將又可用行人本所持
T2216_.59.0567a08: 眞言乎。若作答説。二義共可許之。例如諸
T2216_.59.0567a09: 尊字輪觀。或通用五大種子字。或別用各眞
T2216_.59.0567a10: 言。乃今讓口決於面受。有問無答也。或義
T2216_.59.0567a11: 云。是月結蓮華印等文是答詞也。意結蓮華
T2216_.59.0567a12: 印誦va字爲食。不可用餘字也。私案。十
T2216_.59.0567a13: 四本既注書之。又無答字。應知是有問無
T2216_.59.0567a14: 答之釋也。但是月等文則以爛脱可得其
T2216_.59.0567a15: 意歟已上光云。今依十四本而點亂脱曰
T2216_.59.0567a16: (一)作白色耶(三)是月結蓮華印(二)於二月中
T2216_.59.0567a17: (四)但服水而已以下如文
T2216_.59.0567a18: 但服水等者。釋而服醇淨水句也 所謂服
T2216_.59.0567a19: 水者等者。陀羅尼集經六虚空藏菩薩法
身即呪第十二
云。若以
T2216_.59.0567a20: 此印印水。呪已七日服之。除一切病。其水
T2216_.59.0567a21: 入腹。喩如醍醐明本七之
二十六右
攝眞實經中云。復
T2216_.59.0567a22: 次瑜伽行者結圓滿印。仰掌以右手大母
T2216_.59.0567a23: 指押小指上。餘之三指竪立。以掌盛水加
T2216_.59.0567a24: 持七遍。先以一分洒於頂上。次以一分飮
T2216_.59.0567a25: 之。後以一分散於四方○眞言曰。唵
T2216_.59.0567a26: 曰嚕二合引二重聲迦吒反舌呼。
三八右
十一面軌中
T2216_.59.0567a27: 云 應作淨潔印。仰右手掌屈無名指在
T2216_.59.0567a28: 掌中。大指頭指根相著。以此印承水三飮。
T2216_.59.0567a29: 兩度拭脣二左私云。準此等文。今言眞言水
T2216_.59.0567b01: 者。實以呪加持水而飮之歟。但今疏釋以
T2216_.59.0567b02: 眞言氣息爲服水。雖然不遮飮水義歟
T2216_.59.0567b03: 眞言水入息。十四卷義釋及異本作眞言出
T2216_.59.0567b04: 入息。最是好歟。可勘證本 嚴備等者。釋
T2216_.59.0567b05: 嚴整水輪中句也。謂嚴飾水輪。行者處其
T2216_.59.0567b06: 中。皆是觀作也可思之。問。今第二月二字
T2216_.59.0567b07: 其義如何。答。是亦二十日・二百日・二千日・
T2216_.59.0567b08: 乃至二洛叉日月等也。二者。止觀二法・理智
T2216_.59.0567b09: 二法・因果二法等也。若爾。以此二月可滿
T2216_.59.0567b10: 足一切功徳也。而亦不遮三四乃至六月數
T2216_.59.0567b11: 法。分滿不二即離不謬。可案之
T2216_.59.0567b12: 第三月火輪中乃至用此印也者。此釋次
T2216_.59.0567b13: 於第三○而生身意語也。大疏鈔云。第三月
T2216_.59.0567b14: 在火輪中。三角壇。想在其中作慧刀印。自
T2216_.59.0567b15: 身色形皆赤色。以ra字爲食已上 第三月
T2216_.59.0567b16: 等者。釋次於第三月等二句也。私云。此中
T2216_.59.0567b17: 亦有三祕密身。準上可知。行者擧體即ra
T2216_.59.0567b18: 字也。亦是三角壇也。此三種祕密身不二而
T2216_.59.0567b19: 二。甚深祕奧也 住勝上火輪也六字。十四
T2216_.59.0567b20: 本注書之
T2216_.59.0567b21:   一 爛脱
T2216_.59.0567b22: (一)以其囉字爲身也(三)作慧刀印○爲限也
T2216_.59.0567b23: (二)此三月中○爲食耳(四)以此方便以下如
T2216_.59.0567b24:
T2216_.59.0567b25: 作慧刀印者。釋即以大慧刀句也。此大慧刀
T2216_.59.0567b26: 印也。慧刀三角即猛利火輪形故用之也。問。
T2216_.59.0567b27: 儀軌器界觀用火輪印。謂二拳舒頭指端相
T2216_.59.0567b28: 拄是也。今何不用之乎。答。彼只作三角形。
T2216_.59.0567b29: 今取慧刀義亦作其形。故猶爲勝也已上
T2216_.59.0567c01: 云。火大印有二。謂慧刀・火輪是也。但以大
T2216_.59.0567c02: 慧刀印爲深密也。大師御説是名三角智
T2216_.59.0567c03: 印。小野具支灌頂火天用此印。是法界智火
T2216_.59.0567c04: 印也。深義更問 其出入息等者。釋噉不求
T2216_.59.0567c05: 之食句也 三月義如前者。即指前世間成
T2216_.59.0567c06: 就品及悉地出現品三月持誦義歟 三月
T2216_.59.0567c07: 三十日等者。三百日・三千日・三萬日・三洛叉
T2216_.59.0567c08: 等爲限也。第四云。如説三月持誦。即是性
T2216_.59.0567c09: 淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶
T2216_.59.0567c10: 十五右三部三密三身三覺等一切三法。各盡
T2216_.59.0567c11: 法界是也。即以見如是體性爲其限也
T2216_.59.0567c12:  此三月中等者。意此第三月中亦不用食。
T2216_.59.0567c13: 以眞言爲食。若有來施者亦許之也 但
T2216_.59.0567c14: 以囉字爲食等者。密鈔第九云。疏但以羅字
T2216_.59.0567c15: 爲食者即是以禪悦爲味也。謂以羅字之
T2216_.59.0567c16: 慧火除煩惱之暗。資智惠之明。故云但以
T2216_.59.0567c17: 羅字爲食也三十八右 以此方便等者。釋
T2216_.59.0567c18: 燒滅一切罪等二句也 備謂備具等八字。
T2216_.59.0567c19: 十四本注書之。私云。依上爛脱。則以此八
T2216_.59.0567c20: 字屬前段釋文也
T2216_.59.0567c21: 第四月在風輪中乃至此難作者者。此釋第
T2216_.59.0567c22: 四月風輪○攝心以持誦也。大疏鈔云。第四
T2216_.59.0567c23: 月在風輪中。其中黒色用ha字爲身。出入
T2216_.59.0567c24: 息如上説。但食風不用餘食。作轉法輪印
T2216_.59.0567c25: 已上 第四月等者。釋第四月風輪句也
T2216_.59.0567c26:  是側月也者。即仰月之形也。十四本云。第
T2216_.59.0567c27: 四月在風輪中。是則半月也十二之
六十右
光云。今
T2216_.59.0567c28: 言側月者。此側半月。如彼尊勝彌勒等曼
T2216_.59.0567c29: 荼羅中降三世所住之半月也 與上同者。
T2216_.59.0568a01: 謂此風壇亦與上地水火壇同。此中即有字
T2216_.59.0568a02: 印形三祕密身也 此一月中等者。釋行者
T2216_.59.0568a03: 常服風句也 不食一切食等者。謂從此月
T2216_.59.0568a04: 已降不用段食。段食是令身沈重故。凡一
T2216_.59.0568a05: 切汚穢雜染皆段食所爲也。劫初衆生由用
T2216_.59.0568a06: 段食身光隱沒。是故今漸斷食物發生光
T2216_.59.0568a07: 明也 非如外道等者。外道飮氣而得金骨
T2216_.59.0568a08: 之精。身體不朽常住不滅。是令精氣凝結。
T2216_.59.0568a09: 而非内心開悟之方便也。今佛法中服氣法
T2216_.59.0568a10: 者。氣息是字門之體性。字者即是本性菩提
T2216_.59.0568a11: 心故。由服此氣發明知見。乃至成佛菩提
T2216_.59.0568a12: 大果。是以有不同也 當作轉法輪印等者。
T2216_.59.0568a13: 釋結轉法輪印等二句也 此即是反手等
T2216_.59.0568a14: 者。十四本云。此印即是定慧手反相叉。前所
T2216_.59.0568a15: 作者也此難作也。
十二之六十
密鈔第九云。疏當作轉輪印
T2216_.59.0568a16: 等者。今疏但指前所作者。此前所作言通
T2216_.59.0568a17: 經及疏。若準疏説。先作反背手合掌。以二
T2216_.59.0568a18: 地指反相句。令右加左上。餘水火風三指
T2216_.59.0568a19: 亦返相句。末後捩二空指。令至掌内相拄
T2216_.59.0568a20: 是也。若準此説。誠實難作。若依經説。謂以
T2216_.59.0568a21: 定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虚空輪首倶
T2216_.59.0568a22: 相向是也。對疏所説。却不難作。頌曰。是名
T2216_.59.0568a23: 爲勝願吉祥法輪印。世依救世者悉皆轉此
T2216_.59.0568a24: 三十八左私云。密鈔引上密印品疏經文而
T2216_.59.0568a25: 成義意。今言前所作者者。即指彼文。若依
T2216_.59.0568a26: 疏釋。則作印難成。故云此難作者也。凡此
T2216_.59.0568a27: 難作者者。言此印最難結成。可問口傳
T2216_.59.0568a28: 也。十四本此難作者四字注書之。問。何故風
T2216_.59.0568a29: 大用此印乎。答。此印迴轉空中。是風大徳。
T2216_.59.0568b01: 故用之也
T2216_.59.0568b02: 第五月從金輪至水乃至即同佛也者。此釋
T2216_.59.0568b03: 金剛水輪觀○等同三菩提也 大疏鈔云。第
T2216_.59.0568b04: 五月從金輪中。謂作方黄漫荼羅内有圓白
T2216_.59.0568b05: 漫荼羅。身坐其中。臍已下黄中。以上白中
T2216_.59.0568b06: 也。不作印。用二字爲食。不食餘食。但以
T2216_.59.0568b07: 二字作出入息爲食也已上 第五月等者。
T2216_.59.0568b08: 釋金剛水輪觀等三句也私云。此第五月空
T2216_.59.0568b09: 輪觀也。然作ava二字觀者。此虚空輪即地
T2216_.59.0568b10: 水二輪和合。而此外無別形也。凡方圓二形
T2216_.59.0568b11: 之外更無四大形。四大和合形豈非空輪乎
T2216_.59.0568b12:  從金輪等九字。十四本注書之 同等諸
T2216_.59.0568b13: 佛者。次下經文所云等同三菩提意也。今此
T2216_.59.0568b14: 金水二輪不二冥合一相無相。是故直同眞
T2216_.59.0568b15: 諦等佛位也。尋云。何故此中始云等同諸
T2216_.59.0568b16: 佛乎。答。都部陀羅尼目二左中。約五大分
T2216_.59.0568b17: 別眞俗二種曼荼羅。則四輪漫荼羅爲世諦。
T2216_.59.0568b18: 空輪曼荼羅爲眞諦。今亦依此義故。至空
T2216_.59.0568b19: 輪位專説等同三菩提義也 處金剛水輪
T2216_.59.0568b20: 中等者。此行人處在二輪也。此中亦有三
T2216_.59.0568b21: 種祕密身。準上可知 不作印者。此以空
T2216_.59.0568b22: 輪無形故。且不用之歟。若用之者。可並
T2216_.59.0568b23: 用前地水二輪印歟。但儀軌器界觀空輪用
T2216_.59.0568b24: 大慧刀印。是空形故也 餘如上者。此壇中
T2216_.59.0568b25: 不用印法。餘一切事業如上地水等作法
T2216_.59.0568b26:
T2216_.59.0568b27: 光云。古來此存亂脱。今出以授後學
T2216_.59.0568b28: (一)餘如上(三)此五月中○爲食也(二)自五月以
T2216_.59.0568b29: 來○即同佛也(四)次第六月以下如文
T2216_.59.0568c01: 此五月中等者。此中亦與無相第一義空相
T2216_.59.0568c02: 應故。不用有相段食也 自五月等者。釋
T2216_.59.0568c03: 遠離得非得等三句也。亦是住離相而成
T2216_.59.0568c04: 無我也。皆是空輪無相著之意也
T2216_.59.0568c05: 次第六月乃至迄捨利養者。此釋和合風火
T2216_.59.0568c06: 輪○亦捨利非利也。大疏鈔四云。第六月處
T2216_.59.0568c07: 風火輪。風輪中有火輪。準上事知。下是風
T2216_.59.0568c08: 臍以上是火。以其二字爲食。一切住離著
T2216_.59.0568c09: 無我之行。乃至捨利養已上 次第六月等
T2216_.59.0568c10: 者。釋和合風火輪等二句也。私云。此一月
T2216_.59.0568c11: 是識大觀行也。心法猛利必具煗動。是故合
T2216_.59.0568c12: 火風二輪而成心法觀也。此中亦有字・印・
T2216_.59.0568c13: 形三祕密身。準上可知 準上事知者。謂
T2216_.59.0568c14: 形色等相準上也。十四本作準上可知 下
T2216_.59.0568c15: 是風等者。十四本云。臍下是風。臍以上是火
T2216_.59.0568c16: 光云。現行
印本同今疏
問。若準五輪重累。則風上。火下也。
T2216_.59.0568c17: 今何異之乎。又上月已方壇中有圓壇。今月
T2216_.59.0568c18: 當半月中置三角乎。答。五輪次第從重之
T2216_.59.0568c19: 輕。然火重於風。是故火在下。風在上也。今
T2216_.59.0568c20: 是約其業用。然風遍上下。火必通上。是故
T2216_.59.0568c21: 風在下。火在上也。是性與業二箇之配立
T2216_.59.0568c22: 光云。問中已有二段。以
上答其初。以下答其後也
亦準此義。則當半月
T2216_.59.0568c23: 中置三角。是心法形也 用訶羅爲食等者。
T2216_.59.0568c24: 釋復一月持誦等二句也。亦是不用印。只
T2216_.59.0568c25: 以氣息爲食也 得與不得等者。此一月中
T2216_.59.0568c26: 若雖得食。而猶不食。況復於其不得食乎。
T2216_.59.0568c27: 是故得不得共不用食也。如上第四月章委
T2216_.59.0568c28: 釋之也 迄捨利養等者。正釋亦捨利非利
T2216_.59.0568c29: 句也。利養者。謂一切有所得心也。離是法
T2216_.59.0569a01: 非法之分別。是云利非利也。十四本注書而
T2216_.59.0569a02: 作迄撿利益
T2216_.59.0569a03: 次佛説其功徳乃至無有異也者。此釋梵釋
T2216_.59.0569a04: 等天衆○悲愍而救護也。私云。第五問言住
T2216_.59.0569a05: 於何法教而知彼威徳。而答説中。上來六月
T2216_.59.0569a06: 持誦法則是答其住於何法教句。自下諸天
T2216_.59.0569a07: 恭敬等相即答其而知彼威徳句也 次佛
T2216_.59.0569a08: 説等者。釋梵釋等天衆等三句也 遠而敬
T2216_.59.0569a09: 禮者。謂遙見申禮敬。恐怖無親近也 共
T2216_.59.0569a10: 所守護等者。釋一切爲守護等三句也 來
T2216_.59.0569a11: 至其前等者。即受命奉仕也 諸持明仙等
T2216_.59.0569a12: 者。釋人天藥草神等十句也 如大劫之火
T2216_.59.0569a13: 者。謂威徳光明如猛火炎也 隨一切善願
T2216_.59.0569a14: 等者釋所住法教等八句也 如大吉祥
T2216_.59.0569a15: 等者。此金剛手之異名也。成就悉地品經文
T2216_.59.0569a16: 云。時吉祥金剛奇特開敷眼三之十五是金剛
T2216_.59.0569a17: 部摧破之徳也。觀音是蓮花部攝受之徳也。
T2216_.59.0569a18: 但經雖説此二菩薩。而疏家加佛家一尊
T2216_.59.0569a19: 擧文殊也。蓋擧此三尊則攝盡無量尊也
T2216_.59.0569a20:  經經逾六月已等者。光云。以下四句即明
T2216_.59.0569a21: 六月持誦成就已後之事。凡是等引地上之
T2216_.59.0569a22: 所作也
T2216_.59.0569a23: 大日經疏演奧鈔第五十六
T2216_.59.0569a24:   寫本云
T2216_.59.0569a25: 大疏勘註自疏第五卷至第十七卷次上
T2216_.59.0569a26: 文。以自性上人傳頼寶法印被記之。兼
T2216_.59.0569a27: 載他家説。加自己解。文簡易見。義妙難
T2216_.59.0569a28: 測。誠是匱中祕珠臺上明鏡也。其外自第
T2216_.59.0569a29: 三卷具縁品初至第四卷終。同傳聞書有
T2216_.59.0569b01: 之。又伊山妙上人門弟嚴仙法印傳聞書
T2216_.59.0569b02: 有之。自具縁品至一部之終。於其住心
T2216_.59.0569b03: 品者。自唱他書。以非手書文章頗異脱。
T2216_.59.0569b04: 又有教主義地位劫畏義。門客同記口
T2216_.59.0569b05: 稱。於調用者本本未一定。故今不載卷
T2216_.59.0569b06: 數。條章雖殊貫。義理歸一致。遍照眞宗
T2216_.59.0569b07: 疑氷釋然者歟。于時正慶開元仲秋三九。
T2216_.59.0569b08: 爲後哲染翰矣。佛子禪喜
T2216_.59.0569b09: 右依爲祖師頼法印勘註。全部數卷拭老
T2216_.59.0569b10: 眼繕寫功訖。少少加他筆。定有誤歟。可
T2216_.59.0569b11: 糺之也。以書寫之次。私處處追加勘文
T2216_.59.0569b12: 等畢。應永五年五月五日。法印權大僧都
T2216_.59.0569b13: 賢寶生六十六
T2216_.59.0569b14: 今見此等記文。則演奧之興也其舊哉。而
T2216_.59.0569b15: 及于賢寶之大成。尚未畢乎。予未見斯
T2216_.59.0569b16: 末。惜也
T2216_.59.0569b17: 凡五十六卷之内。第三十五卷以下蓋非
T2216_.59.0569b18: 是杲寶記。而只賢寶添削諸師説也已何
T2216_.59.0569b19: 者。釋相太略。義味亦淺。可見
T2216_.59.0569b20: 諸家亂脱其未出者。即今加之以授後
T2216_.59.0569b21: 學。冀毘盧宗義綿綿而耀龍華之曉耳
T2216_.59.0569b22: 賢寶受學之筆削之。始乎延文元年七
T2216_.59.0569b23: 月十有八日。終乎應永五年五月五日。通
T2216_.59.0569b24: 計四十三年。可謂勤矣。嗟乎古人爲法乾
T2216_.59.0569b25: 乾。豈可不仰止耶
T2216_.59.0569b26: 元祿壬午仲秋之日。代故和尚始關校
T2216_.59.0569b27: 閲。國祷之餘佛事之暇。多挑深更之釭屡
T2216_.59.0569b28: 坐早晨之牖至于是歳寶永第五春三月
T2216_.59.0569b29: 而畢矣。慧光識
T2216_.59.0569c01: 校定演奧鈔跋
T2216_.59.0569c02: 凡著書也言志而已。其言志也以與遐方
T2216_.59.0569c03: 終古倶之。豈徒郷黨知友乎哉。然乃寶公
T2216_.59.0569c04: 何可不與余言耶。余亦何可不與公言
T2216_.59.0569c05: 耶。而愧余之黭淺也。公之博達也。其才相隔
T2216_.59.0569c06: 者非啻卅里之類也。一日成滿隆光・護持快
T2216_.59.0569c07: 意二大僧正相謂余曰。寶師演奧鈔者大疏
T2216_.59.0569c08: 之鼓吹也。嘗欲流衍諸世。而求挍定於嚴
T2216_.59.0569c09: 師。師既遇向之不幸。子力遂歆之功業。粤
T2216_.59.0569c10: 不顧傷手之誚。剛遵厥勸奬矣。惜乎此書
T2216_.59.0569c11: 未見其全本。而今所栞行者亦未脱草
T2216_.59.0569c12: 藁也。故間有闕如則附己意以補苴之。且
T2216_.59.0569c13: 有異解則引師説而折衷之。是蓋與言其
T2216_.59.0569c14: 志者歟。惟夫今經之爲集會也。四重法界
T2216_.59.0569c15: 聖衆以越三時如來之日互爲主伴。而各
T2216_.59.0569c16: 説自所通達之法門。于嗟公與余各言其
T2216_.59.0569c17: 志也。所謂學彼本有不得自由者也。抑可
T2216_.59.0569c18: 畏宗匠爲下郢斧。則亦可謂之余・與言志
T2216_.59.0569c19: 也已。今茲會丁先師之七回忌。校定已畢。印
T2216_.59.0569c20: 刻亦濟。庶迴此微功以酬其罔極。因次一
T2216_.59.0569c21: 語而爲之殿。旹寶永第五歳在戊子季夏
T2216_.59.0569c22: 二十有七日。武城寶林比丘慧光書
T2216_.59.0569c23:
T2216_.59.0569c24:
T2216_.59.0569c25:
T2216_.59.0569c26:
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