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顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著造 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1602_.31.0526a01: 爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20:顯揚聖教論＊卷第十
T1602_.31.0526a21: 無著菩薩造
T1602_.31.0526a22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0526a23: 攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
T1602_.31.0527a01: 因。不應道理
T1602_.31.0527a02: 如是現法方便苦宿作爲因故。現法功用爲
T1602_.31.0527a03: 因故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527a04: 復次我今當説如實因相。或有諸苦唯用宿
T1602_.31.0527a05: 作爲因。謂如有一。自業増上力故生諸惡趣。
T1602_.31.0527a06: 或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
T1602_.31.0527a07: 一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
T1602_.31.0527a08: 如是由諸言説商賈等業。由事農業。由劫盜
T1602_.31.0527a09: 業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
T1602_.31.0527a10: 樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
T1602_.31.0527a11: 純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
T1602_.31.0527a12: 聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
T1602_.31.0527a13: 復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
T1602_.31.0527a14: 功用
T1602_.31.0527a15: 自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527a16: 門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
T1602_.31.0527a17: 彼一切或以自在變化爲因。或餘丈夫變化
T1602_.31.0527a18: 爲因。諸如是等謂説自在等。不平等因論者
T1602_.31.0527a19: 作如是計
T1602_.31.0527a20: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527a21: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0527a22: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼由現見於因
T1602_.31.0527a23: 果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
T1602_.31.0527a24: 何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
T1602_.31.0527a25: 本心反更爲惡。於彼果時願生善趣不遂本
T1602_.31.0527a26: 心反墮惡趣。意爲受樂不遂所欲反受諸苦。
T1602_.31.0527a27: 由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
T1602_.31.0527a28: 作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天。或
T1602_.31.0527a29: 復其餘
T1602_.31.0527b01: 今當問彼。嗢柁南曰
T1602_.31.0527b02: 功能無體性 攝不攝相違
T1602_.31.0527b03: 有用及無用 爲因成過失
T1602_.31.0527b04: 論曰。汝何所欲。大自在天變化功能爲用。業
T1602_.31.0527b05: 方便爲因爲無因耶。若用業方便爲因者。唯
T1602_.31.0527b06: 此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。
T1602_.31.0527b07: 若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
T1602_.31.0527b08: 理
T1602_.31.0527b09: 又汝何所欲。此大自在爲墮世間。攝爲不攝
T1602_.31.0527b10: 耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
T1602_.31.0527b11: 世間。不應道理。若不攝者。即是解脱。而言
T1602_.31.0527b12: 能生世間。不應道理
T1602_.31.0527b13: 又汝何所欲。爲須用故變生世間。爲不須用
T1602_.31.0527b14: 耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
T1602_.31.0527b15: 世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
T1602_.31.0527b16: 所須。而生世間。不應道理
T1602_.31.0527b17: 又汝何所欲。此所出生。爲唯大自在爲因。爲
T1602_.31.0527b18: 亦取餘因耶。若唯大自在爲因者。是則若時
T1602_.31.0527b19: 有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
T1602_.31.0527b20: 即有大自在而言出生。用大自在爲因者。不
T1602_.31.0527b21: 應道理。若言亦取餘因者。此爲唯取樂欲爲
T1602_.31.0527b22: 因。爲除樂欲更取餘因。若唯取樂欲爲因者。
T1602_.31.0527b23: 此樂欲。爲唯取大自在爲因。爲取餘因耶。若
T1602_.31.0527b24: 唯大自在爲因者。若時有大自在。是時即有
T1602_.31.0527b25: 樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
T1602_.31.0527b26: 始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
T1602_.31.0527b27: 者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
T1602_.31.0527b28: 自在。而言於世間物有自在者。不應道理」
T1602_.31.0527b29: 如是由功能故。攝不攝故。用無用故。爲因性
T1602_.31.0527c01: 故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527c02: 執害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527c03: 門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術爲
T1602_.31.0527c04: 先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
T1602_.31.0527c05: 彼一切皆得生天
T1602_.31.0527c06: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527c07: 答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
T1602_.31.0527c08: 然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
T1602_.31.0527c09: 羅門法。爲欲食肉妄起此計
T1602_.31.0527c10: 又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲是法自體。
T1602_.31.0527c11: 爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
T1602_.31.0527c12: 能感得自所愛果。轉彼非法以爲正法。不應
T1602_.31.0527c13: 道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
T1602_.31.0527c14: 轉餘不愛果法者。不應道理
T1602_.31.0527c15: 如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不
T1602_.31.0527c16: 能爲害。當知此呪術方亦復如是
T1602_.31.0527c17: 今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦
T1602_.31.0527c18: 能息内貪瞋癡毒爲不爾耶。若能息者。無處
T1602_.31.0527c19: 無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
T1602_.31.0527c20: 理。若不能靜息者。汝先所説如呪術方。能息
T1602_.31.0527c21: 外毒亦能息除非法業者。不應道理
T1602_.31.0527c22: 又汝何所欲。此呪術方。爲遍一切爲不遍耶。
T1602_.31.0527c23: 若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
T1602_.31.0527c24: 若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理」
T1602_.31.0527c25: 又汝何所欲。此呪功能。爲但轉因亦轉果耶。
T1602_.31.0527c26: 若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
T1602_.31.0527c27: 者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
T1602_.31.0527c28: 等身已方取天身。不應道理
T1602_.31.0527c29: 又汝何所欲。造呪術者。爲有力能及悲愍不。
T1602_.31.0528a01: 若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
T1602_.31.0528a02: 應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
T1602_.31.0528a03: 應道理
T1602_.31.0528a04: 如是由因故。譬喩故。不決定故。於果無能故。
T1602_.31.0528a05: 呪術者故。不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0528a06: 又我今説非法之相。若業損他而不治現過。
T1602_.31.0528a07: 是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
T1602_.31.0528a08: 愛果。又若業一切智者。決定説爲不善。又若
T1602_.31.0528a09: 業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
T1602_.31.0528a10: 呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
T1602_.31.0528a11: 皆非法相
T1602_.31.0528a12: 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T1602_.31.0528a13: 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T1602_.31.0528a14: 想倶想不倶想。廣説如經。是故起如是見。立
T1602_.31.0528a15: 如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
T1602_.31.0528a16: 無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説因
T1602_.31.0528a17: 縁及能計者
T1602_.31.0528a18: 是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
T1602_.31.0528a19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
T1602_.31.0528a20: 無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
T1602_.31.0528a21: 間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
T1602_.31.0528a22: 切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
T1602_.31.0528a23: 傍處所起無邊想。若爲治此執依於異文義
T1602_.31.0528a24: 無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
T1602_.31.0528a25: 應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。爲更有世
T1602_.31.0528a26: 間生起。爲無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
T1602_.31.0528a27: 不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
T1602_.31.0528a28: 世間邊。不應道理
T1602_.31.0528a29: 如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
T1602_.31.0528b01: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528b02: 不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
T1602_.31.0528b03: 廣説。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
T1602_.31.0528b04: 善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
T1602_.31.0528b05: 言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
T1602_.31.0528b06: 亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
T1602_.31.0528b07: 便避之。或但隨問者言詞而轉
T1602_.31.0528b08: 是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
T1602_.31.0528b09: 法起増上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
T1602_.31.0528b10: 羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
T1602_.31.0528b11: 知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
T1602_.31.0528b12: 自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
T1602_.31.0528b13: 邪見故。不分明説我有所證。第三怖畏邪見
T1602_.31.0528b14: 怖畏妄語。懼他詰問故。不分明説我不決定。
T1602_.31.0528b15: 如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
T1602_.31.0528b16: 詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
T1602_.31.0528b17: 字亦不善知。而不分明説言我是愚鈍都無
T1602_.31.0528b18: 所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
T1602_.31.0528b19: 四種論發起因縁及能計者。并破彼執。皆如
T1602_.31.0528b20: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
T1602_.31.0528b21: 來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
T1602_.31.0528b22: 是惡見攝。是故此論非如理説
T1602_.31.0528b23: 無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
T1602_.31.0528b24: 二種。如經廣説。應知
T1602_.31.0528b25: 問何因縁故。彼諸外道依不正思惟起如是
T1602_.31.0528b26: 見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
T1602_.31.0528b27: 之。見不相續以爲先故。諸内外事無量差別。
T1602_.31.0528b28: 種種生起。或復有時見諸因縁空無果報。謂
T1602_.31.0528b29: 見世間無有因縁。或時欻爾大風卒起。於一
T1602_.31.0528c01: 時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
T1602_.31.0528c02: 間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間
T1602_.31.0528c03: 颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論」
T1602_.31.0528c04: 今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若
T1602_.31.0528c05: 念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
T1602_.31.0528c06: 能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
T1602_.31.0528c07: 後欻然生。不應道理
T1602_.31.0528c08: 又汝何所欲一切世間内外諸物種種生起。
T1602_.31.0528c09: 或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。
T1602_.31.0528c10: 種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
T1602_.31.0528c11: 有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
T1602_.31.0528c12: 如是念無體故。念自我故。内外諸物不由因
T1602_.31.0528c13: 縁種種異故。由彼因縁種種異故。不應道理。
T1602_.31.0528c14: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528c15: 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0528c16: 是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之
T1602_.31.0528c17: 身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
T1602_.31.0528c18: 斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
T1602_.31.0528c19: 廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
T1602_.31.0528c20: 所攝。廣説如經。謂説七種斷見。論者作如是
T1602_.31.0528c21: 計。問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是
T1602_.31.0528c22: 論
T1602_.31.0528c23: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0528c24: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼如是思。若我
T1602_.31.0528c25: 死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
T1602_.31.0528c26: 性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
T1602_.31.0528c27: 二種理倶不可。是故起如是見。立如是論。我
T1602_.31.0528c28: 身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
T1602_.31.0528c29: 還合。彼亦如是應知
T1602_.31.0529a01: 今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若
T1602_.31.0529a02: 言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絶。
T1602_.31.0529a03: 而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所説麁
T1602_.31.0529a04: 色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
T1602_.31.0529a05: 色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
T1602_.31.0529a06: 處所攝。不應道理
T1602_.31.0529a07: 如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
T1602_.31.0529a08: 論非如理説
T1602_.31.0529a09: 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0529a10: 是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
T1602_.31.0529a11: 祀。廣説乃至世間無有眞阿羅漢。復有起如
T1602_.31.0529a12: 是見立如是論。無有一切諸法體相
T1602_.31.0529a13: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529a14: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529a15: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。又依世間諸靜
T1602_.31.0529a16: 慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
T1602_.31.0529a17: 絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
T1602_.31.0529a18: 定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
T1602_.31.0529a19: 行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
T1602_.31.0529a20: 那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
T1602_.31.0529a21: 是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
T1602_.31.0529a22: 業異熟。復見有一刹帝利種命終之後。生婆
T1602_.31.0529a23: 羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
T1602_.31.0529a24: 之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
T1602_.31.0529a25: 戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世刹
T1602_.31.0529a26: 帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無
T1602_.31.0529a27: 彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中
T1602_.31.0529a28: 去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
T1602_.31.0529a29: 終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲
T1602_.31.0529b01: 子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
T1602_.31.0529b02: 世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
T1602_.31.0529b03: 彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
T1602_.31.0529b04: 處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。
T1602_.31.0529b05: 以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
T1602_.31.0529b06: 上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
T1602_.31.0529b07: 必無眞阿羅漢。如是廣説
T1602_.31.0529b08: 問復何因縁。或有起如是見立如是論。無有
T1602_.31.0529b09: 一切諸法體相。答以於如來所説甚深經中。
T1602_.31.0529b10: 相似甚深離言説法。不能如實正覺了故。又
T1602_.31.0529b11: 於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
T1602_.31.0529b12: 彼作是念。決定無有諸法體相
T1602_.31.0529b13: 今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後
T1602_.31.0529b14: 所受業。爲一切皆是生所受耶。若倶有者。汝
T1602_.31.0529b15: 先所説。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
T1602_.31.0529b16: 妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
T1602_.31.0529b17: 此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
T1602_.31.0529b18: 受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
T1602_.31.0529b19: 已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
T1602_.31.0529b20: 不應道理
T1602_.31.0529b21: 又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
T1602_.31.0529b22: 者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是
T1602_.31.0529b23: 父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
T1602_.31.0529b24: 父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
T1602_.31.0529b25: 非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若
T1602_.31.0529b26: 時爲男女。是時非父母。無不定過
T1602_.31.0529b27: 又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見
T1602_.31.0529b28: 爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
T1602_.31.0529b29: 應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
T1602_.31.0529c01: 欲者。離三界欲者。不應道理
T1602_.31.0529c02: 又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上
T1602_.31.0529c03: 慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
T1602_.31.0529c04: 眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
T1602_.31.0529c05: 正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是眞阿
T1602_.31.0529c06: 羅漢。不應道理
T1602_.31.0529c07: 又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
T1602_.31.0529c08: 法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
T1602_.31.0529c09: 無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
T1602_.31.0529c10: 無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
T1602_.31.0529c11: 如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
T1602_.31.0529c12: 有増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T1602_.31.0529c13: 論非如理説
T1602_.31.0529c14: 妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0529c15: 起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹
T1602_.31.0529c16: 帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
T1602_.31.0529c17: 是黒色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
T1602_.31.0529c18: 婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
T1602_.31.0529c19: 所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如
T1602_.31.0529c20: 是計
T1602_.31.0529c21: 問何因縁故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529c22: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529c23: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。以見世間眞婆
T1602_.31.0529c24: 羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
T1602_.31.0529c25: 計
T1602_.31.0529c26: 今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從母産生。
T1602_.31.0529c27: 爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
T1602_.31.0529c28: 諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若
T1602_.31.0529c29: 婆羅門亦爾者。汝先所説諸婆羅門是最勝
T1602_.31.0530a01: 種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從
T1602_.31.0530a02: 母産生如是造不善業造作善業。造身語意
T1602_.31.0530a03: 惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
T1602_.31.0530a04: 受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
T1602_.31.0530a05: 處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
T1602_.31.0530a06: 而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
T1602_.31.0530a07: 王若臣。若機捷若増進滿足。若爲王顧録以
T1602_.31.0530a08: 爲給侍。若不顧録。若是老病死法。若非老病
T1602_.31.0530a09: 死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
T1602_.31.0530a10: 菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
T1602_.31.0530a11: 提無上菩提。若復不爾
T1602_.31.0530a12: 又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由
T1602_.31.0530a13: 戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中説。於祠
T1602_.31.0530a14: 祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中
T1602_.31.0530a15: 理。若由戒聞等者。汝先所説。諸婆羅門是最
T1602_.31.0530a16: 勝類。餘是下劣。不應道理
T1602_.31.0530a17: 如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。増
T1602_.31.0530a18: 上故。彼所顧録故。梵住故。修覺分故。證菩提
T1602_.31.0530a19: 故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理説。
T1602_.31.0530a20: 妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530a21: 起如是見。立如是論。若我解脱心得自在。
T1602_.31.0530a22: 瑜伽自在名爲清淨。謂於諸天微妙五欲堅
T1602_.31.0530a23: 著攝受。嬉戲娯樂隨意受用。是則名得現法
T1602_.31.0530a24: 涅槃第一清淨
T1602_.31.0530a25: 又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
T1602_.31.0530a26: 至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
T1602_.31.0530a27: 第一清淨
T1602_.31.0530a28: 復有外道起如是見。立如是論。若有衆生於
T1602_.31.0530a29: 孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
T1602_.31.0530b01: 滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
T1602_.31.0530b02: 河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
T1602_.31.0530b03: 有罪障一切除滅。第一清淨
T1602_.31.0530b04: 復有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或
T1602_.31.0530b05: 持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
T1602_.31.0530b06: 戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂説現法涅槃
T1602_.31.0530b07: 外道及説水等清淨。外道作如是計
T1602_.31.0530b08: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論。答由教
T1602_.31.0530b09: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530b10: 爲性觀察。廣説如前。彼謂得諸縱任自在欲
T1602_.31.0530b11: 自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
T1602_.31.0530b12: 自在等相
T1602_.31.0530b13: 又如有一計由自苦身故自惡解脱。或造過
T1602_.31.0530b14: 惡過惡＊解脱
T1602_.31.0530b15: 今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
T1602_.31.0530b16: 樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。於
T1602_.31.0530b17: 世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
T1602_.31.0530b18: 爲解脱清淨。不應道理
T1602_.31.0530b19: 又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
T1602_.31.0530b20: 慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已
T1602_.31.0530b21: 離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1602_.31.0530b22: 應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脱
T1602_.31.0530b23: 清淨。不應道理
T1602_.31.0530b24: 又汝何所欲。爲由内清淨故究竟清淨。爲由
T1602_.31.0530b25: 外清淨故究竟清淨。若由内者。計於河中沐
T1602_.31.0530b26: 浴而得清淨。不應道理。若由外者。内具貪瞋
T1602_.31.0530b27: 癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
T1602_.31.0530b28: 理
T1602_.31.0530b29: 又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執
T1602_.31.0530c01: 受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
T1602_.31.0530c02: 清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
T1602_.31.0530c03: 等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
T1602_.31.0530c04: 者。自體不淨而能令他淨。不應道理
T1602_.31.0530c05: 又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
T1602_.31.0530c06: 行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨
T1602_.31.0530c07: 耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
T1602_.31.0530c08: 應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐
T1602_.31.0530c09: 捐。而汝計彼能得清淨。不應道理
T1602_.31.0530c10: 如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨故。邪
T1602_.31.0530c11: 行正行故。不應道理。是故此論非如理説」
T1602_.31.0530c12: 妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530c13: 起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
T1602_.31.0530c14: 失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
T1602_.31.0530c15: 成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦呪
T1602_.31.0530c16: 安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
T1602_.31.0530c17: 者作如是計
T1602_.31.0530c18: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論答由教
T1602_.31.0530c19: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530c20: 爲性觀察。廣説如前。彼由獲得世間靜慮。世
T1602_.31.0530c21: 間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
T1602_.31.0530c22: 所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
T1602_.31.0530c23: 相應縁生道理。但見世間日月薄蝕星度行
T1602_.31.0530c24: 時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲
T1602_.31.0530c25: 日月等作。復爲信樂此事者。建立顯説
T1602_.31.0530c26: 今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日
T1602_.31.0530c27: 月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若
T1602_.31.0530c28: 言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
T1602_.31.0530c29: 興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
T1602_.31.0531a01: 作者。汝言由日等作。不應道理
T1602_.31.0531a02: 如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
T1602_.31.0531a03: 故此論非如理説
T1602_.31.0531a04: 如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
T1602_.31.0531a05: 道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
T1602_.31.0531a06: 顯揚聖教論卷第十
T1602_.31.0531a07:
T1602_.31.0531a08:
T1602_.31.0531a09:
T1602_.31.0531a10:顯揚聖教論卷第十一
T1602_.31.0531a11: 無著菩薩造
T1602_.31.0531a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0531a13: 攝淨義品第二之七
T1602_.31.0531a14: 論法多種者嗢柁南曰
T1602_.31.0531a15: 論體論處所 論據論莊嚴
T1602_.31.0531a16: 論負論出離 論多所作法
T1602_.31.0531a17: 論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
T1602_.31.0531a18: 所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
T1602_.31.0531a19: 所作法
T1602_.31.0531a20: 論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
T1602_.31.0531a21: 論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1602_.31.0531a22: 言論者。謂一切言説言音言詞
T1602_.31.0531a23: 尚論者。謂世所樂聞語論
T1602_.31.0531a24: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
T1602_.31.0531a25: 所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
T1602_.31.0531a26: 所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
T1602_.31.0531a27: 等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
T1602_.31.0531a28: 受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
T1602_.31.0531a29: 欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
T1602_.31.0531b01: 嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
T1602_.31.0531b02: 諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
T1602_.31.0531b03: 惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
T1602_.31.0531b04: 毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
T1602_.31.0531b05: 毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
T1602_.31.0531b06: 癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T1602_.31.0531b07: 更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
T1602_.31.0531b08: 害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
T1602_.31.0531b09: 因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
T1602_.31.0531b10: 類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
T1602_.31.0531b11: 於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
T1602_.31.0531b12: 爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
T1602_.31.0531b13: 乃至違害諍論。是名諍論
T1602_.31.0531b14: 毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
T1602_.31.0531b15: 互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
T1602_.31.0531b16: 所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
T1602_.31.0531b17: 若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
T1602_.31.0531b18: 以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
T1602_.31.0531b19: 利故。是故此論名毀謗論
T1602_.31.0531b20: 順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
T1602_.31.0531b21: 正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
T1602_.31.0531b22: 所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
T1602_.31.0531b23: 竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
T1602_.31.0531b24: 義故。是故此論名順正論
T1602_.31.0531b25: 教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
T1602_.31.0531b26: 學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
T1602_.31.0531b27: 定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
T1602_.31.0531b28: 令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
T1602_.31.0531b29: 何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
T1602_.31.0531c01: 教導論
T1602_.31.0531c02: 問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
T1602_.31.0531c03: 所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
T1602_.31.0531c04: 最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
T1602_.31.0531c05: 不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
T1602_.31.0531c06: 論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
T1602_.31.0531c07: 執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
T1602_.31.0531c08: 五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
T1602_.31.0531c09: 論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
T1602_.31.0531c10: 成法有八種
T1602_.31.0531c11: 所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
T1602_.31.0531c12: 謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
T1602_.31.0531c13: 立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
T1602_.31.0531c14: 如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
T1602_.31.0531c15: 漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
T1602_.31.0531c16: 成差別應知
T1602_.31.0531c17: 能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
T1602_.31.0531c18: 同類。五異類。六現量。七比量。八至教
T1602_.31.0531c19: 立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
T1602_.31.0531c20: 許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
T1602_.31.0531c21: 爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
T1602_.31.0531c22: 或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
T1602_.31.0531c23: 辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
T1602_.31.0531c24: 異類現量比量及與至教辯道理因
T1602_.31.0531c25: 引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
T1602_.31.0531c26: 世間串習共許易了之法以爲比況
T1602_.31.0531c27: 同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
T1602_.31.0531c28: 互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
T1602_.31.0531c29: 果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20:
T1602_.31.0526a21: 無著菩薩造
T1602_.31.0526a22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0526a23: 攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
T1602_.31.0527a01: 因。不應道理
T1602_.31.0527a02: 如是現法方便苦宿作爲因故。現法功用爲
T1602_.31.0527a03: 因故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527a04: 復次我今當説如實因相。或有諸苦唯用宿
T1602_.31.0527a05: 作爲因。謂如有一。自業増上力故生諸惡趣。
T1602_.31.0527a06: 或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
T1602_.31.0527a07: 一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
T1602_.31.0527a08: 如是由諸言説商賈等業。由事農業。由劫盜
T1602_.31.0527a09: 業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
T1602_.31.0527a10: 樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
T1602_.31.0527a11: 純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
T1602_.31.0527a12: 聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
T1602_.31.0527a13: 復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
T1602_.31.0527a14: 功用
T1602_.31.0527a15: 自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527a16: 門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
T1602_.31.0527a17: 彼一切或以自在變化爲因。或餘丈夫變化
T1602_.31.0527a18: 爲因。諸如是等謂説自在等。不平等因論者
T1602_.31.0527a19: 作如是計
T1602_.31.0527a20: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527a21: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0527a22: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼由現見於因
T1602_.31.0527a23: 果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
T1602_.31.0527a24: 何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
T1602_.31.0527a25: 本心反更爲惡。於彼果時願生善趣不遂本
T1602_.31.0527a26: 心反墮惡趣。意爲受樂不遂所欲反受諸苦。
T1602_.31.0527a27: 由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
T1602_.31.0527a28: 作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天。或
T1602_.31.0527a29: 復其餘
T1602_.31.0527b01: 今當問彼。嗢柁南曰
T1602_.31.0527b02: 功能無體性 攝不攝相違
T1602_.31.0527b03: 有用及無用 爲因成過失
T1602_.31.0527b04: 論曰。汝何所欲。大自在天變化功能爲用。業
T1602_.31.0527b05: 方便爲因爲無因耶。若用業方便爲因者。唯
T1602_.31.0527b06: 此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。
T1602_.31.0527b07: 若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
T1602_.31.0527b08: 理
T1602_.31.0527b09: 又汝何所欲。此大自在爲墮世間。攝爲不攝
T1602_.31.0527b10: 耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
T1602_.31.0527b11: 世間。不應道理。若不攝者。即是解脱。而言
T1602_.31.0527b12: 能生世間。不應道理
T1602_.31.0527b13: 又汝何所欲。爲須用故變生世間。爲不須用
T1602_.31.0527b14: 耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
T1602_.31.0527b15: 世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
T1602_.31.0527b16: 所須。而生世間。不應道理
T1602_.31.0527b17: 又汝何所欲。此所出生。爲唯大自在爲因。爲
T1602_.31.0527b18: 亦取餘因耶。若唯大自在爲因者。是則若時
T1602_.31.0527b19: 有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
T1602_.31.0527b20: 即有大自在而言出生。用大自在爲因者。不
T1602_.31.0527b21: 應道理。若言亦取餘因者。此爲唯取樂欲爲
T1602_.31.0527b22: 因。爲除樂欲更取餘因。若唯取樂欲爲因者。
T1602_.31.0527b23: 此樂欲。爲唯取大自在爲因。爲取餘因耶。若
T1602_.31.0527b24: 唯大自在爲因者。若時有大自在。是時即有
T1602_.31.0527b25: 樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
T1602_.31.0527b26: 始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
T1602_.31.0527b27: 者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
T1602_.31.0527b28: 自在。而言於世間物有自在者。不應道理」
T1602_.31.0527b29: 如是由功能故。攝不攝故。用無用故。爲因性
T1602_.31.0527c01: 故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527c02: 執害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527c03: 門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術爲
T1602_.31.0527c04: 先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
T1602_.31.0527c05: 彼一切皆得生天
T1602_.31.0527c06: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527c07: 答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
T1602_.31.0527c08: 然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
T1602_.31.0527c09: 羅門法。爲欲食肉妄起此計
T1602_.31.0527c10: 又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲是法自體。
T1602_.31.0527c11: 爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
T1602_.31.0527c12: 能感得自所愛果。轉彼非法以爲正法。不應
T1602_.31.0527c13: 道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
T1602_.31.0527c14: 轉餘不愛果法者。不應道理
T1602_.31.0527c15: 如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不
T1602_.31.0527c16: 能爲害。當知此呪術方亦復如是
T1602_.31.0527c17: 今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦
T1602_.31.0527c18: 能息内貪瞋癡毒爲不爾耶。若能息者。無處
T1602_.31.0527c19: 無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
T1602_.31.0527c20: 理。若不能靜息者。汝先所説如呪術方。能息
T1602_.31.0527c21: 外毒亦能息除非法業者。不應道理
T1602_.31.0527c22: 又汝何所欲。此呪術方。爲遍一切爲不遍耶。
T1602_.31.0527c23: 若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
T1602_.31.0527c24: 若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理」
T1602_.31.0527c25: 又汝何所欲。此呪功能。爲但轉因亦轉果耶。
T1602_.31.0527c26: 若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
T1602_.31.0527c27: 者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
T1602_.31.0527c28: 等身已方取天身。不應道理
T1602_.31.0527c29: 又汝何所欲。造呪術者。爲有力能及悲愍不。
T1602_.31.0528a01: 若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
T1602_.31.0528a02: 應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
T1602_.31.0528a03: 應道理
T1602_.31.0528a04: 如是由因故。譬喩故。不決定故。於果無能故。
T1602_.31.0528a05: 呪術者故。不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0528a06: 又我今説非法之相。若業損他而不治現過。
T1602_.31.0528a07: 是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
T1602_.31.0528a08: 愛果。又若業一切智者。決定説爲不善。又若
T1602_.31.0528a09: 業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
T1602_.31.0528a10: 呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
T1602_.31.0528a11: 皆非法相
T1602_.31.0528a12: 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T1602_.31.0528a13: 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T1602_.31.0528a14: 想倶想不倶想。廣説如經。是故起如是見。立
T1602_.31.0528a15: 如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
T1602_.31.0528a16: 無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説因
T1602_.31.0528a17: 縁及能計者
T1602_.31.0528a18: 是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
T1602_.31.0528a19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
T1602_.31.0528a20: 無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
T1602_.31.0528a21: 間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
T1602_.31.0528a22: 切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
T1602_.31.0528a23: 傍處所起無邊想。若爲治此執依於異文義
T1602_.31.0528a24: 無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
T1602_.31.0528a25: 應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。爲更有世
T1602_.31.0528a26: 間生起。爲無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
T1602_.31.0528a27: 不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
T1602_.31.0528a28: 世間邊。不應道理
T1602_.31.0528a29: 如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
T1602_.31.0528b01: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528b02: 不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
T1602_.31.0528b03: 廣説。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
T1602_.31.0528b04: 善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
T1602_.31.0528b05: 言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
T1602_.31.0528b06: 亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
T1602_.31.0528b07: 便避之。或但隨問者言詞而轉
T1602_.31.0528b08: 是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
T1602_.31.0528b09: 法起増上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
T1602_.31.0528b10: 羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
T1602_.31.0528b11: 知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
T1602_.31.0528b12: 自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
T1602_.31.0528b13: 邪見故。不分明説我有所證。第三怖畏邪見
T1602_.31.0528b14: 怖畏妄語。懼他詰問故。不分明説我不決定。
T1602_.31.0528b15: 如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
T1602_.31.0528b16: 詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
T1602_.31.0528b17: 字亦不善知。而不分明説言我是愚鈍都無
T1602_.31.0528b18: 所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
T1602_.31.0528b19: 四種論發起因縁及能計者。并破彼執。皆如
T1602_.31.0528b20: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
T1602_.31.0528b21: 來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
T1602_.31.0528b22: 是惡見攝。是故此論非如理説
T1602_.31.0528b23: 無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
T1602_.31.0528b24: 二種。如經廣説。應知
T1602_.31.0528b25: 問何因縁故。彼諸外道依不正思惟起如是
T1602_.31.0528b26: 見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
T1602_.31.0528b27: 之。見不相續以爲先故。諸内外事無量差別。
T1602_.31.0528b28: 種種生起。或復有時見諸因縁空無果報。謂
T1602_.31.0528b29: 見世間無有因縁。或時欻爾大風卒起。於一
T1602_.31.0528c01: 時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
T1602_.31.0528c02: 間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間
T1602_.31.0528c03: 颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論」
T1602_.31.0528c04: 今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若
T1602_.31.0528c05: 念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
T1602_.31.0528c06: 能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
T1602_.31.0528c07: 後欻然生。不應道理
T1602_.31.0528c08: 又汝何所欲一切世間内外諸物種種生起。
T1602_.31.0528c09: 或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。
T1602_.31.0528c10: 種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
T1602_.31.0528c11: 有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
T1602_.31.0528c12: 如是念無體故。念自我故。内外諸物不由因
T1602_.31.0528c13: 縁種種異故。由彼因縁種種異故。不應道理。
T1602_.31.0528c14: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528c15: 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0528c16: 是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之
T1602_.31.0528c17: 身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
T1602_.31.0528c18: 斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
T1602_.31.0528c19: 廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
T1602_.31.0528c20: 所攝。廣説如經。謂説七種斷見。論者作如是
T1602_.31.0528c21: 計。問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是
T1602_.31.0528c22: 論
T1602_.31.0528c23: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0528c24: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼如是思。若我
T1602_.31.0528c25: 死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
T1602_.31.0528c26: 性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
T1602_.31.0528c27: 二種理倶不可。是故起如是見。立如是論。我
T1602_.31.0528c28: 身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
T1602_.31.0528c29: 還合。彼亦如是應知
T1602_.31.0529a01: 今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若
T1602_.31.0529a02: 言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絶。
T1602_.31.0529a03: 而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所説麁
T1602_.31.0529a04: 色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
T1602_.31.0529a05: 色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
T1602_.31.0529a06: 處所攝。不應道理
T1602_.31.0529a07: 如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
T1602_.31.0529a08: 論非如理説
T1602_.31.0529a09: 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0529a10: 是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
T1602_.31.0529a11: 祀。廣説乃至世間無有眞阿羅漢。復有起如
T1602_.31.0529a12: 是見立如是論。無有一切諸法體相
T1602_.31.0529a13: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529a14: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529a15: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。又依世間諸靜
T1602_.31.0529a16: 慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
T1602_.31.0529a17: 絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
T1602_.31.0529a18: 定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
T1602_.31.0529a19: 行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
T1602_.31.0529a20: 那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
T1602_.31.0529a21: 是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
T1602_.31.0529a22: 業異熟。復見有一刹帝利種命終之後。生婆
T1602_.31.0529a23: 羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
T1602_.31.0529a24: 之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
T1602_.31.0529a25: 戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世刹
T1602_.31.0529a26: 帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無
T1602_.31.0529a27: 彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中
T1602_.31.0529a28: 去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
T1602_.31.0529a29: 終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲
T1602_.31.0529b01: 子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
T1602_.31.0529b02: 世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
T1602_.31.0529b03: 彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
T1602_.31.0529b04: 處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。
T1602_.31.0529b05: 以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
T1602_.31.0529b06: 上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
T1602_.31.0529b07: 必無眞阿羅漢。如是廣説
T1602_.31.0529b08: 問復何因縁。或有起如是見立如是論。無有
T1602_.31.0529b09: 一切諸法體相。答以於如來所説甚深經中。
T1602_.31.0529b10: 相似甚深離言説法。不能如實正覺了故。又
T1602_.31.0529b11: 於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
T1602_.31.0529b12: 彼作是念。決定無有諸法體相
T1602_.31.0529b13: 今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後
T1602_.31.0529b14: 所受業。爲一切皆是生所受耶。若倶有者。汝
T1602_.31.0529b15: 先所説。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
T1602_.31.0529b16: 妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
T1602_.31.0529b17: 此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
T1602_.31.0529b18: 受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
T1602_.31.0529b19: 已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
T1602_.31.0529b20: 不應道理
T1602_.31.0529b21: 又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
T1602_.31.0529b22: 者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是
T1602_.31.0529b23: 父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
T1602_.31.0529b24: 父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
T1602_.31.0529b25: 非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若
T1602_.31.0529b26: 時爲男女。是時非父母。無不定過
T1602_.31.0529b27: 又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見
T1602_.31.0529b28: 爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
T1602_.31.0529b29: 應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
T1602_.31.0529c01: 欲者。離三界欲者。不應道理
T1602_.31.0529c02: 又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上
T1602_.31.0529c03: 慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
T1602_.31.0529c04: 眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
T1602_.31.0529c05: 正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是眞阿
T1602_.31.0529c06: 羅漢。不應道理
T1602_.31.0529c07: 又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
T1602_.31.0529c08: 法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
T1602_.31.0529c09: 無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
T1602_.31.0529c10: 無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
T1602_.31.0529c11: 如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
T1602_.31.0529c12: 有増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T1602_.31.0529c13: 論非如理説
T1602_.31.0529c14: 妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0529c15: 起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹
T1602_.31.0529c16: 帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
T1602_.31.0529c17: 是黒色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
T1602_.31.0529c18: 婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
T1602_.31.0529c19: 所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如
T1602_.31.0529c20: 是計
T1602_.31.0529c21: 問何因縁故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529c22: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529c23: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。以見世間眞婆
T1602_.31.0529c24: 羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
T1602_.31.0529c25: 計
T1602_.31.0529c26: 今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從母産生。
T1602_.31.0529c27: 爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
T1602_.31.0529c28: 諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若
T1602_.31.0529c29: 婆羅門亦爾者。汝先所説諸婆羅門是最勝
T1602_.31.0530a01: 種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從
T1602_.31.0530a02: 母産生如是造不善業造作善業。造身語意
T1602_.31.0530a03: 惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
T1602_.31.0530a04: 受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
T1602_.31.0530a05: 處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
T1602_.31.0530a06: 而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
T1602_.31.0530a07: 王若臣。若機捷若増進滿足。若爲王顧録以
T1602_.31.0530a08: 爲給侍。若不顧録。若是老病死法。若非老病
T1602_.31.0530a09: 死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
T1602_.31.0530a10: 菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
T1602_.31.0530a11: 提無上菩提。若復不爾
T1602_.31.0530a12: 又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由
T1602_.31.0530a13: 戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中説。於祠
T1602_.31.0530a14: 祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中
T1602_.31.0530a15: 理。若由戒聞等者。汝先所説。諸婆羅門是最
T1602_.31.0530a16: 勝類。餘是下劣。不應道理
T1602_.31.0530a17: 如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。増
T1602_.31.0530a18: 上故。彼所顧録故。梵住故。修覺分故。證菩提
T1602_.31.0530a19: 故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理説。
T1602_.31.0530a20: 妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530a21: 起如是見。立如是論。若我解脱心得自在。
T1602_.31.0530a22: 瑜伽自在名爲清淨。謂於諸天微妙五欲堅
T1602_.31.0530a23: 著攝受。嬉戲娯樂隨意受用。是則名得現法
T1602_.31.0530a24: 涅槃第一清淨
T1602_.31.0530a25: 又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
T1602_.31.0530a26: 至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
T1602_.31.0530a27: 第一清淨
T1602_.31.0530a28: 復有外道起如是見。立如是論。若有衆生於
T1602_.31.0530a29: 孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
T1602_.31.0530b01: 滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
T1602_.31.0530b02: 河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
T1602_.31.0530b03: 有罪障一切除滅。第一清淨
T1602_.31.0530b04: 復有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或
T1602_.31.0530b05: 持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
T1602_.31.0530b06: 戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂説現法涅槃
T1602_.31.0530b07: 外道及説水等清淨。外道作如是計
T1602_.31.0530b08: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論。答由教
T1602_.31.0530b09: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530b10: 爲性觀察。廣説如前。彼謂得諸縱任自在欲
T1602_.31.0530b11: 自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
T1602_.31.0530b12: 自在等相
T1602_.31.0530b13: 又如有一計由自苦身故自惡解脱。或造過
T1602_.31.0530b14: 惡過惡＊解脱
T1602_.31.0530b15: 今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
T1602_.31.0530b16: 樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。於
T1602_.31.0530b17: 世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
T1602_.31.0530b18: 爲解脱清淨。不應道理
T1602_.31.0530b19: 又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
T1602_.31.0530b20: 慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已
T1602_.31.0530b21: 離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1602_.31.0530b22: 應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脱
T1602_.31.0530b23: 清淨。不應道理
T1602_.31.0530b24: 又汝何所欲。爲由内清淨故究竟清淨。爲由
T1602_.31.0530b25: 外清淨故究竟清淨。若由内者。計於河中沐
T1602_.31.0530b26: 浴而得清淨。不應道理。若由外者。内具貪瞋
T1602_.31.0530b27: 癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
T1602_.31.0530b28: 理
T1602_.31.0530b29: 又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執
T1602_.31.0530c01: 受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
T1602_.31.0530c02: 清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
T1602_.31.0530c03: 等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
T1602_.31.0530c04: 者。自體不淨而能令他淨。不應道理
T1602_.31.0530c05: 又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
T1602_.31.0530c06: 行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨
T1602_.31.0530c07: 耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
T1602_.31.0530c08: 應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐
T1602_.31.0530c09: 捐。而汝計彼能得清淨。不應道理
T1602_.31.0530c10: 如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨故。邪
T1602_.31.0530c11: 行正行故。不應道理。是故此論非如理説」
T1602_.31.0530c12: 妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530c13: 起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
T1602_.31.0530c14: 失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
T1602_.31.0530c15: 成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦呪
T1602_.31.0530c16: 安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
T1602_.31.0530c17: 者作如是計
T1602_.31.0530c18: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論答由教
T1602_.31.0530c19: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530c20: 爲性觀察。廣説如前。彼由獲得世間靜慮。世
T1602_.31.0530c21: 間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
T1602_.31.0530c22: 所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
T1602_.31.0530c23: 相應縁生道理。但見世間日月薄蝕星度行
T1602_.31.0530c24: 時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲
T1602_.31.0530c25: 日月等作。復爲信樂此事者。建立顯説
T1602_.31.0530c26: 今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日
T1602_.31.0530c27: 月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若
T1602_.31.0530c28: 言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
T1602_.31.0530c29: 興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
T1602_.31.0531a01: 作者。汝言由日等作。不應道理
T1602_.31.0531a02: 如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
T1602_.31.0531a03: 故此論非如理説
T1602_.31.0531a04: 如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
T1602_.31.0531a05: 道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
T1602_.31.0531a06: 顯揚聖教論卷第十
T1602_.31.0531a07:
T1602_.31.0531a08:
T1602_.31.0531a09:
T1602_.31.0531a10:
T1602_.31.0531a11: 無著菩薩造
T1602_.31.0531a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0531a13: 攝淨義品第二之七
T1602_.31.0531a14: 論法多種者嗢柁南曰
T1602_.31.0531a15: 論體論處所 論據論莊嚴
T1602_.31.0531a16: 論負論出離 論多所作法
T1602_.31.0531a17: 論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
T1602_.31.0531a18: 所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
T1602_.31.0531a19: 所作法
T1602_.31.0531a20: 論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
T1602_.31.0531a21: 論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1602_.31.0531a22: 言論者。謂一切言説言音言詞
T1602_.31.0531a23: 尚論者。謂世所樂聞語論
T1602_.31.0531a24: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
T1602_.31.0531a25: 所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
T1602_.31.0531a26: 所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
T1602_.31.0531a27: 等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
T1602_.31.0531a28: 受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
T1602_.31.0531a29: 欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
T1602_.31.0531b01: 嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
T1602_.31.0531b02: 諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
T1602_.31.0531b03: 惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
T1602_.31.0531b04: 毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
T1602_.31.0531b05: 毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
T1602_.31.0531b06: 癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T1602_.31.0531b07: 更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
T1602_.31.0531b08: 害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
T1602_.31.0531b09: 因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
T1602_.31.0531b10: 類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
T1602_.31.0531b11: 於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
T1602_.31.0531b12: 爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
T1602_.31.0531b13: 乃至違害諍論。是名諍論
T1602_.31.0531b14: 毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
T1602_.31.0531b15: 互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
T1602_.31.0531b16: 所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
T1602_.31.0531b17: 若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
T1602_.31.0531b18: 以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
T1602_.31.0531b19: 利故。是故此論名毀謗論
T1602_.31.0531b20: 順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
T1602_.31.0531b21: 正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
T1602_.31.0531b22: 所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
T1602_.31.0531b23: 竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
T1602_.31.0531b24: 義故。是故此論名順正論
T1602_.31.0531b25: 教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
T1602_.31.0531b26: 學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
T1602_.31.0531b27: 定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
T1602_.31.0531b28: 令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
T1602_.31.0531b29: 何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
T1602_.31.0531c01: 教導論
T1602_.31.0531c02: 問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
T1602_.31.0531c03: 所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
T1602_.31.0531c04: 最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
T1602_.31.0531c05: 不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
T1602_.31.0531c06: 論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
T1602_.31.0531c07: 執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
T1602_.31.0531c08: 五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
T1602_.31.0531c09: 論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
T1602_.31.0531c10: 成法有八種
T1602_.31.0531c11: 所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
T1602_.31.0531c12: 謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
T1602_.31.0531c13: 立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
T1602_.31.0531c14: 如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
T1602_.31.0531c15: 漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
T1602_.31.0531c16: 成差別應知
T1602_.31.0531c17: 能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
T1602_.31.0531c18: 同類。五異類。六現量。七比量。八至教
T1602_.31.0531c19: 立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
T1602_.31.0531c20: 許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
T1602_.31.0531c21: 爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
T1602_.31.0531c22: 或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
T1602_.31.0531c23: 辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
T1602_.31.0531c24: 異類現量比量及與至教辯道理因
T1602_.31.0531c25: 引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
T1602_.31.0531c26: 世間串習共許易了之法以爲比況
T1602_.31.0531c27: 同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
T1602_.31.0531c28: 互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
T1602_.31.0531c29: 果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
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