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顯揚聖教論 (No. 1602_ 無著造 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1602_.31.0521a01: 行。七由入修行爲先故修果成就。八由修果
T1602_.31.0521a02: 成就故究竟出離。菩薩摩訶薩由如是修學。
T1602_.31.0521a03: 證得無上正等菩提
T1602_.31.0521a04: 菩薩。十應知者。謂如是修學能證無上正等
T1602_.31.0521a05: 菩提。諸菩薩略有十種。應知。一安住種＊性。
T1602_.31.0521a06: 二趣入。三不淨勝意樂。四淨勝意樂。五未成
T1602_.31.0521a07: 熟。六已成熟。七未得決定。八已得決定。九
T1602_.31.0521a08: 一生所繋。十住最後有。此中安住種＊性菩
T1602_.31.0521a09: 薩。若方便修學發菩提心。即名趣入。既趣入
T1602_.31.0521a10: 已。乃至未入淨勝意樂地。即名不淨勝意樂。
T1602_.31.0521a11: 若得入者。名淨勝意樂。即淨勝意樂菩薩乃
T1602_.31.0521a12: 至未入到究竟地。名未成熟。若得入者。名已
T1602_.31.0521a13: 成熟。即未成熟中乃至未入決定行地。名不
T1602_.31.0521a14: 決定。若得入者。名得決定。已成熟中復有二
T1602_.31.0521a15: 種。一一生所＊繋。謂此生後無間證得阿耨
T1602_.31.0521a16: 多羅三藐三菩提。二住最後有。謂即在此生
T1602_.31.0521a17: 證得無上正等菩提。如是從住種＊性乃至無
T1602_.31.0521a18: 上正等菩提。如前所説。十種菩薩盡攝一切
T1602_.31.0521a19: 菩薩。如前所説。菩薩學處盡攝菩薩所有學
T1602_.31.0521a20: 處
T1602_.31.0521a21: 建立諸名號者。謂諸菩薩無有差別隨徳衆
T1602_.31.0521a22: 名。所謂菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧。最上
T1602_.31.0521a23: 明照。最勝之子。最勝所依。最勝所使。最勝
T1602_.31.0521a24: 萌芽。亦名猛健。亦名上軌範師亦名商主。亦
T1602_.31.0521a25: 名具大名稱。亦名成就慈悲。亦名大福。亦名
T1602_.31.0521a26: 富自在。亦名大法師。如是等十方無邊世界
T1602_.31.0521a27: 中。依無量内徳差別。施設無數名號。應知。是
T1602_.31.0521a28: 中若諸菩薩自稱我是菩薩。而不正勤修諸
T1602_.31.0521a29: 菩薩所有學處。當知此是相似菩薩非實菩
T1602_.31.0521b01: 薩。若諸菩薩自稱菩薩。亦復勤修菩薩學處。
T1602_.31.0521b02: 當知此即眞實菩薩
T1602_.31.0521b03: 顯揚聖教論卷第八
T1602_.31.0521b04:
T1602_.31.0521b05:
T1602_.31.0521b06:
T1602_.31.0521b07:顯揚聖教論＊卷第九
T1602_.31.0521b08: 無著菩薩造
T1602_.31.0521b09: ＊三藏法師玄＊奘奉 詔譯
T1602_.31.0521b10: 攝淨義品第二之五
T1602_.31.0521b11: 異論多種者。謂十六種異論。何等十六。嗢柁
T1602_.31.0521b12: 南曰
T1602_.31.0521b13: 執因中有果 顯了有去來
T1602_.31.0521b14: 我常宿作因 自在等害法
T1602_.31.0521b15: 邊無邊矯亂 見無因斷空
T1602_.31.0521b16: 計勝淨吉祥 名十六異論
T1602_.31.0521b17: 論曰。十六異論者。一因中有果論。二從縁顯
T1602_.31.0521b18: 了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六
T1602_.31.0521b19: 宿作因論。七自在等作者論。八害爲正法論。
T1602_.31.0521b20: 九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見
T1602_.31.0521b21: 論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝
T1602_.31.0521b22: 論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論
T1602_.31.0521b23: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521b24: 起如是見立如是論。因中常恒具有果性。謂
T1602_.31.0521b25: 雨衆外道作如是計。問何因縁故。彼諸外道
T1602_.31.0521b26: 於諸因中起如是見立如是論顯示有果。答
T1602_.31.0521b27: 由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞
T1602_.31.0521b28: 傳授展轉至今。宣説因中先已有果。理者。謂
T1602_.31.0521b29: 即如彼沙門及婆羅門。爲性尋思。爲性觀察。
T1602_.31.0521c01: 住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟
T1602_.31.0521c02: 觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。一
T1602_.31.0521c03: 切世間共知共立。彼是此因非餘。又諸世間
T1602_.31.0521c04: 欲求此果。唯取此因不取餘因。又即於彼彼
T1602_.31.0521c05: 事中。如是如是加功營造。非於餘事。又若彼
T1602_.31.0521c06: 果即從彼生不從餘生。是故因中定已有果。
T1602_.31.0521c07: 若不爾者。應立一切是一切因。又應求一一
T1602_.31.0521c08: 果取一切因。又應於一切事加功營造爲求
T1602_.31.0521c09: 一果。又應從一切一切果生。如是由建立故。
T1602_.31.0521c10: 取故。作事故。生故。彼見因中常有果性
T1602_.31.0521c11: 我今問汝。隨汝意答。因果兩相爲異不異。若
T1602_.31.0521c12: 不異者。即無決定因果二體。由此二相無差
T1602_.31.0521c13: 別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。汝
T1602_.31.0521c14: 意云何。因中果體爲未生相爲已生相。若未
T1602_.31.0521c15: 生相者。於彼因中果猶未生而説是有。不應
T1602_.31.0521c16: 道理。若已生相者。則果體已生復從因生。不
T1602_.31.0521c17: 應道理。是故因中非先有果。然要有因故待
T1602_.31.0521c18: 縁而生
T1602_.31.0521c19: 彼有相法於有相法中由五種相可得了知。
T1602_.31.0521c20: 一於處所可得了知。謂如瓮中水。二於所依
T1602_.31.0521c21: 止可得了知。如眼中眼識。三即於自相可得
T1602_.31.0521c22: 了知。如因自體不由比決。四於自作業可得
T1602_.31.0521c23: 了知。五由因變故果變可得。或由縁變故果
T1602_.31.0521c24: 變可得。是故常時恒時説因中有果。不應道
T1602_.31.0521c25: 理。由此義故。彼所立論非如理説。謂不異相
T1602_.31.0521c26: 故。異相故不生相故。生相故。不應道理
T1602_.31.0521c27: 從縁顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521c28: 起如是見立如是論。一切諸法體自本有。從
T1602_.31.0521c29: 衆縁顯非縁所生。謂即因中有果論者及聲
T1602_.31.0522a01: 相論者。作如是計
T1602_.31.0522a02: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1602_.31.0522a03: 果性從縁顯了。答由教及理故。教如前説。理
T1602_.31.0522a04: 者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522a05: 前。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理。
T1602_.31.0522a06: 然非不用功爲成於果。復以何縁而作功用。
T1602_.31.0522a07: 豈非唯爲顯了果故。彼作如是妄思惟已。説
T1602_.31.0522a08: 顯了論
T1602_.31.0522a09: 我今問汝。隨汝意答。爲無障縁故障。爲有障
T1602_.31.0522a10: 縁故障。若無者。無有障縁而有障者。不應道
T1602_.31.0522a11: 理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。譬
T1602_.31.0522a12: 如黒闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
T1602_.31.0522a13: 亦應顯了。倶是所障。而但顯因中先有果性
T1602_.31.0522a14: 而不顯因。不應道理
T1602_.31.0522a15: 汝又應説。爲有性是障縁。爲果性是障縁。若
T1602_.31.0522a16: 有性是障縁者。是則有性。常不顯了。不應道
T1602_.31.0522a17: 理。又因亦是有。何故不是障縁。若果性是障
T1602_.31.0522a18: 縁者。如是一法亦因亦果。如芽是種子果
T1602_.31.0522a19: 是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應道理
T1602_.31.0522a20: 又今問汝。隨汝意答。顯與本法爲一爲異。若
T1602_.31.0522a21: 言一者。彼本有法常顯已顯復顯。不應道理。
T1602_.31.0522a22: 若言異者。此顯爲無因耶。爲有因耶。若無因
T1602_.31.0522a23: 者。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可
T1602_.31.0522a24: 顯。非是因性不顯之因能顯於果。不應道理。
T1602_.31.0522a25: 如是無障縁故。有障縁故。有相故。果相故。顯
T1602_.31.0522a26: 了一故。顯了異故。不應道理。是故汝言。若法
T1602_.31.0522a27: 性無是則無相。若法性有是則有相。若性是
T1602_.31.0522a28: 無不可顯了。若性是有則可顯了者。不應道
T1602_.31.0522a29: 理
T1602_.31.0522b01: 今當略説。雖實是有而不可取相。或有遠故
T1602_.31.0522b02: 不可取。或由四種障因之所障故不可取。或
T1602_.31.0522b03: 極微細故不可取。或心散亂故不可取。或根
T1602_.31.0522b04: 損壞故不可取。或未得彼相應智故不可取。
T1602_.31.0522b05: 如因中有果從縁顯論。不應道理。當知聲
T1602_.31.0522b06: 相論亦爾。此中差別者。外聲論師起如是見
T1602_.31.0522b07: 立如是論。聲相本有無生無滅。然由數宣吐
T1602_.31.0522b08: 方得顯了。而聲體是常。是故從縁顯了論。非
T1602_.31.0522b09: 如理説
T1602_.31.0522b10: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0522b11: 或在此法。由不正思惟起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b12: 有過去有未來。自相成就猶如現在。實有非
T1602_.31.0522b13: 假
T1602_.31.0522b14: 問何因縁故。彼起如是見立如是論。答由教
T1602_.31.0522b15: 及理故。教如前説
T1602_.31.0522b16: 又於此法有不如理思惟所引經教。如經中
T1602_.31.0522b17: 説。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。
T1602_.31.0522b18: 又如薄伽梵説。有過去業。又經中説。有過去
T1602_.31.0522b19: 色有未來色。乃至識亦如是
T1602_.31.0522b20: 理者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522b21: 前。彼如是思。若法自相安住此法。眞實是有。
T1602_.31.0522b22: 此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去
T1602_.31.0522b23: 無者。彼時應退失自相。若如是者。諸法自相
T1602_.31.0522b24: 應不成就。由是諸法應性不眞實。若如是者
T1602_.31.0522b25: 不應道理。由如是思故。起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b26: 過去未來性相實有
T1602_.31.0522b27: 我今問汝。隨汝意答。去來兩相與現在相。爲
T1602_.31.0522b28: 不異相爲是異相。若不異相者。立三世相。不
T1602_.31.0522b29: 應道理。若異相者。性相實有。不應道理
T1602_.31.0522c01: 又汝應説。自意所欲墮三世法。爲是常相爲
T1602_.31.0522c02: 無常相。若常相者。墮於三世。不應道理。若無
T1602_.31.0522c03: 常相者。於三世中恒是實有。不應道理
T1602_.31.0522c04: 又汝應説。自意所欲。爲計未來法來至現在
T1602_.31.0522c05: 世。爲計未來死滅生現在世。爲計法住未來
T1602_.31.0522c06: 以此爲縁生現在世。爲計本無業用今有業
T1602_.31.0522c07: 用。爲計本相不圓滿今相圓滿。爲計本相異
T1602_.31.0522c08: 今相異。爲計未來有現在分相
T1602_.31.0522c09: 若言即未來法來至現在者。此應有方所。又
T1602_.31.0522c10: 未來現在應無差別。又應是常。不應道理。若
T1602_.31.0522c11: 言未來死滅生現在者。是則未來法不生於
T1602_.31.0522c12: 今現在法本無今生。又未來未生而言死滅。
T1602_.31.0522c13: 不應道理
T1602_.31.0522c14: 若言法住未來以此爲縁生現在世者。此應
T1602_.31.0522c15: 是常。又應本無。今生非未來法生。不應道理。
T1602_.31.0522c16: 若本無業用今有業用者。是則本有今有便
T1602_.31.0522c17: 有。如前所説過故。不應道理。又此業用汝意
T1602_.31.0522c18: 云何。與彼本法爲有異相爲不異相。若異相
T1602_.31.0522c19: 者。此業用相未來無故。不應道理。若不異相
T1602_.31.0522c20: 者。本無業用今有業用。不應道理
T1602_.31.0522c21: 如無業用有此過失。如是不圓滿相異相未
T1602_.31.0522c22: 來分相亦爾。此中差別者。復有自體雜亂過
T1602_.31.0522c23: 失。不應道理。如未來向現在。如是現在往過
T1602_.31.0522c24: 去如其所應有過失應知。謂如前所計諸因
T1602_.31.0522c25: 縁及所説破道理
T1602_.31.0522c26: 如是自相故。共相故。來故。死滅故。生故。業
T1602_.31.0522c27: 故圓滿相故。異相故。未來分故。説過去未來
T1602_.31.0522c28: 實有論。不應道理
T1602_.31.0522c29: 如是破已復有難言。若過去未來是無。云何
T1602_.31.0523a01: 縁無而有覺轉。若言縁無而覺轉者。云何不
T1602_.31.0523a02: 有違教過失。如説一切有者謂十二處
T1602_.31.0523a03: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺爲起不
T1602_.31.0523a04: 起。若不起者。能取無我。兔角石女兒等覺。皆
T1602_.31.0523a05: 應是無。此不應道理。又薄伽梵説。我諸無諂
T1602_.31.0523a06: 聲聞如我所説正修行時。若有知有若無知
T1602_.31.0523a07: 無。如是不應道理。若言起者。汝何所欲此取
T1602_.31.0523a08: 無覺。爲作有行爲作無行。若作有行者。取無
T1602_.31.0523a09: 之覺而作有行。不應道理。若作無行者。此無
T1602_.31.0523a10: 行覺汝何所欲。爲縁有事轉爲縁無事轉。若
T1602_.31.0523a11: 縁有事轉者。無行之覺縁有事轉。不應道理
T1602_.31.0523a12: 若縁無事轉者。無有縁無之覺。不應道理
T1602_.31.0523a13: 雖説一切有者謂十二處。然於有法密意説
T1602_.31.0523a14: 有有相。於無法密意説有無相。所以者何。若
T1602_.31.0523a15: 有相法能持有相。若無相法能持無相。是故
T1602_.31.0523a16: 倶名爲法。倶名爲有。若異者。諸修行人。但知
T1602_.31.0523a17: 於有不知於無。應非無間觀所知法。此不應
T1602_.31.0523a18: 道理。又雖説言有過去業由此業故衆生受。
T1602_.31.0523a19: 有損害受無損害受。此亦依彼習氣密意假
T1602_.31.0523a20: 説彼法爲有。謂於諸行中曾有淨不淨業生
T1602_.31.0523a21: 滅。由此因縁故。彼行勝異相續而轉。是名習
T1602_.31.0523a22: 氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是
T1602_.31.0523a23: 故於我無過。而汝不應道理
T1602_.31.0523a24: 又雖説言有過去色有未來色有現在色。如
T1602_.31.0523a25: 是乃至識亦爾者。此亦依三種行相密意故
T1602_.31.0523a26: 説。謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1602_.31.0523a27: 來。依彼自相密意説有現在。依彼果相密意
T1602_.31.0523a28: 説有過去。是故無過
T1602_.31.0523a29: 又復不應説過去未來是實有相。何以故。應
T1602_.31.0523b01: 知。未來有十二種相故。一因所顯相。二體未
T1602_.31.0523b02: 生相。三待縁相。四已生種類相。五應生法
T1602_.31.0523b03: 相。六不生法相。七未生雜染相。八未生清淨
T1602_.31.0523b04: 相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b05: 十二不應觀察相。應知。現在亦有十二種相。
T1602_.31.0523b06: 一果所顯相。二體已生相。三縁會相。四已生
T1602_.31.0523b07: 種類相。五刹那相。六不復生法相。七現雜染
T1602_.31.0523b08: 相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。
T1602_.31.0523b09: 十一應觀察相。十二不應觀察相。應知。過去
T1602_.31.0523b10: 亦有十二種相。一已度因相。二已度縁相。三
T1602_.31.0523b11: 已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不
T1602_.31.0523b12: 生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應
T1602_.31.0523b13: 顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b14: 十二不應觀察相
T1602_.31.0523b15: 計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0523b16: 是見立如是論。有我有薩埵有命者有生者
T1602_.31.0523b17: 有養者有數取趣者。如是等是實是常。諸外
T1602_.31.0523b18: 道等作如是計。問何故彼諸外道。起如是見
T1602_.31.0523b19: 立如是論。答由教及理故。教如前説。理者。謂
T1602_.31.0523b20: 如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。由二
T1602_.31.0523b21: 種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
T1602_.31.0523b22: 二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者。
T1602_.31.0523b23: 見於五事不應起於五種有我之覺。一見色
T1602_.31.0523b24: 形已唯應起於色覺。不應起於薩埵之覺。二
T1602_.31.0523b25: 見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1602_.31.0523b26: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯
T1602_.31.0523b27: 應起於想覺。不應起於刹帝利婆羅門吠舍
T1602_.31.0523b28: 戍達羅佛授徳友等薩埵之覺。四見作淨不
T1602_.31.0523b29: 淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者
T1602_.31.0523c01: 智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應
T1602_.31.0523c02: 起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由
T1602_.31.0523c03: 如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之
T1602_.31.0523c04: 覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起
T1602_.31.0523c05: 有薩埵覺。如是決定知有實我
T1602_.31.0523c06: 又彼如是思。若無我者。不應於諸行中先起
T1602_.31.0523c07: 思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸
T1602_.31.0523c08: 色。已見諸色。或復起心。我不當見如是等
T1602_.31.0523c09: 用皆由我覺行爲先導。如於眼見如是於
T1602_.31.0523c10: 耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業
T1602_.31.0523c11: 止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆
T1602_.31.0523c12: 由思覺爲先方得作用。如是等用唯於諸行。
T1602_.31.0523c13: 不應道理。由如是思故説有我
T1602_.31.0523c14: 我今問汝。隨汝意答。爲即於所見事起薩埵
T1602_.31.0523c15: 覺。爲異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見
T1602_.31.0523c16: 事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩
T1602_.31.0523c17: 埵計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩
T1602_.31.0523c18: 埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。或
T1602_.31.0523c19: 刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不
T1602_.31.0523c20: 應道理
T1602_.31.0523c21: 又汝何所欲。爲唯於此法自體起此覺耶。爲
T1602_.31.0523c22: 亦於餘體起此覺耶。若唯於此法自體起此
T1602_.31.0523c23: 覺者。即於所見起彼我覺。不應説名爲顛倒
T1602_.31.0523c24: 覺。若亦於餘體起此覺者。即一切境界各是
T1602_.31.0523c25: 一切境界覺因。不應道理
T1602_.31.0523c26: 又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無
T1602_.31.0523c27: 情覺。於餘有情數餘有情覺。爲起爲不起耶。
T1602_.31.0523c28: 若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。
T1602_.31.0523c29: 餘有情應是餘有情。此不應道理。若不起者。
T1602_.31.0524a01: 則誹撥現量。不應道理
T1602_.31.0524a02: 又汝何所欲。此計我覺爲取現量義。爲取比
T1602_.31.0524a03: 量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。
T1602_.31.0524a04: 我非現量義故。不應道理。若取比量義者。如
T1602_.31.0524a05: 愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺
T1602_.31.0524a06: 又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺
T1602_.31.0524a07: 爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。
T1602_.31.0524a08: 不應道理。若以我爲因者。先已思覺得有所
T1602_.31.0524a09: 作。不應道理
T1602_.31.0524a10: 又汝何所欲。所作事因。爲是無常爲是常耶。
T1602_.31.0524a11: 若無常者。此所作因體是變異而執我有所
T1602_.31.0524a12: 作。不應道理。若是常者。則無變異無變異法
T1602_.31.0524a13: 執有所作。不應道理
T1602_.31.0524a14: 又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無
T1602_.31.0524a15: 動作之我能有所作耶。若有動作之我能有
T1602_.31.0524a16: 所作者。是則常作不應復作。若無動作之
T1602_.31.0524a17: 我能有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1602_.31.0524a18: 理
T1602_.31.0524a19: 又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。
T1602_.31.0524a20: 若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不
T1602_.31.0524a21: 應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應
T1602_.31.0524a22: 道理
T1602_.31.0524a23: 又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依
T1602_.31.0524a24: 他故能有所作。若依自者。此我自作老病死
T1602_.31.0524a25: 苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作
T1602_.31.0524a26: 不應道理
T1602_.31.0524a27: 又我今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1602_.31.0524a28: 爲於諸蘊中爲蘊。外餘處爲非蘊性耶。若即
T1602_.31.0524a29: 於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有
T1602_.31.0524b01: 我是實是常。不應道理。若於諸蘊中者。此我
T1602_.31.0524b02: 爲常爲無常耶。若是常者。常住之我。爲諸苦
T1602_.31.0524b03: 樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。
T1602_.31.0524b04: 不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢
T1602_.31.0524b05: 竟不起。又應不由功用我常解脱。若無常者。
T1602_.31.0524b06: 離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。
T1602_.31.0524b07: 不應道理。又於此滅壞後於餘處不作而得
T1602_.31.0524b08: 有大過失故。不應道理。若蘊外餘處者。汝所
T1602_.31.0524b09: 計我應是無爲。若非蘊性者。我一切時應無
T1602_.31.0524b10: 染汚。又我與身不應相屬。此不應道理
T1602_.31.0524b11: 又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離
T1602_.31.0524b12: 見者等相。若即見者等相者。爲即於見等上
T1602_.31.0524b13: 假立。有能見者等相。爲離於見等上別立有
T1602_.31.0524b14: 能見者等相。若即於見等上假立有能見者
T1602_.31.0524b15: 等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。爲
T1602_.31.0524b16: 能見者等不應道理。以見者等與見等相無
T1602_.31.0524b17: 差別故。若離於見等上別立有能見者等相
T1602_.31.0524b18: 者。彼見等法爲是我所成業。爲是我所執具。
T1602_.31.0524b19: 若是我所成業者。此我若如種子應是無常。
T1602_.31.0524b20: 若言如陶師等假立士夫。此我應是無常應
T1602_.31.0524b21: 是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如
T1602_.31.0524b22: 具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。於
T1602_.31.0524b23: 諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。若言
T1602_.31.0524b24: 如地應是無常。又所計我無如地大顯了作
T1602_.31.0524b25: 業故。不應道理。何以故。世間地大。所作業用
T1602_.31.0524b26: 顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。我無是
T1602_.31.0524b27: 業顯了可得。若如虚空應是無法。此不應道
T1602_.31.0524b28: 理。何以故。唯於色無假立空故。虚空雖是假
T1602_.31.0524b29: 有。而有業用分明可得。非所計我故。不應道
T1602_.31.0524c01: 理。世間虚空。所作業用分明可得者。謂由虚
T1602_.31.0524c02: 空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所
T1602_.31.0524c03: 成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌
T1602_.31.0524c04: 如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等
T1602_.31.0524c05: 外於餘物上見等業用不可得故。不應道理。
T1602_.31.0524c06: 若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如
T1602_.31.0524c07: 世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見者
T1602_.31.0524c08: 等相別有我者。即所計我相乖一切量。不應
T1602_.31.0524c09: 道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與
T1602_.31.0524c10: 染淨相相應而有染淨。爲不與染淨相相應
T1602_.31.0524c11: 而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。
T1602_.31.0524c12: 即於諸行中有疾疫災横及彼止息順益可
T1602_.31.0524c13: 得。即彼諸行雖無有我。而説有染淨相相應。
T1602_.31.0524c14: 如於外物内身亦爾。雖無有我染淨義成。故
T1602_.31.0524c15: 汝計我。不應道理。若不與染淨相相應而有
T1602_.31.0524c16: 染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理
T1602_.31.0524c17: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與流轉
T1602_.31.0524c18: 相相應而有流轉及止息耶。爲不與流轉相
T1602_.31.0524c19: 相應而有流轉及止息耶。若與流轉相相應
T1602_.31.0524c20: 而有流轉及止息者。於諸行中有五種轉相
T1602_.31.0524c21: 可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生
T1602_.31.0524c22: 起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於
T1602_.31.0524c23: 身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼
T1602_.31.0524c24: 諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與
T1602_.31.0524c25: 彼相相應而有流轉及止息者。即所計我無
T1602_.31.0524c26: 流轉相而有流轉止息。不應道理
T1602_.31.0524c27: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲由境界
T1602_.31.0524c28: 所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱
T1602_.31.0524c29: 等之所變異。説爲受者。作者及解脱者。爲不
T1602_.31.0525a01: 由彼變異説爲受者等耶。若由彼變異者。是
T1602_.31.0525a02: 即諸行是受者作者及解脱者。何須計我。設
T1602_.31.0525a03: 是我者我應無常。不應道理。若不由彼變異
T1602_.31.0525a04: 者。我無變異。而是受者作者及解脱者。不應
T1602_.31.0525a05: 道理
T1602_.31.0525a06: 又汝今應説自意所欲。爲唯於我説爲作者。
T1602_.31.0525a07: 爲亦於餘法説爲作者。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a08: 應説火爲燒者光爲照者。若亦於餘法者。即
T1602_.31.0525a09: 於見等諸根説爲作者。徒分別我。不應道理。
T1602_.31.0525a10: 又汝應説自意所欲。爲唯於我建立爲我。爲
T1602_.31.0525a11: 亦於餘法建立爲我耶。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a12: 應於假説士夫身呼爲徳友佛授等。若亦於
T1602_.31.0525a13: 餘法者。是則唯於諸行假説名我。何須更執
T1602_.31.0525a14: 別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫
T1602_.31.0525a15: 之身。起有情想立有情名。及説自他有差別
T1602_.31.0525a16: 故。又汝何所欲。計我之見。爲善爲不善耶。若
T1602_.31.0525a17: 是善者。何爲極愚癡人深起我見。又不由方
T1602_.31.0525a18: 便率爾而起。又能令衆生怖畏解脱。又能増
T1602_.31.0525a19: 長諸惡過失。不應道理。若言不善。不應説正
T1602_.31.0525a20: 及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。不
T1602_.31.0525a21: 應道理
T1602_.31.0525a22: 又汝何所欲無我之見。爲善爲不善耶。若言
T1602_.31.0525a23: 是善。於彼常住實有我上見無有我而是善
T1602_.31.0525a24: 性非顛倒見。不應道理。若言不善。而一切智
T1602_.31.0525a25: 者之所宣説。精勤方便之所生起。令諸衆生
T1602_.31.0525a26: 不怖解脱。能速證得白淨之果。諸惡過失如
T1602_.31.0525a27: 實對治。不應道理
T1602_.31.0525a28: 又汝意云何。爲即我性自計有我。爲由我見
T1602_.31.0525a29: 耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我
T1602_.31.0525b01: 覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸
T1602_.31.0525b02: 行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道
T1602_.31.0525b03: 理
T1602_.31.0525b04: 如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有
T1602_.31.0525b05: 所作故。於諸蘊中建立是有故。由於彼相安
T1602_.31.0525b06: 立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及
T1602_.31.0525b07: 止息故。建立受者作者及解脱者故。施設有
T1602_.31.0525b08: 作者故。施設言説故。施設見故。計實有我。皆
T1602_.31.0525b09: 不應道理
T1602_.31.0525b10: 又我今當説第一義我相。所言我者。唯於諸
T1602_.31.0525b11: 法假立爲有。非實有我。然此假我。不可説言
T1602_.31.0525b12: 與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1602_.31.0525b13: 彼諸法即我性相。又此假我是無常相。是非
T1602_.31.0525b14: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1602_.31.0525b15: 死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵説。苾
T1602_.31.0525b16: 芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒。
T1602_.31.0525b17: 不可安保。是變壞法。如是廣説。當知由四因
T1602_.31.0525b18: 故。於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1602_.31.0525b19: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除謂定
T1602_.31.0525b20: 無我諸怖畏故。四爲宣説自他成就功徳成
T1602_.31.0525b21: 就過失令起決定信解心故。是故執有我論。
T1602_.31.0525b22: 非如理説
T1602_.31.0525b23: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0525b24: 是見。立如是論。我及世間皆是常住。非作非
T1602_.31.0525b25: 作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住
T1602_.31.0525b26: 如伊師迦。謂計前際。説一切常者。説一分常
T1602_.31.0525b27: 者。及計後際。説有想者。説無想者。説非想非
T1602_.31.0525b28: 非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。
T1602_.31.0525b29: 問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。我及
T1602_.31.0525c01: 世間是常住耶。答彼計因縁。如經廣説。隨其
T1602_.31.0525c02: 所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上
T1602_.31.0525c03: 靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。於過去諸行
T1602_.31.0525c04: 但唯憶念。不如實知計過去世。以爲前際。
T1602_.31.0525c05: 發起常見。或依天眼。計現在世以爲前際。於
T1602_.31.0525c06: 諸行刹那生滅流轉。不如實知。又見諸識流
T1602_.31.0525c07: 轉相續。從此世間至彼世間。無斷絶故。發起
T1602_.31.0525c08: 常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。
T1602_.31.0525c09: 或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差
T1602_.31.0525c10: 別。然不見我自相差別。是故發起常見。謂我
T1602_.31.0525c11: 及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依
T1602_.31.0525c12: 世間靜慮。起如是見。由不如實知縁起故。計
T1602_.31.0525c13: 有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此
T1602_.31.0525c14: 因縁。彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1602_.31.0525c15: 至微住。是故麁物無常。極微常住
T1602_.31.0525c16: 此中計前際後際常住論者。是執我論。差別
T1602_.31.0525c17: 相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已
T1602_.31.0525c18: 破訖
T1602_.31.0525c19: 又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊。
T1602_.31.0525c20: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應
T1602_.31.0525c21: 道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情
T1602_.31.0525c22: 類。我曾於彼。如是名。如是姓。乃至廣説。不
T1602_.31.0525c23: 應道理
T1602_.31.0525c24: 又汝意云何。縁彼現在和合色境眼識起時。
T1602_.31.0525c25: 於餘不現不和合境。所餘諸識爲滅爲轉。若
T1602_.31.0525c26: 言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言
T1602_.31.0525c27: 轉者。由一境界於一切時一切識起。不應道
T1602_.31.0525c28: 理
T1602_.31.0525c29: 又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。
T1602_.31.0526a01: 爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20:顯揚聖教論＊卷第十
T1602_.31.0526a21: 無著菩薩造
T1602_.31.0526a22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0526a23: 攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
T1602_.31.0527a01: 因。不應道理
T1602_.31.0527a02: 如是現法方便苦宿作爲因故。現法功用爲
T1602_.31.0527a03: 因故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527a04: 復次我今當説如實因相。或有諸苦唯用宿
T1602_.31.0527a05: 作爲因。謂如有一。自業増上力故生諸惡趣。
T1602_.31.0527a06: 或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
T1602_.31.0527a07: 一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
T1602_.31.0527a08: 如是由諸言説商賈等業。由事農業。由劫盜
T1602_.31.0527a09: 業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
T1602_.31.0527a10: 樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
T1602_.31.0527a11: 純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
T1602_.31.0527a12: 聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
T1602_.31.0527a13: 復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
T1602_.31.0527a14: 功用
T1602_.31.0527a15: 自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527a16: 門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
T1602_.31.0527a17: 彼一切或以自在變化爲因。或餘丈夫變化
T1602_.31.0527a18: 爲因。諸如是等謂説自在等。不平等因論者
T1602_.31.0527a19: 作如是計
T1602_.31.0527a20: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527a21: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0527a22: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼由現見於因
T1602_.31.0527a23: 果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
T1602_.31.0527a24: 何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
T1602_.31.0527a25: 本心反更爲惡。於彼果時願生善趣不遂本
T1602_.31.0527a26: 心反墮惡趣。意爲受樂不遂所欲反受諸苦。
T1602_.31.0527a27: 由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
T1602_.31.0527a28: 作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天。或
T1602_.31.0527a29: 復其餘
T1602_.31.0527b01: 今當問彼。嗢柁南曰
T1602_.31.0527b02: 功能無體性 攝不攝相違
T1602_.31.0527b03: 有用及無用 爲因成過失
T1602_.31.0527b04: 論曰。汝何所欲。大自在天變化功能爲用。業
T1602_.31.0527b05: 方便爲因爲無因耶。若用業方便爲因者。唯
T1602_.31.0527b06: 此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。
T1602_.31.0527b07: 若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
T1602_.31.0527b08: 理
T1602_.31.0527b09: 又汝何所欲。此大自在爲墮世間。攝爲不攝
T1602_.31.0527b10: 耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
T1602_.31.0527b11: 世間。不應道理。若不攝者。即是解脱。而言
T1602_.31.0527b12: 能生世間。不應道理
T1602_.31.0527b13: 又汝何所欲。爲須用故變生世間。爲不須用
T1602_.31.0527b14: 耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
T1602_.31.0527b15: 世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
T1602_.31.0527b16: 所須。而生世間。不應道理
T1602_.31.0527b17: 又汝何所欲。此所出生。爲唯大自在爲因。爲
T1602_.31.0527b18: 亦取餘因耶。若唯大自在爲因者。是則若時
T1602_.31.0527b19: 有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
T1602_.31.0527b20: 即有大自在而言出生。用大自在爲因者。不
T1602_.31.0527b21: 應道理。若言亦取餘因者。此爲唯取樂欲爲
T1602_.31.0527b22: 因。爲除樂欲更取餘因。若唯取樂欲爲因者。
T1602_.31.0527b23: 此樂欲。爲唯取大自在爲因。爲取餘因耶。若
T1602_.31.0527b24: 唯大自在爲因者。若時有大自在。是時即有
T1602_.31.0527b25: 樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
T1602_.31.0527b26: 始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
T1602_.31.0527b27: 者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
T1602_.31.0527b28: 自在。而言於世間物有自在者。不應道理」
T1602_.31.0527b29: 如是由功能故。攝不攝故。用無用故。爲因性
T1602_.31.0527c01: 故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527c02: 執害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527c03: 門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術爲
T1602_.31.0527c04: 先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
T1602_.31.0527c05: 彼一切皆得生天
T1602_.31.0527c06: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527c07: 答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
T1602_.31.0527c08: 然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
T1602_.31.0527c09: 羅門法。爲欲食肉妄起此計
T1602_.31.0527c10: 又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲是法自體。
T1602_.31.0527c11: 爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
T1602_.31.0527c12: 能感得自所愛果。轉彼非法以爲正法。不應
T1602_.31.0527c13: 道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
T1602_.31.0527c14: 轉餘不愛果法者。不應道理
T1602_.31.0527c15: 如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不
T1602_.31.0527c16: 能爲害。當知此呪術方亦復如是
T1602_.31.0527c17: 今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦
T1602_.31.0527c18: 能息内貪瞋癡毒爲不爾耶。若能息者。無處
T1602_.31.0527c19: 無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
T1602_.31.0527c20: 理。若不能靜息者。汝先所説如呪術方。能息
T1602_.31.0527c21: 外毒亦能息除非法業者。不應道理
T1602_.31.0527c22: 又汝何所欲。此呪術方。爲遍一切爲不遍耶。
T1602_.31.0527c23: 若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
T1602_.31.0527c24: 若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理」
T1602_.31.0527c25: 又汝何所欲。此呪功能。爲但轉因亦轉果耶。
T1602_.31.0527c26: 若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
T1602_.31.0527c27: 者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
T1602_.31.0527c28: 等身已方取天身。不應道理
T1602_.31.0527c29: 又汝何所欲。造呪術者。爲有力能及悲愍不。
T1602_.31.0528a01: 若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
T1602_.31.0528a02: 應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
T1602_.31.0528a03: 應道理
T1602_.31.0528a04: 如是由因故。譬喩故。不決定故。於果無能故。
T1602_.31.0528a05: 呪術者故。不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0528a06: 又我今説非法之相。若業損他而不治現過。
T1602_.31.0528a07: 是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
T1602_.31.0528a08: 愛果。又若業一切智者。決定説爲不善。又若
T1602_.31.0528a09: 業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
T1602_.31.0528a10: 呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
T1602_.31.0528a11: 皆非法相
T1602_.31.0528a12: 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T1602_.31.0528a13: 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T1602_.31.0528a14: 想倶想不倶想。廣説如經。是故起如是見。立
T1602_.31.0528a15: 如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
T1602_.31.0528a16: 無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説因
T1602_.31.0528a17: 縁及能計者
T1602_.31.0528a18: 是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
T1602_.31.0528a19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
T1602_.31.0528a20: 無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
T1602_.31.0528a21: 間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
T1602_.31.0528a22: 切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
T1602_.31.0528a23: 傍處所起無邊想。若爲治此執依於異文義
T1602_.31.0528a24: 無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
T1602_.31.0528a25: 應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。爲更有世
T1602_.31.0528a26: 間生起。爲無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
T1602_.31.0528a27: 不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
T1602_.31.0528a28: 世間邊。不應道理
T1602_.31.0528a29: 如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
T1602_.31.0528b01: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528b02: 不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
T1602_.31.0528b03: 廣説。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
T1602_.31.0528b04: 善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
T1602_.31.0528b05: 言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
T1602_.31.0528b06: 亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
T1602_.31.0528b07: 便避之。或但隨問者言詞而轉
T1602_.31.0528b08: 是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
T1602_.31.0528b09: 法起増上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
T1602_.31.0528b10: 羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
T1602_.31.0528b11: 知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
T1602_.31.0528b12: 自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
T1602_.31.0528b13: 邪見故。不分明説我有所證。第三怖畏邪見
T1602_.31.0528b14: 怖畏妄語。懼他詰問故。不分明説我不決定。
T1602_.31.0528b15: 如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
T1602_.31.0528b16: 詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
T1602_.31.0528b17: 字亦不善知。而不分明説言我是愚鈍都無
T1602_.31.0528b18: 所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
T1602_.31.0528b19: 四種論發起因縁及能計者。并破彼執。皆如
T1602_.31.0528b20: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
T1602_.31.0528b21: 來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
T1602_.31.0528b22: 是惡見攝。是故此論非如理説
T1602_.31.0528b23: 無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
T1602_.31.0528b24: 二種。如經廣説。應知
T1602_.31.0528b25: 問何因縁故。彼諸外道依不正思惟起如是
T1602_.31.0528b26: 見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
T1602_.31.0528b27: 之。見不相續以爲先故。諸内外事無量差別。
T1602_.31.0528b28: 種種生起。或復有時見諸因縁空無果報。謂
T1602_.31.0528b29: 見世間無有因縁。或時欻爾大風卒起。於一
T1602_.31.0528c01: 時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
T1602_.31.0528c02: 間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間
T1602_.31.0528c03: 颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論」
T1602_.31.0528c04: 今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若
T1602_.31.0528c05: 念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
T1602_.31.0528c06: 能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
T1602_.31.0528c07: 後欻然生。不應道理
T1602_.31.0528c08: 又汝何所欲一切世間内外諸物種種生起。
T1602_.31.0528c09: 或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。
T1602_.31.0528c10: 種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
T1602_.31.0528c11: 有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
T1602_.31.0528c12: 如是念無體故。念自我故。内外諸物不由因
T1602_.31.0528c13: 縁種種異故。由彼因縁種種異故。不應道理。
T1602_.31.0528c14: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528c15: 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0528c16: 是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之
T1602_.31.0528c17: 身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
T1602_.31.0528c18: 斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
T1602_.31.0528c19: 廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
T1602_.31.0528c20: 所攝。廣説如經。謂説七種斷見。論者作如是
T1602_.31.0528c21: 計。問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是
T1602_.31.0528c22: 論
T1602_.31.0528c23: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0528c24: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼如是思。若我
T1602_.31.0528c25: 死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
T1602_.31.0528c26: 性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
T1602_.31.0528c27: 二種理倶不可。是故起如是見。立如是論。我
T1602_.31.0528c28: 身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
T1602_.31.0528c29: 還合。彼亦如是應知
T1602_.31.0529a01: 今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若
T1602_.31.0529a02: 言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絶。
T1602_.31.0529a03: 而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所説麁
T1602_.31.0529a04: 色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
T1602_.31.0529a05: 色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
T1602_.31.0529a06: 處所攝。不應道理
T1602_.31.0529a07: 如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
T1602_.31.0529a08: 論非如理説
T1602_.31.0529a09: 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0529a10: 是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
T1602_.31.0529a11: 祀。廣説乃至世間無有眞阿羅漢。復有起如
T1602_.31.0529a12: 是見立如是論。無有一切諸法體相
T1602_.31.0529a13: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529a14: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529a15: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。又依世間諸靜
T1602_.31.0529a16: 慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
T1602_.31.0529a17: 絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
T1602_.31.0529a18: 定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
T1602_.31.0529a19: 行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
T1602_.31.0529a20: 那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
T1602_.31.0529a21: 是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
T1602_.31.0529a22: 業異熟。復見有一刹帝利種命終之後。生婆
T1602_.31.0529a23: 羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
T1602_.31.0529a24: 之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
T1602_.31.0529a25: 戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世刹
T1602_.31.0529a26: 帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無
T1602_.31.0529a27: 彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中
T1602_.31.0529a28: 去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
T1602_.31.0529a29: 終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲
T1602_.31.0529b01: 子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
T1602_.31.0529b02: 世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
T1602_.31.0529b03: 彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
T1602_.31.0529b04: 處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。
T1602_.31.0529b05: 以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
T1602_.31.0529b06: 上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
T1602_.31.0529b07: 必無眞阿羅漢。如是廣説
T1602_.31.0529b08: 問復何因縁。或有起如是見立如是論。無有
T1602_.31.0529b09: 一切諸法體相。答以於如來所説甚深經中。
T1602_.31.0529b10: 相似甚深離言説法。不能如實正覺了故。又
T1602_.31.0529b11: 於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
T1602_.31.0529b12: 彼作是念。決定無有諸法體相
T1602_.31.0529b13: 今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後
T1602_.31.0529b14: 所受業。爲一切皆是生所受耶。若倶有者。汝
T1602_.31.0529b15: 先所説。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
T1602_.31.0529b16: 妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
T1602_.31.0529b17: 此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
T1602_.31.0529b18: 受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
T1602_.31.0529b19: 已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
T1602_.31.0529b20: 不應道理
T1602_.31.0529b21: 又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
T1602_.31.0529b22: 者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是
T1602_.31.0529b23: 父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
T1602_.31.0529b24: 父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
T1602_.31.0529b25: 非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若
T1602_.31.0529b26: 時爲男女。是時非父母。無不定過
T1602_.31.0529b27: 又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見
T1602_.31.0529b28: 爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
T1602_.31.0529b29: 應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
T1602_.31.0529c01: 欲者。離三界欲者。不應道理
T1602_.31.0529c02: 又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上
T1602_.31.0529c03: 慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
T1602_.31.0529c04: 眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
T1602_.31.0529c05: 正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是眞阿
T1602_.31.0529c06: 羅漢。不應道理
T1602_.31.0529c07: 又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
T1602_.31.0529c08: 法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
T1602_.31.0529c09: 無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
T1602_.31.0529c10: 無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
T1602_.31.0529c11: 如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
T1602_.31.0529c12: 有増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T1602_.31.0529c13: 論非如理説
T1602_.31.0529c14: 妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0529c15: 起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹
T1602_.31.0529c16: 帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
T1602_.31.0529c17: 是黒色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
T1602_.31.0529c18: 婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
T1602_.31.0529c19: 所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如
T1602_.31.0529c20: 是計
T1602_.31.0529c21: 問何因縁故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529c22: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529c23: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。以見世間眞婆
T1602_.31.0529c24: 羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
T1602_.31.0529c25: 計
T1602_.31.0529c26: 今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從母産生。
T1602_.31.0529c27: 爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
T1602_.31.0529c28: 諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若
T1602_.31.0529c29: 婆羅門亦爾者。汝先所説諸婆羅門是最勝
T1602_.31.0530a01: 種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從
T1602_.31.0530a02: 母産生如是造不善業造作善業。造身語意
T1602_.31.0530a03: 惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
T1602_.31.0530a04: 受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
T1602_.31.0530a05: 處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
T1602_.31.0530a06: 而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
T1602_.31.0530a07: 王若臣。若機捷若増進滿足。若爲王顧録以
T1602_.31.0530a08: 爲給侍。若不顧録。若是老病死法。若非老病
T1602_.31.0530a09: 死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
T1602_.31.0530a10: 菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
T1602_.31.0530a11: 提無上菩提。若復不爾
T1602_.31.0530a12: 又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由
T1602_.31.0530a13: 戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中説。於祠
T1602_.31.0530a14: 祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中
T1602_.31.0530a15: 理。若由戒聞等者。汝先所説。諸婆羅門是最
T1602_.31.0530a16: 勝類。餘是下劣。不應道理
T1602_.31.0530a17: 如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。増
T1602_.31.0530a18: 上故。彼所顧録故。梵住故。修覺分故。證菩提
T1602_.31.0530a19: 故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理説。
T1602_.31.0530a20: 妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530a21: 起如是見。立如是論。若我解脱心得自在。
T1602_.31.0530a22: 瑜伽自在名爲清淨。謂於諸天微妙五欲堅
T1602_.31.0530a23: 著攝受。嬉戲娯樂隨意受用。是則名得現法
T1602_.31.0530a24: 涅槃第一清淨
T1602_.31.0530a25: 又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
T1602_.31.0530a26: 至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
T1602_.31.0530a27: 第一清淨
T1602_.31.0530a28: 復有外道起如是見。立如是論。若有衆生於
T1602_.31.0530a29: 孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
T1602_.31.0530b01: 滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
T1602_.31.0530b02: 河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
T1602_.31.0530b03: 有罪障一切除滅。第一清淨
T1602_.31.0530b04: 復有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或
T1602_.31.0530b05: 持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
T1602_.31.0530b06: 戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂説現法涅槃
T1602_.31.0530b07: 外道及説水等清淨。外道作如是計
T1602_.31.0530b08: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論。答由教
T1602_.31.0530b09: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530b10: 爲性觀察。廣説如前。彼謂得諸縱任自在欲
T1602_.31.0530b11: 自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
T1602_.31.0530b12: 自在等相
T1602_.31.0530b13: 又如有一計由自苦身故自惡解脱。或造過
T1602_.31.0530b14: 惡過惡＊解脱
T1602_.31.0530b15: 今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
T1602_.31.0530b16: 樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。於
T1602_.31.0530b17: 世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
T1602_.31.0530b18: 爲解脱清淨。不應道理
T1602_.31.0530b19: 又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
T1602_.31.0530b20: 慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已
T1602_.31.0530b21: 離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1602_.31.0530b22: 應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脱
T1602_.31.0530b23: 清淨。不應道理
T1602_.31.0530b24: 又汝何所欲。爲由内清淨故究竟清淨。爲由
T1602_.31.0530b25: 外清淨故究竟清淨。若由内者。計於河中沐
T1602_.31.0530b26: 浴而得清淨。不應道理。若由外者。内具貪瞋
T1602_.31.0530b27: 癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
T1602_.31.0530b28: 理
T1602_.31.0530b29: 又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執
T1602_.31.0530c01: 受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
T1602_.31.0530c02: 清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
T1602_.31.0530c03: 等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
T1602_.31.0530c04: 者。自體不淨而能令他淨。不應道理
T1602_.31.0530c05: 又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
T1602_.31.0530c06: 行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨
T1602_.31.0530c07: 耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
T1602_.31.0530c08: 應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐
T1602_.31.0530c09: 捐。而汝計彼能得清淨。不應道理
T1602_.31.0530c10: 如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨故。邪
T1602_.31.0530c11: 行正行故。不應道理。是故此論非如理説」
T1602_.31.0530c12: 妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530c13: 起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
T1602_.31.0530c14: 失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
T1602_.31.0530c15: 成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦呪
T1602_.31.0530c16: 安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
T1602_.31.0530c17: 者作如是計
T1602_.31.0530c18: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論答由教
T1602_.31.0530c19: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530c20: 爲性觀察。廣説如前。彼由獲得世間靜慮。世
T1602_.31.0530c21: 間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
T1602_.31.0530c22: 所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
T1602_.31.0530c23: 相應縁生道理。但見世間日月薄蝕星度行
T1602_.31.0530c24: 時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲
T1602_.31.0530c25: 日月等作。復爲信樂此事者。建立顯説
T1602_.31.0530c26: 今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日
T1602_.31.0530c27: 月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若
T1602_.31.0530c28: 言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
T1602_.31.0530c29: 興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
T1602_.31.0531a01: 作者。汝言由日等作。不應道理
T1602_.31.0531a02: 如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
T1602_.31.0531a03: 故此論非如理説
T1602_.31.0531a04: 如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
T1602_.31.0531a05: 道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
T1602_.31.0531a06: 顯揚聖教論卷第十
T1602_.31.0531a07:
T1602_.31.0531a08:
T1602_.31.0531a09:
T1602_.31.0531a10:顯揚聖教論卷第十一
T1602_.31.0531a11: 無著菩薩造
T1602_.31.0531a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0531a13: 攝淨義品第二之七
T1602_.31.0531a14: 論法多種者嗢柁南曰
T1602_.31.0531a15: 論體論處所 論據論莊嚴
T1602_.31.0531a16: 論負論出離 論多所作法
T1602_.31.0531a17: 論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
T1602_.31.0531a18: 所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
T1602_.31.0531a19: 所作法
T1602_.31.0531a20: 論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
T1602_.31.0531a21: 論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1602_.31.0531a22: 言論者。謂一切言説言音言詞
T1602_.31.0531a23: 尚論者。謂世所樂聞語論
T1602_.31.0531a24: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
T1602_.31.0531a25: 所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
T1602_.31.0531a26: 所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
T1602_.31.0531a27: 等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
T1602_.31.0531a28: 受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
T1602_.31.0531a29: 欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
T1602_.31.0531b01: 嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
T1602_.31.0531b02: 諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
T1602_.31.0531b03: 惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
T1602_.31.0531b04: 毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
T1602_.31.0531b05: 毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
T1602_.31.0531b06: 癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T1602_.31.0531b07: 更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
T1602_.31.0531b08: 害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
T1602_.31.0531b09: 因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
T1602_.31.0531b10: 類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
T1602_.31.0531b11: 於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
T1602_.31.0531b12: 爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
T1602_.31.0531b13: 乃至違害諍論。是名諍論
T1602_.31.0531b14: 毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
T1602_.31.0531b15: 互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
T1602_.31.0531b16: 所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
T1602_.31.0531b17: 若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
T1602_.31.0531b18: 以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
T1602_.31.0531b19: 利故。是故此論名毀謗論
T1602_.31.0531b20: 順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
T1602_.31.0531b21: 正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
T1602_.31.0531b22: 所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
T1602_.31.0531b23: 竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
T1602_.31.0531b24: 義故。是故此論名順正論
T1602_.31.0531b25: 教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
T1602_.31.0531b26: 學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
T1602_.31.0531b27: 定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
T1602_.31.0531b28: 令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
T1602_.31.0531b29: 何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
T1602_.31.0531c01: 教導論
T1602_.31.0531c02: 問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
T1602_.31.0531c03: 所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
T1602_.31.0531c04: 最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
T1602_.31.0531c05: 不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
T1602_.31.0531c06: 論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
T1602_.31.0531c07: 執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
T1602_.31.0531c08: 五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
T1602_.31.0531c09: 論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
T1602_.31.0531c10: 成法有八種
T1602_.31.0531c11: 所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
T1602_.31.0531c12: 謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
T1602_.31.0531c13: 立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
T1602_.31.0531c14: 如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
T1602_.31.0531c15: 漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
T1602_.31.0531c16: 成差別應知
T1602_.31.0531c17: 能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
T1602_.31.0531c18: 同類。五異類。六現量。七比量。八至教
T1602_.31.0531c19: 立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
T1602_.31.0531c20: 許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
T1602_.31.0531c21: 爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
T1602_.31.0531c22: 或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
T1602_.31.0531c23: 辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
T1602_.31.0531c24: 異類現量比量及與至教辯道理因
T1602_.31.0531c25: 引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
T1602_.31.0531c26: 世間串習共許易了之法以爲比況
T1602_.31.0531c27: 同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
T1602_.31.0531c28: 互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
T1602_.31.0531c29: 果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
T1602_.31.0521a02: 成就故究竟出離。菩薩摩訶薩由如是修學。
T1602_.31.0521a03: 證得無上正等菩提
T1602_.31.0521a04: 菩薩。十應知者。謂如是修學能證無上正等
T1602_.31.0521a05: 菩提。諸菩薩略有十種。應知。一安住種＊性。
T1602_.31.0521a06: 二趣入。三不淨勝意樂。四淨勝意樂。五未成
T1602_.31.0521a07: 熟。六已成熟。七未得決定。八已得決定。九
T1602_.31.0521a08: 一生所繋。十住最後有。此中安住種＊性菩
T1602_.31.0521a09: 薩。若方便修學發菩提心。即名趣入。既趣入
T1602_.31.0521a10: 已。乃至未入淨勝意樂地。即名不淨勝意樂。
T1602_.31.0521a11: 若得入者。名淨勝意樂。即淨勝意樂菩薩乃
T1602_.31.0521a12: 至未入到究竟地。名未成熟。若得入者。名已
T1602_.31.0521a13: 成熟。即未成熟中乃至未入決定行地。名不
T1602_.31.0521a14: 決定。若得入者。名得決定。已成熟中復有二
T1602_.31.0521a15: 種。一一生所＊繋。謂此生後無間證得阿耨
T1602_.31.0521a16: 多羅三藐三菩提。二住最後有。謂即在此生
T1602_.31.0521a17: 證得無上正等菩提。如是從住種＊性乃至無
T1602_.31.0521a18: 上正等菩提。如前所説。十種菩薩盡攝一切
T1602_.31.0521a19: 菩薩。如前所説。菩薩學處盡攝菩薩所有學
T1602_.31.0521a20: 處
T1602_.31.0521a21: 建立諸名號者。謂諸菩薩無有差別隨徳衆
T1602_.31.0521a22: 名。所謂菩提薩埵摩訶薩埵成就覺慧。最上
T1602_.31.0521a23: 明照。最勝之子。最勝所依。最勝所使。最勝
T1602_.31.0521a24: 萌芽。亦名猛健。亦名上軌範師亦名商主。亦
T1602_.31.0521a25: 名具大名稱。亦名成就慈悲。亦名大福。亦名
T1602_.31.0521a26: 富自在。亦名大法師。如是等十方無邊世界
T1602_.31.0521a27: 中。依無量内徳差別。施設無數名號。應知。是
T1602_.31.0521a28: 中若諸菩薩自稱我是菩薩。而不正勤修諸
T1602_.31.0521a29: 菩薩所有學處。當知此是相似菩薩非實菩
T1602_.31.0521b01: 薩。若諸菩薩自稱菩薩。亦復勤修菩薩學處。
T1602_.31.0521b02: 當知此即眞實菩薩
T1602_.31.0521b03: 顯揚聖教論卷第八
T1602_.31.0521b04:
T1602_.31.0521b05:
T1602_.31.0521b06:
T1602_.31.0521b07:
T1602_.31.0521b08: 無著菩薩造
T1602_.31.0521b09: ＊三藏法師玄＊奘奉 詔譯
T1602_.31.0521b10: 攝淨義品第二之五
T1602_.31.0521b11: 異論多種者。謂十六種異論。何等十六。嗢柁
T1602_.31.0521b12: 南曰
T1602_.31.0521b13: 執因中有果 顯了有去來
T1602_.31.0521b14: 我常宿作因 自在等害法
T1602_.31.0521b15: 邊無邊矯亂 見無因斷空
T1602_.31.0521b16: 計勝淨吉祥 名十六異論
T1602_.31.0521b17: 論曰。十六異論者。一因中有果論。二從縁顯
T1602_.31.0521b18: 了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六
T1602_.31.0521b19: 宿作因論。七自在等作者論。八害爲正法論。
T1602_.31.0521b20: 九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見
T1602_.31.0521b21: 論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝
T1602_.31.0521b22: 論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論
T1602_.31.0521b23: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521b24: 起如是見立如是論。因中常恒具有果性。謂
T1602_.31.0521b25: 雨衆外道作如是計。問何因縁故。彼諸外道
T1602_.31.0521b26: 於諸因中起如是見立如是論顯示有果。答
T1602_.31.0521b27: 由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞
T1602_.31.0521b28: 傳授展轉至今。宣説因中先已有果。理者。謂
T1602_.31.0521b29: 即如彼沙門及婆羅門。爲性尋思。爲性觀察。
T1602_.31.0521c01: 住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟
T1602_.31.0521c02: 觀察行地。彼如是思。若從彼體此體得生。一
T1602_.31.0521c03: 切世間共知共立。彼是此因非餘。又諸世間
T1602_.31.0521c04: 欲求此果。唯取此因不取餘因。又即於彼彼
T1602_.31.0521c05: 事中。如是如是加功營造。非於餘事。又若彼
T1602_.31.0521c06: 果即從彼生不從餘生。是故因中定已有果。
T1602_.31.0521c07: 若不爾者。應立一切是一切因。又應求一一
T1602_.31.0521c08: 果取一切因。又應於一切事加功營造爲求
T1602_.31.0521c09: 一果。又應從一切一切果生。如是由建立故。
T1602_.31.0521c10: 取故。作事故。生故。彼見因中常有果性
T1602_.31.0521c11: 我今問汝。隨汝意答。因果兩相爲異不異。若
T1602_.31.0521c12: 不異者。即無決定因果二體。由此二相無差
T1602_.31.0521c13: 別故。而言因中有果。不應道理。若異相者。汝
T1602_.31.0521c14: 意云何。因中果體爲未生相爲已生相。若未
T1602_.31.0521c15: 生相者。於彼因中果猶未生而説是有。不應
T1602_.31.0521c16: 道理。若已生相者。則果體已生復從因生。不
T1602_.31.0521c17: 應道理。是故因中非先有果。然要有因故待
T1602_.31.0521c18: 縁而生
T1602_.31.0521c19: 彼有相法於有相法中由五種相可得了知。
T1602_.31.0521c20: 一於處所可得了知。謂如瓮中水。二於所依
T1602_.31.0521c21: 止可得了知。如眼中眼識。三即於自相可得
T1602_.31.0521c22: 了知。如因自體不由比決。四於自作業可得
T1602_.31.0521c23: 了知。五由因變故果變可得。或由縁變故果
T1602_.31.0521c24: 變可得。是故常時恒時説因中有果。不應道
T1602_.31.0521c25: 理。由此義故。彼所立論非如理説。謂不異相
T1602_.31.0521c26: 故。異相故不生相故。生相故。不應道理
T1602_.31.0521c27: 從縁顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0521c28: 起如是見立如是論。一切諸法體自本有。從
T1602_.31.0521c29: 衆縁顯非縁所生。謂即因中有果論者及聲
T1602_.31.0522a01: 相論者。作如是計
T1602_.31.0522a02: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1602_.31.0522a03: 果性從縁顯了。答由教及理故。教如前説。理
T1602_.31.0522a04: 者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522a05: 前。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理。
T1602_.31.0522a06: 然非不用功爲成於果。復以何縁而作功用。
T1602_.31.0522a07: 豈非唯爲顯了果故。彼作如是妄思惟已。説
T1602_.31.0522a08: 顯了論
T1602_.31.0522a09: 我今問汝。隨汝意答。爲無障縁故障。爲有障
T1602_.31.0522a10: 縁故障。若無者。無有障縁而有障者。不應道
T1602_.31.0522a11: 理。若有者。屬果之因何故不障。同是有故。譬
T1602_.31.0522a12: 如黒闇障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者。
T1602_.31.0522a13: 亦應顯了。倶是所障。而但顯因中先有果性
T1602_.31.0522a14: 而不顯因。不應道理
T1602_.31.0522a15: 汝又應説。爲有性是障縁。爲果性是障縁。若
T1602_.31.0522a16: 有性是障縁者。是則有性。常不顯了。不應道
T1602_.31.0522a17: 理。又因亦是有。何故不是障縁。若果性是障
T1602_.31.0522a18: 縁者。如是一法亦因亦果。如芽是種子果
T1602_.31.0522a19: 是莖等。因果即一法亦顯不顯。不應道理
T1602_.31.0522a20: 又今問汝。隨汝意答。顯與本法爲一爲異。若
T1602_.31.0522a21: 言一者。彼本有法常顯已顯復顯。不應道理。
T1602_.31.0522a22: 若言異者。此顯爲無因耶。爲有因耶。若無因
T1602_.31.0522a23: 者。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可
T1602_.31.0522a24: 顯。非是因性不顯之因能顯於果。不應道理。
T1602_.31.0522a25: 如是無障縁故。有障縁故。有相故。果相故。顯
T1602_.31.0522a26: 了一故。顯了異故。不應道理。是故汝言。若法
T1602_.31.0522a27: 性無是則無相。若法性有是則有相。若性是
T1602_.31.0522a28: 無不可顯了。若性是有則可顯了者。不應道
T1602_.31.0522a29: 理
T1602_.31.0522b01: 今當略説。雖實是有而不可取相。或有遠故
T1602_.31.0522b02: 不可取。或由四種障因之所障故不可取。或
T1602_.31.0522b03: 極微細故不可取。或心散亂故不可取。或根
T1602_.31.0522b04: 損壞故不可取。或未得彼相應智故不可取。
T1602_.31.0522b05: 如因中有果從縁顯論。不應道理。當知聲
T1602_.31.0522b06: 相論亦爾。此中差別者。外聲論師起如是見
T1602_.31.0522b07: 立如是論。聲相本有無生無滅。然由數宣吐
T1602_.31.0522b08: 方得顯了。而聲體是常。是故從縁顯了論。非
T1602_.31.0522b09: 如理説
T1602_.31.0522b10: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0522b11: 或在此法。由不正思惟起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b12: 有過去有未來。自相成就猶如現在。實有非
T1602_.31.0522b13: 假
T1602_.31.0522b14: 問何因縁故。彼起如是見立如是論。答由教
T1602_.31.0522b15: 及理故。教如前説
T1602_.31.0522b16: 又於此法有不如理思惟所引經教。如經中
T1602_.31.0522b17: 説。一切有者。謂十二處。是十二處自相故有。
T1602_.31.0522b18: 又如薄伽梵説。有過去業。又經中説。有過去
T1602_.31.0522b19: 色有未來色。乃至識亦如是
T1602_.31.0522b20: 理者。謂如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如
T1602_.31.0522b21: 前。彼如是思。若法自相安住此法。眞實是有。
T1602_.31.0522b22: 此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去
T1602_.31.0522b23: 無者。彼時應退失自相。若如是者。諸法自相
T1602_.31.0522b24: 應不成就。由是諸法應性不眞實。若如是者
T1602_.31.0522b25: 不應道理。由如是思故。起如是見立如是論。
T1602_.31.0522b26: 過去未來性相實有
T1602_.31.0522b27: 我今問汝。隨汝意答。去來兩相與現在相。爲
T1602_.31.0522b28: 不異相爲是異相。若不異相者。立三世相。不
T1602_.31.0522b29: 應道理。若異相者。性相實有。不應道理
T1602_.31.0522c01: 又汝應説。自意所欲墮三世法。爲是常相爲
T1602_.31.0522c02: 無常相。若常相者。墮於三世。不應道理。若無
T1602_.31.0522c03: 常相者。於三世中恒是實有。不應道理
T1602_.31.0522c04: 又汝應説。自意所欲。爲計未來法來至現在
T1602_.31.0522c05: 世。爲計未來死滅生現在世。爲計法住未來
T1602_.31.0522c06: 以此爲縁生現在世。爲計本無業用今有業
T1602_.31.0522c07: 用。爲計本相不圓滿今相圓滿。爲計本相異
T1602_.31.0522c08: 今相異。爲計未來有現在分相
T1602_.31.0522c09: 若言即未來法來至現在者。此應有方所。又
T1602_.31.0522c10: 未來現在應無差別。又應是常。不應道理。若
T1602_.31.0522c11: 言未來死滅生現在者。是則未來法不生於
T1602_.31.0522c12: 今現在法本無今生。又未來未生而言死滅。
T1602_.31.0522c13: 不應道理
T1602_.31.0522c14: 若言法住未來以此爲縁生現在世者。此應
T1602_.31.0522c15: 是常。又應本無。今生非未來法生。不應道理。
T1602_.31.0522c16: 若本無業用今有業用者。是則本有今有便
T1602_.31.0522c17: 有。如前所説過故。不應道理。又此業用汝意
T1602_.31.0522c18: 云何。與彼本法爲有異相爲不異相。若異相
T1602_.31.0522c19: 者。此業用相未來無故。不應道理。若不異相
T1602_.31.0522c20: 者。本無業用今有業用。不應道理
T1602_.31.0522c21: 如無業用有此過失。如是不圓滿相異相未
T1602_.31.0522c22: 來分相亦爾。此中差別者。復有自體雜亂過
T1602_.31.0522c23: 失。不應道理。如未來向現在。如是現在往過
T1602_.31.0522c24: 去如其所應有過失應知。謂如前所計諸因
T1602_.31.0522c25: 縁及所説破道理
T1602_.31.0522c26: 如是自相故。共相故。來故。死滅故。生故。業
T1602_.31.0522c27: 故圓滿相故。異相故。未來分故。説過去未來
T1602_.31.0522c28: 實有論。不應道理
T1602_.31.0522c29: 如是破已復有難言。若過去未來是無。云何
T1602_.31.0523a01: 縁無而有覺轉。若言縁無而覺轉者。云何不
T1602_.31.0523a02: 有違教過失。如説一切有者謂十二處
T1602_.31.0523a03: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺爲起不
T1602_.31.0523a04: 起。若不起者。能取無我。兔角石女兒等覺。皆
T1602_.31.0523a05: 應是無。此不應道理。又薄伽梵説。我諸無諂
T1602_.31.0523a06: 聲聞如我所説正修行時。若有知有若無知
T1602_.31.0523a07: 無。如是不應道理。若言起者。汝何所欲此取
T1602_.31.0523a08: 無覺。爲作有行爲作無行。若作有行者。取無
T1602_.31.0523a09: 之覺而作有行。不應道理。若作無行者。此無
T1602_.31.0523a10: 行覺汝何所欲。爲縁有事轉爲縁無事轉。若
T1602_.31.0523a11: 縁有事轉者。無行之覺縁有事轉。不應道理
T1602_.31.0523a12: 若縁無事轉者。無有縁無之覺。不應道理
T1602_.31.0523a13: 雖説一切有者謂十二處。然於有法密意説
T1602_.31.0523a14: 有有相。於無法密意説有無相。所以者何。若
T1602_.31.0523a15: 有相法能持有相。若無相法能持無相。是故
T1602_.31.0523a16: 倶名爲法。倶名爲有。若異者。諸修行人。但知
T1602_.31.0523a17: 於有不知於無。應非無間觀所知法。此不應
T1602_.31.0523a18: 道理。又雖説言有過去業由此業故衆生受。
T1602_.31.0523a19: 有損害受無損害受。此亦依彼習氣密意假
T1602_.31.0523a20: 説彼法爲有。謂於諸行中曾有淨不淨業生
T1602_.31.0523a21: 滅。由此因縁故。彼行勝異相續而轉。是名習
T1602_.31.0523a22: 氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是
T1602_.31.0523a23: 故於我無過。而汝不應道理
T1602_.31.0523a24: 又雖説言有過去色有未來色有現在色。如
T1602_.31.0523a25: 是乃至識亦爾者。此亦依三種行相密意故
T1602_.31.0523a26: 説。謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1602_.31.0523a27: 來。依彼自相密意説有現在。依彼果相密意
T1602_.31.0523a28: 説有過去。是故無過
T1602_.31.0523a29: 又復不應説過去未來是實有相。何以故。應
T1602_.31.0523b01: 知。未來有十二種相故。一因所顯相。二體未
T1602_.31.0523b02: 生相。三待縁相。四已生種類相。五應生法
T1602_.31.0523b03: 相。六不生法相。七未生雜染相。八未生清淨
T1602_.31.0523b04: 相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b05: 十二不應觀察相。應知。現在亦有十二種相。
T1602_.31.0523b06: 一果所顯相。二體已生相。三縁會相。四已生
T1602_.31.0523b07: 種類相。五刹那相。六不復生法相。七現雜染
T1602_.31.0523b08: 相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。
T1602_.31.0523b09: 十一應觀察相。十二不應觀察相。應知。過去
T1602_.31.0523b10: 亦有十二種相。一已度因相。二已度縁相。三
T1602_.31.0523b11: 已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。六不
T1602_.31.0523b12: 生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應
T1602_.31.0523b13: 顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。
T1602_.31.0523b14: 十二不應觀察相
T1602_.31.0523b15: 計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0523b16: 是見立如是論。有我有薩埵有命者有生者
T1602_.31.0523b17: 有養者有數取趣者。如是等是實是常。諸外
T1602_.31.0523b18: 道等作如是計。問何故彼諸外道。起如是見
T1602_.31.0523b19: 立如是論。答由教及理故。教如前説。理者。謂
T1602_.31.0523b20: 如有一。爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。由二
T1602_.31.0523b21: 種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。
T1602_.31.0523b22: 二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者。
T1602_.31.0523b23: 見於五事不應起於五種有我之覺。一見色
T1602_.31.0523b24: 形已唯應起於色覺。不應起於薩埵之覺。二
T1602_.31.0523b25: 見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1602_.31.0523b26: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯
T1602_.31.0523b27: 應起於想覺。不應起於刹帝利婆羅門吠舍
T1602_.31.0523b28: 戍達羅佛授徳友等薩埵之覺。四見作淨不
T1602_.31.0523b29: 淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者
T1602_.31.0523c01: 智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應
T1602_.31.0523c02: 起於心覺。不應起於我能見等薩埵之覺。由
T1602_.31.0523c03: 如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之
T1602_.31.0523c04: 覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起
T1602_.31.0523c05: 有薩埵覺。如是決定知有實我
T1602_.31.0523c06: 又彼如是思。若無我者。不應於諸行中先起
T1602_.31.0523c07: 思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸
T1602_.31.0523c08: 色。已見諸色。或復起心。我不當見如是等
T1602_.31.0523c09: 用皆由我覺行爲先導。如於眼見如是於
T1602_.31.0523c10: 耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業
T1602_.31.0523c11: 止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆
T1602_.31.0523c12: 由思覺爲先方得作用。如是等用唯於諸行。
T1602_.31.0523c13: 不應道理。由如是思故説有我
T1602_.31.0523c14: 我今問汝。隨汝意答。爲即於所見事起薩埵
T1602_.31.0523c15: 覺。爲異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見
T1602_.31.0523c16: 事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩
T1602_.31.0523c17: 埵計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩
T1602_.31.0523c18: 埵覺者。我有形量。不應道理。我有勝劣。或
T1602_.31.0523c19: 刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不
T1602_.31.0523c20: 應道理
T1602_.31.0523c21: 又汝何所欲。爲唯於此法自體起此覺耶。爲
T1602_.31.0523c22: 亦於餘體起此覺耶。若唯於此法自體起此
T1602_.31.0523c23: 覺者。即於所見起彼我覺。不應説名爲顛倒
T1602_.31.0523c24: 覺。若亦於餘體起此覺者。即一切境界各是
T1602_.31.0523c25: 一切境界覺因。不應道理
T1602_.31.0523c26: 又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無
T1602_.31.0523c27: 情覺。於餘有情數餘有情覺。爲起爲不起耶。
T1602_.31.0523c28: 若起者。是則無情應是有情。有情應是無情。
T1602_.31.0523c29: 餘有情應是餘有情。此不應道理。若不起者。
T1602_.31.0524a01: 則誹撥現量。不應道理
T1602_.31.0524a02: 又汝何所欲。此計我覺爲取現量義。爲取比
T1602_.31.0524a03: 量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。
T1602_.31.0524a04: 我非現量義故。不應道理。若取比量義者。如
T1602_.31.0524a05: 愚稚等未能思度。不應率爾起於我覺
T1602_.31.0524a06: 又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺
T1602_.31.0524a07: 爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。
T1602_.31.0524a08: 不應道理。若以我爲因者。先已思覺得有所
T1602_.31.0524a09: 作。不應道理
T1602_.31.0524a10: 又汝何所欲。所作事因。爲是無常爲是常耶。
T1602_.31.0524a11: 若無常者。此所作因體是變異而執我有所
T1602_.31.0524a12: 作。不應道理。若是常者。則無變異無變異法
T1602_.31.0524a13: 執有所作。不應道理
T1602_.31.0524a14: 又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無
T1602_.31.0524a15: 動作之我能有所作耶。若有動作之我能有
T1602_.31.0524a16: 所作者。是則常作不應復作。若無動作之
T1602_.31.0524a17: 我能有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1602_.31.0524a18: 理
T1602_.31.0524a19: 又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。
T1602_.31.0524a20: 若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不
T1602_.31.0524a21: 應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應
T1602_.31.0524a22: 道理
T1602_.31.0524a23: 又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依
T1602_.31.0524a24: 他故能有所作。若依自者。此我自作老病死
T1602_.31.0524a25: 苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作
T1602_.31.0524a26: 不應道理
T1602_.31.0524a27: 又我今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1602_.31.0524a28: 爲於諸蘊中爲蘊。外餘處爲非蘊性耶。若即
T1602_.31.0524a29: 於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有
T1602_.31.0524b01: 我是實是常。不應道理。若於諸蘊中者。此我
T1602_.31.0524b02: 爲常爲無常耶。若是常者。常住之我。爲諸苦
T1602_.31.0524b03: 樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。
T1602_.31.0524b04: 不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢
T1602_.31.0524b05: 竟不起。又應不由功用我常解脱。若無常者。
T1602_.31.0524b06: 離蘊體外有生有滅相續流轉法不可得故。
T1602_.31.0524b07: 不應道理。又於此滅壞後於餘處不作而得
T1602_.31.0524b08: 有大過失故。不應道理。若蘊外餘處者。汝所
T1602_.31.0524b09: 計我應是無爲。若非蘊性者。我一切時應無
T1602_.31.0524b10: 染汚。又我與身不應相屬。此不應道理
T1602_.31.0524b11: 又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離
T1602_.31.0524b12: 見者等相。若即見者等相者。爲即於見等上
T1602_.31.0524b13: 假立。有能見者等相。爲離於見等上別立有
T1602_.31.0524b14: 能見者等相。若即於見等上假立有能見者
T1602_.31.0524b15: 等相者。即應見等是能見者等。而汝立我。爲
T1602_.31.0524b16: 能見者等不應道理。以見者等與見等相無
T1602_.31.0524b17: 差別故。若離於見等上別立有能見者等相
T1602_.31.0524b18: 者。彼見等法爲是我所成業。爲是我所執具。
T1602_.31.0524b19: 若是我所成業者。此我若如種子應是無常。
T1602_.31.0524b20: 若言如陶師等假立士夫。此我應是無常應
T1602_.31.0524b21: 是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如
T1602_.31.0524b22: 具神通假立士夫。此我亦應是無常假立。於
T1602_.31.0524b23: 諸所作隨意自在。此亦如前。不應道理。若言
T1602_.31.0524b24: 如地應是無常。又所計我無如地大顯了作
T1602_.31.0524b25: 業故。不應道理。何以故。世間地大。所作業用
T1602_.31.0524b26: 顯了可得故。謂能持萬物令不墜下。我無是
T1602_.31.0524b27: 業顯了可得。若如虚空應是無法。此不應道
T1602_.31.0524b28: 理。何以故。唯於色無假立空故。虚空雖是假
T1602_.31.0524b29: 有。而有業用分明可得。非所計我故。不應道
T1602_.31.0524c01: 理。世間虚空。所作業用分明可得者。謂由虚
T1602_.31.0524c02: 空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所
T1602_.31.0524c03: 成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌
T1602_.31.0524c04: 如離鎌外餘物亦有能斷作用。如是離見等
T1602_.31.0524c05: 外於餘物上見等業用不可得故。不應道理。
T1602_.31.0524c06: 若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如
T1602_.31.0524c07: 世間火離能燒者。亦自能燒故。若言離見者
T1602_.31.0524c08: 等相別有我者。即所計我相乖一切量。不應
T1602_.31.0524c09: 道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與
T1602_.31.0524c10: 染淨相相應而有染淨。爲不與染淨相相應
T1602_.31.0524c11: 而有染淨耶。若與染淨相相應而有染淨者。
T1602_.31.0524c12: 即於諸行中有疾疫災横及彼止息順益可
T1602_.31.0524c13: 得。即彼諸行雖無有我。而説有染淨相相應。
T1602_.31.0524c14: 如於外物内身亦爾。雖無有我染淨義成。故
T1602_.31.0524c15: 汝計我。不應道理。若不與染淨相相應而有
T1602_.31.0524c16: 染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理
T1602_.31.0524c17: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與流轉
T1602_.31.0524c18: 相相應而有流轉及止息耶。爲不與流轉相
T1602_.31.0524c19: 相應而有流轉及止息耶。若與流轉相相應
T1602_.31.0524c20: 而有流轉及止息者。於諸行中有五種轉相
T1602_.31.0524c21: 可得。一有因。二可生。三可滅。四展轉相續生
T1602_.31.0524c22: 起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於
T1602_.31.0524c23: 身牙河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼
T1602_.31.0524c24: 諸行得有流轉及與止息。何須計我。若不與
T1602_.31.0524c25: 彼相相應而有流轉及止息者。即所計我無
T1602_.31.0524c26: 流轉相而有流轉止息。不應道理
T1602_.31.0524c27: 又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲由境界
T1602_.31.0524c28: 所生若苦若樂。及由思業并由煩惱隨煩惱
T1602_.31.0524c29: 等之所變異。説爲受者。作者及解脱者。爲不
T1602_.31.0525a01: 由彼變異説爲受者等耶。若由彼變異者。是
T1602_.31.0525a02: 即諸行是受者作者及解脱者。何須計我。設
T1602_.31.0525a03: 是我者我應無常。不應道理。若不由彼變異
T1602_.31.0525a04: 者。我無變異。而是受者作者及解脱者。不應
T1602_.31.0525a05: 道理
T1602_.31.0525a06: 又汝今應説自意所欲。爲唯於我説爲作者。
T1602_.31.0525a07: 爲亦於餘法説爲作者。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a08: 應説火爲燒者光爲照者。若亦於餘法者。即
T1602_.31.0525a09: 於見等諸根説爲作者。徒分別我。不應道理。
T1602_.31.0525a10: 又汝應説自意所欲。爲唯於我建立爲我。爲
T1602_.31.0525a11: 亦於餘法建立爲我耶。若唯於我者。世間不
T1602_.31.0525a12: 應於假説士夫身呼爲徳友佛授等。若亦於
T1602_.31.0525a13: 餘法者。是則唯於諸行假説名我。何須更執
T1602_.31.0525a14: 別有我耶。何以故。諸世間人。唯於假設士夫
T1602_.31.0525a15: 之身。起有情想立有情名。及説自他有差別
T1602_.31.0525a16: 故。又汝何所欲。計我之見。爲善爲不善耶。若
T1602_.31.0525a17: 是善者。何爲極愚癡人深起我見。又不由方
T1602_.31.0525a18: 便率爾而起。又能令衆生怖畏解脱。又能増
T1602_.31.0525a19: 長諸惡過失。不應道理。若言不善。不應説正
T1602_.31.0525a20: 及非顛倒。若是顛倒所計之我。體是實有。不
T1602_.31.0525a21: 應道理
T1602_.31.0525a22: 又汝何所欲無我之見。爲善爲不善耶。若言
T1602_.31.0525a23: 是善。於彼常住實有我上見無有我而是善
T1602_.31.0525a24: 性非顛倒見。不應道理。若言不善。而一切智
T1602_.31.0525a25: 者之所宣説。精勤方便之所生起。令諸衆生
T1602_.31.0525a26: 不怖解脱。能速證得白淨之果。諸惡過失如
T1602_.31.0525a27: 實對治。不應道理
T1602_.31.0525a28: 又汝意云何。爲即我性自計有我。爲由我見
T1602_.31.0525a29: 耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我
T1602_.31.0525b01: 覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故。於諸
T1602_.31.0525b02: 行中。妄謂有我。是故汝計定實有我。不應道
T1602_.31.0525b03: 理
T1602_.31.0525b04: 如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有
T1602_.31.0525b05: 所作故。於諸蘊中建立是有故。由於彼相安
T1602_.31.0525b06: 立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及
T1602_.31.0525b07: 止息故。建立受者作者及解脱者故。施設有
T1602_.31.0525b08: 作者故。施設言説故。施設見故。計實有我。皆
T1602_.31.0525b09: 不應道理
T1602_.31.0525b10: 又我今當説第一義我相。所言我者。唯於諸
T1602_.31.0525b11: 法假立爲有。非實有我。然此假我。不可説言
T1602_.31.0525b12: 與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1602_.31.0525b13: 彼諸法即我性相。又此假我是無常相。是非
T1602_.31.0525b14: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1602_.31.0525b15: 死法相。唯諸法相。唯苦惱相。故薄伽梵説。苾
T1602_.31.0525b16: 芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒。
T1602_.31.0525b17: 不可安保。是變壞法。如是廣説。當知由四因
T1602_.31.0525b18: 故。於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1602_.31.0525b19: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除謂定
T1602_.31.0525b20: 無我諸怖畏故。四爲宣説自他成就功徳成
T1602_.31.0525b21: 就過失令起決定信解心故。是故執有我論。
T1602_.31.0525b22: 非如理説
T1602_.31.0525b23: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0525b24: 是見。立如是論。我及世間皆是常住。非作非
T1602_.31.0525b25: 作所作。非化非化所作。不可損害積聚而住
T1602_.31.0525b26: 如伊師迦。謂計前際。説一切常者。説一分常
T1602_.31.0525b27: 者。及計後際。説有想者。説無想者。説非想非
T1602_.31.0525b28: 非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。
T1602_.31.0525b29: 問何故彼諸外道。起如是見。立如是論。我及
T1602_.31.0525c01: 世間是常住耶。答彼計因縁。如經廣説。隨其
T1602_.31.0525c02: 所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上
T1602_.31.0525c03: 靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。於過去諸行
T1602_.31.0525c04: 但唯憶念。不如實知計過去世。以爲前際。
T1602_.31.0525c05: 發起常見。或依天眼。計現在世以爲前際。於
T1602_.31.0525c06: 諸行刹那生滅流轉。不如實知。又見諸識流
T1602_.31.0525c07: 轉相續。從此世間至彼世間。無斷絶故。發起
T1602_.31.0525c08: 常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。
T1602_.31.0525c09: 或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差
T1602_.31.0525c10: 別。然不見我自相差別。是故發起常見。謂我
T1602_.31.0525c11: 及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依
T1602_.31.0525c12: 世間靜慮。起如是見。由不如實知縁起故。計
T1602_.31.0525c13: 有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此
T1602_.31.0525c14: 因縁。彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1602_.31.0525c15: 至微住。是故麁物無常。極微常住
T1602_.31.0525c16: 此中計前際後際常住論者。是執我論。差別
T1602_.31.0525c17: 相所攝故。我論已破。當知我差別相論亦已
T1602_.31.0525c18: 破訖
T1602_.31.0525c19: 又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊。
T1602_.31.0525c20: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應
T1602_.31.0525c21: 道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情
T1602_.31.0525c22: 類。我曾於彼。如是名。如是姓。乃至廣説。不
T1602_.31.0525c23: 應道理
T1602_.31.0525c24: 又汝意云何。縁彼現在和合色境眼識起時。
T1602_.31.0525c25: 於餘不現不和合境。所餘諸識爲滅爲轉。若
T1602_.31.0525c26: 言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言
T1602_.31.0525c27: 轉者。由一境界於一切時一切識起。不應道
T1602_.31.0525c28: 理
T1602_.31.0525c29: 又汝何所欲所執之我由。想所作及受所作。
T1602_.31.0526a01: 爲有變異爲。無變異若言有者計彼世間及
T1602_.31.0526a02: 我常住。不應道理。若言無者。有一想已復有
T1602_.31.0526a03: 種種想生。復有小想及無量想。不應道理
T1602_.31.0526a04: 又先純有樂已後純有苦。復有苦有樂有不
T1602_.31.0526a05: 苦不樂。不應道理
T1602_.31.0526a06: 又若計命即是身者。彼見我是色。若計命異
T1602_.31.0526a07: 於身者。彼見我非色。若計我倶遍無二無缺
T1602_.31.0526a08: 者。彼見我亦色非色。若爲對治此故。即於此
T1602_.31.0526a09: 義中由異句異文而起執者。彼見我非色非
T1602_.31.0526a10: 非色。又若見少色少非色者。彼見有邊。若見
T1602_.31.0526a11: 彼無量者。彼見有無邊。若復遍見而色分少
T1602_.31.0526a12: 非色無量。或色無量非色分少者。彼見亦有
T1602_.31.0526a13: 邊亦有無邊。若爲對治此故。但由文異不由
T1602_.31.0526a14: 義異而起執者。彼見非有邊非有無邊。或見
T1602_.31.0526a15: 解脱之我。遠離二種
T1602_.31.0526a16: 顯揚聖教論卷第九
T1602_.31.0526a17:
T1602_.31.0526a18:
T1602_.31.0526a19:
T1602_.31.0526a20:
T1602_.31.0526a21: 無著菩薩造
T1602_.31.0526a22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0526a23: 攝淨義品第二之六
T1602_.31.0526a24: 復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T1602_.31.0526a25: 答。汝爲觀察已計極微常。爲不觀察計彼常
T1602_.31.0526a26: 耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T1602_.31.0526a27: 理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理
T1602_.31.0526a28: 又汝何所欲。諸極微性爲由細故計彼是常。
T1602_.31.0526a29: 爲由與麁果物其相異故計彼常耶。若由細
T1602_.31.0526b01: 者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T1602_.31.0526b02: 若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T1602_.31.0526b03: 之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T1602_.31.0526b04: 理。又彼極微亦無異相可得。故不中理
T1602_.31.0526b05: 又汝何所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相
T1602_.31.0526b06: 爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T1602_.31.0526b07: 故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T1602_.31.0526b08: 汝意云何。爲從離散極微麁物得生。爲從聚
T1602_.31.0526b09: 集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T1602_.31.0526b10: 則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T1602_.31.0526b11: 麁果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1602_.31.0526b12: 過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T1602_.31.0526b13: 物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T1602_.31.0526b14: 微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是
T1602_.31.0526b15: 常。此不中理。若復説言有諸極微本無今起
T1602_.31.0526b16: 者。是則計極微常。不應道理
T1602_.31.0526b17: 又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。爲如種子
T1602_.31.0526b18: 等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T1602_.31.0526b19: 子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T1602_.31.0526b20: 有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T1602_.31.0526b21: 者。是則相似喩不可得故。不應道理
T1602_.31.0526b22: 又汝意云何。諸外物起。爲由有情爲不爾耶。
T1602_.31.0526b23: 若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細
T1602_.31.0526b24: 物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T1602_.31.0526b25: 若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T1602_.31.0526b26: 道理。如是隨念諸蘊及衆生故。由一境界一
T1602_.31.0526b27: 切識流不斷絶故。由想及受變異不變異故。
T1602_.31.0526b28: 計彼前際及計後際常住論者。不應道理
T1602_.31.0526b29: 又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T1602_.31.0526c01: 造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T1602_.31.0526c02: 故計常論者。非如理説
T1602_.31.0526c03: 復次我今當説常住之相。若一切時無變異
T1602_.31.0526c04: 相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T1602_.31.0526c05: 由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T1602_.31.0526c06: 皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0526c07: 起如是見。立如是論。廣説如經。凡諸世間士
T1602_.31.0526c08: 夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂
T1602_.31.0526c09: 由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T1602_.31.0526c10: 法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T1602_.31.0526c11: 者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T1602_.31.0526c12: 向是善性故説後無漏。由無漏故業盡者。謂
T1602_.31.0526c13: 諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T1602_.31.0526c14: 法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T1602_.31.0526c15: 證餘生相續苦盡。謂無繋外道作如是計。問
T1602_.31.0526c16: 何因縁故。彼諸外道。起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c17: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0526c18: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。由見現法所作
T1602_.31.0526c19: 功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T1602_.31.0526c20: 方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1602_.31.0526c21: 是思。若由現法所作功用爲彼因者。彼應顛
T1602_.31.0526c22: 倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲
T1602_.31.0526c23: 因。由此理故。彼起如是見。立如是論
T1602_.31.0526c24: 今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。爲
T1602_.31.0526c25: 用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作
T1602_.31.0526c26: 爲因者。汝先所説由勤精進吐舊業故。現在
T1602_.31.0526c27: 新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T1602_.31.0526c28: 漏。乃至廣説。不應道理。若用現法方便爲因
T1602_.31.0526c29: 者。汝先所説凡諸世間士夫所受。皆由宿作爲
T1602_.31.0527a01: 因。不應道理
T1602_.31.0527a02: 如是現法方便苦宿作爲因故。現法功用爲
T1602_.31.0527a03: 因故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527a04: 復次我今當説如實因相。或有諸苦唯用宿
T1602_.31.0527a05: 作爲因。謂如有一。自業増上力故生諸惡趣。
T1602_.31.0527a06: 或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
T1602_.31.0527a07: 一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
T1602_.31.0527a08: 如是由諸言説商賈等業。由事農業。由劫盜
T1602_.31.0527a09: 業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
T1602_.31.0527a10: 樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
T1602_.31.0527a11: 純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
T1602_.31.0527a12: 聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
T1602_.31.0527a13: 復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
T1602_.31.0527a14: 功用
T1602_.31.0527a15: 自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527a16: 門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
T1602_.31.0527a17: 彼一切或以自在變化爲因。或餘丈夫變化
T1602_.31.0527a18: 爲因。諸如是等謂説自在等。不平等因論者
T1602_.31.0527a19: 作如是計
T1602_.31.0527a20: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527a21: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一。爲
T1602_.31.0527a22: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼由現見於因
T1602_.31.0527a23: 果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
T1602_.31.0527a24: 何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
T1602_.31.0527a25: 本心反更爲惡。於彼果時願生善趣不遂本
T1602_.31.0527a26: 心反墮惡趣。意爲受樂不遂所欲反受諸苦。
T1602_.31.0527a27: 由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
T1602_.31.0527a28: 作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天。或
T1602_.31.0527a29: 復其餘
T1602_.31.0527b01: 今當問彼。嗢柁南曰
T1602_.31.0527b02: 功能無體性 攝不攝相違
T1602_.31.0527b03: 有用及無用 爲因成過失
T1602_.31.0527b04: 論曰。汝何所欲。大自在天變化功能爲用。業
T1602_.31.0527b05: 方便爲因爲無因耶。若用業方便爲因者。唯
T1602_.31.0527b06: 此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。
T1602_.31.0527b07: 若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
T1602_.31.0527b08: 理
T1602_.31.0527b09: 又汝何所欲。此大自在爲墮世間。攝爲不攝
T1602_.31.0527b10: 耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
T1602_.31.0527b11: 世間。不應道理。若不攝者。即是解脱。而言
T1602_.31.0527b12: 能生世間。不應道理
T1602_.31.0527b13: 又汝何所欲。爲須用故變生世間。爲不須用
T1602_.31.0527b14: 耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
T1602_.31.0527b15: 世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
T1602_.31.0527b16: 所須。而生世間。不應道理
T1602_.31.0527b17: 又汝何所欲。此所出生。爲唯大自在爲因。爲
T1602_.31.0527b18: 亦取餘因耶。若唯大自在爲因者。是則若時
T1602_.31.0527b19: 有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
T1602_.31.0527b20: 即有大自在而言出生。用大自在爲因者。不
T1602_.31.0527b21: 應道理。若言亦取餘因者。此爲唯取樂欲爲
T1602_.31.0527b22: 因。爲除樂欲更取餘因。若唯取樂欲爲因者。
T1602_.31.0527b23: 此樂欲。爲唯取大自在爲因。爲取餘因耶。若
T1602_.31.0527b24: 唯大自在爲因者。若時有大自在。是時即有
T1602_.31.0527b25: 樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
T1602_.31.0527b26: 始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
T1602_.31.0527b27: 者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
T1602_.31.0527b28: 自在。而言於世間物有自在者。不應道理」
T1602_.31.0527b29: 如是由功能故。攝不攝故。用無用故。爲因性
T1602_.31.0527c01: 故。皆不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0527c02: 執害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1602_.31.0527c03: 門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術爲
T1602_.31.0527c04: 先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
T1602_.31.0527c05: 彼一切皆得生天
T1602_.31.0527c06: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0527c07: 答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
T1602_.31.0527c08: 然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
T1602_.31.0527c09: 羅門法。爲欲食肉妄起此計
T1602_.31.0527c10: 又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲是法自體。
T1602_.31.0527c11: 爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
T1602_.31.0527c12: 能感得自所愛果。轉彼非法以爲正法。不應
T1602_.31.0527c13: 道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
T1602_.31.0527c14: 轉餘不愛果法者。不應道理
T1602_.31.0527c15: 如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不
T1602_.31.0527c16: 能爲害。當知此呪術方亦復如是
T1602_.31.0527c17: 今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦
T1602_.31.0527c18: 能息内貪瞋癡毒爲不爾耶。若能息者。無處
T1602_.31.0527c19: 無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
T1602_.31.0527c20: 理。若不能靜息者。汝先所説如呪術方。能息
T1602_.31.0527c21: 外毒亦能息除非法業者。不應道理
T1602_.31.0527c22: 又汝何所欲。此呪術方。爲遍一切爲不遍耶。
T1602_.31.0527c23: 若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
T1602_.31.0527c24: 若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理」
T1602_.31.0527c25: 又汝何所欲。此呪功能。爲但轉因亦轉果耶。
T1602_.31.0527c26: 若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
T1602_.31.0527c27: 者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
T1602_.31.0527c28: 等身已方取天身。不應道理
T1602_.31.0527c29: 又汝何所欲。造呪術者。爲有力能及悲愍不。
T1602_.31.0528a01: 若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
T1602_.31.0528a02: 應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不
T1602_.31.0528a03: 應道理
T1602_.31.0528a04: 如是由因故。譬喩故。不決定故。於果無能故。
T1602_.31.0528a05: 呪術者故。不應道理。是故此論非如理説
T1602_.31.0528a06: 又我今説非法之相。若業損他而不治現過。
T1602_.31.0528a07: 是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
T1602_.31.0528a08: 愛果。又若業一切智者。決定説爲不善。又若
T1602_.31.0528a09: 業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
T1602_.31.0528a10: 呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
T1602_.31.0528a11: 皆非法相
T1602_.31.0528a12: 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T1602_.31.0528a13: 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T1602_.31.0528a14: 想倶想不倶想。廣説如經。是故起如是見。立
T1602_.31.0528a15: 如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
T1602_.31.0528a16: 無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説因
T1602_.31.0528a17: 縁及能計者
T1602_.31.0528a18: 是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
T1602_.31.0528a19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
T1602_.31.0528a20: 無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
T1602_.31.0528a21: 間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
T1602_.31.0528a22: 切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
T1602_.31.0528a23: 傍處所起無邊想。若爲治此執依於異文義
T1602_.31.0528a24: 無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
T1602_.31.0528a25: 應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。爲更有世
T1602_.31.0528a26: 間生起。爲無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
T1602_.31.0528a27: 不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
T1602_.31.0528a28: 世間邊。不應道理
T1602_.31.0528a29: 如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
T1602_.31.0528b01: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528b02: 不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
T1602_.31.0528b03: 廣説。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
T1602_.31.0528b04: 善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
T1602_.31.0528b05: 言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
T1602_.31.0528b06: 亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
T1602_.31.0528b07: 便避之。或但隨問者言詞而轉
T1602_.31.0528b08: 是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
T1602_.31.0528b09: 法起増上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
T1602_.31.0528b10: 羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
T1602_.31.0528b11: 知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
T1602_.31.0528b12: 自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
T1602_.31.0528b13: 邪見故。不分明説我有所證。第三怖畏邪見
T1602_.31.0528b14: 怖畏妄語。懼他詰問故。不分明説我不決定。
T1602_.31.0528b15: 如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
T1602_.31.0528b16: 詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
T1602_.31.0528b17: 字亦不善知。而不分明説言我是愚鈍都無
T1602_.31.0528b18: 所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
T1602_.31.0528b19: 四種論發起因縁及能計者。并破彼執。皆如
T1602_.31.0528b20: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
T1602_.31.0528b21: 來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
T1602_.31.0528b22: 是惡見攝。是故此論非如理説
T1602_.31.0528b23: 無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
T1602_.31.0528b24: 二種。如經廣説。應知
T1602_.31.0528b25: 問何因縁故。彼諸外道依不正思惟起如是
T1602_.31.0528b26: 見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
T1602_.31.0528b27: 之。見不相續以爲先故。諸内外事無量差別。
T1602_.31.0528b28: 種種生起。或復有時見諸因縁空無果報。謂
T1602_.31.0528b29: 見世間無有因縁。或時欻爾大風卒起。於一
T1602_.31.0528c01: 時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
T1602_.31.0528c02: 間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間
T1602_.31.0528c03: 颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論」
T1602_.31.0528c04: 今應問彼。汝宿住念。爲念無體。爲念自我。若
T1602_.31.0528c05: 念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
T1602_.31.0528c06: 能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
T1602_.31.0528c07: 後欻然生。不應道理
T1602_.31.0528c08: 又汝何所欲一切世間内外諸物種種生起。
T1602_.31.0528c09: 或欻然而起。爲無因耶爲有因耶。若無因者。
T1602_.31.0528c10: 種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
T1602_.31.0528c11: 有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
T1602_.31.0528c12: 如是念無體故。念自我故。内外諸物不由因
T1602_.31.0528c13: 縁種種異故。由彼因縁種種異故。不應道理。
T1602_.31.0528c14: 是故此論非如理説
T1602_.31.0528c15: 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0528c16: 是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之
T1602_.31.0528c17: 身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
T1602_.31.0528c18: 斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
T1602_.31.0528c19: 廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
T1602_.31.0528c20: 所攝。廣説如經。謂説七種斷見。論者作如是
T1602_.31.0528c21: 計。問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是
T1602_.31.0528c22: 論
T1602_.31.0528c23: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0528c24: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼如是思。若我
T1602_.31.0528c25: 死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
T1602_.31.0528c26: 性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
T1602_.31.0528c27: 二種理倶不可。是故起如是見。立如是論。我
T1602_.31.0528c28: 身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
T1602_.31.0528c29: 還合。彼亦如是應知
T1602_.31.0529a01: 今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷耶若
T1602_.31.0529a02: 言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絶。
T1602_.31.0529a03: 而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所説麁
T1602_.31.0529a04: 色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
T1602_.31.0529a05: 色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
T1602_.31.0529a06: 處所攝。不應道理
T1602_.31.0529a07: 如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
T1602_.31.0529a08: 論非如理説
T1602_.31.0529a09: 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T1602_.31.0529a10: 是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
T1602_.31.0529a11: 祀。廣説乃至世間無有眞阿羅漢。復有起如
T1602_.31.0529a12: 是見立如是論。無有一切諸法體相
T1602_.31.0529a13: 問何因縁故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529a14: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529a15: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。又依世間諸靜
T1602_.31.0529a16: 慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
T1602_.31.0529a17: 絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
T1602_.31.0529a18: 定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
T1602_.31.0529a19: 行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
T1602_.31.0529a20: 那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
T1602_.31.0529a21: 是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
T1602_.31.0529a22: 業異熟。復見有一刹帝利種命終之後。生婆
T1602_.31.0529a23: 羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
T1602_.31.0529a24: 之後。生刹帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
T1602_.31.0529a25: 戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世刹
T1602_.31.0529a26: 帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來。亦無
T1602_.31.0529a27: 彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中
T1602_.31.0529a28: 去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
T1602_.31.0529a29: 終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲
T1602_.31.0529b01: 子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
T1602_.31.0529b02: 世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
T1602_.31.0529b03: 彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
T1602_.31.0529b04: 處不能得見。彼作是思。決定無有化生衆生。
T1602_.31.0529b05: 以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
T1602_.31.0529b06: 上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
T1602_.31.0529b07: 必無眞阿羅漢。如是廣説
T1602_.31.0529b08: 問復何因縁。或有起如是見立如是論。無有
T1602_.31.0529b09: 一切諸法體相。答以於如來所説甚深經中。
T1602_.31.0529b10: 相似甚深離言説法。不能如實正覺了故。又
T1602_.31.0529b11: 於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
T1602_.31.0529b12: 彼作是念。決定無有諸法體相
T1602_.31.0529b13: 今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及有後
T1602_.31.0529b14: 所受業。爲一切皆是生所受耶。若倶有者。汝
T1602_.31.0529b15: 先所説。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
T1602_.31.0529b16: 妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
T1602_.31.0529b17: 此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
T1602_.31.0529b18: 受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
T1602_.31.0529b19: 已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
T1602_.31.0529b20: 不應道理
T1602_.31.0529b21: 又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
T1602_.31.0529b22: 者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是
T1602_.31.0529b23: 父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
T1602_.31.0529b24: 父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
T1602_.31.0529b25: 非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若
T1602_.31.0529b26: 時爲男女。是時非父母。無不定過
T1602_.31.0529b27: 又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見
T1602_.31.0529b28: 爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
T1602_.31.0529b29: 應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
T1602_.31.0529c01: 欲者。離三界欲者。不應道理
T1602_.31.0529c02: 又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上
T1602_.31.0529c03: 慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
T1602_.31.0529c04: 眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
T1602_.31.0529c05: 正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是眞阿
T1602_.31.0529c06: 羅漢。不應道理
T1602_.31.0529c07: 又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
T1602_.31.0529c08: 法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
T1602_.31.0529c09: 無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
T1602_.31.0529c10: 無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
T1602_.31.0529c11: 如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
T1602_.31.0529c12: 有増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T1602_.31.0529c13: 論非如理説
T1602_.31.0529c14: 妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0529c15: 起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。刹
T1602_.31.0529c16: 帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
T1602_.31.0529c17: 是黒色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
T1602_.31.0529c18: 婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
T1602_.31.0529c19: 所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如
T1602_.31.0529c20: 是計
T1602_.31.0529c21: 問何因縁故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
T1602_.31.0529c22: 答由教及理故。教如前説。理者。謂如有一爲
T1602_.31.0529c23: 性尋思。爲性觀察。廣説如前。以見世間眞婆
T1602_.31.0529c24: 羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
T1602_.31.0529c25: 計
T1602_.31.0529c26: 今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從母産生。
T1602_.31.0529c27: 爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
T1602_.31.0529c28: 諸婆羅門從母産生汝謗現事。不應道理。若
T1602_.31.0529c29: 婆羅門亦爾者。汝先所説諸婆羅門是最勝
T1602_.31.0530a01: 種類。刹帝利等是下劣種類。不應道理。如從
T1602_.31.0530a02: 母産生如是造不善業造作善業。造身語意
T1602_.31.0530a03: 惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
T1602_.31.0530a04: 受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
T1602_.31.0530a05: 處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
T1602_.31.0530a06: 而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
T1602_.31.0530a07: 王若臣。若機捷若増進滿足。若爲王顧録以
T1602_.31.0530a08: 爲給侍。若不顧録。若是老病死法。若非老病
T1602_.31.0530a09: 死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
T1602_.31.0530a10: 菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
T1602_.31.0530a11: 提無上菩提。若復不爾
T1602_.31.0530a12: 又汝何所欲。爲從勝種類生。此名爲勝。爲由
T1602_.31.0530a13: 戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中説。於祠
T1602_.31.0530a14: 祀中。若聞勝若戒勝。取之爲量。此言應不中
T1602_.31.0530a15: 理。若由戒聞等者。汝先所説。諸婆羅門是最
T1602_.31.0530a16: 勝類。餘是下劣。不應道理
T1602_.31.0530a17: 如是産生故。作業故。受生故。工巧業處故。増
T1602_.31.0530a18: 上故。彼所顧録故。梵住故。修覺分故。證菩提
T1602_.31.0530a19: 故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理説。
T1602_.31.0530a20: 妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530a21: 起如是見。立如是論。若我解脱心得自在。
T1602_.31.0530a22: 瑜伽自在名爲清淨。謂於諸天微妙五欲堅
T1602_.31.0530a23: 著攝受。嬉戲娯樂隨意受用。是則名得現法
T1602_.31.0530a24: 涅槃第一清淨
T1602_.31.0530a25: 又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
T1602_.31.0530a26: 至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
T1602_.31.0530a27: 第一清淨
T1602_.31.0530a28: 復有外道起如是見。立如是論。若有衆生於
T1602_.31.0530a29: 孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
T1602_.31.0530b01: 滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
T1602_.31.0530b02: 河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
T1602_.31.0530b03: 有罪障一切除滅。第一清淨
T1602_.31.0530b04: 復有外道計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或
T1602_.31.0530b05: 持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
T1602_.31.0530b06: 戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂説現法涅槃
T1602_.31.0530b07: 外道及説水等清淨。外道作如是計
T1602_.31.0530b08: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論。答由教
T1602_.31.0530b09: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530b10: 爲性觀察。廣説如前。彼謂得諸縱任自在欲
T1602_.31.0530b11: 自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
T1602_.31.0530b12: 自在等相
T1602_.31.0530b13: 又如有一計由自苦身故自惡解脱。或造過
T1602_.31.0530b14: 惡過惡＊解脱
T1602_.31.0530b15: 今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
T1602_.31.0530b16: 樂者。爲離欲貪。爲未離貪耶。若已離貪者。於
T1602_.31.0530b17: 世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
T1602_.31.0530b18: 爲解脱清淨。不應道理
T1602_.31.0530b19: 又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
T1602_.31.0530b20: 慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若言已
T1602_.31.0530b21: 離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1602_.31.0530b22: 應道理。若言未離一切貪者。計爲究竟解脱
T1602_.31.0530b23: 清淨。不應道理
T1602_.31.0530b24: 又汝何所欲。爲由内清淨故究竟清淨。爲由
T1602_.31.0530b25: 外清淨故究竟清淨。若由内者。計於河中沐
T1602_.31.0530b26: 浴而得清淨。不應道理。若由外者。内具貪瞋
T1602_.31.0530b27: 癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
T1602_.31.0530b28: 理
T1602_.31.0530b29: 又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執
T1602_.31.0530c01: 受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
T1602_.31.0530c02: 清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
T1602_.31.0530c03: 等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
T1602_.31.0530c04: 者。自體不淨而能令他淨。不應道理
T1602_.31.0530c05: 又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
T1602_.31.0530c06: 行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨
T1602_.31.0530c07: 耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
T1602_.31.0530c08: 應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則爲唐
T1602_.31.0530c09: 捐。而汝計彼能得清淨。不應道理
T1602_.31.0530c10: 如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨故。邪
T1602_.31.0530c11: 行正行故。不應道理。是故此論非如理説」
T1602_.31.0530c12: 妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1602_.31.0530c13: 起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
T1602_.31.0530c14: 失度所欲爲事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
T1602_.31.0530c15: 成。爲此義故精勤供養日月星等祠火誦呪
T1602_.31.0530c16: 安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
T1602_.31.0530c17: 者作如是計
T1602_.31.0530c18: 問何因縁故。彼起如是見。立如是論答由教
T1602_.31.0530c19: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋思。
T1602_.31.0530c20: 爲性觀察。廣説如前。彼由獲得世間靜慮。世
T1602_.31.0530c21: 間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
T1602_.31.0530c22: 所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
T1602_.31.0530c23: 相應縁生道理。但見世間日月薄蝕星度行
T1602_.31.0530c24: 時。爾時衆生淨不淨業異熟成熟。彼即計爲
T1602_.31.0530c25: 日月等作。復爲信樂此事者。建立顯説
T1602_.31.0530c26: 今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日
T1602_.31.0530c27: 月薄蝕星度等作。爲淨不淨業之所作耶。若
T1602_.31.0530c28: 言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
T1602_.31.0530c29: 興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
T1602_.31.0531a01: 作者。汝言由日等作。不應道理
T1602_.31.0531a02: 如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
T1602_.31.0531a03: 故此論非如理説
T1602_.31.0531a04: 如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
T1602_.31.0531a05: 道理推逐觀察。彼一切種皆不應理
T1602_.31.0531a06: 顯揚聖教論卷第十
T1602_.31.0531a07:
T1602_.31.0531a08:
T1602_.31.0531a09:
T1602_.31.0531a10:
T1602_.31.0531a11: 無著菩薩造
T1602_.31.0531a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1602_.31.0531a13: 攝淨義品第二之七
T1602_.31.0531a14: 論法多種者嗢柁南曰
T1602_.31.0531a15: 論體論處所 論據論莊嚴
T1602_.31.0531a16: 論負論出離 論多所作法
T1602_.31.0531a17: 論曰。論法有七種。一論體性。二論處所。三論
T1602_.31.0531a18: 所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多
T1602_.31.0531a19: 所作法
T1602_.31.0531a20: 論體性者。復有六種。一言論。二尚論。三諍
T1602_.31.0531a21: 論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1602_.31.0531a22: 言論者。謂一切言説言音言詞
T1602_.31.0531a23: 尚論者。謂世所樂聞語論
T1602_.31.0531a24: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
T1602_.31.0531a25: 所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
T1602_.31.0531a26: 所愛有情所攝諸欲互相侵奪。謂歌舞戲笑
T1602_.31.0531a27: 等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲
T1602_.31.0531a28: 受用。於如是等諸欲差別事中。未離欲者。爲
T1602_.31.0531a29: 欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
T1602_.31.0531b01: 嗜故。因貪愛故。發憤現威互相鬪諍。異諍乖
T1602_.31.0531b02: 諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
T1602_.31.0531b03: 惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
T1602_.31.0531b04: 毀。若自他所愛有情所作身語惡行互相譏
T1602_.31.0531b05: 毀。於如是事中爲作未作。諸惡行者。重貪瞋
T1602_.31.0531b06: 癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T1602_.31.0531b07: 更相發憤。以染汚心現威鬪諍。異諍乖諍違
T1602_.31.0531b08: 害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
T1602_.31.0531b09: 因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
T1602_.31.0531b10: 類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
T1602_.31.0531b11: 於他所執自行遮斷。或爲令他離所執見。或
T1602_.31.0531b12: 爲攝受所未執見。於此事中未離欲者。如前
T1602_.31.0531b13: 乃至違害諍論。是名諍論
T1602_.31.0531b14: 毀謗論者。謂更相憤怒。以染汚心振發威勢
T1602_.31.0531b15: 互相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
T1602_.31.0531b16: 所攝。乃至惡説法律中。若爲有情宣説彼法。
T1602_.31.0531b17: 若銓量刋定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
T1602_.31.0531b18: 以故。非撥實相故。引惡道故。徒設功勞無義
T1602_.31.0531b19: 利故。是故此論名毀謗論
T1602_.31.0531b20: 順正論者。謂於善説法律中。若爲有情宣説
T1602_.31.0531b21: 正法。若銓量刋定。若教授教誡等。爲斷有情
T1602_.31.0531b22: 所起疑故。爲善通達甚深義故。爲令智見畢
T1602_.31.0531b23: 竟淨故。皆名順正論。何以故。順正行故。順正
T1602_.31.0531b24: 義故。是故此論名順正論
T1602_.31.0531b25: 教導論者。謂於順正論中爲令修習増上心
T1602_.31.0531b26: 學増上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
T1602_.31.0531b27: 定。心已定者令心解脱。未得眞實智者開悟
T1602_.31.0531b28: 令得。已得眞實智者令其修滿。名教導論。
T1602_.31.0531b29: 何以故。分明委悉教導有情故。是故此論名
T1602_.31.0531c01: 教導論
T1602_.31.0531c02: 問如實觀察此六種論。幾論眞實能引義利。
T1602_.31.0531c03: 所應修習。幾不眞實能引無義。所應遠離。答
T1602_.31.0531c04: 最後二論。是眞實引義利。應修習。中間二論。
T1602_.31.0531c05: 不眞實引無義。應遠離。初二種論應分別
T1602_.31.0531c06: 論處所者。當知亦有六種。一於國王前。二於
T1602_.31.0531c07: 執理者前。三於大衆中。四於善解法義者前。
T1602_.31.0531c08: 五於沙門婆羅門前。六於樂法義者前
T1602_.31.0531c09: 論所依者。有十種應知。謂所成義有二種能
T1602_.31.0531c10: 成法有八種
T1602_.31.0531c11: 所成義二種者。一自性。二差別所成。自性者。
T1602_.31.0531c12: 謂有立爲有。無立爲無。所成差別者。謂有上
T1602_.31.0531c13: 立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。
T1602_.31.0531c14: 如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
T1602_.31.0531c15: 漏。有爲無爲。如是等無量差別義門。是名所
T1602_.31.0531c16: 成差別應知
T1602_.31.0531c17: 能成法八種者。一立宗。二辯因。三引喩。四
T1602_.31.0531c18: 同類。五異類。六現量。七比量。八至教
T1602_.31.0531c19: 立宗者。謂依二種所成義各別攝受。自宗所
T1602_.31.0531c20: 許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
T1602_.31.0531c21: 爲成立自宗。或爲顯他宗過。或爲折伏憍慢。
T1602_.31.0531c22: 或爲摧屈陵侮。或爲悲愍有情
T1602_.31.0531c23: 辯因者。謂爲成就所立宗故。依所引喩同類
T1602_.31.0531c24: 異類現量比量及與至教辯道理因
T1602_.31.0531c25: 引喩者。亦爲成就所立義故。引因所依諸餘
T1602_.31.0531c26: 世間串習共許易了之法以爲比況
T1602_.31.0531c27: 同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
T1602_.31.0531c28: 互相似。此復四種。一自體。二業。三法。四因
T1602_.31.0531c29: 果。自體相似者。謂彼相貌更互相似。業相似
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