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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故 T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當 T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得 T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有 T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐 T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。 T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。 T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。 T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。 T0201_.04.0292a10: 即説偈言 T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命 T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢 T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢 T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者 T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作 T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者 T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨 T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日 T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有 T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨 T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答 T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向 T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以 T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一 T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸 T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復 T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊 T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有 T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必 T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身 T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝 T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答 T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我 T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少 T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教 T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教 T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊 T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依 T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言 T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故 T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四 T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依 T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依 T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡 T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事 T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心 T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟 T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事 T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟 T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家 T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六 T0201_.04.0292b26: T0201_.04.0292b27: T0201_.04.0292b28: T0201_.04.0292b29: T0201_.04.0292c01: T0201_.04.0292c02: T0201_.04.0292c03: T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子 T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和 T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言 T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹 T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答 T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説 T0201_.04.0292c13: 偈言 T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷 T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛 T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家 T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩 T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身 T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道 T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘 T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡 T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害 T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐 T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道 T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒 T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已 T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害 T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡 T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生 T0201_.04.0293a01: 佛已斷諸結 三有結都解 T0201_.04.0293a02: 功徳已具滿 猶尚避利養 T0201_.04.0293a03: 衆中師子吼 而唱如是言 T0201_.04.0293a04: 利養莫近我 我亦遠於彼 T0201_.04.0293a05: 有心明智人 誰當貪利養 T0201_.04.0293a06: 利養亂定心 爲害劇於怨 T0201_.04.0293a07: 如以毛繩戮 皮斷肉骨壞 T0201_.04.0293a08: 髓斷爾乃止 利養過毛繩 T0201_.04.0293a09: 絶於持戒皮 能破禪定肉 T0201_.04.0293a10: 折於智慧骨 滅妙善心髓 T0201_.04.0293a11: 譬如嬰孩者 捉火欲食之 T0201_.04.0293a12: 如魚呑鉤餌 如鳥網所覆 T0201_.04.0293a13: 諸獸墜阱陷 皆由貪味故 T0201_.04.0293a14: 比丘貪利養 與彼亦無異 T0201_.04.0293a15: 其味極尟少 爲患甚深重 T0201_.04.0293a16: 詐爲諂佞者 止住利養中 T0201_.04.0293a17: 親近憒鬧亂 妨患之種子 T0201_.04.0293a18: 如似疥掻瘡 掻之痒轉増 T0201_.04.0293a19: 矜高放逸欲 皆因利養生 T0201_.04.0293a20: 此人爲我等 遮於利養怨 T0201_.04.0293a21: 我以是義故 應盡心供養 T0201_.04.0293a22: 如是善知識 云何名爲怨 T0201_.04.0293a23: 由貪利養故 不樂閑靜處 T0201_.04.0293a24: 心常縁利養 晝夜不休息 T0201_.04.0293a25: 彼處有衣食 某是我親厚 T0201_.04.0293a26: 必來請命我 心意多攀縁 T0201_.04.0293a27: 敗壞寂靜心 不樂空閑處 T0201_.04.0293a28: 常樂在人間 田利毀敗故 T0201_.04.0293a29: 不樂寂定法 以捨寂定故 T0201_.04.0293b01: 不名爲比丘 亦不名白衣
T0201_.04.0293b04: 尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法 T0201_.04.0293b05: 不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何 T0201_.04.0293b06: 法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心 T0201_.04.0293b07: 意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟 T0201_.04.0293b08: 子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二 T0201_.04.0293b09: 是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應 T0201_.04.0293b10: 授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以 T0201_.04.0293b11: 教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既 T0201_.04.0293b12: 成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗 T0201_.04.0293b13: 第二轉法輪 佛法之大將 T0201_.04.0293b14: 於諸聲聞中 得於最上智 T0201_.04.0293b15: 有勝覺慧力 嗚呼舍利弗 T0201_.04.0293b16: 指導示解脱 隨順本所習 T0201_.04.0293b17: 指導開悟我 二倶速解脱 T0201_.04.0293b18: 行自境界中 獲得所應得 T0201_.04.0293b19: 行他境界者 如魚墮陸地 T0201_.04.0293b20: 我常在河側 習浣衣白淨 T0201_.04.0293b21: 安心於白骨 相類易開解 T0201_.04.0293b22: 不大加功力 速疾入我意 T0201_.04.0293b23: 金師常吹㰆 出入氣是風 T0201_.04.0293b24: 易樂入安般 衆生所翫習 T0201_.04.0293b25: 各自有勝力 今者舍利弗 T0201_.04.0293b26: 佛法之鞅鞙 佛説舍利弗 T0201_.04.0293b27: 第二轉法輪 眞實是所應 T0201_.04.0293b28: 心得自在者 能使我二人 T0201_.04.0293b29: 善知禪徑路 我如不調象 T0201_.04.0293c01: 法中之大將 言教調順我 T0201_.04.0293c02: 使到安隱處 故我大歡喜
T0201_.04.0293c05: 止常爲福利。非如世間所有田也。欲示 T0201_.04.0293c06: 行福田異於世間田。行福田者往至檀 T0201_.04.0293c07: 越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩 T0201_.04.0293c08: 時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見 T0201_.04.0293c09: 其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在 T0201_.04.0293c10: 時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應 T0201_.04.0293c11: 化爲度人故入城乞食。即説偈言 T0201_.04.0293c12: 若以深信心 禮敬佛足者 T0201_.04.0293c13: 是人於生死 便爲不久住 T0201_.04.0293c14: 能行善福田 供養作因縁 T0201_.04.0293c15: 必獲大果報 能以信敬心 T0201_.04.0293c16: 以土著佛缽 終不無果報 T0201_.04.0293c17: 如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛 T0201_.04.0293c18: 來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴 T0201_.04.0293c19: 麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。 T0201_.04.0293c20: 猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦 T0201_.04.0293c21: 未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名 T0201_.04.0293c22: 曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆 T0201_.04.0293c23: 弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲 T0201_.04.0293c24: 示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於 T0201_.04.0293c25: 路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以 T0201_.04.0293c26: 莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如 T0201_.04.0293c27: 赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言 T0201_.04.0293c28: 金色如華敷 衣如赤栴檀 T0201_.04.0293c29: 衣服儀齊整 清淨如銅鏡 T0201_.04.0294a01: 如似秋月時 日處虚空中 T0201_.04.0294a02: 世尊處大衆 嚴淨如秋月 T0201_.04.0294a03: 爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。 T0201_.04.0294a04: 眼根悦樂況復人也。即説偈言 T0201_.04.0294a05: 見色無比類 深心極愛敬 T0201_.04.0294a06: 堪爲禪定器 威光倍赫奕 T0201_.04.0294a07: 邪見毒惡心 覩佛猶悦豫 T0201_.04.0294a08: 觀其諸形體 觸目視無厭 T0201_.04.0294a09: 覩見心悦豫 身體悉照曜 T0201_.04.0294a10: 瞻之轉熾盛 形體圓滿足 T0201_.04.0294a11: 無可嫌呵處 種姓可歎美 T0201_.04.0294a12: 無能譏論者 明智善丈夫 T0201_.04.0294a13: 相續出是種 世人寶嚴飾 T0201_.04.0294a14: 以助形容好 佛身相好具 T0201_.04.0294a15: 不假外莊嚴 相好衆愛樂 T0201_.04.0294a16: 顯好常隨身 世人自瓔珞 T0201_.04.0294a17: 不得常爲好 蓮華悉開敷 T0201_.04.0294a18: 阿輸伽敷榮 嚴飾於大地 T0201_.04.0294a19: 顯好不如佛 淨目衆相好 T0201_.04.0294a20: 熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧 T0201_.04.0294a21: 衆寶而校飾 亦猶池水中 T0201_.04.0294a22: 衆華以莊嚴 如是等比類 T0201_.04.0294a23: 不及如來身 善逝之形體 T0201_.04.0294a24: 相好炳然著 猶如虚空中 T0201_.04.0294a25: 淨無雲翳時 衆星莊嚴月 T0201_.04.0294a26: 善行美妙器 瞻仰無厭足 T0201_.04.0294a27: 如飮甘露味 猶如淨滿月 T0201_.04.0294a28: 爲人所愛樂 妙相以莊嚴 T0201_.04.0294a29: 善調伏威徳 衆徳備足者 T0201_.04.0294b01: 誰能具稱歎 諸過惡已壞 T0201_.04.0294b02: 譬如生死中 衆伎變現形 T0201_.04.0294b03: 永無能變現 彷彿似佛者 T0201_.04.0294b04: 雖作衆妙像 不及佛儀相 T0201_.04.0294b05: 佛之妙容相 天人中無比 T0201_.04.0294b06: 又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備 T0201_.04.0294b07: 功徳悉具。説偈讃言 T0201_.04.0294b08: 如來所言説 智者所欽仰 T0201_.04.0294b09: 威儀及擧止 終無有過失 T0201_.04.0294b10: 牟尼中最勝 觸事未曾有 T0201_.04.0294b11: 覺慧無動搖 讃毀意不異 T0201_.04.0294b12: 以有十力故 摽相極寂靜 T0201_.04.0294b13: 滿足而正直 功徳利益聚 T0201_.04.0294b14: 行歩甚詳雅 爲人所愛樂 T0201_.04.0294b15: 言説義深廣 視瞻極審諦 T0201_.04.0294b16: 詳雅有次敍 一切皆捨離 T0201_.04.0294b17: 食飮無貪著 擧要而言之 T0201_.04.0294b18: 無有不可愛 T0201_.04.0294b19: 爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等 T0201_.04.0294b20: 根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言 T0201_.04.0294b21: 諸根悉寂靜 調根者圍遶 T0201_.04.0294b22: 著於新色衣 前後隨導從 T0201_.04.0294b23: 衆釋中勝導 金色不動搖 T0201_.04.0294b24: 四衆常圍遶 如赤雲繞日 T0201_.04.0294b25: 爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。 T0201_.04.0294b26: 云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁 T0201_.04.0294b27: 惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受 T0201_.04.0294b28: 此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於 T0201_.04.0294b29: 佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊 T0201_.04.0294c01: 惱燋心。即説偈言 T0201_.04.0294c02: 佛出世甚難 難可得値遇 T0201_.04.0294c03: 人天阿修羅 八部咸圍遶 T0201_.04.0294c04: 我雖今遭値 臭穢不得近 T0201_.04.0294c05: 明了有惡業 罪報捨棄我 T0201_.04.0294c06: 思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊 T0201_.04.0294c07: 大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。 T0201_.04.0294c08: 尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。 T0201_.04.0294c09: 當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸 T0201_.04.0294c10: 佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若 T0201_.04.0294c11: 當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即 T0201_.04.0294c12: 説偈言 T0201_.04.0294c13: 天以栴檀香 上妙曼陀花 T0201_.04.0294c14: 種種衆供具 持來奉世尊 T0201_.04.0294c15: 佛來入城時 香水以灑地 T0201_.04.0294c16: 人天皆供養 眞是應供者 T0201_.04.0294c17: 云何執糞缾 而在於佛前 T0201_.04.0294c18: 復自念言。當設何方念而得合所。又更 T0201_.04.0294c19: 捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提 T0201_.04.0294c20: 見已倍復怪惱。而説偈言 T0201_.04.0294c21: 圓光周一尋 色炎若干種 T0201_.04.0294c22: 城中諸人等 合掌而圍遶 T0201_.04.0294c23: 帝釋執持拂 人天皆供養 T0201_.04.0294c24: 我向避異巷 復從此道來 T0201_.04.0294c25: 作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我 T0201_.04.0294c26: 之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近 T0201_.04.0294c27: 世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼 T0201_.04.0294c28: 立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎 T0201_.04.0294c29: 壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊 T0201_.04.0295a01: 惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾 T0201_.04.0295a02: 遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙 T0201_.04.0295a03: 責。而説偈言 T0201_.04.0295a04: 歎言咄怪哉 我今如趣死 T0201_.04.0295a05: 臭穢遍身體 云何當自處 T0201_.04.0295a06: 三界最勝尊 而來趣近我 T0201_.04.0295a07: 塞遮我前路 遂無逃避處 T0201_.04.0295a08: 怪哉極可惡 内外皆不淨 T0201_.04.0295a09: 慚恥大苦惱 如似衰老至 T0201_.04.0295a10: 爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有 T0201_.04.0295a11: 一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并 T0201_.04.0295a12: 卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此 T0201_.04.0295a13: 必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言 T0201_.04.0295a14: 此必功徳器 爲佛所追隨 T0201_.04.0295a15: 如珠落糞穢 撓攪而覓取 T0201_.04.0295a16: 如來録其心 不擇貴與賤 T0201_.04.0295a17: 不求種姓眞 妙勝作是説 T0201_.04.0295a18: 譬如醫占病 看病腹鞕軟 T0201_.04.0295a19: 隨患投下藥 亦不觀種族 T0201_.04.0295a20: 如來以平等 觀察心堅軟 T0201_.04.0295a21: 亦不擇種姓 與藥下煩惱 T0201_.04.0295a22: 爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮 T0201_.04.0295a23: 無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持 T0201_.04.0295a24: 一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言 T0201_.04.0295a25: 如來於今者 轉來逼近我 T0201_.04.0295a26: 我身甚臭穢 不得近世尊 T0201_.04.0295a27: 善哉開少分 願容受我身 T0201_.04.0295a28: 爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。 T0201_.04.0295a29: 和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而 T0201_.04.0295b01: 安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼 T0201_.04.0295b02: 提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可 T0201_.04.0295b03: 喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於 T0201_.04.0295b04: 彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼 T0201_.04.0295b05: 尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其 T0201_.04.0295b06: 上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼 T0201_.04.0295b07: 提生勇悍心。即與尼提而説偈言 T0201_.04.0295b08: 汝有善根縁 故我至汝所 T0201_.04.0295b09: 我今既來至 汝何故逃避 T0201_.04.0295b10: 應當住於此 汝今身雖穢 T0201_.04.0295b11: 心有上善法 殊勝之妙香 T0201_.04.0295b12: 今在汝身外 不宜自鄙賤 T0201_.04.0295b13: 于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。 T0201_.04.0295b14: 合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。 T0201_.04.0295b15: 於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等 T0201_.04.0295b16: 實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露 T0201_.04.0295b17: 灑我身心。即説偈言 T0201_.04.0295b18: 假使大梵王 與我共談議 T0201_.04.0295b19: 天帝之尊重 屈臨見携抱 T0201_.04.0295b20: 轉輪大聖王 同坐一器食 T0201_.04.0295b21: 不如三界尊 垂哀賜一言 T0201_.04.0295b22: 今我蒙慈眷 歡喜過於彼 T0201_.04.0295b23: 簡練去穢惡 不善相已滅 T0201_.04.0295b24: 善相具足生 自在者濟拔 T0201_.04.0295b25: 令我受快樂 世尊足上塵 T0201_.04.0295b26: 帝釋以頂戴 猶名福所護 T0201_.04.0295b27: 況我極鄙劣 親承佛音教 T0201_.04.0295b28: 而自稱我名 當不生欣慶 T0201_.04.0295b29: 佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提 T0201_.04.0295c01: 聞是語已心生歡喜。即説偈言 T0201_.04.0295c02: 如我賤種類 頗任出家不 T0201_.04.0295c03: 世尊垂哀愍 設得出家者 T0201_.04.0295c04: 如取地獄人 安置著天上 T0201_.04.0295c05: 佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言 T0201_.04.0295c06: 如來不觀察 種族及貴富 T0201_.04.0295c07: 唯觀衆生業 過去善種子 T0201_.04.0295c08: 一切煩惱縛 不盡得解脱 T0201_.04.0295c09: 生老病死等 苦樂悉皆同 T0201_.04.0295c10: 云何婆羅門 獨能得解脱 T0201_.04.0295c11: 餘人不能得 文字及音聲 T0201_.04.0295c12: 豈唯婆羅門 餘姓亦復知 T0201_.04.0295c13: 譬如渡河津 不但婆羅門 T0201_.04.0295c14: 餘姓亦復能 一切諸所作 T0201_.04.0295c15: 唯婆羅門能 餘人不能耶 T0201_.04.0295c16: 汝今但應當 信我故出家 T0201_.04.0295c17: 如我佛法中 悲心無偏黨 T0201_.04.0295c18: 不同諸外道 有所隱藏法 T0201_.04.0295c19: 濟度悉平等 佛法無損減 T0201_.04.0295c20: 説法無偏黨 平等示正道 T0201_.04.0295c21: 爲一切衆生 作安隱正路 T0201_.04.0295c22: 譬如大市中 市買一切物 T0201_.04.0295c23: 我法市亦爾 不擇其種姓 T0201_.04.0295c24: 富貴及貧賤 譬如清流水 T0201_.04.0295c25: 刹利婆羅門 毘舍及首陀 T0201_.04.0295c26: 無有遮護者 不限人非人 T0201_.04.0295c27: 一切皆來飮 我法亦如是 T0201_.04.0295c28: 我今亦不齊 比丘比丘尼 T0201_.04.0295c29: 普爲於世間 人天之大醫 T0201_.04.0296a01: 我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優 T0201_.04.0296a02: 波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦 T0201_.04.0296a03: 度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。 T0201_.04.0296a04: 亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知 T0201_.04.0296a05: 足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊 T0201_.04.0296a06: 爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀 T0201_.04.0296a07: 耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡 T0201_.04.0296a08: 鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子 T0201_.04.0296a09: 而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不 T0201_.04.0296a10: 齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家 T0201_.04.0296a11: 之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲 T0201_.04.0296a12: 説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。 T0201_.04.0296a13: 我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理 T0201_.04.0296a14: 國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊 T0201_.04.0296a15: 爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得 T0201_.04.0296a16: 道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死 T0201_.04.0296a17: 法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲 T0201_.04.0296a18: 賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟 T0201_.04.0296a19: 子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和 T0201_.04.0296a20: 羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲 T0201_.04.0296a21: 宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須 T0201_.04.0296a22: 陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延 T0201_.04.0296a23: 心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲 T0201_.04.0296a24: 求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛 T0201_.04.0296a25: 王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘 T0201_.04.0296a26: 尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我 T0201_.04.0296a27: 不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得 T0201_.04.0296a28: 道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得 T0201_.04.0296a29: 道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬 T0201_.04.0296b01: 女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿 T0201_.04.0296b02: 曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏 T0201_.04.0296b03: 外道者説。爾時世尊即説偈言 T0201_.04.0296b04: 依我佛法中 速疾應出家 T0201_.04.0296b05: 因智得甘露 不由種族姓 T0201_.04.0296b06: 四大及以空 貴賤等同有 T0201_.04.0296b07: 無智則不得 不必在種姓 T0201_.04.0296b08: 爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時 T0201_.04.0296b09: 舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生 T0201_.04.0296b10: 譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下 T0201_.04.0296b11: 賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅 T0201_.04.0296b12: 床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王 T0201_.04.0296b13: 聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今 T0201_.04.0296b14: 當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤 T0201_.04.0296b15: 者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。見 T0201_.04.0296b16: 一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天 T0201_.04.0296b17: 在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有 T0201_.04.0296b18: 貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈 T0201_.04.0296b19: 讃言 T0201_.04.0296b20: 觀察諸根寂 容儀威徳盛 T0201_.04.0296b21: 得具於三明 利根不退轉 T0201_.04.0296b22: 衆善悉備滿 容納糞掃衣 T0201_.04.0296b23: 七百威徳天 上從梵宮來 T0201_.04.0296b24: 歸命來敬禮 度於彼岸者 T0201_.04.0296b25: 時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲 T0201_.04.0296b26: 我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見 T0201_.04.0296b27: 佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水 T0201_.04.0296b28: 踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外 T0201_.04.0296b29: 欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。 T0201_.04.0296c01: 尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿 T0201_.04.0296c02: 王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大 T0201_.04.0296c03: 徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入 T0201_.04.0296c04: 無礙。説偈問言 T0201_.04.0296c05: 佛智淨無礙 無事不通達 T0201_.04.0296c06: 我欲所問者 佛已先知之 T0201_.04.0296c07: 先事且小住 我欲有所問 T0201_.04.0296c08: 向見一比丘 石上而出入 T0201_.04.0296c09: 如鴎在水中 浮沈得自在 T0201_.04.0296c10: 爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知 T0201_.04.0296c11: 者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已 T0201_.04.0296c12: 悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。 T0201_.04.0296c13: 云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已 T0201_.04.0296c14: 於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。 T0201_.04.0296c15: 而説偈言 T0201_.04.0296c16: 譬如須彌山 衆寶所合成 T0201_.04.0296c17: 飛鳥及走獸 至山皆金色 T0201_.04.0296c18: 昔來雖曾聞 今始方證知 T0201_.04.0296c19: 佛如須彌山 無量功徳聚 T0201_.04.0296c20: 有來依佛者 變爲貴種族 T0201_.04.0296c21: 佛不觀種姓 富貴及名聞 T0201_.04.0296c22: 猶如醫占病 亦不觀種姓 T0201_.04.0296c23: 但授諸良藥 令其病得愈 T0201_.04.0296c24: 貴賤資氣同 皆出於不淨 T0201_.04.0296c25: 成就得道果 等同無差別 T0201_.04.0296c26: 一切種姓同 證果都無異 T0201_.04.0296c27: 爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説 T0201_.04.0296c28: 四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種 T0201_.04.0296c29: 姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應 T0201_.04.0297a01: 擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不 T0201_.04.0297a02: 擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨 T0201_.04.0297a03: 不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。 T0201_.04.0297a04: 觀其智慧不觀所生。即説偈曰 T0201_.04.0297a05: 如錬山石中 而取於眞金 T0201_.04.0297a06: 譬如伊蘭木 相瑳便火出 T0201_.04.0297a07: 亦如淤泥中 出生青蓮花 T0201_.04.0297a08: 不觀所生處 唯觀於徳行 T0201_.04.0297a09: 若生上族有徳行者應當供養。若生下 T0201_.04.0297a10: 賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當 T0201_.04.0297a11: 供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如 T0201_.04.0297a12: 伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有 T0201_.04.0297a13: 別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王 T0201_.04.0297a14: 得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無 T0201_.04.0297a15: 歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有 T0201_.04.0297a16: 障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛 T0201_.04.0297a17: 陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都 T0201_.04.0297a18: 無偏黨。略説如是。即説偈言 T0201_.04.0297a19: 一切種智海 淨意度彼岸 T0201_.04.0297a20: 世界佛獨悲 心意無穢惡 T0201_.04.0297a21: 爲一切衆生 作於最親友 T0201_.04.0297a22: 獨一説解脱 然示種種道 T0201_.04.0297a23: 依智多方便 外道狂顛倒 T0201_.04.0297a24: 麁澁之苦行 專迷著種姓 T0201_.04.0297a25: 波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
T0201_.04.0297a28: 作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説 T0201_.04.0297a29: 法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉 T0201_.04.0297b01: 可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼 T0201_.04.0297b02: 法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘 T0201_.04.0297b03: 顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其 T0201_.04.0297b04: 語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八 T0201_.04.0297b05: 變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云 T0201_.04.0297b06: 何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞 T0201_.04.0297b07: 力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然 T0201_.04.0297b08: 復能飛。我於今者知復云何。即説偈言 T0201_.04.0297b09: 我於功徳所 都無嫉怨心 T0201_.04.0297b10: 以阿毘曇石 磨試知是非 T0201_.04.0297b11: 如似被金塗 磨時色不顯 T0201_.04.0297b12: 金若不眞者 以石磨則知 T0201_.04.0297b13: 佛以智印印 與印不相應 T0201_.04.0297b14: 甘露城極深 無印不得入 T0201_.04.0297b15: 欲入甘露城 我欲笑於彼 T0201_.04.0297b16: 諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師 T0201_.04.0297b17: 復説偈言 T0201_.04.0297b18: 或是因陀羅 或是幻所作 T0201_.04.0297b19: 佛法中棘刺 必是魔所爲 T0201_.04.0297b20: 時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極 T0201_.04.0297b21: 精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言 T0201_.04.0297b22: 首羅居士等 已得法眼淨 T0201_.04.0297b23: 不可得動搖 此事不可奇 T0201_.04.0297b24: 以己智力故 汝今不見諦 T0201_.04.0297b25: 心堅不可動 此事實希有 T0201_.04.0297b26: 無有聖智力 而我不能動 T0201_.04.0297b27: 是事爲希有 歸依佛涅槃 T0201_.04.0297b28: 彼言眞實故 智者不動搖 T0201_.04.0297b29: 佛一切種智 説觀察羅漢 T0201_.04.0297c01: 無有能壞者 猶如大海潮 T0201_.04.0297c02: 終不過其限 假使火作冷 T0201_.04.0297c03: 風性確然住 如來所説語 T0201_.04.0297c04: 都無有變異 以是故佛語 T0201_.04.0297c05: 於諸論最上 如似日光明 T0201_.04.0297c06: 除滅一切闇 應供極眞實 T0201_.04.0297c07: 機辯顯分明 善察者分別 T0201_.04.0297c08: 不能觀察者 不見如此理 T0201_.04.0297c09: 實語與妄語 此二相違遠 T0201_.04.0297c10: 佛語及外論 其事亦如是 T0201_.04.0297c11: 大莊嚴論經卷第七 T0201_.04.0297c12: T0201_.04.0297c13: T0201_.04.0297c14: T0201_.04.0297c15: T0201_.04.0297c16: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0297c19: 其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能 T0201_.04.0297c20: 瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。 T0201_.04.0297c21: 時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來 T0201_.04.0297c22: 頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰 T0201_.04.0297c23: 瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其 T0201_.04.0297c24: 子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙 T0201_.04.0297c25: 所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀 T0201_.04.0297c26: 愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅 T0201_.04.0297c27: 盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流 T0201_.04.0297c28: 涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞 T0201_.04.0297c29: 已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |