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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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| 普供養 次讃 次閼伽 | 捧器祈願或 此 次振鈴 | 次解界 |
| 次禮佛 次啓謝 次奉送 | 光頌 偈 | 次三部 次 |
次出堂 次堂外作善
一形像
大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被
瓔珞。持拔折羅印
釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
| 戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅 | 文 |
作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚
垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
| 盤盛雜花等 | 文 |
| 腰。乘六牙白象 | 云云 |
白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門
白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
| 玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山 | 已上 |
及忿怒形也
又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳
押腰。坐須彌山也。金色也
圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左
當腹也
| 集經第三云。菩薩左廂 | 私云。般若 菩薩也 | 安帝釋天。 |
氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手
屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅
跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其
帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴
飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
| 脚腕皆著寶釧 | 云云 |
| 十二天軌云。欲得壽命自帝釋天供養 | 云云 | 大 |
諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨
性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接
衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識
之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之
像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不
移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門
例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。
功行成就自當開解耳
一卷數
帝釋天供所 謹奏
奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍
奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋
天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來
慈護眞言 出現智眞言
奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒
右謹依 宣旨
文治三年三月十六日書畢
帝釋天法 第五十九
承應二年六月二十八日。以二尊院本書
之了 舜興
元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了
兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
火天法
| 一支度 | 大略如梵天 取捨隨時宜 |
一行法
此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相
并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又
出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師｣
依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在
左。抄之
唱禮
三身 忙莽鷄
| 南無曼荼羅主阿 | 三反 |
〃〃瞿曇仙等五大仙衆
〃〃十二火天諸眷屬等
| 五大明王 | 或不 唱之 | 大小自在 三部 |
觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有
寶座。座上有草座。座上有
字。字變成三角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦
不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
| 角壇。其中色赤名赤院也 | 云云 |
| 前左右後如次各四 | 云云 |
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火天本位置地印。而供養之。餘十一天
| 爲第三重 | 云云 |
三重。可有觀念
| 隨方勸請 | 取香爐 若普印 |
瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神
四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨
受此供養 某甲所願 如意滿足
| 請車輅 | 眞言未可加阿誐 那曳南曳醯呬句 | 召請印 |
中。即是請召火天印也 下文云。請召火天
印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空
指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先
屈而還展。是發遣也
眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶
義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲
娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切
諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以
諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故
名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師
無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至
薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以
也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛
行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。
熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
| 掲車〃〃字 | 云云 |
私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。
雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名
印明共無
對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天
印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳
説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左
空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以
前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
| 但惠手舒定直竪風屈如鉤 | 云云 |
| 眞言 阿起禰 | 二合 | 曳娑嚩賀 | 有歸 |
| 傳授胎記云。惠掌向外。以空捻地第二節 | 或水 第二 |
| 節 | 餘指直竪並。而先離開風 | 一 | 次開火 | 二 | 次開 |
| 水 | 三 | 次開地 | 四 | 次開空 | 五 | 此爲五仙印。定拳置 |
師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。
謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在
掌中
私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分
明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。
謂迦葉瞿曇仙等ハ其印如前五通仙人説。
四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五
通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水
第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用
之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切
＊仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。
次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
| 大＊仙也。依經次第也 | 云云 | 私云。若空捻水。 |
| ＊仙印 | 云云 |
嚩斯仙眞言
| 縛斯瑟陀 | 二合 | 㗚欽娑嚩賀 | 有歸 |
| 惡帝羅 | 二合 | 也摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
| 波哩 | 二合 | 輸怛摩 | 二合 | 摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
| 倶怛摩 | 二合 | 摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
| 蘖㗚伽摩訶 | 引 | 㗚釤娑縛賀 | 有歸 |
之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘
之。十二火神印。通用諸＊仙印。其眞言可
用火天眞言歟
| 十二天印 | 若欲略者 用總印呪 |
入三摩地
觀想。心月輪上有
字。字變成三角印。漸舒漸大。擧體成三角印。印變成本尊
根本印
對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。
火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈
風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置
三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠
者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操
形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。
定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸
外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説
印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但
云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向
外。竪空安掌。正僧正説同海説也
私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合
由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空
横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍
軌同此軌二印
師傳云
念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天
大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄
入三摩地
觀想。心月輪上有
字。諸法本不生義也一形像
大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾
炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
而在圓炎中持珠及澡瓶
釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩
臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗
身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左
持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
| 陀法。示此火壇。梵行標幟 | 云云 |
中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
| 侍左右 | 云云 |
| 對授記云 | 云云 如上 抄 |
二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一
持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
| 跪足 | 云云 |
| 手佛杖。第二手持軍持 | 云云 私云。四手持物。雖同 於前。左右異前。安鎭 |
| 軌出 此像 |
| 建立軌云。身赤。髮黄。三目。具四臂 | 云云 |
| 爲裙 | 云云 |
盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠
一功能
| 十二天軌云。爲福徳火天始供 | 云云 |
火天記
| 行法 | 蘇悉地。但前方便次 可加申三種印明 |
| 道場觀 | 如常 |
中臺有蓮花座。上有
字。變成大日尊。前有三荷葉座。中心有
字。變成火炎。其形三角。變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞
根本印
| 先大日 | 問之 | 次火天 次后妃 | 同印 用之 | 諸眷屬衆 |
| 諸天總 印明 |
| 讃 | 心略 四智 諸天 |
| 念誦 | 大日 一字 佛眼 火天 后妃 用后印 諸天 大吉祥 如來慈護 又一字 佛眼 |
| 法施 | 心經 自我偈 尊勝陀羅尼 諦縁度 三昧耶戒 |
| 蝋燭五坏 | 大日 火天 后妃 眷屬等供之 漢語讃如常 |
| 形像 | 如胎 圖 |
爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
| 掌印定持杖。青羊已爲座。妃后侍左右 | 文 |
遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二
手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左
右置苦行佛。乘左脚蹉足
供物
護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
| 和煮 | 文 |
素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米
菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。
著少許鹽
法感
瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電
響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
| 嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感 | 文 | ｣ |
天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令
權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ
日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物
始自康治元年九月二十八日。七ケ日之
間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此
供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十
八日亥時。於白川僧房以淨草書之
| 靜然記 | 云云 |
師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先
用其本也。未受職人五古五字。又金界三
摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也
同九月一日師説記之
康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門
院。以石山寺本令書寫了
書寫之畢 舜興
元祿十七年甲申二月七日書之
台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
裏書云
近代公家御料米七石油七升出之
| 白米一石五斗 | 蝋ー料夜別 一斗五升 | 米一石四斗佛供 |
宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時
支度如此
一日支度
擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹
切五尺。蝋ノ布三尺
美福門院御産祈立姐十人而修時支度如
此
享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了
焔魔天法
一支度
注進
焔魔天供一七箇日支度
| 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机二脚 半疊 |
| 一枚 酥 蜜 蝋 名香 | 沈 薫陸 | 白檀 白布一 |
| 端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 能米合四石九斗 | 日別 七斗 | 油三升 |
| 銀錢 料 | 白絹切一丈 | 幣帛 料 | 小桶三口 | 各加 杓 | 折敷三 |
| 枚 裏黒二十一口 淨衣 | 白色 |
| 阿闍梨 承仕一人 驅使二人 | 已上 淨衣 |
年 月 日
一起首特分
| 師傳云。如此天供以人定時修之 | 云云 |
| 尊像面南行面北 | 但可隨 家便宜 |
此天無別本經義軌。大日經中説其印言形
容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼
教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則
須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀
少異。並如左出
焔魔天供略次第
先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
| 著座 次塗香塗手 次加持香水 | 用軍 陀利 | 次灑 |
| 淨 | 自身壇上 供物堂内 | 次去垢 次清淨 次光澤 次 |
| 開白 次神分 次祈願 次九方便 | 若五 悔 | 次 |
| 次金剛壚 次道場觀 | 定印 |
羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
| 怛荼棒。棒變爲焔魔王 | 相好 如例 | 王右邊有死后。王 |
| 野干七母等圍繞 | 云云 |
| 次隨劣勤請 | 用香呂 若普印 |
受此供養 至心謹請 七摩怛利
死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者
烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬
降臨於此 受此供養
| 次送車輅 次諸車輅 次迎請 | 結焔摩印明。未 加醯𠰘召之三 |
| 反 | 次結堅實合掌 | 誦普施明明未加 曳係𠰘召之三反 | 次辟除從魔 |
| 如悉 地 | 次示三昧耶 | 如悉 地 | 次金剛網 次火院 |
| 次花鬘 次燒香 次飮食 | 承仕手取一杯。指 蝋燭傳。阿闍梨受 |
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