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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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行林第五十九

  梵天法
一支度
註進
  梵天供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 名香 酥 蜜 蝋 壇供如常 燈油
如常 五穀各一斗 紙厶帖銀錢
 白布一端二丈
壇敷并
蝋燭料
 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚 淨衣白色
若黄
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
右註進如件
  年 月 日
名香 薫陸通獻諸天
天女云云
 沈 白檀 薫陸歟
一起首時分向方等
十二天軌云。白月良日云云 又云。爲息災東。
爲成就南。爲敬愛西。爲調伏北。種種供養
云云 私云。違常儀。
若文亂歟
一行法
此天無別本儀軌等。大日經具縁品明身相。
密印品出其印。普通藏亦説其眞言。玄法青
龍攝大軌等。列於東方。世天衆中軌首門南。
義釋安北。金對記云。若准此經私云。略
出經
於第
三重外壇之中。可觀二十類○梵天爲首攝上
方天也云云 故知此天出兩部中。其行法儀
可斟酌矣。須依十二天儀軌。意召請供養此
等天衆。今依悉地。聊記大略
先前方便如例光澤之後加持飮食須彌甘露鑁
字心觀三種印明。可用之
唱禮
三身 縛曰羅忙莽雞菩薩摩訶薩若佛眼
曼荼羅主嚩曰羅唅麼寧泥婆摩訶泥婆三反
五大明王 大小〃〃〃 三部〃〃〃
次驚覺 次九方便或五悔 次發願 次佛部
  次蓮花部 次金剛部 次被甲 次地結
次金剛牆 次大海 次須彌 次道場觀
定印
觀想。地結之上金剛牆内有八切徳大海水。
水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有寶殿。殿
中有蓮花座。座上有月論。輪中有pra字。字變
成蓮花。花變成梵天。相好莊嚴具足圓滿。坐
赤蓮花。眷屬圍繞
持誦不同。明諸佛菩薩別壇了。引義釋云。從
此上皆弘地徳。故用開蓮花座。二乘用芰荷。
或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義
准菩薩以下亦令半敷。勿令極開云云 又引
釋文云。釋天眷屬之此近淨居天置大梵王
○所餘四禪諸天。皆列其左。無熱等。五淨居
天列在其右口歟云云 今准經論。無煩無熱善
現善見色究竟天。名五那含。若依此義。五那
含天可與梵王四禪爲一別壇云云 又云。私詳
道理。此五淨居是阿那含。二乘所攝故。與一
切聲聞縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品畫五
佛頂印。次畫五淨。後畫三頂云云
次三力偈 次普通供養或此次
振鈴
 次隨方迴向
取香爐
若普印
    至心奉請 大梵天王 明妃眷屬
    降臨壇場 受此供養 護持國主
    御願圓滿
次送車輅 次請車輅眞言未可加嚩羅唅
摩寧曳醯呬句
次請召印出集經 若用
金剛部心印段
仰右手掌直伸。小指頭指屈。無名指中指中
節頭並。向上竪之。大指附於頭指側上。大指
來去。呪曰私云。左拳
安腰
唵輸嚕二合悉彌哩三合致陀羅上音
䙖訶上音
次辟除從魔 次視三摩耶 次金剛網 次
火院 次閼伽捧器先
祈願
 次花座 次善來偈
次重結大界 次塗香 次花鬘 次燒香
次飮食蝋燭付火誦
諸天僕語讃
 次燈明 次普供養 次讃
諸天
 次入三摩地
觀想。心月輪上者pra字。字變成蓮花。漸舒漸
大。擧體成蓮花。蓮花變成梵天。相好具足
次根本印
胎軌云。梵天持紅蓮准月三昧空捻水三密抄
云。私云。
上句明持物。下句明手印歟。又若上明心觀下明手印
歟已上。私云。青龍同今軌。但眞言曰。注云。印有別
日經云。以三昧手作蓮花相。是梵天印。義釋
云。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法此不
同。但一手作之耳。此是梵天印
攝記云。三昧空持水。猶如執花相 廣軌同之。
私云。似今
燃盛光軌云。三昧舒五輪空持風上節
對記云。海大徳説梵天持紅蓮准月三昧空捻
水者。蓮花座半印也。謂五輪少屈立也。准月
者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
入月。以空押水。側上惠手按腰。惠和上説同
海説但云押水背上。又云
此又樣。是別本也
 私云。此儀軌云。梵天
持紅蓮准月三昧空捻水故。海大徳不説二印。
然作印時自成二印。而惠和上既爲又樣。攻
三昧空捻水句。可爲又樣。但攝大儀軌及惟
謹本。皆云。釋右梵天印三昧空持水。猶如執
蓮相。而無梵天持紅蓮准月之文。私撿今文。
此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印
耳。別記云。定手作蓮花座半印
傳法記云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。
餘指叙散惠拳如常
法性記云。左手五指竪屈。水入掌内。以空
捻水。背上側右拳押腰
或記云。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當
觀掌中有蓮花三密抄云。掌中觀蓮明左手間。
若結蓮花印何更學觀蓮
  私云。十二天法中。即明如注彼法。又集經
印明。可見之
眞言
胎軌云。鉢囉二合惹鉢多曳娑嚩二合引有
釋云。梵天眞言初句云鉢囉惹。譯云一切生。
次云跛多。是主義。曳是助聲。所謂一切衆生
主也。如劫初時。梵宮寂寞無人。梵天適生念
時。有命盡。天來降。又皆不見梵王始終。故便
作是念。我等從梵王生。以能生一切有情。故
名一切生主。而實衆生佛性前際無始。非是
如來所生也。以最初鉢囉字爲眞言體。跛是
最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮
花胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生。是故
名勝子。末句加曳字。故名爲梵王乘也 私云
二十
本云。亦是
佛化身
梵天明妃印三密料簡云。圖簡。問。梵天
在東待女。何在此耶云云
胎軌云。明妃風加火。空持水中節 大日經
云。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印 義
次以左手猶如執蓮花形。梵天后印也 謂舒掌
以空風
於捻。其中指屈當掌
内。圖中亦直申也
攝軌云。惠風加火上。空持
水中節。梵天妃密契私云。惠風者。或本云定
風。廣軌同之。但云定風
 對
記云。海大徳説不改前印。唯以風著火背上。
惠手同前意。大徳説同惠和上説。以前花座
印。以風著火背。以空著火下。第三節也傳
法記云。竪定掌向外風加火背。空置水内中
文。惠拳如常。用梵天眞言 法性記云。不改
前印。但以風著火背上。右拳押腰。眞言同前
  或記云。不改前印以風指加火輪背。空持
水中節
眞言大日經并胎軌等不説之。但廣
軌云梵天妃眞言曰。玄。云云
義釋云。問曰。梵天無欲及女人等身。云何言
后耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧義。故義云
妃也
次加持念珠 次正念誦先部母 次大日 次
本尊 次諸天 次大
吉祥佛慈護
出現后 次又部母
 次以珠杵安本所 次入三摩

觀想。心月輪上有pra字。跛是最勝義。囉是
淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮花胎藏。一切
佛子皆如是最勝胎藏生。是故名勝子
次根本印眞言 次部母忙莾 次五供養 次
普供養 次讃 次閼伽捧器祈願。或
此 次振鈴
 次解界
次禮佛 次啓謝取香爐
若普印
  供獻之間 多不如法 唯願慈悲
施我歡喜
次奉送先頌偈 香爐 若普
印 次印明奉送
大天自在威神力 令所求者速成就 唯願
天主還本宮 後若請時垂哀赴
次三部 次被甲 次五悔 次隨方迴向
次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
裏書云 集經第十一云。大梵摩天法印呪
仰右手掌直申。小指頭指屈。無名指中指中
節頭並。向上竪之。大指附於頭指側。上大指
來去。呪曰
輸嚕二合悉彌哩三合陀囉上音
鳴䙖訶上音五
祕録云。諸世天讃十四
普集天龍八部讃一本天龍八部讃一卷仁。
運云

梵字天龍八部讃一卷梵唐兩字天龍八
部讃一本
aya@mtudevacagasurakindaradara
都泥嚩左誐素羅緊那羅那
k@sakranayaprapradharmagri
鑠迦囉二合那野鉢囉嚩羅達磨蘖哩二合
tadhikravidharmacaprazamasaikhya
多地迦囉尾達磨左鉢囉二合捨磨操企也
  nemetabh@utametaprakazayata
二合
儞銘多部多銘多鉢羅二合迦捨夜
nehazrama@nayadhaha@m
儞賀室囉二合麼拏也駄𤚥引六
明覺天龍八部讃唐院本用此題。弘法本同今題。或
云請天龍。或云普集天龍八部讃
ay@antu
句義未尋。諸請召呪
有此句。大底請赴句歟
deva
泥嚩天也
bh@ujag@a
  左誐龍也。義釋云部惹誐。唐院讃一本云冐
左迦。一本云胞若虎。直云左誐者謬歟
sura
素囉一上引g@a字即a
asura云非天
kintarendra
緊那羅那囉kintara疑神也。點即i也。indra
也。re字衆本皆爾。唐院本或云緊
  駄。或本云緊曩哩曩捺
囉。今直云那羅者謬歟
zakradaya
鑠迦羅二合那野二帝釋歟。kra字或本kr@a。唐院本或
云舍羯羅那野。梵字即今本也。
  或本云。鑠掲
羅跢夜叉
pravaradharma
鉢羅二合嚩羅二合達麼勝上法也。嚩羅
云二合謬也
k@rt@adhik@ar@a
蘖哩二合多地伽囉三此句衆本梵字皆同。唐院本
或云紇栗多地迦囉。或云吃
  哩(二合)駄地迦
跢今漢字謬歟
voddha@mvaca@h
尾達麼左佛語歟。ddha@m字或作dhva@m。唐院本
云冐淡嚩左。或云謨朕麼惹
prazama
鉢羅二合捨麼寂也。能
除也
saukhya
操企也二合安樂也。唐院本或云素契也。梵字同今。
四或云鉢羅嚩囉素迦。或作so。今作sau本。
  私法本
同之
nimita
儞銘二合相也。唐院本云儞弭多。或
云儞弭駄。合二合謬歟
bh@uta
部多實也。唐院本云部
駄儞銘(二合)多
metaprak@azya
銘多鉢羅二合迦捨夜metata歟。唐院本或云弭
&T072179;meta@h。以迷達音云如是
  歟。次句直prakazya鉢囉
羯捨也。此云開示歟
tadiha
怛儞賀怛(入聲)音如也。iha此也。云如此歟。唐院
或本云taiha多印賀(文)。弘法本云i hA zra
  va@naya肉也。唐
院本zrava@ni
dharma
𤚥引六法歟。弘法本dharma。今云駄𤚥謬歟。唐
院一本云sutra@m愬怛&MT01679;。此云經。唐院一
  本十四字爲一句今依之。此讃集唐院梵
本二本漢字本二本。弘法梵本校定了
義釋七云。世明妃眞言ta@mha@mya@mbha@mya@m是一切
世天種子。以如來如即是世間如故。以於因
縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出
故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之
身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利
益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
云云 已上
一形像
大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相
爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨
居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面
四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。
印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
状。是名淨行者吉祥印云云
圖云。四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左
一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼」
梵天女 肉色。左持開蓮。右少握向外云云
集經第三云。菩薩右相私云。般若
菩薩也
安梵摩天。遍
身白色。耳著寶璫。某項上著七寶瓔珞。立氍
毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申
臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴
飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
箕光。其手脚腕皆著環釧云云
  裏書云 白蓮花經云。四面髮髺冠。面門
自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持
數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申
直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
坐於七鵝車云云 已上
一功能
十二天軌云。若欲得官位。自大梵天供養云云
一卷數
梵天供所 謹奏
奉讀 般若心經厶卷
奉念 大日如來眞言厶遍 忙莾雞眞言
  梵天眞言 諸天眞言 佛慈護眞言 大
吉祥眞言 出現智菩薩眞言
奉供 花水供厶 箇度 蝋燭供〃〃〃 銀
  錢幣帛供厶捧
右謹依 宣旨云云
梵天法 第五十八
本云承應二年六月二十六日。以二尊院本
  書寫之畢
元祿甲申二月佛涅槃日書之
  鷄頭院嚴覺洪道

行林第六十

  帝釋法
一支度
註進
  帝釋天供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 酥 蜜 蝋 名香安悉
熏陸
 白布一端二
壇敷并
蝋燭料
 紙厶帖 銀錢
 佛供如常 燈油如常
五穀各一斗 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚
白色 若
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人供
淨衣如常
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