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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感

天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令
權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ
日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物
  始自康治元年九月二十八日。七ケ日之
間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此
供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十
八日亥時。於白川僧房以淨草書之
  靜然記云云
  本印事
師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先
用其本也。未受職人五古五字。又金界三
摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也
  同九月一日師説記之

康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門
  院。以石山寺本令書寫了
本云 承應二年六月二十六日。以二尊院本
  書寫之畢 舜興
元祿十七年甲申二月七日書之
  台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道

  裏書云
近代公家御料米七石油七升出之
白米一石五斗蝋ー料夜別
一斗五升
米一石四斗佛供
粥等料
宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時
支度如此
一日支度
擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹
切五尺。蝋ノ布三尺
美福門院御産祈立姐十人而修時支度如

享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了

行林第六十二

  焔魔天法
一支度
注進
  焔魔天供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机二脚 半疊
一枚 酥 蜜 蝋 名香
薫陸
白檀 白布一
端二丈壇敷并
蝋燭料
 能米合四石九斗日別
七斗
 油三升
五合 五穀各七升 胡麻一升 上紙厶帖
銀錢
 白絹切一丈幣帛
 小桶三口各加
 折敷三
枚 裏黒二十一口 淨衣白色
阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上
淨衣
右注進如件
  年 月 日
一起首特分
師傳云。如此天供以人定時修之云云
一向方
尊像面南行面北但可隨
家便宜
一行法
此天無別本經義軌。大日經中説其印言形
容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼
教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則
須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀
少異。並如左出
焔魔天供略次第
先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
著座 次塗香塗手 次加持香水用軍
陀利
 次灑
自身壇上
供物堂内
 次去垢 次清淨 次光澤 次
加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀 次
開白 次神分 次祈願 次九方便若五
 次
驚覺 次發願 次三部 次被甲 次地結
次金剛壚 次道場觀定印
觀想地結上金剛壚内有宮殿。殿中有曼荼
羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
怛荼棒。棒變爲焔魔王相好
如例
王右邊有死后。王
左邊有黒闇。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆栖
野干七母等圍繞云云
次三力偈 次普通供養
次隨劣勤請用香呂
若普印
  至心謹請 焔魔法王 降臨於此
    受此供養 至心謹請 七摩怛利
    死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者
    烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬
    降臨於此 受此供養
次送車輅 次諸車輅 次迎請結焔摩印明。未
加醯𠰘召之三
 次結堅實合掌誦普施明明未加
曳係𠰘召之三反
 次辟除從魔
如悉
 次示三昧耶如悉
 次金剛網 次火院
   次閼伽 次花坐 次善來 次重結大界
次花鬘 次燒香 次飮食承仕手取一杯。指
蝋燭傳。阿闍梨受
取供之。然後還與承仕。承仕受取之。
阿闍梨坐位置彼位。如此 次第供之
 次銀錢 次加
持珠 次讃 次心經 次諦縁度 次祭文
 次根本印 次加持珠 次正念誦或尊勝
次本等
次念珠誦了 次根本印 次部母金剛
 次塗
香 次花 次燒香 次飮食但印 次燈明
次普供之 次讃 次祈願 次閼伽 次解
界 次奉送 次三部 次被甲 次九方便
次迴向願以此功
徳云云
 次下坐禮佛 次出堂
  已上丹州一本記了。奧有圖位。於下抄之。
正念誦注或尊二字意如何。可問之
念私依師説記行法大略
先辨備供物。所謂五穀粥以堅稠爲吉。應和香花
蘇密等。又傍抑菓子
盛垸若叩戸。坏數十九或十五或二十一。須
隨時宜。又儲蝋燭并銀錢。又疋帛細切之挿
錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一
前並居。壇南端量鈴杵等如常
次入堂禮佛
先禮拜大日如來三反 次禮拜壇中天等冥道
各三反
或七反
 其詞曰
歸命頂禮大日如來梵王帝釋焔魔法王諸天
冥道
次加誦懺悔偈并淨三業明 次著坐 次塗
香塗手 次加持香水用軍
荼利
 次灑淨 次加
持供物 次拍掌 次彈指 次去垢 次清
淨 次光澤 次加持供物 次拍掌 次一
字 次開白 次神分 次祈願 次唱禮
次心輪觀
南無三身忙莽鷄
南無曼荼羅主阿梨耶焔摩泥婆訶*泥婆
三反
五大或不
唱之
 大小 三部
次驚覺 次九方便右五
 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    焔魔法王 太山府君 五道大神
    司善司惡 部類眷屬 還念本誓
    降臨道場 所修三密 靈驗勝利
    決定現前 護持厶甲云云
次五大願 次三部 次被甲 次地結 次
金剛壚 次道場觀定印
觀想。地結上金剛墻内有宮殿。寶柱行烈。莊
嚴妙。於宮殿中。有曼荼羅。黒色半月中心有
水牛座。座上有ya字。字變成怛荼棒。棒變
成焔魔王。手持檀拏印。上有人頭。形極忿怒。
以水牛爲坐。震雷玄雲色。右閻魔后。左黒夜
神及七母等奉教官。烏鷲婆栖野干等前後
圍繞云云本尊爲内院同類眷屬二餘十一第
云云
次三力偈 次普通供養 次輪壇 次治路
可思治炎摩
來向之路
次隨方觀請用爐若
普印
一心奉請。焔魔法王。還念本誓。降臨道場。受
此供養。擁護施主。消除災難。増益福壽。得大
安樂。至心頂禮
一心奉請。死后黒闇還念已下如
上已下皆爾
一心奉請焔魔長<#0416_4/>婦。大辨才天女
一心奉請。左悶拏等七魔怛利烏鷲婆栖野
干類等
一心奉請。質多羅笈多誶獄者。并諸眷屬
一心奉請。九種餓鬼無量恒沙歩多南
一心奉請。焔魔界中司善司惡冥官業道部
類眷屬
次送車輅可送炎
摩國
 次請車輅&MT00840;羅灑野句下句加炎
摩羅惹南或係𠰘句
次迎請 合掌二小二頭入内。以二大召之
三反曩南縛縛娑縛多野曳係呬
 次結堅實合掌誦普施明妃眞言 末加曳係
召之
三反
次辟除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛網
次火院 次閼伽 次花坐四葉
唵跋莎羅毘羅野ソハカ
次善來偈善來炎魔 諸眷屬等。由本願故。降臨道場。
當就當就 受微供具
次重結大界 次開咽喉印以右手大母指捻中指
頭。三指微屈。即成彈
指。作聲眞言。唵部布帝哩迦哆
哩怛他掲多夜。三五七反誦之
次五供養飮食燈明處獻蝋
燭供作法如常
 次銀錢誦普供
養眞言
 次普
供 次讃諸天
 次法施心經金剛般若 諸經要偈
尊勝陀羅尼 三昧耶戒
次祭文可隨
 次根本印
焔魔虚合地風入内。背相着屈空。
自風土越致火指。眞言如上
死王金剛合掌。沒哩(二合)
底耶(二合)ソワカ
七母定拳堅空名栖印。初以印當胸。後舒臂擧印。如打
勢置腰忙底哩(二合)毘藥(二合)ソワカ
暗夜定拳風火並堅空小屈着風邊。惠擧置腰。沈即
閻摩后也 迦攞囉哩底哩(二合)曳ソワカ
閻王妃右鈴印。左拳置腰。
閻謎ソワカ
奉教官金合 只怛羅(二合)虞
鉢多(二合)野ソワカ
拏吉尼定拳當口。以舌着掌。如吸人血
之勢 頡利(二合)訶ソワカ
五道冥官衆普印唵閻魔羅者ウクラヒリヤ
アケ
車諸天普施明
妃眞言
次加持珠 次正念誦 佛眼大日炎王(千反)死王
等七ケ眞言(二十一反)世
天夏慈護夏吉祥天子(二
十一反)觀音延命又佛眼
 次念誦了 次根本印
  次部母金剛部 次五供養 次普供養
次讃 次祈願此次或
佛布施
 次啓謝普印
所設供具可咲。麁惡多不如法。惱亂冥衆。唯
願慈悲。布施歡喜
次閼伽 次解界 次禮拜
南無閻魔法王護持厶甲施主息災安穩増長
福壽三反
〃〃死后暗夜神等護持已下如
上。下皆爾
〃〃七母衆等〃〃太山府君部類眷屬
〃〃拏吉尼諸衆等〃〃閻魔界中冥官衆
南無護持厶甲施主息災安穩増長福壽三反
次奉送 次三部 次被甲 次九方便 次
迴向 次下坐禮佛 次出堂
右依私師説等。爲自行抄記了
紙錢等可燒之。注後唄三歸云云儲散米等可
修神供矣
大原記不用辟除示三昧耶金剛網火院重結
大界五ケ印。本尊勸請用集經印明
集經第十一云。焔魔檀陀呼若印呪
以兩手中指無明小指正相叉。二頭指竪頭相
柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。
大母指來去。呪曰
跢姪他焔魔檀馱那尸明迦唎尼
折唎提𤧕醯〃〃莎訶
  私勘。同第十一上文云。閻羅王法身印呪」
屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指
博附著頭指下節文。頭指來去。呪曰
閻魔羅閣烏掲羅上音毘利二合
  掲車去音 訶
作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供心
大歡喜云云
私云。或文并師傳。以此眞言爲五道大神
眞言。經文者焔魔印明也。更可尋之
先三部被甲如十
八道
 次入堂禮佛著座加持香水
灑淨供物 次加持飮食軍陀
 次去垢 次甘
露王等三印 次啓白神分。供養文。五悔。發
願 次入佛。法界。轉法輪。被甲。勸請台大
 次閻魔。死后。七母。暗夜。焔魔妃后。
鐸印眞言。奉教官。拏吉尼 次閼伽。花坐
次五供養。普供。讃諸天 次念誦。後供養。讃。
閼伽。禮拜。祈願 次心經 諦縁度。懺謝
偈。迴向。發遣。護身。出堂已上丹州
一本記了

一胎藏行法文
大日經第一具縁
云。右方閻魔王。手秉檀拏
印。水牛以爲坐。震雷玄雲色。七母并黒夜死
后等圍繞
裏書曰
焔魔天祕法出自祕大要集。或云。曰
延持來新度文之内也
大身印。二手小指各内相叉。中指無名指各
屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此
印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之
時以二頭指來去七反
大身陀羅尼云私云 集呼善呪也
大身印准前身印。改二風指。指令如三角形。
大心呪曰
薩縛炎摩羅閣第毘那二合縒摩履也
多利〃〃五味二合
心中心呪 心中呪私云。台
藏印明
五道大神印
二手各仰二水叉立。以二大指經二水端。又
以二空加二火端。二地各開立。二風指相跓
作三角形。是祕中祕印也。空基誠云。是名最
極祕密。不輒開披之私云。眞言集經閻
摩王法身呪也
行疫神印。三角叉印口受呪曰。私云。印□
口傳了。如法花經
阿謎哩二合
炎魔王衆會一切通印用前七母印。二手風縛地水
立合私云。眞言台諸夜叉眞
言也。至心誦呪直護身作莫作結
界云云。私云。五龍法祈雨壇文也
雜類天ホマ准例

或記 次第
啓白。神分 次指燭燃火。隨位 次第 次灑
淨 次須彌王等印眞言加持 次普供印眞
言 次光澤印眞言 次三部被甲 次法界
主印誦覽字眞言。加持壇上 次諸天漢語
勸請段 次以各各印眞言勸請 次讀祭
在別紙。但神供時燒捨之。若經多内供時日
之願書之。而神供時不改其詞。可改日月耳
次結施食印眞言 次普供印明 次誦天讃
  次四智 次迴向 次漢語賛供養
 次懺謝
次法施 次祈願 次結誦摩王等印明 次
祈願 次迴向 次漢語發遣段 次發遣印
明 次禮佛位位
三反
 次三部被甲 次退座 次
神供
勸請右手作拳舒頭指屈上一節。毎眞言以
去來之。眞言
唵毘止〃〃ソワカ 唵毘遮那曳ソワカ
唵愚〃母馱南ソワカ 幣帛分爲二分。一
奉天神。一奉地祇 次結陀等 次發遣幣
帛等燒火爲善
  私云。教王和上御説。御説存略之時可用
之 大原七位私記有之。和上依用彼御
云云
裏書
私師説云。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。
蝋燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師
修時。幣帛物忌無極アリケリ。仍脇机二前
支度左右立之。左方ニハ名香等置之。右
ニハ幣帛等如例串置之。蝋燭火付後。
普供養印明。前ツニ取之。捧供之可置机也」
維貞元二年歳次
丁丑
五月朔辛酉三十庚子吉日良
辰。南瞻部州大日本國勘解由次官從五位
下藤原 潔齋沐浴三業清淨謹啓。請迎降
臨天等冥道若冠成業才&MT80006;未深。向以不
次用得恭勘判官。雖云誠是天道所令然。人
間嫉妬鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近
曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令占卜。
且又&MT00356;愼之處。夢中有告誨。問云。冥宜奉仕
百日天供祈祷。爾者時免其災害。覺後退而
尋問事情於僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬
荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今
隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此
萬荼羅。燒香散花并備五穀甘美之褒粥相。
並上妙眞言之妙味。三輪清淨至仕一一尊
位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。
快垂納饗。先令無病全身有命保福攘除
禍胎。於未萠授與禎禪於久遠。出爲國之
藩屛。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家
宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從
永至戴天王謹啓
  或云。三昧和尚於山御房。百日令修此法
給。其時祭文也云云
頌疏云。於此贍部州。下過五百由善那。有琰
摩王國。縱廣亦爾
又云。諸鬼本處炎魔王國。從此展轉散居餘

樓炭云。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有
炎羅王城。廣縱二十四萬里。以七寶作云云
或處云。本宮在鐵圍山之地中。是即冥道宮
也。五萬眷屬而爲圍繞。宮中庭有檀拏幢。其
頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重
善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中
黒繩涌出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又
有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普熏
太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡
云云
振鈴事
師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈
闕之哉
  私云。依義釋以可爲種子也
va字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得
彼結縛性。以爲不可得故。以所住三昧名無
縛三昧此義也。所以本不生理除衆縛。故云
以理除衆縛。不以非法也。令離衆縛。即於諸
結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得
點願
胎圖
  私云。字乘不可得義。所謂一切衆生乘業
而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即
遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦
是大空三昧也
金剛二十天圖
  私云。作業之義也。可觀作業不可得也
師説尾
私云。出何處哉。可尋訪之
立撅引線事
師師曰。人人不爲之。只我獨用之。建立大曼。
曼修引結時。何不引線哉。人雖云五色絲者。
是五佛之標也。仍縒時唱其名號。下位天等
豈居其内哉。通通先大悲大壇行結依用時。
何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不
必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉
蝋燭供外可備一面供事白飯二杯汁
菓子餅如常
師曰。山門人云。蝋燭供外更不奉白佛供等。
但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法
也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蝋燭供
者。可供當時本尊焔摩都黨也
  已上裏書
義釋第四云。次於右方。大日之南作焔魔法
王。手檀拏印。猶如棒形上有人首。作極忿怒
之形。以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。
小時嘗因病困絶神識。往詣冥司。覩此法王。
與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿
怒形。檢初生來所犯。口出大光。主爲嚴切。及
驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焔摩
王及后尋。即降階善言穪嘆。慇懃致敬求受
歸戒因。放却還此。至蘇後。其兩臂繩所繋持
處。猶有瘡痕。旬月愈也。焔魔之面作焔魔后。
及死后亦是焔魔后也。東邊作黒夜神及七
摩。但里譯云。七母皆女神也。其形皆黒色。
經第五祕密曼
荼羅品
云。閻魔但荼印常處風輪中。沒
栗底鈴印。黒夜計都印。當知焔魔后以沒掲
羅印。烏鷲及婆栖野干等圍繞。釋云。南方閻
魔王當作風檀。檀中畫但荼印若印等此檀一甬向
身。一甬向外也。或
隨隱便
安置
王右邊畫死后。以鈴馬印。若身形即持
之。或隨後便安置。左邊畫黒暗后。以幢爲印。
此幢也梵云。計都
亦旗也
七母等同用沒蘖羅印。七母
等並在風輪中。圍繞七母凡焔摩王部類
皆在風輪中也
若持花
得此鳥等亦持七母眞言也。此等各別自有
持誦法。今入此曼荼羅會故耳以爲
莊嚴
持誦不同云。具縁釋云。閻魔之西作閻魔后
及死后。今文定云云 私云。今者是
    祕密二天也
又云。攝大廣大云。七母并黒夜死后妃圍繞
判官諸鬼屬
又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之云云
閻王va檀荼風檀IMAGEIMAGE王東質怛羅笈多誶獄者。次東
IMAGE夜黒天。次東IMAGE辨才天。王西IMAGE檀荼。次西IMAGE
后。次西IMAGE
魔沒栗底后
  私云。最勝以辨才天爲焔王姊。故列此中。
右死后鈴。左黒暗后。ka計都七母鎚印。三
鳥及狐並持花。皆在[IMAGE]中圖。沒栗底后在
IMAGE熱地獄IMAGE寒地獄毘舍支十眷屬IMAGE
舍遮十眷屬[IMAGE]
私云。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種
餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等衆安第
二院地獄冥官餓鬼鬼衆。如次前左右後
列之
火天壇末文云。以下八方十二天。一一皆有
別壇之文。准無三重之文義。准中臺第一第
二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一
須作三重之壇。以十二及眷屬爲中臺。以名
同類眷屬。爲次院。樂以十一又部爲第三院。
當壇天族本坐之處。唯置地印供養云云
  已上持誦不同文
釋云祕密曼
荼羅品
若以彌陀置中臺者。即移大日置
寶幢側。則於左右隨宜安之。若以閻魔置中
臺者。即移中臺八葉蓮華。隨宜安中院東方。
凡諸本位安位供養云云
大日經第七云。持明男女使忿怒諸奉教。隨
其所樂欲依前法而轉云云
  私云。右經釋文等。或有都壇文。或有別壇
文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣」
一形像并印明
焔魔大日經第一云
釋云
瑜伽護摩軌云。南閻魔天乘水牛。右手執人
頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀
戟。赤黒色。垂右脚
祕藏記云。焔魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白
水牛云云
胎圖云。肉色。左手持壇拏杖。右手與願手。
乘黄牛。後本乘黒牛。色赤也。仰掌出外也
大日經第四密印
云。如前以定惠手相合。風輪
地輪入於掌中。餘皆上向。是焔魔但荼印」
釋云。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令
頭聚合二空。捻二風皆節當第二
第三間也
 其空指頭
稍屈。令當火指是也。是檀荼印。玄法二三軌
云。焔魔定惠合。地風雙入月空屈
至火
青龍云。焔
魔定惠合地風雙入月
十二天法云。先合掌。二地屈。中節背相著。二
風亦屈背著。以二大指各押風中節成
熾盛光軌云。二手合爲蓮。地風屈入掌
對受記云。海大徳説文云。焔魔定惠合。地風
雙入月空屈
至火
者。合掌二地二風相背入月。二空
從二風上超之相柱二大内第三節側。意大
徳説同權僧正大和上説。惠珍和上説同。別
説曰。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自風
上越指。火中節正。僧正説檀拏印。合掌地風
入月
大日經第二普通眞
言藏品
 云。閻魔王眞言曰
南麽三曼多勃駄喃無盡
縛娑二合
莎訶
私云。玄法等軌。縛無背
及攝大軌災無愛反
釋云yema魔眞言ve又蓋
vasv@a娑嚩t@a
ya也。是本名即爲眞言。毘縛娑是堅固住
義。以初字爲眞言。體是無縛義。所謂堅住無
縛三昧。亦是以理除衆縛。不以非法也。娑是
諦儀。以離言説戲論。掌如法相判決。是非無
有錯謬。是故爲法王也。亦乘義。乘此如如玄。
至法王位。是名焔魔乘也
疏云。焔魔王眞言亦佛化身也。毘縛薩縛哆
亦以本名爲眞言也。以初字爲
體。更問之。所謂無縛三昧也
毘嚩是堅固義。亦
是除諸縛也。謂以理除縛。不以非法也。埵字
中有哆聲。即是如如埵字有堅固也。也字是
乘。乘此如如之乘。而進於行傍。有阿字之點
即是行也。乘相如如而進行者。即玄成正覺

略出經四卷
云 唵琰魔曳娑縛賀曳字六卷本
作耶字
瑜伽護摩軌云 曩南焔摩耶娑縛訶陀羅尼集
經十一有
二印眞言。
如上抄之
死王亦名死后。焔摩明王也。是五道大
神也。名賁識神也。亦是炎摩后也
對記云。海大徳説用普印。意大徳説同私云。
儀軌不
説印
權僧正大和上説同海説也。珍和上説此
印未分明。是五道大神名賁識神。私云。爛脱
本云。死王眞言曰亦名
 若爾應是死后。又經
及疏有焔王后及死后。今儀軌文列名中云。
死后妃圍遶印相中云。焔摩妃后鐸。惠手垂
五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後
也。三蜜料簡云。今又私案云。祕密曼荼羅品
云。沒栗底鈴印義云。王右邊畫死后。以鈴爲
印。若畫身即持之云云以之思之。經云。沒栗
底疏云。死后今死王眞言曰 沒哩底野
誠知死王是死后。可用鈴印
大日經云。死王眞言
曩○南沒㗚二合怛也二合平二莎訶
釋云。又死王眞言是炎摩明王。主奪一切衆
生命根。是故慥無明行業生者。無能出其境
界。是故經云。無上諸世尊縁覺聲聞衆。尚捨
無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。
m@r沒㗚dya底野vai吠即是死義。以最初字爲
眞言體。摩是義。一切衆生不觀諸法念念無
常。故則生二種我係相。故屬死王不得自在。
是故如來以無常句而警悟之。一切衆生則
知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦
耶。次云。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷
一切衆生業之壽命。而不爲二死所物。是名
死王乘也
疏云。次死王眞言。此是閻羅王也。亦爲成就
大悲發生漫荼羅。故隨所通達而説此眞言
  沒㗚底二合此即敬義也。死是敬義。斷其根本。
名之爲敬。由本意願。我斷一切衆
生命根。命根即是無
始無明諸煩惱也
一切衆生斷彼命。盡無有餘。
即是敬也
黒夜神炎摩侍后也。然名暗
夜天。亦名黒闇后
大日經云。以三昧手爲拳舒風火輪。是暗夜
天印 釋云祕密
品處
左邊畫黒闇后。以幢爲印
云。
計都亦
旗也
 台軌云。言暗夜三昧拳。風火並皆申。
對記云。暗夜神印。海大徳説云。閻摩王侍后
也。文云。暗夜三昧拳。風火並皆申者。惠手同
前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側
也。意大徳説同權僧正大和上説惠和
上説
定拳申。
風火惠拳安腰。珍和上説同。別記亦同
大日經云。黒夜神眞言曰
曩○南囉〃怛唎二合曳莎訶
釋云。又黒夜神眞言。是焔摩侍後。k@ala
名黒。黒夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處
也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神
於黒夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非
法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣遊行。今黒
夜眞言。即安住其中。得不思議解脱故。用最
初迦字爲眞言體。言一切衆生以無明故造
虚妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業
本不生。故無相無垢。是故黒夜如來異大明
如。若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於
黒夜中成最正覺。名爲黒夜乘也
疏云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后迦
都名
黒也
底哩曳二合平聲
即夜也
以初字爲體作也以夜暗
之中多有恐怖及諸過患。爲欲除破無明黒
暗中長夜諸障后畏。故説此眞言也
七母
釋云具縁
七母皆女鬼也。其形悉皆黒色
大日經云。三昧手爲拳。令虚空輪直上。是炎
摩七母鎚印 台軌玄云七母三昧拳ニハ
。鎚印 對記云。海大徳説。有七姊妹。定拳
按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去於頂作打
物之勢。是七母鎚印。意大徳説。定拳立空名
搥印。用法同海説。惠拳安腰。權僧正大和上
説。惠和上説。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。
次去頂作打物之勢。珍和上説同許私云。義軌
云。七母三
昧拳。抽空竪搥
印。故同此説
別記云。閻摩姊妹有七母。惠
拳安腰。定拳空直立。先安心。次擧頂外 此印
用七
母眞言
又用之
大日經云。七母等眞言曰
曩○南怛履二合毘也
反二
莎訶
釋云。又七母眞言。是焔摩部生諸魑魅之類。
凡有七姊妹也。一名camu@n@da拏。二名
kauvairi哩。三名吠瑟拏微。四名kau
m@ari哩。五名印捺哩。六名raudri
哩。七名vra末羅呬mi弭。此七名皆是眞言。今
出莽怛哩毘藥。則七母通用也ma莽是母義。
句中兼有等聲。是衆多非一之義。以母類衆
多又爲衆鬼之母。故以爲名。亦以m@a磨字爲
眞言體。是無我義。猶如虚空。以無相故。不礙
衆生。大空亦爾。不礙一切煩惱。故能出生種
種病行。以利衆生故名鬼母乘也
疏云。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名准
餘經。皆以本名作眞言也。今説總者。如摩怛
二合去也二合摩怛哩 是等持義等是
非一衆多之義。謂七姊妹等也。初摩字爲種
子。是無我義也
焔魔妃
大日經云。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸
印 台軌云。焔摩妃后鐸。惠垂五輪。猶如健
吒相 對記云。海大徳炎摩妃后鐸印。文云。
惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下
也。以空當於掌中。懸之如鐸子之形。然後振
之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不
説眞言。撿圖樣云。炎摩法王后眞言曰
曩○南閻謎娑嚩二合訶 意大徳説同 但云。
用前

權僧正大和上説。惠珍兩和上説同。海記
別記云。惠手申五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。
軌中不説眞言。今用坐位中眞言 閻謎娑
二合加歸
 已上對記文
青龍軌云。炎摩后眞言曰
曩○南摩哩二合怛野二合吠ソワカ
奉教官亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。義釋圖
云。質多羅笈多誶獄者。五岳一色亦在判官在
東岳
對記云。海大徳説用金剛合掌。意大徳説同
普印權僧正大和上説。惠珍兩和上説同。別記
然同。但云。太山府君爛脱本云。奉教官眞言。
亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。印金
剛合掌。此食肉飮血鬼也。此注諸本無也。惠
和上説。此尊儀軌不載私云。今撿儀軌。列名眞言
中有之。但印相中不説其印
胎軌云玄法奉教官眞言曰私云。大日經
中不説之
曩○南只怛羅二合虞鉢多二合野ソワカ
拏吉尼惠和尚説云。荼吉
尼者支爪穪(キツネ)云云
大日經云。申三昧手。以覆面門。爾賀縛觸
之。是諸荼吉尼印 釋云。次舒左手。覆掩口。
以舌觸掌。即荼吉尼印也 胎軌云荼吉尼
定掌。爾賀縛觸之
  裏書云
私云。世人云。  其形色差別如

眞興記云。狐戸呉反。説文云。妖獸也。鬼所乘有三
徳。其色中和小前大後。死女首丘也。
薩岣云。似犬
黄白色長尾也
 野干古寒反。慈恩云。色青黄。如犬
群行。夜鳴。聲如狼。形如狐。
云形稍犬野野形稍小。兩形相類。大小有別。故禪經
云。見一野狐。又見野干。故知二別也。今案麻果云狐。
一名野干。未詳之。見法花偈矣。云云。
私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐獨
 拏吉尼
狐野干之中何哉 大佛頂夕ラニ云。注
云。拏吉尼此狐魅鬼玉云。狐戸吾切媚
獸也。又狐疑猶預
對記云。海大徳説。荼吉尼定掌爾賀縛觸之
者。無申定掌。横掩面門口也出舌觸掌中。如
食人血之勢。惠拳按腰。爾賀縛者舌也。意大
徳説同。權僧正和上説。惠珍兩和尚説同但惠
和上
説。荼吉尼
者支爪穪
別記云。亦同但云。作舐
血之勢
大日經云
&MT01414;二合急呼
釋云。頡&MT01414;字離因無
垢。上有三昧傍點示忿也。訶是因義。上有點
亦忿也 大日經云普通眞言
藏品
諸荼吉尼眞言
南○喃二合
釋云藏品
@dakini抳眞言。此是藥ya
k@sa趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅人。有受其
呪術者。爲彼所加持故。亦好食人心故。法花
云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。
如牛黄之類。若彼遇而食之。便得最上成就。
能於一日中。周行四城。隨意所爲然。彼法
亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡於六月内。
方得取之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。
彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即
散壞耳。vairocana那。以降三世法門
化作大黒神。具大威力。以灰塗身。於壙野中
作法悉善。@dakini抳輩。而呵責之。以汝
掌敬人。故今當食。汝以方便示爲彼衆而呑
之。彼等怖畏咸歸命佛。然後捨之。制令不敬。
彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。
聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大夜
叉等競來。爭取。云何可得。佛言。聽於六月
内。以呪法加持之。至命盡時。聽汝取食爲調。
彼衆令入佛惠。故説此眞言也。賀是因義。以
一切法皆因心有故。今以羅字門食之。名爲
噉食。人心更加傍點。故永盡心垢。住大涅槃
云云
菩提心義云。問。大佛頂云。末摩註云
 大日經
義釋云。佛勅荼吉尼。許食應死人之心。其心
名人黄。如牛黄。是何心耶。答。倶舍論云。末
摩是水。有云。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡
即死吉藏取
意文
 然大佛頂云。末摩輪藍註云。
心痛
是今
是世心痛之病。非頂病也更問私會。恐是頂滴
盡故心痛病生。又黄者恐是聞團心藏。更問
一曼荼羅
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師本云。IMAGE
大治三年[IMAGE]
八月十五[IMAGE]
日。以大[IMAGE]
教坊本移[IMAGE]
之   [IMAGE]
  付紙云。裹書云。十九丁ノ炎摩天
義釋第十二云。謂炎摩者。謂將有十六。所去謂善
到惡到也。將吉敬害多膚名閻摩敬我將至善處而
敬害彼煩惱也
花嚴音義云。炎摩王正云。琰摩邏闍。此云遮山。謂
誡勗罪人也云云。并歸權略釋云。夜摩天者。別本
云。焔摩法王。盡是南方焔摩天也云云。或人云。炎
摩功能可勘瑜伽論
一功能
  私云。密教之中無捐文願。餘處文等更可
勘之
一卷數
御祈所
奉念
  大日 佛眼 本尊 太山府君 死王闇
夜神等可隨
 諸天總呪 觀音 延命
奉供
  閼伽供 銀錢蝋燭供各 神供
奉讀
  金剛般若經右説多
有之
 心經 尊勝陀羅尼
云云
  年 月 日
  焔摩妃后鐸印者。惠手垂五輪向下。以空
當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前
鐸印云云此印名鍵吒印。健吒者寶鐸之
梵語也

承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本
借用寫畢 大阿闍梨無障金剛舜興
元祿十六年十一月十日。命松安七十
五歳
書寫
之 台嶺兜率谷雞頭院嚴覺

行林第六十三

  羅刹天法
一支度
註進
  羅刹天供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 名香沈。白檀
薫陸
酥 蜜 蝋 壇供如常
燈油如常 五穀各一斗 紙ム帖銀錢
 白布一
端二丈壇敷并
蝋燭料
 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚
淨衣白色
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分向方等
十二天軌云。白月良日云云
一行法
勘大日經具縁品中説。其形像普通密印兩
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