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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0366a01: 頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
T2536_.79.0366a02: 音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
T2536_.79.0366a03: 不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
T2536_.79.0366a04: 皆是兩流通行之
T2536_.79.0366a05:   此&T047368;先師僧正御房依一院嵯峨
法皇
 之勅命
T2536_.79.0366a06: 被注進畢。其時弘長三年五月十日也
T2536_.79.0366a07: 私抽彼御&T047368;書之
T2536_.79.0366a08: &T047368;仁和云。祕法
T2536_.79.0366a09: 孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
T2536_.79.0366a10: 七日太元 已上大法限東寺修之
T2536_.79.0366a11: 如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
T2536_.79.0366a12: 非大法有大壇護摩法等也
T2536_.79.0366a13: 小野醍醐專行法
T2536_.79.0366a14: 大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
T2536_.79.0366a15: 藏 轉法輪 如法愛染王云云 問。大法祕
T2536_.79.0366a16: 法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
T2536_.79.0366a17: 箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
T2536_.79.0366a18: 也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
T2536_.79.0366a19: 後七日。大元也
T2536_.79.0366a20: 問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
T2536_.79.0366a21: *草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
T2536_.79.0366a22: 其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。
T2536_.79.0366a23: 内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
T2536_.79.0366a24: 幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
T2536_.79.0366a25: 答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
T2536_.79.0366a26: 常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
T2536_.79.0366a27: 不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
T2536_.79.0366a28: 迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
T2536_.79.0366a29: 修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
T2536_.79.0366b01: 之時可然歟
T2536_.79.0366b02: 問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
T2536_.79.0366b03: 大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
T2536_.79.0366b04: 問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
T2536_.79.0366b05: 御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
T2536_.79.0366b06: 字計半僧
終決定圓滿決定成就二句四
T2536_.79.0366b07: 字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
T2536_.79.0366b08: 護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
T2536_.79.0366b09: 聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
T2536_.79.0366b10: 臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
T2536_.79.0366b11: 讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
T2536_.79.0366b12:
T2536_.79.0366b13: 祕鈔問答第五抄本第四
T2536_.79.0366b14:
T2536_.79.0366b15:   仁王
T2536_.79.0366b16: 問。本尊不動明王云云爾者於此法種三尊
T2536_.79.0366b17: 異乎 答。爾也。今流種子h@u@m。三形十二
T2536_.79.0366b18: 輻輪。尊形不動右手持劍。左手
持十二輻輪也
祕金寶妙
T2536_.79.0366b19: 抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
T2536_.79.0366b20: 云。不動爲本尊。種子h@a@m。三形劍云云宗命寶
T2536_.79.0366b21: 心兩會種ha@m三輪尊不動云云
T2536_.79.0366b22:   私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
T2536_.79.0366b23: h@a@m爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。
T2536_.79.0366b24: h@a@m劍是大日所變常不動種三也。今不動
T2536_.79.0366b25: 是金剛波羅蜜菩薩所變故。以h@u@m輪爲種
T2536_.79.0366b26: 三也。h@u@m輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
T2536_.79.0366b27: 剛界羯磨三昧二會。h@u@m爲金剛波羅蜜種。
T2536_.79.0366b28: 仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
T2536_.79.0366c01:   剛輪。故亦享抄云。種子j@ja。三形梵篋。尊
T2536_.79.0366c02: 形般若菩薩左手持梵篋右
手作説法印
又説。種子j@ja。三
T2536_.79.0366c03: 形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪
T2536_.79.0366c04: 又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子h@a@m
T2536_.79.0366c05: ma@m。三形十二輻輪云云今次第奧云。或説本
T2536_.79.0366c06: 尊般若菩薩。種子dhij@ja。三形梵篋或傳
 云云
T2536_.79.0366c07: 問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
T2536_.79.0366c08: 中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
T2536_.79.0366c09: 放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
T2536_.79.0366c10: 文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
T2536_.79.0366c11: 結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
T2536_.79.0366c12: 若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
T2536_.79.0366c13: 蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
T2536_.79.0366c14: 心持般若梵篋。右手當乳作説法印
T2536_.79.0366c15: 修習般若軌云。行者即於壇中本尊前想
T2536_.79.0366c16: 七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
T2536_.79.0366c17: 門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
T2536_.79.0366c18: 此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法
T2536_.79.0366c19: 云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪
T2536_.79.0366c20: 作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
T2536_.79.0366c21: 摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
T2536_.79.0366c22: 薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金
T2536_.79.0366c23: 剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
T2536_.79.0366c24: *觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
T2536_.79.0366c25: 第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙
T2536_.79.0366c26: 金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
T2536_.79.0366c27: ○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
T2536_.79.0366c28: 動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者
T2536_.79.0366c29: 此文以不動爲本尊。也 問。仁王經文分
T2536_.79.0366c30: 明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
T2536_.79.0367a01: 澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎 答。私云。
T2536_.79.0367a02: 除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五
T2536_.79.0367a03: 菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。
T2536_.79.0367a04: 除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
T2536_.79.0367a05: 亂諸障難者此意也。故今次第奧云。説
T2536_.79.0367a06: 説各雖有由緒。以不動爲本尊。殊有深
T2536_.79.0367a07: 云云御口決云。仁王經法於東寺修之。或
T2536_.79.0367a08: 以五菩薩爲本尊。或引迴五菩薩或引迴
T2536_.79.0367a09: 五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本
T2536_.79.0367a10: 尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之
T2536_.79.0367a11: 時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。
T2536_.79.0367a12: 脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決
T2536_.79.0367a13: 云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成
T2536_.79.0367a14: 佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九
T2536_.79.0367a15: 横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。
T2536_.79.0367a16: 又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以
T2536_.79.0367a17: 般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三
T2536_.79.0367a18: 世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知
T2536_.79.0367a19: 二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不
T2536_.79.0367a20: 動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般
T2536_.79.0367a21: 若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自
T2536_.79.0367a22: 性教令二身和合義實有味非無依馮。大
T2536_.79.0367a23: 師仁王經次第道場觀云。觀想。kha@mh@u@mra@mva@ma
T2536_.79.0367a24: 五輪世界於勝地上有a@h字變成五部樓。
T2536_.79.0367a25: 樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠
T2536_.79.0367a26: 網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各
T2536_.79.0367a27: hr@i@h字變成蓮臺。各於臺上有a字變
T2536_.79.0367a28: 成輪光。又光中中方有cakraj@jah@u@m字變成十
T2536_.79.0367a29: 二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮
T2536_.79.0367b01: 那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。
T2536_.79.0367b02: 青黒色而火焔遍身。東中有h@u@m字變成五古
T2536_.79.0367b03: 金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。
T2536_.79.0367b04: 右利刄五古劍。左金剛拳。南中有tr@a@h字變
T2536_.79.0367b05: 成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄
T2536_.79.0367b06: 色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如
T2536_.79.0367b07: 前西中有va@m字變成利刄三古劍。現作威
T2536_.79.0367b08: 怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左
T2536_.79.0367b09: 手如前。六頭面。北中有ha@m字。變成忿怒五
T2536_.79.0367b10: 古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右
T2536_.79.0367b11: 持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
T2536_.79.0367b12: 磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶已上
二重
四角
T2536_.79.0367b13: 外四供四門四接四方八方天已上
三重
依本教
T2536_.79.0367b14: 觀之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木
T2536_.79.0367b15: 橛。如是觀畢
T2536_.79.0367b16:   私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是
T2536_.79.0367b17: 菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
T2536_.79.0367b18: 金剛波羅
所持也
劍明王三形不動所
持故
是又預自性
T2536_.79.0367b19: 教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩
T2536_.79.0367b20: 明王一體義。源出大師索意。深可信之。
T2536_.79.0367b21: 彼御次第奧&T047368;云。以此經次第并祕密曼
T2536_.79.0367b22: 荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
T2536_.79.0367b23: 時弘仁十三年九月十五日見此御&T047368;
T2536_.79.0367b24: 涙與筆倶下。仍不恐繁文具載之
T2536_.79.0367b25: 問。諸次第出輪種子不同。御作cakraj@jah@u@m。澤
T2536_.79.0367b26: cakra。理性院h@a@m。勸修寺j@ja。今次第h@u@m。何
T2536_.79.0367b27: 有如此異耶 答。cakra是金輪梵號。j@ja
T2536_.79.0367b28: 剛波羅蜜種子。h@u@m不動種子。大師御意擧自
T2536_.79.0367b29: 性教令二身種子。示不二義也。故出尊形
T2536_.79.0367c01: 云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思
T2536_.79.0367c02: 之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮
T2536_.79.0367c03: 那法輪也。今次第用h@u@m字者。h@u@m金剛波羅
T2536_.79.0367c04: 蜜種子故爲顯同體義用h@u@m也。具如前
T2536_.79.0367c05: &T047368;。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩
T2536_.79.0367c06: 爲本尊。故用h@a@mj@ja也。澤抄依梵名也 問。
T2536_.79.0367c07: 金波般若其體別。j@ja是般若菩薩種子。何
T2536_.79.0367c08: 爲金波種乎。故元抄云。j@ja字變作梵篋。梵
T2536_.79.0367c09: 篋變作般若菩薩云云加之般若菩薩六臂。
T2536_.79.0367c10: 金波二臂。手臂多少異乎 答。金波般若
T2536_.79.0367c11: 二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今
T2536_.79.0367c12: 經金波持輪。祕藏&T047368;金波持篋。祕抄般若祕
T2536_.79.0367c13: &T047368;等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅
T2536_.79.0367c14: 蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結
T2536_.79.0367c15: 跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身
T2536_.79.0367c16: 莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
T2536_.79.0367c17: 心持般若梵篋。右手當乳作説法印
T2536_.79.0367c18: 文二臂歟。又種子隨宜。元抄又説。j@ja字爲
T2536_.79.0367c19: 金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或
T2536_.79.0367c20: 般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體
T2536_.79.0367c21: 義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有j@ja
T2536_.79.0367c22: 變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜
T2536_.79.0367c23: 多菩薩。手持金剛輪云云一本仁王軌云。金
T2536_.79.0367c24: 剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法
T2536_.79.0367c25: 輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又
T2536_.79.0367c26: 以法輪化導有情令無數天至彼岸故。
T2536_.79.0367c27: 依教令輪現作威怒不動金剛此軌示金
T2536_.79.0367c28: 波不動一體義。別本擧般若故。又一體故
T2536_.79.0367c29: 歟。元抄註云。依經并軌意抄之云云又勸修
T2536_.79.0368a01: 寺祕本云。種子h@u@m變成十二輻輪。輪變成二
T2536_.79.0368a02: 臂不動。右手持劍。左手持輪云云此説同
T2536_.79.0368a03: 當流義歟。彼本云。種子h@u@mh@a@m云云 問。輪
T2536_.79.0368a04: 有八輻千輻等。何今用十二輻輪乎 答。
T2536_.79.0368a05: 今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
T2536_.79.0368a06: 仍今以此般若法輪摧破彼十二因縁災
T2536_.79.0368a07: 難之意也云云
T2536_.79.0368a08:   私云。十二因縁是衆生輪轉煩惱業苦次
T2536_.79.0368a09: 第。未必可招災難。故經中於難地因云。
T2536_.79.0368a10: 不孝父母。不敬師長等。不行正法等
T2536_.79.0368a11: 又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。
T2536_.79.0368a12: 天罰者由教令垂理。天即罰之云云今經所
T2536_.79.0368a13: 擧當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不依
T2536_.79.0368a14: 十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
T2536_.79.0368a15: 情造惡業故。令諸國土種種災起十二
T2536_.79.0368a16: 支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出
T2536_.79.0368a17: 業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
T2536_.79.0368a18: 由衰滅十惡増也。由十惡増有諸難起
T2536_.79.0368a19: 愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有摧
T2536_.79.0368a20: 伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用
T2536_.79.0368a21: 十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切
T2536_.79.0368a22: 衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切
T2536_.79.0368a23: 有情造惡故即此意
T2536_.79.0368a24: 問。勸請發願何等耶 答。如下出之
T2536_.79.0368a25: 勸請 初夜日中
T2536_.79.0368a26: 本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持
T2536_.79.0368a27: 仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
T2536_.79.0368a28: 發願後夜
T2536_.79.0368a29: 本尊界會 般若明王 四大八大 諸大
T2536_.79.0368b01: 忿怒 護持仙院 玉體安穩
T2536_.79.0368b02: 問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種
T2536_.79.0368b03: 三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種a@h
T2536_.79.0368b04: 玄祕妙抄今次第a字。御作次第h@u@m字也。三
T2536_.79.0368b05: 形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作
T2536_.79.0368b06: 次第西方種va@m。北方三形五古。異諸流也
T2536_.79.0368b07: 問。常五大尊種子h@a@mh@u@mhr@i@hh@u@m。今次第不爾
T2536_.79.0368b08: *乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異
T2536_.79.0368b09: 彼種子歟
T2536_.79.0368b10: 理性院云。心前有a@h字變成廣博嚴淨
T2536_.79.0368b11: 寶殿樓閣。其内有殊妙壇場。齊分五位。其
T2536_.79.0368b12: 上皆有h@u@m字變成瑟瑟座。其内央瑟座上
T2536_.79.0368b13: a字成滿月輪。月輪上有h@a@m字轉成十
T2536_.79.0368b14: 二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色
T2536_.79.0368b15: 青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生
T2536_.79.0368b16: 三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波
T2536_.79.0368b17: 皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒
T2536_.79.0368b18: 相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有
T2536_.79.0368b19: 迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念
T2536_.79.0368b20: 有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座
T2536_.79.0368b21: 上有a@h字成五古金剛杵。杵變成降三世
T2536_.79.0368b22: 尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方
T2536_.79.0368b23: 瑟座上有tr@a@h字變成寶珠。珠變成軍荼利
T2536_.79.0368b24: 明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座
T2536_.79.0368b25: 上有ma@m字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。
T2536_.79.0368b26: 六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水
T2536_.79.0368b27: 牛上。北方瑟座上有h@a@m字變成牙形。牙形
T2536_.79.0368b28: 轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬
T2536_.79.0368b29: 王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
T2536_.79.0368c01: 大等引率於所部眷屬同繞恭敬云云
T2536_.79.0368c02: 仁王經念誦法云。於壇中心畫十二輻輪。
T2536_.79.0368c03: 東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金
T2536_.79.0368c04: 剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩
T2536_.79.0368c05: 義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。
T2536_.79.0368c06: 西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫
T2536_.79.0368c07: 羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅
T2536_.79.0368c08: 瓷雜瓦亦得受一斗。已下別本念誦儀軌云。
升已下。云云
滿
T2536_.79.0368c09: 瓶盛水。挿技條花。用四色繒。各長四尺。青
T2536_.79.0368c10: 黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東
T2536_.79.0368c11: 門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。
T2536_.79.0368c12: 北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫
T2536_.79.0368c13: 荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
T2536_.79.0368c14: 塗器。所畫杵等皆有有光焔
T2536_.79.0368c15:   私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異
T2536_.79.0368c16: 歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方
T2536_.79.0368c17: 四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重
T2536_.79.0368c18: 四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
T2536_.79.0368c19: 祕圖中央不動。四方五古寶珠西
T2536_.79.0368c20: 四隅三古寶冠箜篌羯磨第二重
T2536_.79.0368c21: 四方降三世軍荼利大威徳金剛藥叉。四
T2536_.79.0368c22: 隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅
T2536_.79.0368c23: 香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。
T2536_.79.0368c24: 西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四
T2536_.79.0368c25: 方四隅間安之。八方天中取五天四天具
T2536_.79.0368c26: 擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
T2536_.79.0368c27: 玄祕云。北方懸曼荼羅云云又今次第就
T2536_.79.0368c28: 息災修之云云御口決云。小野僧正時被
T2536_.79.0368c29: 圖仁王經曼荼羅増益曼荼羅也佛師如照也
可懸東
T2536_.79.0369a01: 方歟權僧正時改増益被圖息災曼荼羅
T2536_.79.0369a02: 佛師珍
海也
爾以降當流皆就息災修此法也云云
T2536_.79.0369a03:   私云。十卷抄付増益修之
T2536_.79.0369a04: 此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務
T2536_.79.0369a05: 時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有
T2536_.79.0369a06: 御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
T2536_.79.0369a07: 三寶院。一本可安當院家云云彼御意實深
T2536_.79.0369a08: 蓮藏院定濟遍知院兩僧正可被付屬也。而其
T2536_.79.0369a09: 年九月六日御入滅。不及兩本配分。二本倶
T2536_.79.0369a10: 在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間
T2536_.79.0369a11: 無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正
T2536_.79.0369a12: 御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許
T2536_.79.0369a13: 開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華
T2536_.79.0369a14: 院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月
T2536_.79.0369a15: 下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。
T2536_.79.0369a16: 諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御&T047368;
T2536_.79.0369a17: 云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖
T2536_.79.0369a18: 出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅
T2536_.79.0369a19: 息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
T2536_.79.0369a20: 鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨平等房法印
永嚴親弟也
T2536_.79.0369a21: 謗云。不辨鉤鉤之兩字之人所圖歟。此
T2536_.79.0369a22: 事以外誤歟云云又命云。權僧正定海此曼荼
T2536_.79.0369a23: 羅息災被圖。成是無詫事也云云又御&T047368;
T2536_.79.0369a24: 云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院
T2536_.79.0369a25: 文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。
T2536_.79.0369a26: 鉤是文珠三昧耶形也。仍作*釼形無其
T2536_.79.0369a27: 難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然
T2536_.79.0369a28: 矣。略出經云羯磨會
利菩薩
由緒金對藏鉤契故云云
T2536_.79.0369a29: 可見
正文也
又命云。大僧正被圖之時。以珍海
T2536_.79.0369b01: 已講令圖之。而珍海以草本令見覺信法
T2536_.79.0369b02: 務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。
T2536_.79.0369b03: 謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自
T2536_.79.0369b04: 其時受病不幾逝去云云 是則清瀧神罰也
T2536_.79.0369b05: 云云
T2536_.79.0369b06: 又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可奉拜
T2536_.79.0369b07: 之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺
T2536_.79.0369b08: 之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン
T2536_.79.0369b09: トニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。
T2536_.79.0369b10: 又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進
T2536_.79.0369b11: 退惟谷。可愼可愼
T2536_.79.0369b12:   私云。命者遍智院僧正御房御命也
T2536_.79.0369b13: 曼荼羅圖出之
T2536_.79.0369b14: 玄祕圖
T2536_.79.0369b15: IMAGE
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T2536_.79.0369b26: 蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
T2536_.79.0369b27: 方懸曼荼羅大僧被圖之云云
T2536_.79.0369c01: 勸修寺圖
T2536_.79.0369c02: IMAGE
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T2536_.79.0369c12: 問。本尊加持印言何 答。先五大尊云云
T2536_.79.0369c13: 云。不動劍印
救呪
降三世大印大呪如
金剛界
軍荼利兩手各
三古大
T2536_.79.0369c14: 大威徳朔印
大呪
金剛夜叉印言如瑜祇
歟。云云
西南仁
T2536_.79.0369c15: 王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈
T2536_.79.0369c16: 救三三昧耶攝召印言云云理性院寶云五佛
T2536_.79.0369c17: 加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。
T2536_.79.0369c18: 以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
T2536_.79.0369c19: 指各押二指頭。置心上勸修寺口傳云。
T2536_.79.0369c20: 以大指各押二頭指之頭也云云若依此
T2536_.79.0369c21: 口傳今印相似違儀軌乎。私案既云二頭
T2536_.79.0369c22: 指不云二頭指。各字起字左右大指各押
T2536_.79.0369c23: 二指押風小頭也。彼所引落文字故作此
T2536_.79.0369c24: 口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相
T2536_.79.0369c25: 附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指
T2536_.79.0369c26: 各押二小指頭。置於心上誦經中tarani
T2536_.79.0369c27: 七反此文加以二小指四字爲善。二小
T2536_.79.0369c28: 小字増歟。前本爲勝。可勝本見矣。澤抄
T2536_.79.0370a01: 云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説
T2536_.79.0370a02: 同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合
T2536_.79.0370a03: 竪。水火上有焚篋可觀之
T2536_.79.0370a04: 澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
T2536_.79.0370a05: 云云
T2536_.79.0370a06: 次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當
T2536_.79.0370a07: 流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
T2536_.79.0370a08: 最祕云云理性院寶心傳云。護菩薩印。二手
T2536_.79.0370a09: 外縛。二頭指立合加持四處眞言曰。o@mvajra
T2536_.79.0370a10: rak@sah@a@m次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈
T2536_.79.0370a11: 救呪。次經臺印。陀羅尼七反已上
T2536_.79.0370a12: 宗命僧都傳云。今次第中用前二印言也
T2536_.79.0370a13: 澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室
T2536_.79.0370a14: 利輸嚕多呪也。光寶&T047368;云。先無所不至印。無
T2536_.79.0370a15: 盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼或小呪次外五
T2536_.79.0370a16: 古印。慈救呪已上
用印
次第最祕説極肝心也云云
T2536_.79.0370a17:   私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救呪。西
T2536_.79.0370a18: 南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
T2536_.79.0370a19: 印慈救呪云云具如上辨矣
T2536_.79.0370a20: 問。召請結界等何印言乎 答。薄云。召請大
T2536_.79.0370a21: 鉤召。結界降三世云云西南院親快云。覺洞院
T2536_.79.0370a22: &T047368;抄云。結界不動劍印。慈救呪云云召請
T2536_.79.0370a23: 如先
T2536_.79.0370a24: 問。字輪觀撥遣等何耶答。薄云。字輪觀
T2536_.79.0370a25: 五大
云云
發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發
T2536_.79.0370a26: 遣眞言末加發遣句也問。護摩諸段作法
T2536_.79.0370a27: 如何答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經息災
T2536_.79.0370a28: 金剛界
大日
自加持。召請。諸供物。撥遣
T2536_.79.0370a29: 本尊
T2536_.79.0370a30:   自加持經題
經呪
召請諸供物h@u@m加持物
T2536_.79.0370a31: 撥遣
T2536_.79.0370b01: 諸尊段五大
T2536_.79.0370b02:   自加持外五古
慈救呪
召請大鉤
召同
諸供物
T2536_.79.0370b03: 彈指
T2536_.79.0370b04: 律御抄云。homa火天段如常。部主大日或般
若菩
T2536_.79.0370b05: 不動諸尊五大尊種
三如前
世天如常加持物乳木等
T2536_.79.0370b06: 息災
如常
本尊諸供物眞言一字明加持物同用之。或
用護菩薩眞言羯磨會也
T2536_.79.0370b07: 餘段段各呪可用云云
T2536_.79.0370b08: 律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快云云
T2536_.79.0370b09: 光寶法印&T047368;云。仁王經護摩火天段如常
T2536_.79.0370b10: 主段般若
菩薩
種子j@ja。三形梵篋。尊形如胎自加持
T2536_.79.0370b11: 印明梵篋印明。召請印明大鉤召
印言
諸供物本尊
T2536_.79.0370b12: 言。撥遣印明准召請
T2536_.79.0370b13: 本尊段
T2536_.79.0370b14: 中方尊種子h@u@m三形十二
輻輪
尊形如曼
荼羅
自加持印
T2536_.79.0370b15: 無所不至般
若無盡藏
召請印明同上。以右
頭指召之
諸供物經陀
羅尼
T2536_.79.0370b16:
加持物呪種子言h@u@m撥遣印明准召請
T2536_.79.0370b17: 諸尊段
T2536_.79.0370b18: 自加持印明外五古
慈救
T2536_.79.0370b19: IMAGE
T2536_.79.0370b20: [IMAGE]
T2536_.79.0370b21: [IMAGE]
T2536_.79.0370b22: [IMAGE]
T2536_.79.0370b23: [IMAGE]
T2536_.79.0370b24: [IMAGE]
T2536_.79.0370b25: [IMAGE]
T2536_.79.0370b26: [IMAGE]
T2536_.79.0370b27: [IMAGE]
T2536_.79.0370b28: [IMAGE]
T2536_.79.0370b29: [IMAGE]
T2536_.79.0370c01: 召請印明如前以右頭指
召之
諸供物蘇油塗香乳木
三種慈救呪混
T2536_.79.0370c02: 屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。
四大明王各一杓。各別呪
撥遣印明准召請
T2536_.79.0370c03: 世天段如常。口傳云。帝釋并水
火風三天各三杓供之
 光寶法印爲遍
T2536_.79.0370c04: 知院仁王經法伴僧一臈勤仕護摩壇。定依
T2536_.79.0370c05: 僧正御房口傳&T047368;之歟。寶心&T047368;云。自觀心上
T2536_.79.0370c06: h@a@m字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。
T2536_.79.0370c07: 變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
T2536_.79.0370c08: 式如常。以頭指來去云云私云。今流改h@a@m
T2536_.79.0370c09: h@u@m。自加持經顯印經呪。光寶&T047368;云。無所不
T2536_.79.0370c10: 印無盡藏明也。諸供物加持物h@u@m也○寶
T2536_.79.0370c11: 心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也
T2536_.79.0370c12: 問。後加持作法如何 答。西南院御&T047368;云。修
T2536_.79.0370c13: 法後加持作法。先率伴僧參後加持所著
T2536_.79.0370c14: 座。扇上置獨古護身法淨三業三
部被甲
四方結本尊
T2536_.79.0370c15: 印明。降三世虚。空網火院大三摩耶。次取獨
T2536_.79.0370c16: 古。持左手摺念珠唱發願
T2536_.79.0370c17:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2536_.79.0370c18:     不動明王 四大八大 諸大忿怒
T2536_.79.0370c19:     兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2536_.79.0370c20:     護法天等 各各還念 慈悲本誓
T2536_.79.0370c21:     皆來集會 同心加護 護持聖或佛
T2536_.79.0370c22:     〃〃〃〃 消除不祥 消除災難
T2536_.79.0370c23:     惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀
T2536_.79.0370c24:     作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥
T2536_.79.0370c25:     怖畏急難 非時中夭 天變怖畏
T2536_.79.0370c26:     理運非常 年月日時 一切惡事
T2536_.79.0370c27:     摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂
T2536_.79.0370c28:     薫入五體 御産平等 〃〃〃〃
T2536_.79.0370c29:     除病延命 増長寶壽 玉體安穩
T2536_.79.0371a01:     恒受快樂 無邊御願 決定成就
T2536_.79.0371a02:     決定圓滿
T2536_.79.0371a03: 次出加持呪本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反
能程也。自餘隨眞言大小可相計也
T2536_.79.0371a04: 加持間有觀
T2536_.79.0371a05: 口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
T2536_.79.0371a06: 主無明妄想無始罪障消滅云云加持了念珠
T2536_.79.0371a07: 摺暫令祈念此間伴
僧退出
T2536_.79.0371a08: 次解界大三摩耶 火院 空網
降三世 四方結 地結
次護身法 次
T2536_.79.0371a09: 退出
T2536_.79.0371a10: 已上初夜作法
T2536_.79.0371a11: 後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念
T2536_.79.0371a12: 珠出加持呪觀念加
初夜
呪遍滿念珠摺祈念耳
T2536_.79.0371a13: 次解界 次退出
T2536_.79.0371a14: 師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後
T2536_.79.0371a15: 二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之
T2536_.79.0371a16: 云云
T2536_.79.0371a17: 已上普通御修法初後夜加持作法也
T2536_.79.0371a18: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0371a19: 息災降伏。本誓中不出之。仁録四法中如
T2536_.79.0371a20: 先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧
T2536_.79.0371a21: 之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。
T2536_.79.0371a22: 答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
T2536_.79.0371a23: 薩。眞言。唵縛曰羅二合薩怛縛阿 二龍王
T2536_.79.0371a24: 孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。眞言。唵嚩曰羅
T2536_.79.0371a25: 二合羅怛那二合唵 三無畏力孔菩薩。軌云
T2536_.79.0371a26: 金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅二合底乞瑟拏淡
T2536_.79.0371a27:   四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。眞言。
T2536_.79.0371a28: 唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云金
T2536_.79.0371a29: 剛波羅蜜菩薩眞言。唵縛薩埵縛二合嚩曰
T2536_.79.0371b01: 二合云云此抄意之同也
T2536_.79.0371b02: 問。修仁王經法開白結願等作法如何 答。
T2536_.79.0371b03: 遍知院御&T047368;
T2536_.79.0371b04: 開白作法
T2536_.79.0371b05: 道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧淨衣白裳
表袴五古
T2536_.79.0371b06:
各聞金音皆參。大阿闍梨淨衣白裳表
袴平袈裟
三衣
T2536_.79.0371b07: 筥隨身伴僧
持之
上堂。先著平座。伴僧進三衣
T2536_.79.0371b08: 筥置脇机至結願不
至之
退去著座矣
T2536_.79.0371b09: 次大阿闍梨起座。進佛前取香呂。三禮著
T2536_.79.0371b10: 禮盤。次前方便如常若有新佛開眼有之。
T2536_.79.0371b11: 次表白神分祈願五悔如常三力金後伴僧二
T2536_.79.0371b12: 十口各讀經不誦佛
眼眞言
暫讀經之後下番十人退
T2536_.79.0371b13: 出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座擧幔入
T2536_.79.0371b14: 内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
T2536_.79.0371b15: 禮盤。次餘小壇十二天
聖天
阿闍梨各起座又入
T2536_.79.0371b16: 幔内。各至小壇前著半疊。大阿闍梨散念
T2536_.79.0371b17: 誦間護摩并小壇所作畢退下復本座 次
T2536_.79.0371b18: 大阿闍梨讀經畢催下番金以鐘木叩脇机
召承仕令打金
T2536_.79.0371b19: 打金之間下番漸參若伴僧宿所遠。以驅
使金以前兼可催之
下番
T2536_.79.0371b20: 皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一
T2536_.79.0371b21: 字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃大阿闍梨
出之或
T2536_.79.0371b22: 下座誦
已下如常。但迴向方便之後金一打。次
T2536_.79.0371b23: 下番上臈取經發願四弘一切諷誦云云
T2536_.79.0371b24: 阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番
T2536_.79.0371b25: 退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
T2536_.79.0371b26: 神分時金一打。爾時上番下臈申迴向云云
T2536_.79.0371b27: 畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其
T2536_.79.0371b28: 時下番退出。下番發願
T2536_.79.0371c01:     至心發願 轉讀般若 功徳威力
T2536_.79.0371c02:     天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩
T2536_.79.0371c03:     天下泰平 護持仙院 玉體安穩
T2536_.79.0371c04:     増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
T2536_.79.0371c05:     及以法界 平等利益 四弘一切諷誦
T2536_.79.0371c06: 上番迴向開白時無
迴向
T2536_.79.0371c07: 所修功徳 迴向三寶境界 迴向天衆地類
T2536_.79.0371c08: 迴向聖朝
T2536_.79.0371c09: 所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩
T2536_.79.0371c10: 増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無
T2536_.79.0371c11: 上菩提
T2536_.79.0371c12: 一。結願作法
T2536_.79.0371c13: 伴僧皆參如例。行日中結願作法如常。神分
祈願等後供養之後行
T2536_.79.0371c14:
T2536_.79.0371c15: 次庇間御簾上之 次公卿著座
T2536_.79.0371c16: 次出御 次幔上
T2536_.79.0371c17: 次勸賞仰之 次御加持
T2536_.79.0371c18: 次御布施御馬 次各持布施退出
T2536_.79.0371c19: 無當座賞時出御後後加持也
T2536_.79.0371c20:   以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
T2536_.79.0371c21: 被勤修仁王經御修法之時&T047368;初私取意
&T047368;
T2536_.79.0371c22: 光寶法印&T047368;
T2536_.79.0371c23: 開白作法
T2536_.79.0371c24: 承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
T2536_.79.0371c25: 成賢於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法
T2536_.79.0371c26: 橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂
T2536_.79.0371c27: 莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門
T2536_.79.0371c28: 猪熊之壇所給。予即出京。以藤大納言大炊
御門
T2536_.79.0371c29:
之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之
T2536_.79.0372a01: 壇所。穿燭之後自御所御使到來中御門中
納言奉
T2536_.79.0372a02: 云云出御之剋限也。早可被參仕云云仍伴僧
T2536_.79.0372a03: 等兼以參上。大阿闍梨曰。御參淨衣香平
袈裟同裳
T2536_.79.0372a04: 及前驅從僧二人也大法勤行已及度度。之其
身爲前宮不可及威儀
T2536_.79.0372a05: 之由兼
以評定
予一人列轅參上。伴僧等同平
袈裟
行嚴僧
T2536_.79.0372a06: 都已下僧綱兩三參向中門之外。即上堂此中
光海
T2536_.79.0372a07: 阿闍梨三衣
筥役勤之
其後有職等皆參著。其間中御門納
T2536_.79.0372a08: 言召承仕尋諸僧之參否。皆參之由申之。
T2536_.79.0372a09: 即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
T2536_.79.0372a10: 來日隱間云早可被始行云云予召承仕
T2536_.79.0372a11: 仰金承仕重慶打金三十六其後大阿闍梨
T2536_.79.0372a12: 等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上
T2536_.79.0372a13: 番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座
T2536_.79.0372a14: 入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇
T2536_.79.0372a15: 普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
T2536_.79.0372a16: 入修十二天供不禮大壇直
壇前普禮也
護摩末淨眞修
T2536_.79.0372a17: 神供其所南遲潺後
築壇之際也
次大阿闍梨散念誦了。乍
T2536_.79.0372a18: 禮盤上讀經以成一時
爲剋限
予護摩了著本座。行
T2536_.79.0372a19: 嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召承
T2536_.79.0372a20: 以扇叩右
脇机也
被催。下番其間大金剛輪眞言
T2536_.79.0372a21: 二十一反被誦之。下番參上後打一字金。
T2536_.79.0372a22: 及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。
T2536_.79.0372a23: 其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下
T2536_.79.0372a24: 座之時止經聲。次向御所西方御加持作法
如常
T2536_.79.0372a25: 其後自下臈次第退出了
T2536_.79.0372a26: 結願作法
T2536_.79.0372a27: 二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪
T2536_.79.0372a28: 熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令
T2536_.79.0372b01: 參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴
T2536_.79.0372b02: 僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
T2536_.79.0372b03: 結願可被相待左符御參云云大阿闍梨
T2536_.79.0372b04: 伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符
T2536_.79.0372b05: 即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來
T2536_.79.0372b06: 云。已出御。早可被始行。仍・大阿闍梨登禮
T2536_.79.0372b07: 盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座
T2536_.79.0372b08: 修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座
T2536_.79.0372b09: 之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相
T2536_.79.0372b10: 現筆。次第令付部數卷數之清書兼書
T2536_.79.0372b11: 儲之。付部數了之後。即書入之立文結付
T2536_.79.0372b12: 淨眞律
師役也
立大壇東案一通置
左脇机
其後大阿闍梨
T2536_.79.0372b13: 著禮盤修後供養閼伽之後。供佛布施了
T2536_.79.0372b14: 金一打。讀卷數讀了不打金事由神分後鈴
T2536_.79.0372b15: 等如常。迴向方便了金一打。下禮盤著下
T2536_.79.0372b16: 座。次承仕令撤經机。令搴庇御簾南格子五
問。東妻
T2536_.79.0372b17: 戸一
其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納
T2536_.79.0372b18: 師經源大納言通具三條中納言公直按察使
T2536_.79.0372b19: 光親別當經通等著座。次院司殿上人二人
T2536_.79.0372b20: 妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次
T2536_.79.0372b21: 御加持。大阿闍梨向御前西向磨念珠發願。
T2536_.79.0372b22: 五大願伴僧誦呪百八反之後。又磨念珠良
T2536_.79.0372b23: 久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋
T2536_.79.0372b24: 置鞍御隨身二人引之。從僧一人請取之。次
T2536_.79.0372b25: 公卿起座末座
先起
列立中門廊。左符自無著公
T2536_.79.0372b26: 卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各
T2536_.79.0372b27: 立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符
T2536_.79.0372b28: 被取之裹物中
九家取之
也。下藤大納言也。已
T2536_.79.0372b29: 下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿
T2536_.79.0372c01: 闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可
T2536_.79.0372c02: 請取布施云云仍大阿闍梨被物淨眞律師
T2536_.79.0372c03: 出之。於日隱間給之。於從僧予分光
T2536_.79.0372c04: 阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都
T2536_.79.0372c05: 已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿
T2536_.79.0372c06: 闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退
T2536_.79.0372c07: 下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退
T2536_.79.0372c08: 下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按
T2536_.79.0372c09: 察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。
T2536_.79.0372c10: 小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸
T2536_.79.0372c11: 寺了
T2536_.79.0372c12: 報恩院僧正&T047368;
T2536_.79.0372c13: 仁王經法
T2536_.79.0372c14: 下番發願取經。結願
時無發願
 發願句如先 上番
T2536_.79.0372c15: 迴向開白時無
迥向
迴向句如先
T2536_.79.0372c16: 一。伴僧
T2536_.79.0372c17: 淨衣裳袈裟平袈裟五
帖隨時
表袴
T2536_.79.0372c18: 開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷
T2536_.79.0372c19: 中退出
T2536_.79.0372c20: 一。三力金後
T2536_.79.0372c21: 開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞
T2536_.79.0372c22: 言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
T2536_.79.0372c23: 梨神分金一打其時上番下臈申迴向。迴向後
T2536_.79.0372c24: 大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。
T2536_.79.0372c25: 其時下番退出也
T2536_.79.0372c26: 一。一字金後金以前隨催
下番皆
伴僧止讀經。一字眞
T2536_.79.0372c27: 言誦之。待後鈴
T2536_.79.0372c28: 一。金事
T2536_.79.0372c29: 開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
T2536_.79.0373a01: 之由云云其時伴僧一臈召承仕仰金三十六
抄之
T2536_.79.0373a02: 其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。
T2536_.79.0373a03: 以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番
T2536_.79.0373a04: 并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字
T2536_.79.0373a05: 金也皆參之由一臈
又示申之
大阿闍梨於下座讀經時。
T2536_.79.0373a06: 只依示氣色一臈召承仕也
T2536_.79.0373a07: 一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下
T2536_.79.0373a08: 座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈
T2536_.79.0373a09: 出之如例
T2536_.79.0373a10: 一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
T2536_.79.0373a11: 弘一切諷誦云云其後大阿闍梨金打。下番
T2536_.79.0373a12: 同時出經。即大阿闍梨上番退出。下番不動
T2536_.79.0373a13: 座讀經矣
T2536_.79.0373a14: 後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金
T2536_.79.0373a15: 後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止
T2536_.79.0373a16: 經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
T2536_.79.0373a17: 慈救下番微音讀經。後夜無發願如常。又
T2536_.79.0373a18: 開白結願。次五大願在。伴僧可得其意
T2536_.79.0373a19: 一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。
T2536_.79.0373a20: 下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上
T2536_.79.0373a21: 番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。
T2536_.79.0373a22: 僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役
T2536_.79.0373a23: 伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。
T2536_.79.0373a24: 結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
T2536_.79.0373a25: 伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人
T2536_.79.0373a26: 許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布
T2536_.79.0373a27: 施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各
T2536_.79.0373a28: 自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛
T2536_.79.0373a29: 頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
T2536_.79.0373b01: 僧正分取之了云云頗過分事歟。遍智院僧正
T2536_.79.0373b02: 之時。淨眞憲深等律師達大旨取之。座主光
T2536_.79.0373b03: 寶等分之門弟之中公達有職取出之而已」
T2536_.79.0373b04: 已上伴僧爲所知粗&T047368;之。餘大法准知之
T2536_.79.0373b05:   私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四
T2536_.79.0373b06: 月比令勤仕仁王經法之時&T047368;之。當流
T2536_.79.0373b07: 末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁
T2536_.79.0373b08: 文具載之
T2536_.79.0373b09: 問。仁王經法表白神分等方何乎 答
T2536_.79.0373b10: 敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘
T2536_.79.0373b11: 盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智
T2536_.79.0373b12: 四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅
T2536_.79.0373b13: 諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十
T2536_.79.0373b14: 三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
T2536_.79.0373b15: 剛部護世威徳天等。殊本尊聖者般若明王息下
可唱〃〃〃
T2536_.79.0373b16: 〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典
T2536_.79.0373b17: 五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝
T2536_.79.0373b18: 網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大
T2536_.79.0373b19: 日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招
T2536_.79.0373b20: 福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若
T2536_.79.0373b21: 護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法
T2536_.79.0373b22: 御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王
T2536_.79.0373b23: 之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以
T2536_.79.0373b24: 般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不
T2536_.79.0373b25: 除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙
T2536_.79.0373b26: 火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七
T2536_.79.0373b27: 道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天
T2536_.79.0373b28: 照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲
T2536_.79.0373b29: 正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜
T2536_.79.0373c01: 伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲
T2536_.79.0373c02: 添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉
T2536_.79.0373c03: 加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。
T2536_.79.0373c04: 昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功
T2536_.79.0373c05: 力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳
T2536_.79.0373c06: 用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永
T2536_.79.0373c07: 霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大
T2536_.79.0373c08: 八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝
T2536_.79.0373c09: 釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
T2536_.79.0373c10: 罪生善圓滿悉地御也
T2536_.79.0373c11: 敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分
T2536_.79.0373c12: 大般若經名仰乞眞言教主大日如來兩部
T2536_.79.0373c13: 曼荼羅諸尊聖衆。外金剛部金剛天等殊本
T2536_.79.0373c14: 尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方
T2536_.79.0373c15: 各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
T2536_.79.0373c16: 神四大天王乃至一曼荼羅中諸大聖衆。各各
T2536_.79.0373c17: 大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。
T2536_.79.0373c18: 所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速
T2536_.79.0373c19: 飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。
T2536_.79.0373c20: 天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
T2536_.79.0373c21: 摩訶毘盧舍那佛名般若明王
〃〃〃〃
打。金剛天等
T2536_.79.0373c22: 帝釋四王水火風神十二大天部類
T2536_.79.0373c23: 使者七曜九執十二宮神二十八宿
T2536_.79.0373c24: 宿曜等乃至法界平等利益
T2536_.79.0373c25: 此又報恩院僧正御房正元年中被修此法
T2536_.79.0373c26: 之時表白也
T2536_.79.0373c27: 問。勸請發願句何乎 答。本尊般若持明王
T2536_.79.0373c28: 小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等
T2536_.79.0373c29: 諸忿怒法務御房枕雙紙云。本尊般若持
T2536_.79.0374a01: 明王
T2536_.79.0374a02: 元抄云。一説如今次第。又説本尊聖者般若
T2536_.79.0374a03: 尊。五大忿怒諸眷屬發願如今次第也
T2536_.79.0374a04: 報恩院御&T047368;云 勸請神夜
日中
本尊般若持明王。
T2536_.79.0374a05: 四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安
T2536_.79.0374a06: 穩増寶壽 發願後夜本尊界會般若明王。四
T2536_.79.0374a07: 大八大諸大忿怒。玉體安穩
T2536_.79.0374a08: 理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
T2536_.79.0374a09: 勸請 本尊界會不動明王。四大八大
T2536_.79.0374a10: 忿怒。梵天四王水火風發願
T2536_.79.0374a11: 澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵
T2536_.79.0374a12: 本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵云云
T2536_.79.0374a13:   私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習不
T2536_.79.0374a14: 動明王皆偏也。今習不二尊故云般若
T2536_.79.0374a15: 持明王也。持字顯何字乎
T2536_.79.0374a16: 問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理
T2536_.79.0374a17: 抄等同之
T2536_.79.0374a18: 問。讃何等乎 答。先四智讃如常次不動讃
T2536_.79.0374a19: 云云
T2536_.79.0374a20:   裏云。四智不動倶出聲誦之。如不動法
T2536_.79.0374a21: 云云枕抄云。大阿闍梨不出讃也云云
T2536_.79.0374a22: 智院&T047368;云。四智不動大阿闍梨出之。或下
T2536_.79.0374a23: 座誦之報恩院&T047368;
又同之
法務御房抄云。大阿闍梨
T2536_.79.0374a24: 不出讃也云云玄祕云。四智并不動讃誦
T2536_.79.0374a25: 下座
誦之
T2536_.79.0374a26: 問。道場莊嚴法如何 答遍智院指圖云
T2536_.79.0374a27: 一。道場莊嚴
T2536_.79.0374a28:   先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊
T2536_.79.0374a29: 護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但
T2536_.79.0374b01:   隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定
T2536_.79.0374b02:
T2536_.79.0374b03: 又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方
T2536_.79.0374b04: 大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建
T2536_.79.0374b05:
T2536_.79.0374b06: 暫付息災大壇西護摩十二天次東聖天次東
T2536_.79.0374b07: 皆本尊向南。行者向北也云云
T2536_.79.0374b08:   私云。圖與&T047368;相違矣。可作處便宜歟
T2536_.79.0374b09: 又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異
T2536_.79.0374b10:
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T2536_.79.0374b18:   攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調
財愛壇法守護經悉同之
T2536_.79.0374b19:
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T2536_.79.0374b27:   瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南
烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北
T2536_.79.0374b28: 赤白幡。云云
T2536_.79.0374b29: 或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立小
T2536_.79.0374c01: 聖天十
二天也
大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二
T2536_.79.0374c02: 天壇無本尊也。勸請大壇尊供養之。又大
T2536_.79.0374c03: 壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用
T2536_.79.0374c04: 橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。
T2536_.79.0374c05: 其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。
T2536_.79.0374c06: 今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴
T2536_.79.0374c07: 五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護
T2536_.79.0374c08: 摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺
T2536_.79.0374c09: 二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性
T2536_.79.0374c10: 院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
T2536_.79.0374c11: 上下也云云大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛
T2536_.79.0374c12: 供八坏汁菓子十六坏田菓子木菓
子各八坏故
也。大佛供
T2536_.79.0374c13: 四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其
T2536_.79.0374c14: 次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入
T2536_.79.0374c15: 可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供
T2536_.79.0374c16: 汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖
T2536_.79.0374c17: 天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍
T2536_.79.0374c18: 二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。
T2536_.79.0374c19: 阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用
T2536_.79.0374c20: 之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央
T2536_.79.0374c21: 一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿
T2536_.79.0374c22: 闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。
T2536_.79.0374c23: 今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西
T2536_.79.0374c24: 壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺
T2536_.79.0374c25: 經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖
T2536_.79.0374c26: 不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍
T2536_.79.0374c27: 大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後
T2536_.79.0374c28: 安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火
T2536_.79.0374c29: 舍燒不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
T2536_.79.0375a01: 性院流四坏居之云云四角各一坏歟。當流八
T2536_.79.0375a02: 坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見 問。
T2536_.79.0375a03: 壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
T2536_.79.0375a04: 勤仕時&T047368;云。今度經箱所納般若僧正御筆仁王
經。今度無沙汰不
T2536_.79.0375a05:
〃〃
舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷三寶院
在之
小野
T2536_.79.0375a06: 僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經
T2536_.79.0375a07: 一部同院御筆心經一卷已上
T2536_.79.0375a08:   私云。舍利張經箱後安之。箱内所納物非
T2536_.79.0375a09:
T2536_.79.0375a10: 問護摩爐底三形何乎 答。報恩院&T047368;云。十
T2536_.79.0375a11: 二輻輪可書之
T2536_.79.0375a12: 問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之」
T2536_.79.0375a13: 法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二
T2536_.79.0375a14: 十四流也四方各同色二流。
四角各同色四流
東北四流赤白色
T2536_.79.0375a15: 東二流白色東南四流紅色正南二流黒色西南
T2536_.79.0375a16: 四流烟色正西二流赤色西北四流水色
或青
正北二
T2536_.79.0375a17: 黄流。已上都合二十
四流。一方皆同色
東南西北各二流。四角
T2536_.79.0375a18: 各四流云云但壇上青色天蓋帳其蓋懸云云
T2536_.79.0375a19: 天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給
T2536_.79.0375a20: 之物等也云云宗命僧都&T047368;云。仁王經法時八
T2536_.79.0375a21: 色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋
T2536_.79.0375a22: 青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
T2536_.79.0375a23: 色赤白坎。已上
幡出瑜
T2536_.79.0375a24: 祇經件幡二十四流一方皆同色。東西南北
T2536_.79.0375a25: 各二流。四角各四流也。八色幡有二説。一但
T2536_.79.0375a26: 八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
T2536_.79.0375a27: 葉間在半三股合八枚也
云云
T2536_.79.0375a28:   私云。法務抄出二十四流。宗命&T047368;雖出
T2536_.79.0375a29: 兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多
T2536_.79.0375b01:   用二十四流。而仁海僧正之時被用八
T2536_.79.0375b02: 流。仍定海元海實運皆懸八流云云&T047368;
T2536_.79.0375b03: 赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤
T2536_.79.0375b04: 抄云。艮赤白云云元抄云。東北四流肉色赤白
色。云云
T2536_.79.0375b05: 餘文如今次第載之
T2536_.79.0375b06: 問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
T2536_.79.0375b07: 云云肉色又赤白色云云薄紅梅義也。又出紅
T2536_.79.0375b08: 赤異云。以薄爲赤色。以濃爲紅色。淺深差
T2536_.79.0375b09: 別也云云
T2536_.79.0375b10:   私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄
T2536_.79.0375b11: 紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
T2536_.79.0375b12: 論疏云。紅紫碧緑四淺四深青紙云。赤
T2536_.79.0375b13: 白色紅梅赤色可染蘇芳也云云
T2536_.79.0375b14: 問。今法梵號密號何等乎 答。青紙云。密號
T2536_.79.0375b15: 智惠金剛巧惠金剛 梵號阿a利也rya二合
T2536_.79.0375b16: pra二合j@ja二合婆羅pramita@h云云
T2536_.79.0375b17: 問。支卷何乎 答
T2536_.79.0375b18: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0375b19:   合
T2536_.79.0375b20: 一。大壇所
T2536_.79.0375b21:   蘇 密 名香
T2536_.79.0375b22: 五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
T2536_.79.0375b23: 五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘
T2536_.79.0375b24:
T2536_.79.0375b25: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草
T2536_.79.0375b26: 五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0375b27: 禮盤一脚在半疊 壇敷布一段
T2536_.79.0375b28: 佛供覆布一段 大幕二帖在慢代懸草二牧
四寸釘二連
T2536_.79.0375b29: 經机二十前 切燈臺二十本
T2536_.79.0375c01:   壇供米五十六斛九斗四升四合加人
供之
T2536_.79.0375c02: 御燈油一斗七升五合七升御明。一斗五合
不斷經坊油等料
T2536_.79.0375c03: 二口之内閼伽桶一口。手水桶
一口。足桶一口
杓三支之内
T2536_.79.0375c04: 閼伽杓一。手水
杓一。足桶杓一
T2536_.79.0375c05: 折敷三枚 閼伽棚一脚
T2536_.79.0375c06: 長櫃一合
T2536_.79.0375c07: 阿闍梨 伴僧二十口
T2536_.79.0375c08: 承仕六人 驅仕八人
T2536_.79.0375c09: 見丁二人 淨衣白色
T2536_.79.0375c10: 一。護摩壇所
T2536_.79.0375c11:   壇一面 脇机二前
T2536_.79.0375c12: 燈臺四本 禮盤一脚在半疊
T2536_.79.0375c13: 壇敷布一段 芥子袋
T2536_.79.0375c14: 壇供米八斛四斗 御燈油七升
T2536_.79.0375c15: 桶二口之内爐桶一口。
神供桶一口
 杓一支神供料
T2536_.79.0375c16: 折敷三枚 長櫃一合
T2536_.79.0375c17: 一。十二天壇
T2536_.79.0375c18:   壇一面 脇机一前
T2536_.79.0375c19: 燈臺二本 半疊一枚
T2536_.79.0375c20: 壇敷布一段 蝋燭布一段
T2536_.79.0375c21: 壇供米三石五斗 御明油三升五合
T2536_.79.0375c22: 一。聖天壇
T2536_.79.0375c23:   壇一面 脇机一前
T2536_.79.0375c24: 臺 半疊一枚
T2536_.79.0375c25: 壇敷布一段 壇供米三石五斗
T2536_.79.0375c26: 御燈油七升 火鉢一口在火箸
T2536_.79.0375c27: 一。供所雜具等如例
T2536_.79.0375c28:   右注進如件
T2536_.79.0375c29:   承久元年二月三日
T2536_.79.0376a01:   大行事法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0376a02:   阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376a03: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0376a04:   合
T2536_.79.0376a05: 五色糸二流各三文五尺
大壇護摩壇
T2536_.79.0376a06: 蘇 密 名香芥子袋
T2536_.79.0376a07: 五寶 金 銀 水精 琥珀 眞珠
T2536_.79.0376a08: 五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦
T2536_.79.0376a09: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘
T2536_.79.0376a10: 五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0376a11: 天蓋一青色
T2536_.79.0376a12: 八色幡各一流白。紅。黒。煙
赤。緑。黄。肉
T2536_.79.0376a13: 壇四面大壇一面。護磨壇一面。
十二天壇一面。聖天壇一面
T2536_.79.0376a14: 脇机六前大壇二前。護摩壇二前
十二天壇二前。聖天壇*二前
T2536_.79.0376a15: 禮盤二脚半疊
四枚
T2536_.79.0376a16: 經机二十前
T2536_.79.0376a17: 燈臺三十二本高十二本壇壇料
短二十本讀經料
T2536_.79.0376a18: 壇敷布四段 供蓋布一段 蝋燭布一段
T2536_.79.0376a19: 大幔二帖幔代木
色草二枚。釘二連
T2536_.79.0376a20: 閼伽棚一基
T2536_.79.0376a21: 桷五口之内爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。
手水桶一口。足桶一口
T2536_.79.0376a22: 閼伽折敷五枚 杓三支
T2536_.79.0376a23: 長櫃二合
T2536_.79.0376a24: 米百十六石七斗六升能米定壇供人供
雜器等直合是
T2536_.79.0376a25: 油六斗三升
T2536_.79.0376a26: 阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六
T2536_.79.0376a27: 人 驅仕十人 見丁二人
T2536_.79.0376a28: 淨衣白色
T2536_.79.0376b01:   右注進如件
T2536_.79.0376b02:   建歴三年七月日 行事法橋嚴圓
T2536_.79.0376b03:   阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376b04: 仁王經御修法所
T2536_.79.0376b05:   奉仕
T2536_.79.0376b06:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0376b07: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0376b08: 十二天供二十一箇度
T2536_.79.0376b09: 聖天供十四箇度
T2536_.79.0376b10: 諸神供三箇度
T2536_.79.0376b11:   奉讀
T2536_.79.0376b12:   仁王般若經七百五十部
T2536_.79.0376b13:   奉念
T2536_.79.0376b14:   佛眼眞言二千一百遍
T2536_.79.0376b15: 大日眞言二千一百遍
T2536_.79.0376b16: 般若無盡藏眞言二萬一千遍
T2536_.79.0376b17: 仁王般若陀羅尼一百反
T2536_.79.0376b18: 不動明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b19: 降三世明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b20: 軍荼利明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b21: 大威徳明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b22: 金剛夜叉明王眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b23: 護摩眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b24: 一字金輪眞言二萬一千反
T2536_.79.0376b25:   右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽
T2536_.79.0376b26: 御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并
T2536_.79.0376b27: 一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件
T2536_.79.0376b28:   永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正
T2536_.79.0376b29: 法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c01:   私云
T2536_.79.0376c02: 五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
T2536_.79.0376c03: 者可用甘松香云云近來唐人多持來云云
T2536_.79.0376c04: 可用手膝草云云多在世間 五藥中荳菽
T2536_.79.0376c05: 者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳
T2536_.79.0376c06: 穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
T2536_.79.0376c07: 禮牟加宇美云云
T2536_.79.0376c08: 問。御修法人交名注進方如何 答。遍智院
T2536_.79.0376c09: 時注進云
T2536_.79.0376c10: 注進 仁王經御修法僧交名事
T2536_.79.0376c11:   大阿闍梨
T2536_.79.0376c12:   前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c13:   伴僧
T2536_.79.0376c14:   權大僧都法眼和尚位光寶護摩
T2536_.79.0376c15: 權少僧都法眼和尚位行十二天
T2536_.79.0376c16: 權律師法橋上人位深賢聖天
T2536_.79.0376c17: 權律師法橋上人位淨眞神供
T2536_.79.0376c18:   大行事
T2536_.79.0376c19:   法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0376c20:   右注進如件
T2536_.79.0376c21:   承久元年二月十三日
T2536_.79.0376c22:   大行事法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0376c23:   阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c24: 問。仁王經御修法供米支配如何 答云云
T2536_.79.0376c25: 仁王經御修法供米事
T2536_.79.0376c26:   合百十六石七斗六升
T2536_.79.0376c27: 支配
T2536_.79.0376c28: 十三石三斗 四壇御佛供
T2536_.79.0376c29: 六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米
T2536_.79.0377a01: 一石四斗四升 承仕六人供米
T2536_.79.0377a02: 一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米
T2536_.79.0377a03: 五石四斗 雜器料并立預請使
T2536_.79.0377a04:   并八十六石五斗二升
T2536_.79.0377a05: 所殘米三十石二斗四升
T2536_.79.0377a06:   建保七年二月九日
T2536_.79.0377a07: 問請書請文如何 答
T2536_.79.0377a08:   正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之
T2536_.79.0377a09: 難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書
T2536_.79.0377a10:
T2536_.79.0377a11: 四月十四日 院宣到來
T2536_.79.0377a12: 來二十七日可被始行仁王經法。可令參
T2536_.79.0377a13: 勤給者。院宣如此。仍執啓如件
T2536_.79.0377a14:   四月十三日 左小辨高輔
T2536_.79.0377a15: 謹上 醍醐撿校僧正御房
T2536_.79.0377a16:   逐啓札紙
T2536_.79.0377a17: 支度委可被注進申之由被仰下候也
T2536_.79.0377a18: 同端
書云
可申沙汰之條條注別紙。又可給候
T2536_.79.0377a19: 可存知候也
T2536_.79.0377a20: 即被進辭状云
T2536_.79.0377a21: 自來二十七日可被始行仁王經法。可令
T2536_.79.0377a22: 參勤之旨謹承候了。但憲|智行皆闕人望
T2536_.79.0377a23: 尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。
T2536_.79.0377a24: 當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可
T2536_.79.0377a25: 然之様可有御被露候 憲|恐惶謹言
T2536_.79.0377a26:   四月十四日 前權僧正〃〃
T2536_.79.0377a27: 十五日重 院宣到來
T2536_.79.0377a28: 仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰
T2536_.79.0377a29: 爭可被申子細哉。於心可令勤修給候
T2536_.79.0377b01: 者院宣所以也。仍執啓如件
T2536_.79.0377b02:   四月十五日 左少辨高輔
T2536_.79.0377b03: 謹上 醍醐撿校僧正御房
T2536_.79.0377b04:   逐啓
T2536_.79.0377b05: 急可令注進支度給候。伴僧永久之度十
T2536_.79.0377b06: 二口候歟。今度何様可候哉。可爲二十
T2536_.79.0377b07: 口候哉。且可令計申給候由同被仰
T2536_.79.0377b08: 下候也
T2536_.79.0377b09: 被進御請文云
T2536_.79.0377b10: 仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶
T2536_.79.0377b11: 貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲
T2536_.79.0377b12: 胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。
T2536_.79.0377b13: 爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口
T2536_.79.0377b14: 僧可參勤之旨。可然之様可有洩御
T2536_.79.0377b15: 披露候 憲|誠恐惶謹言
T2536_.79.0377b16:   四月十五日 前權僧正〃〃請文
T2536_.79.0377b17: 逐言上
T2536_.79.0377b18: 支度進上之候。隨被仰下之旨委注之
T2536_.79.0377b19: 候也。此外可罷入之物任先例令注
T2536_.79.0377b20: 進別帋候。大慢普通四大之布用之候
T2536_.79.0377b21: 歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以
T2536_.79.0377b22: 外長久罷入候也。大法大慢二重引之候
T2536_.79.0377b23: 間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中
T2536_.79.0377b24: 古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢
T2536_.79.0377b25: 僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大
T2536_.79.0377b26: 旨依近例歟。仍無左右二十口之由載
T2536_.79.0377b27: 支度候畢。然而可依御定候也 供供
T2536_.79.0377b28: 十六日又院宣到來
T2536_.79.0377b29: 仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數
T2536_.79.0377c01: 迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又
T2536_.79.0377c02: 經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。
T2536_.79.0377c03: 隨御存知可被注申。且如此事委爲有御
T2536_.79.0377c04: 尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内
T2536_.79.0377c05: 内被仰下候也。仍執啓如件
T2536_.79.0377c06: 四月十六日 左少辨高輔
T2536_.79.0377c07: 謹上 醍醐僧正御房
T2536_.79.0377c08: 内内啓
T2536_.79.0377c09:   經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修
T2536_.79.0377c10: 給之時。開白結願儀委細可注給候。爲
T2536_.79.0377c11: 存知候也。供所雜具等可有御用意候
T2536_.79.0377c12: 間。可被下任官功之由内内沙汰候也。
T2536_.79.0377c13: 其間事御弟子御參之時委細可申承候
T2536_.79.0377c14: 也。一定何日可有御參哉。承存可參會
T2536_.79.0377c15: 候也。幡若必可被新調之物候哉。然者
T2536_.79.0377c16: 其様委細可被申候也
T2536_.79.0377c17: 同端
書云
疊者不被載支度候。然者不淨之
T2536_.79.0377c18: 所之疊被借渡候條何様可候哉。不可
T2536_.79.0377c19: 有苦候歟
T2536_.79.0377c20: 御請文云
T2536_.79.0377c21: 大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存
T2536_.79.0377c22: 其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候
T2536_.79.0377c23: 也。於經机二十前載支度候畢。可有御用
T2536_.79.0377c24: 意侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一
T2536_.79.0377c25: 人參上事。明後日日早旦座主定|法印可
T2536_.79.0377c26: 有參上之旨令申候。早可有御參會候
T2536_.79.0377c27: 也。恐恐謹言
T2536_.79.0377c28:   四月十六日申刻前權僧正〃〃
T2536_.79.0377c29: 疊事自本被敷疊強無不淨候者可被
T2536_.79.0378a01: 用之侯。不然者可被借渡候也。兼又道場
T2536_.79.0378a02: 之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即
T2536_.79.0378a03: 付迴季被注進畢在別
T2536_.79.0378a04: 問。供米下行事如何 答。二十七日申剋院
T2536_.79.0378a05: 宣到來
T2536_.79.0378a06: 仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可
T2536_.79.0378a07: 有御問答侯。不進見來之人人。雖代物
T2536_.79.0378a08: 任和市可令致沙汰之由可被仰遣
T2536_.79.0378a09: 子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候
T2536_.79.0378a10: 也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可
T2536_.79.0378a11: 申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言
T2536_.79.0378a12:   四月二十七日 左少辨高輔
T2536_.79.0378a13: 疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
T2536_.79.0378a14: 來三十日可被始行候云云前日可有
T2536_.79.0378a15: 御參候。恐恐謹言
T2536_.79.0378a16: 別紙注文被相副之
T2536_.79.0378a17: 御修法供米
T2536_.79.0378a18: 左大臣三十石 讃岐國 春宮
大夫
三十石 幡磨
T2536_.79.0378a19: 國 新大
納言
十石 薩摩國 中宮權
大夫
十石 尾張
T2536_.79.0378a20: 國 平宰相十石 出雲國 行證三石 丹波
T2536_.79.0378a21: 國 雜掌追可申 十七國ノ内ニ御サタ
T2536_.79.0378a22: 一位殿
六石油 已上神崎莊
T2536_.79.0378a23: 御返事云
T2536_.79.0378a24: 仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可
T2536_.79.0378a25: 令問答候子細候者。急可申入候也。雖代
T2536_.79.0378a26: 物任和市同可致沙汰之由承畢。可召
T2536_.79.0378a27: 仰此旨内内御沙汰分事同承侯畢。可存
T2536_.79.0378a28: 其旨候。來二十九日先令參之由候同承
T2536_.79.0378a29: 候畢。可存其旨候。恐恐謹言
T2536_.79.0378b01:   四月二十七日 法印定海座主
御房
T2536_.79.0378b02: 問。伴僧請定如何 答。二十八日伴僧請定
T2536_.79.0378b03: 出之
T2536_.79.0378b04: 請定
T2536_.79.0378b05: 仁王經御修法伴僧
T2536_.79.0378b06:   定濟法印護摩 定俊大僧都
T2536_.79.0378b07: 俊譽法眼十二天 聖顯律師
T2536_.79.0378b08: 顯成律師 宗遍律師
T2536_.79.0378b09: 通海阿闍梨聖天 親尊阿闍梨神供
T2536_.79.0378b10: 實照阿闍梨 祐嚴阿闍梨迥向
T2536_.79.0378b11: 全成阿闍梨發顧 瑩賢阿闍梨
T2536_.79.0378b12: 寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
T2536_.79.0378b13: 憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨
T2536_.79.0378b14: 忠覺阿闍梨 實助阿闍梨
T2536_.79.0378b15: 右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可
T2536_.79.0378b16: 致始行。仍請定如件
T2536_.79.0378b17:   正元元年四月日 行事法橋上人位勝進
T2536_.79.0378b18: 問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法
T2536_.79.0378b19: 印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕
T2536_.79.0378b20: 六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍
T2536_.79.0378b21: 道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之
T2536_.79.0378b22: 間大行事返之。仍造改之間開白以前不進
T2536_.79.0378b23: 之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造
T2536_.79.0378b24: 改進之
T2536_.79.0378b25: 問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被下
T2536_.79.0378b26: 淨衣帶相具
戌剋開白。左行事法橋勝鈍色
指貫
T2536_.79.0378b27: 下結。裳袈
裟紫五帖
參御前著座。道場東大床催伴僧。
T2536_.79.0378b28: 以驅仕申案内次伴僧皆參各着平
袈裟
 但僧綱
T2536_.79.0378c01: 兩三人大阿闍梨御參之時。爲參向門前
T2536_.79.0378c02: 徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
T2536_.79.0378c03: 乘輿從僧二人。鈍色指貫
下結。大童子二人下結
伴僧之内一兩人參門
T2536_.79.0378c04: 前也。次大阿闍梨申案内。即御參。淨衣香
T2536_.79.0378c05: 染御裳袈裟也。毎時如此御輿從僧二人。鈍色指
貫。大童子二人下結
T2536_.79.0378c06: 伴僧之内僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍
T2536_.79.0378c07: 梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床
T2536_.79.0378c08: 御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧
T2536_.79.0378c09: 綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入
T2536_.79.0378c10: 堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。
T2536_.79.0378c11: 南面大幔端間入幔役
同人
經幔内御著座。
T2536_.79.0378c12: 次三衣笞役人經幔外西端入置脇机。即
T2536_.79.0378c13: 經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。
T2536_.79.0378c14: 次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行
T2536_.79.0378c15: 辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令
T2536_.79.0378c16: 打金三十六。承仕蹲踞禮盤前。取
右邊金マクヲ居左右打之
次大阿闍梨
T2536_.79.0378c17: 登禮盤。次三力金後伴僧讀續不誦佛
眼眞言
暫讀
T2536_.79.0378c18: 經之後下番十人退出。次振鈴後護摩座主
法印
T2536_.79.0378c19: 二天俊譽
法眼
如次起座入堂。聖天不起。後夜時
T2536_.79.0378c20: 可開白之故。次護摩末神供親尊
律師
起座出。
T2536_.79.0378c21: 經大床中門廊南妻沓脱下南庭南樓木下
T2536_.79.0378c22: 供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出
T2536_.79.0378c23: 堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經
T2536_.79.0378c24: 次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番
T2536_.79.0378c25: モヨヲセ云云次下番皆參但結番之間五人也。凡
雖下番十人可讀經。
T2536_.79.0378c26: 哀窮屈分五人勤之。其番張如
下出之。且先師僧正例也
一臈又被申云。下
T2536_.79.0378c27: 番皆參云云
T2536_.79.0378c28: 次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字眞
T2536_.79.0378c29: 言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之
T2536_.79.0379a01: 故也
T2536_.79.0379a02: 次後鈴之後讃四智不動。下座出之親尊律師
誦之 毎
T2536_.79.0379a03: 時如
T2536_.79.0379a04: 次後供養如常 次迴向方便 伴僧一臈
T2536_.79.0379a05: 出之
T2536_.79.0379a06: 次迴向方便終金後下番上臈發願微音也
云云
T2536_.79.0379a07: 一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著
T2536_.79.0379a08:
T2536_.79.0379a09: 次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五
T2536_.79.0379a10: 大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念
T2536_.79.0379a11: 珠之時止聲 次伴僧退出下臈前但下番五
T2536_.79.0379a12: 人猶留道場讀經 次大阿闍梨退出矣
T2536_.79.0379a13: 問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内。
T2536_.79.0379a14: 伴僧皆參歩行開白結願時之外。
修中皆五&T037992;袈裟也
大阿闍梨輿參堂
T2536_.79.0379a15: 時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場
T2536_.79.0379a16: 東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著
T2536_.79.0379a17: 座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時
T2536_.79.0379a18: 毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。
T2536_.79.0379a19: 其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令
T2536_.79.0379a20: 法久住等如常。其時下番五人退出也。但後
T2536_.79.0379a21: 夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
T2536_.79.0379a22: 聖天是
開白也
十二天毎日初夜時許行之。故不起
T2536_.79.0379a23: 座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座
T2536_.79.0379a24: 讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已
T2536_.79.0379a25: 下伴法不違開白。但以前打金誦後夜偈
T2536_.79.0379a26: 異彼矣
T2536_.79.0379a27: 次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東
T2536_.79.0379a28: 妻戸出被參常御所。伴僧上番十人隨阿
T2536_.79.0379a29: 闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持
T2536_.79.0379b01: 處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願
T2536_.79.0379b02: 無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音
T2536_.79.0379b03: 誦之。念珠摺畢時止聲退出矣
T2536_.79.0379b04: 問。日時作法如何 答。日中時午初剋申
T2536_.79.0379b05: 案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路
T2536_.79.0379b06: 次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨
T2536_.79.0379b07: 仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事
T2536_.79.0379b08: 不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初
T2536_.79.0379b09: 夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持
T2536_.79.0379b10: 被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭
T2536_.79.0379b11: 役。著座之様同後夜。御加持發願以下如開
T2536_.79.0379b12: 白。但五大願開白結願之外無之
T2536_.79.0379b13: 問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終
T2536_.79.0379b14: 地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼
T2536_.79.0379b15: 請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天
T2536_.79.0379b16: 下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由
T2536_.79.0379b17: 見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐
T2536_.79.0379b18: 謹言
T2536_.79.0379b19:   五月四日 大舍人頭晴繼
T2536_.79.0379b20: 五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
T2536_.79.0379b21: 之至無止事之由卿相待臣有其沙汰云云
T2536_.79.0379b22: 又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼
T2536_.79.0379b23: 等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
T2536_.79.0379b24: 可退出云云此事又嚴重之由同前廣御所
T2536_.79.0379b25: 有其沙汰云云此事左少辨語申座主御房
T2536_.79.0379b26: 云云又隆親卿靈夢事有之云云如此奇瑞上
T2536_.79.0379b27: 未聞。末代何有歟。一七日之間風雨不
T2536_.79.0379b28: 侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金
T2536_.79.0379b29: 言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正
T2536_.79.0379c01: 之驗。末代誰人有此事哉
T2536_.79.0379c02: 問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
T2536_.79.0379c03: 願。先午一點大行事衣裳并著座
如開白
參御所催伴
T2536_.79.0379c04: 僧。即伴僧參上各著平
袈裟
僧綱各從僧一人大童
T2536_.79.0379c05: 子一人如開白 次座主法印輿從僧二人大
T2536_.79.0379c06: 童子二人如開白僧綱兩三人參向門前
T2536_.79.0379c07: 亦如
開白
中門廊東南北妻戸入著座 次大阿闍
T2536_.79.0379c08: 梨申案内。即御參。從僧大童子等。僧綱兩
T2536_.79.0379c09: 三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之
T2536_.79.0379c10: 後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
T2536_.79.0379c11: 大納言 資季 道雅 宰相
中納言 雅忠 定實 經俊
 次出御御讀經如
例有之
T2536_.79.0379c12: 次奉行院司可被始時之由示伴僧後御簾
引上告之
T2536_.79.0379c13: 次一臈召承仕仰金。承仕打金 次大阿
T2536_.79.0379c14: 闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出
T2536_.79.0379c15: 堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通
T2536_.79.0379c16: 海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊
T2536_.79.0379c17:
T2536_.79.0379c18: 阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下禮
T2536_.79.0379c19: 盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
T2536_.79.0379c20: 此間承仕撤經机
置承仕宿矣
T2536_.79.0379c21: 次五位殿上人六人參庇御麁卷至東
六間也
T2536_.79.0379c22: 次四位殿上人大幔西端一間上之打懸幔代
自懷取出
T2536_.79.0379c23: 紙捻結付
幔代也
 次公卿著座大床 次御加持
T2536_.79.0379c24: 但五大願有
之如開白
 次被仰勸賞勅使藏人東宮大
T2536_.79.0379c25: 進資宣。先仰一座公卿。次入東而妻戸。於
T2536_.79.0379c26: 大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
T2536_.79.0379c27: 醐寺五重塔可被置阿闍梨三口云云
T2536_.79.0379c28: 大阿闍聊令指給
T2536_.79.0380a01: 次御布施綾被物一重公卿資季一臈取之。裹
T2536_.79.0380a02: 物一殿上人光國取之。次御馬黒糟毛號
朝霜
 被引
T2536_.79.0380a03: 之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。
T2536_.79.0380a04: 東中門前引向御前。然後東向引之。其時大
T2536_.79.0380a05: 阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門
T2536_.79.0380a06: 賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
T2536_.79.0380a07: 置之。各裹物一僧網絹
凡僧帋
座主法印布施花山院
T2536_.79.0380a08: 大納言道雅取之。其外著座公卿次第取之。
T2536_.79.0380a09: 末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次
T2536_.79.0380a10: 伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但
T2536_.79.0380a11: 實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿
T2536_.79.0380a12: 邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從
T2536_.79.0380a13: 僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施
T2536_.79.0380a14: 賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩
T2536_.79.0380a15: 三人如先參門前。通海律師自門前歸參。
T2536_.79.0380a16: 本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所
T2536_.79.0380a17:
T2536_.79.0380a18: 御布施取交名事
T2536_.79.0380a19: 光國朝臣 長顯朝臣 褰大幔
院司
親繼朝臣 高
T2536_.79.0380a20: 經朝臣 盛長朝臣 仰勸賞
職事
資宣朝臣 經藤
T2536_.79.0380a21:   光朝 經任 時俊 兼頼 頼信 高輔
T2536_.79.0380a22:   成功院宣
T2536_.79.0380a23: 仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可
T2536_.79.0380a24: 令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋
T2536_.79.0380a25: 一人歟之由被仰下候也。仍執達如件
T2536_.79.0380a26: 五月一日 左少辨高輔
T2536_.79.0380a27: 謹上 醍醐法印御房
T2536_.79.0380a28: 仁王經結願次第自餘大法
同之
T2536_.79.0380a29: 道場儀如日來。但寢殿東西妻戸并御念誦
T2536_.79.0380b01: 堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。
T2536_.79.0380b02: 先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具
T2536_.79.0380b03: 之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
T2536_.79.0380b04: 之由 次承仕打鐘 次日中時始其義如
開白
T2536_.79.0380b05: 次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司
T2536_.79.0380b06: 或伴僧上衆
勸御簾
 次令殿上人卷御簾建久元年大
法結願藏人
T2536_.79.0380b07: 役之。建暦二年藏人役之。承元三年殿上
卷之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾
此間
T2536_.79.0380b08: 承仕法師撤經二十前。自道場内撤之
T2536_.79.0380b09: 建暦
例如此
 次公卿著座日隱東簾*卷。
高麗帖
 次
T2536_.79.0380b10: 院司參進入東面
妻戸
褰阿闍梨座前大幔代大阿
闍梨
T2536_.79.0380b11: 或付紙捻。於
幔常不然
云云 次被仰勸賞建保例如此。
建暦二年三月
T2536_.79.0380b12: 普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度&T047368;後加
持之後由注之。仍建長度加持已後被仰之。先例已不
T2536_.79.0380b13: 同也 次後加持 次公卿起座奉行院司
牛之
 次
T2536_.79.0380b14: 御布施院司仰主曲
代催儲之
阿闍梨一重一裹大臣取被
物之時參
T2536_.79.0380b15: 議若從三位取裏物。大納言取
被物者四位殿上人取裹物
伴僧一裹僧網絹。
凡僧帋
T2536_.79.0380b16:   次伴僧持布施退出 次伴僧撤大阿闍
T2536_.79.0380b17: 梨布施 次阿闍梨退 次公卿退
T2536_.79.0380b18: 此報恩院僧正御房被下伴僧中&T047368;
T2536_.79.0380b19: 問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云
T2536_.79.0380b20: &T047368;
T2536_.79.0380b21: 釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝
T2536_.79.0380b22:   已上
T2536_.79.0380b23: 此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟
T2536_.79.0380b24:   已上折紙書之加進支度畢
T2536_.79.0380b25: 支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令
T2536_.79.0380b26: 書進之。但季號等書改之云云
T2536_.79.0380b27:   正元元年三月一日 行事法橋勝延
T2536_.79.0380c01:   阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲|
T2536_.79.0380c02:   私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數
T2536_.79.0380c03: 之事也。日付違諸文日矣
T2536_.79.0380c04: 御修法所
T2536_.79.0380c05:   奉供
T2536_.79.0380c06:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0380c07: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0380c08: 十二天供一七箇度
T2536_.79.0380c09: 聖天供一十二二箇度
T2536_.79.0380c10: 諸神供三箇度
T2536_.79.0380c11:   奉讀
T2536_.79.0380c12:   二王般若經六百十五部
T2536_.79.0380c13:   奉念
T2536_.79.0380c14:   佛眼眞言二千一百返
T2536_.79.0380c15: 大日眞言二千一百返
T2536_.79.0380c16: 本尊眞言二萬一千返
T2536_.79.0380c17: 不動眞言二千一百返
T2536_.79.0380c18: 降三世眞言二千一百返
T2536_.79.0380c19: 軍荼利眞言二千一百返
T2536_.79.0380c20: 本威徳眞言二千一百返
T2536_.79.0380c21: 金剛荼叉眞言二千一百返
T2536_.79.0380c22: 一字金輪眞言二千一百返
T2536_.79.0380c23: 右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉
T2536_.79.0380c24: 體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十
T2536_.79.0380c25: 日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率
T2536_.79.0380c26: 二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如
T2536_.79.0380c27:
T2536_.79.0380c28:   正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
T2536_.79.0380c29: 印大和尚位憲深禮之
T2536_.79.0381a01:   仁王經御修法 前權僧正憲深
T2536_.79.0381a02: 問。張文方何乎 答
T2536_.79.0381a03:   上番 十五部
T2536_.79.0381a04: 定濟法印十八部 定俊大僧都二十五部
T2536_.79.0381a05: 俊譽法眼二十七部 聖顯律師
T2536_.79.0381a06: 顯成律師二十五部 守遍律師二十九部
T2536_.79.0381a07: 運海律師三十部 親尊律師二十部
T2536_.79.0381a08: 實照律師三十部 祐嚴律師二十五部
T2536_.79.0381a09:   下番
T2536_.79.0381a10: 全成阿闍梨三十二部 瑩賢阿闍梨二十八部
T2536_.79.0381a11: 寛眞阿闍梨三十部 範秀阿闍梨五十部
T2536_.79.0381a12: 憲位阿闍梨五十部 俊眞阿闍梨三十五部
T2536_.79.0381a13: 俊圓阿闍梨三十部 印禪阿闍梨三十六部
T2536_.79.0381a14: 忠覺阿闍梨二十七部 實助阿闍梨十七部
T2536_.79.0381a15:   私云。遍知院張文案二十人此定出之
T2536_.79.0381a16:   定
T2536_.79.0381a17: 下番上五人
T2536_.79.0381a18: 小輔阿闍梨發願 加賀阿闍梨
T2536_.79.0381a19: 三用阿闍梨 大貳阿闍梨
T2536_.79.0381a20: 二位阿闍梨
T2536_.79.0381a21: 初日亥子丑可勤之 第二日辰半ヨリマデ
T2536_.79.0381a22: 同二日申半ヨリマデ 第五日卯ヨリマデ
T2536_.79.0381a23: 同日未ヨリ申半マデ
T2536_.79.0381a24:   下番下五人
T2536_.79.0381a25: 形阿闍梨 幡磨阿闍梨
T2536_.79.0381a26: 治部阿闍梨 大輔阿闍梨
T2536_.79.0381a27: 大臣阿闍梨
T2536_.79.0381a28: 第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ
T2536_.79.0381a29: 同日亥子丑 第三日辰半ヨリマデ
T2536_.79.0381b01: 同日申半ヨリマデ
T2536_.79.0381b02:   已上三箇日勘之。後後准前
T2536_.79.0381b03: 問。就當流被修仁王經法先例事何 答
T2536_.79.0381b04: 三寶院權僧正勝覺遍智院僧都
義範寫瓶
T2536_.79.0381b05:   長治二年乙酉彗星出現。其戒如曳紅絹
T2536_.79.0381b06: 長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺被
T2536_.79.0381b07: 修仁王經法。三七箇日中消失了。始行
T2536_.79.0381b08: 之月日不&T047368;。重可勘之
T2536_.79.0381b09: 保安元年十月十三日。於土御門内裏同
T2536_.79.0381b10: 法被始行之
T2536_.79.0381b11: 同二年五月十九日。於本寺同法被修之
T2536_.79.0381b12: 同四年十月三日。同法始行三七日云云
T2536_.79.0381b13: 修處不注之
T2536_.79.0381b14: 二月十九日御即位同十月十五日御
T2536_.79.0381b15: 襟也若此祈人
不分明
T2536_.79.0381b16: 三寶院大僧定海勝覺付法
寫瓶也
T2536_.79.0381b17: 長承元年二月十六日。於室阿泉殿以醍
T2536_.79.0381b18: 醐座主定海被修之
T2536_.79.0381b19: 保安六年正月内裏什始也御惱殆及危急。
T2536_.79.0381b20: 一七箇日中御惱平愈歟
T2536_.79.0381b21: 同年七月日於鳥羽殿同法又被行之
T2536_.79.0381b22: 康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤
T2536_.79.0381b23: 修同法
T2536_.79.0381b24: 松橋權大僧都元海定海付法
寫瓶也
T2536_.79.0381b25: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0381b26: 御祈。以醍醐座主元海被始行同法
三七日
T2536_.79.0381b27: 結願之御布施解御衣一襲給之。左大
T2536_.79.0381b28: 臣取之
T2536_.79.0381b29: 仁平三年八月二十日。於花山院同法
T2536_.79.0381c01: 被修之。三七日依日次不宜
猶一日延引
T2536_.79.0381c02: 勝倶
胝院
權少僧都實運元海付法
寫瓶
T2536_.79.0381c03: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
T2536_.79.0381c04: 日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修
T2536_.79.0381c05: 之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
T2536_.79.0381c06: 不正見
T2536_.79.0381c07: 法印權大僧都乘海
T2536_.79.0381c08: 嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍
T2536_.79.0381c09: 醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫
T2536_.79.0381c10: 癘等消除修同法。修中施其驗
T2536_.79.0381c11: 遍智院權僧正成賢
T2536_.79.0381c12: 建暦三年七月二十七日。於押小路殿被
T2536_.79.0381c13: 修同法之
T2536_.79.0381c14: 建保四年三月二十三日。於賀陽院殿
T2536_.79.0381c15: 被修之
T2536_.79.0381c16: 同五年。六月二十日。於同院御所被修
T2536_.79.0381c17:
T2536_.79.0381c18: 同七年二月六日。於同御所被修之
T2536_.79.0381c19: 同年四月又被行之
T2536_.79.0381c20: 報恩院權僧正憲深
T2536_.79.0381c21: 正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消
T2536_.79.0381c22: 除被修之
T2536_.79.0381c23: 長治二年月日。天變御祈。三七日被修
T2536_.79.0381c24:
T2536_.79.0381c25: 大阿闍梨勝覺于時座
主法眼
伴僧十六口
T2536_.79.0381c26: 同三年正月二十二日始行三七日。阿闍
T2536_.79.0381c27:
T2536_.79.0381c28: 保安元年十月十三日。於土御門内裏
T2536_.79.0381c29: 修之。阿闍梨同于時少僧都
伴僧十六口
T2536_.79.0382a01: 同二年五月十九日。於本寺被修之。阿
T2536_.79.0382a02: 闍梨同
T2536_.79.0382a03: 同四年十月三日。二七箇日被修之御褉御
祈歟
T2536_.79.0382a04: 阿闍梨同
T2536_.79.0382a05: 天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
T2536_.79.0382a06: 被修之。阿闍梨定海伴僧二十人結願被
引馬
T2536_.79.0382a07: 同年九月十三日。於土御門内裏被修
T2536_.79.0382a08: 之。二七箇日
T2536_.79.0382a09: 安二歳三月十七日。於白河殿被修
T2536_.79.0382a10: 之。二七箇日。伴僧二十人結願被
引馬
T2536_.79.0382a11: 同三年四月二十五日。於鳥羽南殿被修
T2536_.79.0382a12: 七箇日結願被引馬
T2536_.79.0382a13: 同四年四月二十八日。於二條内裏被修
T2536_.79.0382a14: 之。二七箇日
T2536_.79.0382a15: 保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈
T2536_.79.0382a16: 被修之
T2536_.79.0382a17: 同六年二月一日於北六條壇所被修之。
T2536_.79.0382a18: 七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜」
T2536_.79.0382a19: 康治二正月二十一日。於土御門内裏
T2536_.79.0382a20: 被修之。但二十八日日次不宜之間一
T2536_.79.0382a21: 日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。
T2536_.79.0382a22: 當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定
T2536_.79.0382a23:
T2536_.79.0382a24: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0382a25: 所被修之三七日。阿闍梨元海于時
座主
T2536_.79.0382a26: 仁平三年八月二十日。公家御*所於花山
T2536_.79.0382a27: 院被修之
T2536_.79.0382a28: 保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被
T2536_.79.0382a29: 修之。三七日伴僧十六口。結願被引御
T2536_.79.0382b01:   牛。已上元海
T2536_.79.0382b02: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院
T2536_.79.0382b03: 公家日蝕御祈修之。二七日
T2536_.79.0382b04:   私云。此度有驗之間被轉少僧都
T2536_.79.0382b05:   建保三年十月二十六日。於押小路殿二
T2536_.79.0382b06: 七日被修之實運
修之
勸賞。定範叙法印了
T2536_.79.0382b07: 護摩壇被引
御馬
T2536_.79.0382b08: 同四年三月二十五日。於高陽院殿被修
T2536_.79.0382b09: 結願被
引馬
T2536_.79.0382b10: 同五年六月二十日。於同御所被修之。
T2536_.79.0382b11: 勸賞。光寶*轉大僧都。又被引
T2536_.79.0382b12: 同七年二月六日。於高陽院殿被修之
T2536_.79.0382b13: 同年四月日又被修之。已上成賢
T2536_.79.0382b14: 元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都
T2536_.79.0382b15: 修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉
T2536_.79.0382b16: 之憂故。有驗
T2536_.79.0382b17: 嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏
T2536_.79.0382b18: 乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事
T2536_.79.0382b19: 於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之
T2536_.79.0382b20: 難所消除之也。太白星盡觀冒日輪
T2536_.79.0382b21: 之故也。修中有其驗
T2536_.79.0382b22:   私云。大體雖同少少相違事有之。又先
T2536_.79.0382b23: &T047368;不載伴僧員數。被引御馬事等無
T2536_.79.0382b24: 之故再載之
T2536_.79.0382b25: 問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
T2536_.79.0382b26: 仁王護國般若波羅蜜經二卷亦云仁王般若經。
或一卷。圓覺。貞元
T2536_.79.0382b27: 新譯仁王經二卷内云。仁王護國般若波羅蜜多經。
御請來仁王經二卷。不空譯。貞元
T2536_.79.0382b28: 新入目録。
圓覺
T2536_.79.0382c01: 仁王般若念誦法一卷不空譯。眞元新入
目録。仁。圓覺
T2536_.79.0382c02: 仁王念誦儀軌一卷内云。仁王護國般若波羅蜜多
經念誦儀軌。不空譯。貞元新
T2536_.79.0382c03: 入。御請來
列外題
T2536_.79.0382c04: 仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷
T2536_.79.0382c05: 不空。
仁。珍
T2536_.79.0382c06: 仁王般若陀羅尼義釋一卷不空譯。貞元新
入。仁。
T2536_.79.0382c07: 新譯仁王經疏三卷本末 御請來
六卷 良賁作
T2536_.79.0382c08: 新譯仁王疏法衝抄五卷遇榮作
T2536_.79.0382c09:   御本云
T2536_.79.0382c10:   于時文明十六年十月十一日書寫畢
T2536_.79.0382c11: 次年正月十三日夜一交畢
T2536_.79.0382c12:   三寶院末弟沙門實雄
T2536_.79.0382c13:   于時永正十八年四月十九日書寫畢
T2536_.79.0382c14:   佛子明鑁
T2536_.79.0382c15:
T2536_.79.0382c16: 祕抄問答第六 鈔本第五
T2536_.79.0382c17:
T2536_.79.0382c18:   請雨經法
T2536_.79.0382c19: 問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
T2536_.79.0382c20: 迦。種子bha@h。三形鉢云云金剛王院習云云種子
T2536_.79.0382c21: va@m。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子sa。三形
T2536_.79.0382c22: 初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性
T2536_.79.0382c23: 院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。
T2536_.79.0382c24: 觀音種子三形如金剛王院説。但仁和
T2536_.79.0382c25: 澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶na
T2536_.79.0382c26: 爲種子。金剛王院輪蓋a字爲種子。今次第
T2536_.79.0382c27: 觀中一説觀音ma字爲種子也。其祕同之。
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