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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0366a01: 頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀 T2536_.79.0366a02: 音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。 T2536_.79.0366a03: 不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。 T2536_.79.0366a04: 皆是兩流通行之
T2536_.79.0366a07: 私抽彼御書之
T2536_.79.0366a10: 七日太元 已上大法限東寺修之 T2536_.79.0366a11: 如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已 T2536_.79.0366a12: 上非大法有大壇護摩法等也 T2536_.79.0366a13: 小野醍醐專行法 T2536_.79.0366a14: 大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
T2536_.79.0366a17: 箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經 T2536_.79.0366a18: 也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。 T2536_.79.0366a19: 後七日。大元也 T2536_.79.0366a20: 問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸 T2536_.79.0366a21: *草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡 T2536_.79.0366a22: 其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。 T2536_.79.0366a23: 内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野 T2536_.79.0366a24: 幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎 T2536_.79.0366a25: 答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。 T2536_.79.0366a26: 常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用 T2536_.79.0366a27: 不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。 T2536_.79.0366a28: 迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續 T2536_.79.0366a29: 修法被成之時表白無之。中絶之後又被始 T2536_.79.0366b01: 之時可然歟 T2536_.79.0366b02: 問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明 T2536_.79.0366b03: 大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也 T2536_.79.0366b04: 問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。 T2536_.79.0366b05: 御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
T2536_.79.0366b08: 護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具 T2536_.79.0366b09: 聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一 T2536_.79.0366b10: 臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也 T2536_.79.0366b11: 讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也 T2536_.79.0366b12:
T2536_.79.0366b15: 仁王經
T2536_.79.0366b22: 私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以 T2536_.79.0366b23: 爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。 T2536_.79.0366b24: 劍是大日所變常不動種三也。今不動 T2536_.79.0366b25: 是金剛波羅蜜菩薩所變故。以輪爲種 T2536_.79.0366b26: 三也。輪是又金剛波羅蜜種三故。故金 T2536_.79.0366b27: 剛界羯磨三昧二會。爲金剛波羅蜜種。 T2536_.79.0366b28: 仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金 T2536_.79.0366c01: 剛輪。故亦享抄云。種子。三形梵篋。尊
T2536_.79.0366c08: 中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。 T2536_.79.0366c09: 放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此 T2536_.79.0366c10: 文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由 T2536_.79.0366c11: 結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般 T2536_.79.0366c12: 若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白 T2536_.79.0366c13: 蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
T2536_.79.0366c16: 七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字 T2536_.79.0366c17: 門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
T2536_.79.0366c20: 作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切 T2536_.79.0366c21: 摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩 T2536_.79.0366c22: 薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金 T2536_.79.0366c23: 剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○ T2536_.79.0366c24: *觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。 T2536_.79.0366c25: 第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙 T2536_.79.0366c26: 金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩 T2536_.79.0366c27: ○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
T2536_.79.0366c30: 明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故 T2536_.79.0367a01: 澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎 答。私云。 T2536_.79.0367a02: 除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五 T2536_.79.0367a03: 菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。 T2536_.79.0367a04: 除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑
T2536_.79.0367a09: 五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本 T2536_.79.0367a10: 尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之 T2536_.79.0367a11: 時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。 T2536_.79.0367a12: 脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決 T2536_.79.0367a13: 云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成 T2536_.79.0367a14: 佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九 T2536_.79.0367a15: 横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。 T2536_.79.0367a16: 又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以 T2536_.79.0367a17: 般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三 T2536_.79.0367a18: 世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知 T2536_.79.0367a19: 二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不 T2536_.79.0367a20: 動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般 T2536_.79.0367a21: 若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自
T2536_.79.0367a24: 五輪世界於勝地上有字變成五部樓。 T2536_.79.0367a25: 樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠 T2536_.79.0367a26: 網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各 T2536_.79.0367a27: 有字變成蓮臺。各於臺上有字變 T2536_.79.0367a28: 成輪光。又光中中方有字變成十 T2536_.79.0367a29: 二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。即遮 T2536_.79.0367b01: 那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。 T2536_.79.0367b02: 青黒色而火焔遍身。東中有字變成五古 T2536_.79.0367b03: 金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺緑色。 T2536_.79.0367b04: 右利刄五古劍。左金剛拳。南中有字變 T2536_.79.0367b05: 成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄 T2536_.79.0367b06: 色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如 T2536_.79.0367b07: 前西中有字變成利刄三古劍。現作威 T2536_.79.0367b08: 怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左 T2536_.79.0367b09: 手如前。六頭面。北中有字。變成忿怒五 T2536_.79.0367b10: 古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右 T2536_.79.0367b11: 持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯
T2536_.79.0367b17: 菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三
T2536_.79.0367b20: 明王一體義。源出大師索意。深可信之。 T2536_.79.0367b21: 彼御次第奧云。以此經次第并祕密曼 T2536_.79.0367b22: 荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于
T2536_.79.0367b25: 問。諸次第出輪種子不同。御作。澤 T2536_.79.0367b26: 抄。理性院。勸修寺。今次第。何 T2536_.79.0367b27: 有如此異耶 答。是金輪梵號。金 T2536_.79.0367b28: 剛波羅蜜種子。不動種子。大師御意擧自 T2536_.79.0367b29: 性教令二身種子。示不二義也。故出尊形 T2536_.79.0367c01: 云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思 T2536_.79.0367c02: 之。此菩薩明王即大日自性教令輪故云遮 T2536_.79.0367c03: 那法輪也。今次第用字者。金剛波羅 T2536_.79.0367c04: 蜜種子故爲顯同體義用也。具如前 T2536_.79.0367c05: 。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩 T2536_.79.0367c06: 爲本尊。故用也。澤抄依梵名也 問。 T2536_.79.0367c07: 金波般若其體別。是般若菩薩種子。何 T2536_.79.0367c08: 爲金波種乎。故元抄云。字變作梵篋。梵
T2536_.79.0367c11: 二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今 T2536_.79.0367c12: 經金波持輪。祕藏金波持篋。祕抄般若祕 T2536_.79.0367c13: 等六臂。仁王軌之身即便變成般若波羅 T2536_.79.0367c14: 蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結 T2536_.79.0367c15: 跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身 T2536_.79.0367c16: 莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當
T2536_.79.0367c19: 金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或 T2536_.79.0367c20: 般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體 T2536_.79.0367c21: 義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有字 T2536_.79.0367c22: 變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜
T2536_.79.0367c25: 輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又 T2536_.79.0367c26: 以法輪化導有情令無數天至彼岸故。
T2536_.79.0368a05: 今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起
T2536_.79.0368a09: 第。未必可招災難。故經中於難地因云。
T2536_.79.0368a14: 十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有
T2536_.79.0368a17: 業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。
T2536_.79.0368a20: 伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用 T2536_.79.0368a21: 十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切 T2536_.79.0368a22: 衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切
T2536_.79.0368a25: 勸請 初夜日中 T2536_.79.0368a26: 本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 護持 T2536_.79.0368a27: 仙院除不祥 玉體安穩増寶壽
T2536_.79.0368b01: 忿怒 護持仙院 玉體安穩 T2536_.79.0368b02: 問。道觀中五大尊種三等何乎 答。中尊種 T2536_.79.0368b03: 三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種。 T2536_.79.0368b04: 玄祕妙抄今次第字。御作次第字也。三 T2536_.79.0368b05: 形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作 T2536_.79.0368b06: 次第西方種。北方三形五古。異諸流也 T2536_.79.0368b07: 問。常五大尊種子。今次第不爾 T2536_.79.0368b08: *乎 答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異 T2536_.79.0368b09: 彼種子歟
T2536_.79.0368b12: 上皆有字變成瑟瑟座。其内央瑟座上 T2536_.79.0368b13: 有字成滿月輪。月輪上有字轉成十 T2536_.79.0368b14: 二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色 T2536_.79.0368b15: 青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生 T2536_.79.0368b16: 三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波 T2536_.79.0368b17: 皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒 T2536_.79.0368b18: 相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有 T2536_.79.0368b19: 迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念 T2536_.79.0368b20: 有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座 T2536_.79.0368b21: 上有字成五古金剛杵。杵變成降三世 T2536_.79.0368b22: 尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方 T2536_.79.0368b23: 瑟座上有字變成寶珠。珠變成軍荼利 T2536_.79.0368b24: 明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座 T2536_.79.0368b25: 上有字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。 T2536_.79.0368b26: 六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水 T2536_.79.0368b27: 牛上。北方瑟座上有字變成牙形。牙形 T2536_.79.0368b28: 轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬 T2536_.79.0368b29: 王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世
T2536_.79.0368c03: 東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金 T2536_.79.0368c04: 剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事即是五方菩 T2536_.79.0368c05: 薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。 T2536_.79.0368c06: 西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫 T2536_.79.0368c07: 羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅
T2536_.79.0368c10: 黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東 T2536_.79.0368c11: 門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。 T2536_.79.0368c12: 北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫 T2536_.79.0368c13: 荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫
T2536_.79.0368c16: 歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方 T2536_.79.0368c17: 四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重 T2536_.79.0368c18: 四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄
T2536_.79.0368c22: 隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅 T2536_.79.0368c23: 香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。 T2536_.79.0368c24: 西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四 T2536_.79.0368c25: 方四隅間安之。八方天中取五天四天具 T2536_.79.0368c26: 擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故
T2536_.79.0369a04: 此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務 T2536_.79.0369a05: 時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有 T2536_.79.0369a06: 御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付
T2536_.79.0369a10: 在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間 T2536_.79.0369a11: 無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正 T2536_.79.0369a12: 御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許 T2536_.79.0369a13: 開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華 T2536_.79.0369a14: 院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月 T2536_.79.0369a15: 下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。 T2536_.79.0369a16: 諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御 T2536_.79.0369a17: 云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖 T2536_.79.0369a18: 出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅 T2536_.79.0369a19: 息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。
T2536_.79.0369a25: 文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。 T2536_.79.0369a26: 鉤是文珠三昧耶形也。仍作*釼形無其 T2536_.79.0369a27: 難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然
T2536_.79.0369b02: 務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。 T2536_.79.0369b03: 謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自
T2536_.79.0369b07: 之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺 T2536_.79.0369b08: 之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナン T2536_.79.0369b09: トニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。 T2536_.79.0369b10: 又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進 T2536_.79.0369b11: 退惟谷。可愼可愼 T2536_.79.0369b12: 私云。命者遍智院僧正御房御命也 T2536_.79.0369b13: 曼荼羅圖出之 T2536_.79.0369b14: 玄祕圖 T2536_.79.0369b15: T2536_.79.0369b16: [IMAGE] T2536_.79.0369b17: [IMAGE] T2536_.79.0369b18: [IMAGE] T2536_.79.0369b19: [IMAGE] T2536_.79.0369b20: [IMAGE] T2536_.79.0369b21: [IMAGE] T2536_.79.0369b22: [IMAGE] T2536_.79.0369b23: [IMAGE] T2536_.79.0369b24: [IMAGE] T2536_.79.0369b25: [IMAGE] T2536_.79.0369b26: 蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北
T2536_.79.0369c02: T2536_.79.0369c03: [IMAGE] T2536_.79.0369c04: [IMAGE] T2536_.79.0369c05: [IMAGE] T2536_.79.0369c06: [IMAGE] T2536_.79.0369c07: [IMAGE] T2536_.79.0369c08: [IMAGE] T2536_.79.0369c09: [IMAGE] T2536_.79.0369c10: [IMAGE] T2536_.79.0369c11: [IMAGE]
T2536_.79.0369c18: 以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇
T2536_.79.0369c22: 指不云二頭指。各字起字左右大指各押 T2536_.79.0369c23: 二指押風小頭也。彼所引落文字故作此 T2536_.79.0369c24: 口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相 T2536_.79.0369c25: 附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指 T2536_.79.0369c26: 各押二小指頭。置於心上誦經中
T2536_.79.0370a01: 云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説 T2536_.79.0370a02: 同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合 T2536_.79.0370a03: 竪。水火上有焚篋可觀之 T2536_.79.0370a04: 澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏
T2536_.79.0370a07: 流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲
T2536_.79.0370a10: 次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈
T2536_.79.0370a13: 澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室 T2536_.79.0370a14: 利輸嚕多呪也。光寶云。先無所不至印。無
T2536_.79.0370a18: 南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古
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T2536_.79.0370c05: 僧正御房口傳之歟。寶心云。自觀心上 T2536_.79.0370c06: 有字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。 T2536_.79.0370c07: 變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀
T2536_.79.0370c10: 至印無盡藏明也。諸供物加持物也○寶 T2536_.79.0370c11: 心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也 T2536_.79.0370c12: 問。後加持作法如何 答。西南院御云。修 T2536_.79.0370c13: 法後加持作法。先率伴僧參後加持所著
T2536_.79.0370c16: 古。持左手摺念珠唱發願 T2536_.79.0370c17: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2536_.79.0370c18: 不動明王 四大八大 諸大忿怒 T2536_.79.0370c19: 兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部 T2536_.79.0370c20: 護法天等 各各還念 慈悲本誓
T2536_.79.0370c23: 惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀 T2536_.79.0370c24: 作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥 T2536_.79.0370c25: 怖畏急難 非時中夭 天變怖畏 T2536_.79.0370c26: 理運非常 年月日時 一切惡事 T2536_.79.0370c27: 摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂 T2536_.79.0370c28: 薫入五體 御産平等 〃〃〃〃 T2536_.79.0370c29: 除病延命 増長寶壽 玉體安穩 T2536_.79.0371a01: 恒受快樂 無邊御願 決定成就 T2536_.79.0371a02: 決定圓滿
T2536_.79.0371a05: 口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施
T2536_.79.0371a10: 已上初夜作法 T2536_.79.0371a11: 後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念
T2536_.79.0371a14: 師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後 T2536_.79.0371a15: 二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之
T2536_.79.0371a18: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中 T2536_.79.0371a19: 息災降伏。本誓中不出之。仁録四法中如 T2536_.79.0371a20: 先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧 T2536_.79.0371a21: 之 問。新古二經五菩薩五大力同畢如何。 T2536_.79.0371a22: 答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩
T2536_.79.0371a28: 唵嚩曰羅荼叉吽 五無畏孔菩薩軌云金
T2536_.79.0371b03: 遍知院御云 T2536_.79.0371b04: 開白作法
T2536_.79.0371b14: 内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登
T2536_.79.0371b25: 退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨
T2536_.79.0371b28: 時下番退出。下番發願 T2536_.79.0371c01: 至心發願 轉讀般若 功徳威力 T2536_.79.0371c02: 天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩 T2536_.79.0371c03: 天下泰平 護持仙院 玉體安穩 T2536_.79.0371c04: 増長寶壽 院内安穩 諸人快樂
T2536_.79.0371c08: 迴向聖朝 T2536_.79.0371c09: 所修功徳 迴向護持仙院 玉體安穩 T2536_.79.0371c10: 増長寶壽 迴向天下 迴施法界 迴向無 T2536_.79.0371c11: 上菩提 T2536_.79.0371c12: 一。結願作法
T2536_.79.0371c16: 次出御 次幔上 T2536_.79.0371c17: 次勸賞仰之 次御加持
T2536_.79.0371c20: 以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿
T2536_.79.0371c23: 開白作法 T2536_.79.0371c24: 承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正
T2536_.79.0371c27: 莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門
T2536_.79.0372a09: 即申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面
T2536_.79.0372a13: 番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座 T2536_.79.0372a14: 入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇 T2536_.79.0372a15: 普禮三度。即登禮盤。作法如常。次行嚴進
T2536_.79.0372a22: 及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。 T2536_.79.0372a23: 其後又打金。下番即讀經。大阿闍梨著下
T2536_.79.0372a26: 結願作法 T2536_.79.0372a27: 二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪 T2536_.79.0372a28: 熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令 T2536_.79.0372b01: 參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴 T2536_.79.0372b02: 僧皆參即著。權中納言宗行來道場云。御
T2536_.79.0372b05: 即令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來 T2536_.79.0372b06: 云。已出御。早可被始行。仍・大阿闍梨登禮 T2536_.79.0372b07: 盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座 T2536_.79.0372b08: 修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座 T2536_.79.0372b09: 之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相 T2536_.79.0372b10: 具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書 T2536_.79.0372b11: 儲之。付部數了之後。即書入之立文結付
T2536_.79.0372b23: 久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋
T2536_.79.0372b27: 立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符
T2536_.79.0372c01: 闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可
T2536_.79.0372c04: 海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都 T2536_.79.0372c05: 已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿 T2536_.79.0372c06: 闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退 T2536_.79.0372c07: 下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戸退 T2536_.79.0372c08: 下。予即進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按 T2536_.79.0372c09: 察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。 T2536_.79.0372c10: 小時之後即退出了。大阿闍梨今夕歸本 T2536_.79.0372c11: 寺了 T2536_.79.0372c12: 報恩院僧正御云 T2536_.79.0372c13: 仁王經法
T2536_.79.0372c19: 中退出 T2536_.79.0372c20: 一。三力金後 T2536_.79.0372c21: 開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞 T2536_.79.0372c22: 言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍
T2536_.79.0372c25: 其時下番退出也
T2536_.79.0372c28: 一。金事 T2536_.79.0372c29: 開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行
T2536_.79.0373a03: 以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番 T2536_.79.0373a04: 并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字
T2536_.79.0373a07: 一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下 T2536_.79.0373a08: 座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈 T2536_.79.0373a09: 出之如例 T2536_.79.0373a10: 一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四
T2536_.79.0373a13: 座讀經矣 T2536_.79.0373a14: 後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金 T2536_.79.0373a15: 後。下番即讀經大阿闍梨著下座之時。止 T2536_.79.0373a16: 經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦
T2536_.79.0373a19: 一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。 T2536_.79.0373a20: 下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上 T2536_.79.0373a21: 番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。 T2536_.79.0373a22: 僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役 T2536_.79.0373a23: 伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。 T2536_.79.0373a24: 結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等 T2536_.79.0373a25: 伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人 T2536_.79.0373a26: 許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布 T2536_.79.0373a27: 施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各 T2536_.79.0373a28: 自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛 T2536_.79.0373a29: 頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來
T2536_.79.0373b03: 寶等分之門弟之中公達有職取出之而已」 T2536_.79.0373b04: 已上伴僧爲所知粗之。餘大法准知之 T2536_.79.0373b05: 私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四 T2536_.79.0373b06: 月比令勤仕仁王經法之時之。當流 T2536_.79.0373b07: 末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁 T2536_.79.0373b08: 文具載之 T2536_.79.0373b09: 問。仁王經法表白神分等方何乎 答 T2536_.79.0373b10: 敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘 T2536_.79.0373b11: 盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智 T2536_.79.0373b12: 四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅 T2536_.79.0373b13: 諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十 T2536_.79.0373b14: 三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金
T2536_.79.0373b17: 五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝 T2536_.79.0373b18: 網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大 T2536_.79.0373b19: 日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招 T2536_.79.0373b20: 福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若 T2536_.79.0373b21: 護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法 T2536_.79.0373b22: 御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王 T2536_.79.0373b23: 之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以 T2536_.79.0373b24: 般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不 T2536_.79.0373b25: 除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙 T2536_.79.0373b26: 火熾千門萬戸之宅無道。飢饉煙細五幾七 T2536_.79.0373b27: 道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天 T2536_.79.0373b28: 照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲 T2536_.79.0373b29: 正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜 T2536_.79.0373c01: 伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲 T2536_.79.0373c02: 添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉 T2536_.79.0373c03: 加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。 T2536_.79.0373c04: 昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功 T2536_.79.0373c05: 力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳 T2536_.79.0373c06: 用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永 T2536_.79.0373c07: 霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大 T2536_.79.0373c08: 八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝 T2536_.79.0373c09: 釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅
T2536_.79.0373c14: 尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方 T2536_.79.0373c15: 各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風
T2536_.79.0373c18: 所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速 T2536_.79.0373c19: 飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。 T2536_.79.0373c20: 天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲
T2536_.79.0373c26: 之時表白也
T2536_.79.0374a08: 理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿
T2536_.79.0374a14: 動明王皆偏也。今習不二尊故云般若 T2536_.79.0374a15: 持明王也。持字顯何字乎 T2536_.79.0374a16: 問。禮佛何等乎 答。五大明王梵號。元抄理 T2536_.79.0374a17: 抄等同之
T2536_.79.0374a27: 一。道場莊嚴 T2536_.79.0374a28: 先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊 T2536_.79.0374a29: 護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但 T2536_.79.0374b01: 隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定 T2536_.79.0374b02: 歟 T2536_.79.0374b03: 又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方 T2536_.79.0374b04: 大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建 T2536_.79.0374b05: 之
T2536_.79.0374b09: 又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異 T2536_.79.0374b10: 歟 T2536_.79.0374b11: T2536_.79.0374b12: [IMAGE] T2536_.79.0374b13: [IMAGE] T2536_.79.0374b14: [IMAGE] T2536_.79.0374b15: [IMAGE] T2536_.79.0374b16: [IMAGE] T2536_.79.0374b17: [IMAGE]
T2536_.79.0374b20: T2536_.79.0374b21: [IMAGE] T2536_.79.0374b22: [IMAGE] T2536_.79.0374b23: [IMAGE] T2536_.79.0374b24: [IMAGE] T2536_.79.0374b25: [IMAGE] T2536_.79.0374b26: [IMAGE]
T2536_.79.0374c03: 壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用 T2536_.79.0374c04: 橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。 T2536_.79.0374c05: 其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。 T2536_.79.0374c06: 今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴 T2536_.79.0374c07: 五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護 T2536_.79.0374c08: 摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺 T2536_.79.0374c09: 二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性 T2536_.79.0374c10: 院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人
T2536_.79.0374c14: 次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入 T2536_.79.0374c15: 可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供 T2536_.79.0374c16: 汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖 T2536_.79.0374c17: 天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍 T2536_.79.0374c18: 二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。 T2536_.79.0374c19: 阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用 T2536_.79.0374c20: 之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央 T2536_.79.0374c21: 一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿 T2536_.79.0374c22: 闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。 T2536_.79.0374c23: 今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西 T2536_.79.0374c24: 壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺 T2536_.79.0374c25: 經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖 T2536_.79.0374c26: 不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍 T2536_.79.0374c27: 大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後 T2536_.79.0374c28: 安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火 T2536_.79.0374c29: 舍燒不斷香也 問。後夜粥何乎 答。理
T2536_.79.0375a03: 壇上經箱唯入仁王經許乎 答。報恩院御
T2536_.79.0375a09: 歟 T2536_.79.0375a10: 問護摩爐底三形何乎 答。報恩院云。十 T2536_.79.0375a11: 二輻輪可書之 T2536_.79.0375a12: 問。天蓋幡員數如何 答。其數如次第出之」 T2536_.79.0375a13: 法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二
T2536_.79.0375a22: 青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡
T2536_.79.0375a26: 八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎
T2536_.79.0375a29: 兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多 T2536_.79.0375b01: 用二十四流。而仁海僧正之時被用八
T2536_.79.0375b06: 問。幡色師傳如何 答。裏云。肉色薄紅梅
T2536_.79.0375b11: 紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋
T2536_.79.0375b18: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0375b19: 合 T2536_.79.0375b20: 一。大壇所
T2536_.79.0375b23: 五香 沈香 白檀 薫陸 安息 甘 T2536_.79.0375b24: 松 T2536_.79.0375b25: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘草 T2536_.79.0375b26: 五穀 稻穀 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0375c06: 長櫃一合 T2536_.79.0375c07: 阿闍梨 伴僧二十口 T2536_.79.0375c08: 承仕六人 驅仕八人 T2536_.79.0375c09: 見丁二人 淨衣白色 T2536_.79.0375c10: 一。護摩壇所 T2536_.79.0375c11: 壇一面 脇机二前
T2536_.79.0375c14: 壇供米八斛四斗 御燈油七升
T2536_.79.0375c17: 一。十二天壇 T2536_.79.0375c18: 壇一面 脇机一前 T2536_.79.0375c19: 燈臺二本 半疊一枚 T2536_.79.0375c20: 壇敷布一段 蝋燭布一段 T2536_.79.0375c21: 壇供米三石五斗 御明油三升五合 T2536_.79.0375c22: 一。聖天壇 T2536_.79.0375c23: 壇一面 脇机一前 T2536_.79.0375c24: 燈臺 半疊一枚 T2536_.79.0375c25: 壇敷布一段 壇供米三石五斗
T2536_.79.0375c28: 右注進如件 T2536_.79.0375c29: 承久元年二月三日 T2536_.79.0376a01: 大行事法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0376a02: 阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376a03: 注進 仁王經御修法一七箇日支度事 T2536_.79.0376a04: 合
T2536_.79.0376a08: 五香 沈 白檀 熏陸 安息 龍腦 T2536_.79.0376a09: 五藥 荳菽 桂心 遠志 白木 甘松 T2536_.79.0376a10: 五穀 稻 胡麻 大麥 小麥 菉豆
T2536_.79.0376a23: 長櫃二合
T2536_.79.0376a26: 阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕六 T2536_.79.0376a27: 人 驅仕十人 見丁二人 T2536_.79.0376a28: 淨衣白色 T2536_.79.0376b01: 右注進如件 T2536_.79.0376b02: 建歴三年七月日 行事法橋嚴圓 T2536_.79.0376b03: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376b04: 仁王經御修法所 T2536_.79.0376b05: 奉仕 T2536_.79.0376b06: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0376b07: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0376b08: 十二天供二十一箇度 T2536_.79.0376b09: 聖天供十四箇度 T2536_.79.0376b10: 諸神供三箇度 T2536_.79.0376b11: 奉讀 T2536_.79.0376b12: 仁王般若經七百五十部 T2536_.79.0376b13: 奉念 T2536_.79.0376b14: 佛眼眞言二千一百遍 T2536_.79.0376b15: 大日眞言二千一百遍 T2536_.79.0376b16: 般若無盡藏眞言二萬一千遍 T2536_.79.0376b17: 仁王般若陀羅尼一百反 T2536_.79.0376b18: 不動明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b19: 降三世明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b20: 軍荼利明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b21: 大威徳明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b22: 金剛夜叉明王眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b23: 護摩眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b24: 一字金輪眞言二萬一千反 T2536_.79.0376b25: 右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽 T2536_.79.0376b26: 御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并 T2536_.79.0376b27: 一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件 T2536_.79.0376b28: 永久元年二月十三日 阿闍梨權僧正 T2536_.79.0376b29: 法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376c01: 私云 T2536_.79.0376c02: 五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草
T2536_.79.0376c06: 穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇
T2536_.79.0376c09: 時注進云 T2536_.79.0376c10: 注進 仁王經御修法僧交名事 T2536_.79.0376c11: 大阿闍梨 T2536_.79.0376c12: 前權僧正法印大和尚位成賢 T2536_.79.0376c13: 伴僧
T2536_.79.0376c19: 法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0376c20: 右注進如件 T2536_.79.0376c21: 承久元年二月十三日 T2536_.79.0376c22: 大行事法橋上人位嚴圓 T2536_.79.0376c23: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0376c26: 合百十六石七斗六升 T2536_.79.0376c27: 支配 T2536_.79.0376c28: 十三石三斗 四壇御佛供料 T2536_.79.0376c29: 六十五石一斗 伴僧二十口行事一口供米 T2536_.79.0377a01: 一石四斗四升 承仕六人供米 T2536_.79.0377a02: 一石二斗八升 驅仕六人并見丁二人供米 T2536_.79.0377a03: 五石四斗 雜器料并立預請使 T2536_.79.0377a04: 并八十六石五斗二升 T2536_.79.0377a05: 所殘米三十石二斗四升 T2536_.79.0377a06: 建保七年二月九日 T2536_.79.0377a07: 問請書請文如何 答 T2536_.79.0377a08: 正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之 T2536_.79.0377a09: 難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書 T2536_.79.0377a10: 等 T2536_.79.0377a11: 四月十四日 院宣到來 T2536_.79.0377a12: 來二十七日可被始行仁王經法。可令參 T2536_.79.0377a13: 勤給者。院宣如此。仍執啓如件 T2536_.79.0377a14: 四月十三日 左小辨高輔 T2536_.79.0377a15: 謹上 醍醐撿校僧正御房
T2536_.79.0377a20: 即被進辭状云 T2536_.79.0377a21: 自來二十七日可被始行仁王經法。可令 T2536_.79.0377a22: 參勤之旨謹承候了。但憲|智行皆闕人望 T2536_.79.0377a23: 尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於 T2536_.79.0377a24: 當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可 T2536_.79.0377a25: 然之様可有御被露候 憲|恐惶謹言 T2536_.79.0377a26: 四月十四日 前權僧正〃〃 T2536_.79.0377a27: 十五日重 院宣到來 T2536_.79.0377a28: 仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰 T2536_.79.0377a29: 爭可被申子細哉。於心可令勤修給候 T2536_.79.0377b01: 者院宣所以也。仍執啓如件
T2536_.79.0377b04: 逐啓 T2536_.79.0377b05: 急可令注進支度給候。伴僧永久之度十 T2536_.79.0377b06: 二口候歟。今度何様可候哉。可爲二十 T2536_.79.0377b07: 口候哉。且可令計申給候由同被仰 T2536_.79.0377b08: 下候也 T2536_.79.0377b09: 被進御請文云 T2536_.79.0377b10: 仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶 T2536_.79.0377b11: 乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲 T2536_.79.0377b12: 胡爲法恐憚不少侯。然而勅定及度度候。 T2536_.79.0377b13: 爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口 T2536_.79.0377b14: 伴僧可參勤之旨。可然之様可有洩御 T2536_.79.0377b15: 披露候 憲|誠恐惶謹言
T2536_.79.0377b18: 支度進上之候。隨被仰下之旨委注之 T2536_.79.0377b19: 候也。此外可罷入之物任先例令注 T2536_.79.0377b20: 進別帋候。大慢普通四大之布用之候 T2536_.79.0377b21: 歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以 T2536_.79.0377b22: 外長久罷入候也。大法大慢二重引之候 T2536_.79.0377b23: 間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中 T2536_.79.0377b24: 古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢 T2536_.79.0377b25: 僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大 T2536_.79.0377b26: 旨依近例歟。仍無左右二十口之由載 T2536_.79.0377b27: 支度候畢。然而可依御定候也 供供 T2536_.79.0377b28: 十六日又院宣到來 T2536_.79.0377b29: 仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數 T2536_.79.0377c01: 迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又 T2536_.79.0377c02: 經并經机御用意可候歟。先規又何様候哉。 T2536_.79.0377c03: 隨御存知可被注申。且如此事委爲有御 T2536_.79.0377c04: 尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内 T2536_.79.0377c05: 内被仰下候也。仍執啓如件
T2536_.79.0377c10: 給之時。開白結願儀委細可注給候。爲 T2536_.79.0377c11: 存知候也。供所雜具等可有御用意候 T2536_.79.0377c12: 間。可被下任官功之由内内沙汰候也。 T2536_.79.0377c13: 其間事御弟子御參之時委細可申承候 T2536_.79.0377c14: 也。一定何日可有御參哉。承存可參會 T2536_.79.0377c15: 候也。幡若必可被新調之物候哉。然者 T2536_.79.0377c16: 其様委細可被申候也
T2536_.79.0377c19: 有苦候歟 T2536_.79.0377c20: 御請文云 T2536_.79.0377c21: 大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存 T2536_.79.0377c22: 其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候 T2536_.79.0377c23: 也。於經机二十前載支度候畢。可有御用 T2536_.79.0377c24: 意侯。先規如然候也。白木之物也。門弟一 T2536_.79.0377c25: 人參上事。明後日日早旦座主定|法印可 T2536_.79.0377c26: 有參上之旨令申候。早可有御參會候 T2536_.79.0377c27: 也。恐恐謹言
T2536_.79.0378a01: 用之侯。不然者可被借渡候也。兼又道場 T2536_.79.0378a02: 之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀即
T2536_.79.0378a05: 宣到來 T2536_.79.0378a06: 仁王經供米事如此催定侯也。早遣請使可 T2536_.79.0378a07: 有御問答侯。不進見來之人人。雖代物 T2536_.79.0378a08: 任和市可令致沙汰之由可被仰遣申 T2536_.79.0378a09: 子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候 T2536_.79.0378a10: 也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可 T2536_.79.0378a11: 申候。爲御存知委細注申侯也。恐恐謹言 T2536_.79.0378a12: 四月二十七日 左少辨高輔 T2536_.79.0378a13: 疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。
T2536_.79.0378a16: 別紙注文被相副之 T2536_.79.0378a17: 御修法供米
T2536_.79.0378a24: 仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可 T2536_.79.0378a25: 令問答候子細候者。急可申入候也。雖代 T2536_.79.0378a26: 物任和市同可致沙汰之由承畢。可召 T2536_.79.0378a27: 仰此旨内内御沙汰分事同承侯畢。可存 T2536_.79.0378a28: 其旨候。來二十九日先令參之由候同承 T2536_.79.0378a29: 候畢。可存其旨候。恐恐謹言
T2536_.79.0378b03: 出之 T2536_.79.0378b04: 請定 T2536_.79.0378b05: 仁王經御修法伴僧
T2536_.79.0378b13: 憲位阿闍梨 俊眞阿闍梨 T2536_.79.0378b14: 忠覺阿闍梨 實助阿闍梨 T2536_.79.0378b15: 右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可 T2536_.79.0378b16: 致始行。仍請定如件 T2536_.79.0378b17: 正元元年四月日 行事法橋上人位勝進 T2536_.79.0378b18: 問。道場莊嚴方如何 答。二十九日座主法 T2536_.79.0378b19: 印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕 T2536_.79.0378b20: 六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍 T2536_.79.0378b21: 道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之 T2536_.79.0378b22: 間大行事返之。仍造改之間開白以前不進 T2536_.79.0378b23: 之。又幔代木用椙之問返之了。仍以檜造 T2536_.79.0378b24: 改進之 T2536_.79.0378b25: 問。開白作法如何 答。三十日酉下剋被下
T2536_.79.0378c02: 徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上
T2536_.79.0378c07: 梨中門廊東而履脱登。南端妻戸入。經大床 T2536_.79.0378c08: 御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧 T2536_.79.0378c09: 綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戸入 T2536_.79.0378c10: 堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。
T2536_.79.0378c13: 經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。 T2536_.79.0378c14: 次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行 T2536_.79.0378c15: 辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令
T2536_.79.0378c22: 供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出 T2536_.79.0378c23: 堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經 T2536_.79.0378c24: 次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番
T2536_.79.0378c29: 言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之 T2536_.79.0379a01: 故也
T2536_.79.0379a05: 出之
T2536_.79.0379a08: 座 T2536_.79.0379a09: 次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五 T2536_.79.0379a10: 大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念
T2536_.79.0379a13: 問。後夜時如何 答。後夜時印初剋申案内。
T2536_.79.0379a16: 東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著 T2536_.79.0379a17: 座修中間毎日三時如此 次登禮盤。始時 T2536_.79.0379a18: 毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。 T2536_.79.0379a19: 其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令 T2536_.79.0379a20: 法久住等如常。其時下番五人退出也。但後 T2536_.79.0379a21: 夜時發願也 次振鈴後護摩師聖天師入堂
T2536_.79.0379a24: 讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已 T2536_.79.0379a25: 下伴法不違開白。但以前打金誦後夜偈 T2536_.79.0379a26: 異彼矣 T2536_.79.0379a27: 次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東 T2536_.79.0379a28: 妻戸出被參常御所。伴僧上番十人隨阿 T2536_.79.0379a29: 闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持 T2536_.79.0379b01: 處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願 T2536_.79.0379b02: 無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音 T2536_.79.0379b03: 誦之。念珠摺畢時止聲退出矣 T2536_.79.0379b04: 問。日時作法如何 答。日中時午初剋申 T2536_.79.0379b05: 案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路 T2536_.79.0379b06: 次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨 T2536_.79.0379b07: 仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事 T2536_.79.0379b08: 不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初 T2536_.79.0379b09: 夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持 T2536_.79.0379b10: 被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭 T2536_.79.0379b11: 役。著座之様同後夜。御加持發願以下如開 T2536_.79.0379b12: 白。但五大願開白結願之外無之 T2536_.79.0379b13: 問。御修法効驗如何 答。第三日初夜時終 T2536_.79.0379b14: 地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼 T2536_.79.0379b15: 請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天 T2536_.79.0379b16: 下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由 T2536_.79.0379b17: 見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐 T2536_.79.0379b18: 謹言 T2536_.79.0379b19: 五月四日 大舍人頭晴繼 T2536_.79.0379b20: 五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗
T2536_.79.0379b23: 等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外
T2536_.79.0379b28: 侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難即滅之金 T2536_.79.0379b29: 言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正 T2536_.79.0379c01: 之驗。末代誰人有此事哉 T2536_.79.0379c02: 問。結願作法如何 答。七日庚戌日中時結
T2536_.79.0379c09: 三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之 T2536_.79.0379c10: 後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座
T2536_.79.0379c14: 闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出 T2536_.79.0379c15: 堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通 T2536_.79.0379c16: 海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊
T2536_.79.0379c19: 盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行
T2536_.79.0379c26: 大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍
T2536_.79.0380a04: 東中門前引向御前。然後東向引之。其時大 T2536_.79.0380a05: 阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中 T2536_.79.0380a06: 賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施
T2536_.79.0380a10: 伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但 T2536_.79.0380a11: 實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿 T2536_.79.0380a12: 邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從 T2536_.79.0380a13: 僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施 T2536_.79.0380a14: 賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩 T2536_.79.0380a15: 三人如先參門前。通海律師自門前歸參。 T2536_.79.0380a16: 本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所 T2536_.79.0380a17: 矣 T2536_.79.0380a18: 御布施取交名事
T2536_.79.0380a22: 成功院宣 T2536_.79.0380a23: 仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可 T2536_.79.0380a24: 令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋 T2536_.79.0380a25: 一人歟之由被仰下候也。仍執達如件 T2536_.79.0380a26: 五月一日 左少辨高輔 T2536_.79.0380a27: 謹上 醍醐法印御房
T2536_.79.0380b01: 堂懸覆御簾 剋限大阿闍梨伴僧等參集。 T2536_.79.0380b02: 先是公卿已下皆參 次奉行院司申事具 T2536_.79.0380b03: 之由 次入御御聽聞處 次院司仰出御
T2536_.79.0380b17: 梨布施 次阿闍梨退 次公卿退 T2536_.79.0380b18: 此報恩院僧正御房被下伴僧中 T2536_.79.0380b19: 問。支度何乎 答。報恩院御勤仕時支卷云 T2536_.79.0380b20: 彼云 T2536_.79.0380b21: 釜一口 臼一基 杵二支 箕一枝 T2536_.79.0380b22: 已上 T2536_.79.0380b23: 此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟 T2536_.79.0380b24: 已上折紙書之加進支度畢 T2536_.79.0380b25: 支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令
T2536_.79.0380c03: 之事也。日付違諸文日矣 T2536_.79.0380c04: 御修法所 T2536_.79.0380c05: 奉供 T2536_.79.0380c06: 大壇供二十一箇度 T2536_.79.0380c07: 護摩供二十一箇度 T2536_.79.0380c08: 十二天供一七箇度 T2536_.79.0380c09: 聖天供一十二二箇度 T2536_.79.0380c10: 諸神供三箇度 T2536_.79.0380c11: 奉讀 T2536_.79.0380c12: 二王般若經六百十五部 T2536_.79.0380c13: 奉念 T2536_.79.0380c14: 佛眼眞言二千一百返 T2536_.79.0380c15: 大日眞言二千一百返 T2536_.79.0380c16: 本尊眞言二萬一千返 T2536_.79.0380c17: 不動眞言二千一百返 T2536_.79.0380c18: 降三世眞言二千一百返 T2536_.79.0380c19: 軍荼利眞言二千一百返 T2536_.79.0380c20: 本威徳眞言二千一百返 T2536_.79.0380c21: 金剛荼叉眞言二千一百返 T2536_.79.0380c22: 一字金輪眞言二千一百返 T2536_.79.0380c23: 右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉 T2536_.79.0380c24: 體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十 T2536_.79.0380c25: 日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率 T2536_.79.0380c26: 二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如 T2536_.79.0380c27: 件 T2536_.79.0380c28: 正元元年五月七日 阿闍梨前權僧正法
T2536_.79.0381a02: 問。張文方何乎 答 T2536_.79.0381a03: 上番 十五部
T2536_.79.0381a16: 定 T2536_.79.0381a17: 下番上五人
T2536_.79.0381a20: 二位阿闍梨 T2536_.79.0381a21: 初日亥子丑可勤之 第二日辰半ヨリ巳マデ T2536_.79.0381a22: 同二日申半ヨリ酉マデ 第五日卯ヨリ辰半マデ T2536_.79.0381a23: 同日未ヨリ申半マデ T2536_.79.0381a24: 下番下五人 T2536_.79.0381a25: 形阿闍梨 幡磨阿闍梨 T2536_.79.0381a26: 治部阿闍梨 大輔阿闍梨 T2536_.79.0381a27: 大臣阿闍梨 T2536_.79.0381a28: 第二日卯ヨリ辰半マデ 同日未ヨリ申半マデ T2536_.79.0381a29: 同日亥子丑 第三日辰半ヨリ巳マデ T2536_.79.0381b01: 同日申半ヨリ酉マデ T2536_.79.0381b02: 已上三箇日勘之。後後准前 T2536_.79.0381b03: 問。就當流被修仁王經法先例事何 答
T2536_.79.0381b07: 修仁王經法。三七箇日中消失了。始行 T2536_.79.0381b08: 之月日不。重可勘之 T2536_.79.0381b09: 保安元年十月十三日。於土御門内裏同 T2536_.79.0381b10: 法被始行之 T2536_.79.0381b11: 同二年五月十九日。於本寺同法被修之
T2536_.79.0381b14: 去二月十九日御即位同十月十五日御
T2536_.79.0381b18: 醐座主定海被修之
T2536_.79.0381b21: 同年七月日於鳥羽殿同法又被行之 T2536_.79.0381b22: 康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤 T2536_.79.0381b23: 修同法
T2536_.79.0381b28: 臣取之 T2536_.79.0381b29: 仁平三年八月二十日。於花山院同法
T2536_.79.0381c04: 日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修 T2536_.79.0381c05: 之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕
T2536_.79.0381c08: 嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍 T2536_.79.0381c09: 醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫 T2536_.79.0381c10: 癘等消除修同法。修中施其驗 T2536_.79.0381c11: 遍智院權僧正成賢 T2536_.79.0381c12: 建暦三年七月二十七日。於押小路殿被 T2536_.79.0381c13: 修同法之 T2536_.79.0381c14: 建保四年三月二十三日。於賀陽院殿 T2536_.79.0381c15: 被修之 T2536_.79.0381c16: 同五年。六月二十日。於同院御所被修 T2536_.79.0381c17: 之 T2536_.79.0381c18: 同七年二月六日。於同御所被修之 T2536_.79.0381c19: 同年四月又被行之 T2536_.79.0381c20: 報恩院權僧正憲深 T2536_.79.0381c21: 正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消 T2536_.79.0381c22: 除被修之 T2536_.79.0381c23: 長治二年月日。天變御祈。三七日被修 T2536_.79.0381c24: 之
T2536_.79.0381c27: 梨同 T2536_.79.0381c28: 保安元年十月十三日。於土御門内裏
T2536_.79.0382a02: 闍梨同
T2536_.79.0382a05: 天承二年二月十六日。於角殿二七箇日
T2536_.79.0382a08: 之。二七箇日 T2536_.79.0382a09: 長安二歳三月十七日。於白河殿被修
T2536_.79.0382a14: 之。二七箇日 T2536_.79.0382a15: 保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈 T2536_.79.0382a16: 被修之 T2536_.79.0382a17: 同六年二月一日於北六條壇所被修之。 T2536_.79.0382a18: 七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜」 T2536_.79.0382a19: 康治二正月二十一日。於土御門内裏 T2536_.79.0382a20: 被修之。但二十八日日次不宜之間一 T2536_.79.0382a21: 日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。 T2536_.79.0382a22: 當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定 T2536_.79.0382a23: 海 T2536_.79.0382a24: 久安六年十月七日。於白河殿美福門院
T2536_.79.0382a27: 院被修之 T2536_.79.0382a28: 保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被 T2536_.79.0382a29: 修之。三七日伴僧十六口。結願被引御 T2536_.79.0382b01: 牛。已上元海 T2536_.79.0382b02: 保元三年二月二十六日。於本寺三寶院 T2536_.79.0382b03: 公家日蝕御祈修之。二七日 T2536_.79.0382b04: 私云。此度有驗之間被轉少僧都歟 T2536_.79.0382b05: 建保三年十月二十六日。於押小路殿二
T2536_.79.0382b11: 勸賞。光寶*轉大僧都。又被引馬 T2536_.79.0382b12: 同七年二月六日。於高陽院殿被修之 T2536_.79.0382b13: 同年四月日又被修之。已上成賢 T2536_.79.0382b14: 元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都 T2536_.79.0382b15: 修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉 T2536_.79.0382b16: 之憂故。有驗 T2536_.79.0382b17: 嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏 T2536_.79.0382b18: 乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事 T2536_.79.0382b19: 於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之 T2536_.79.0382b20: 難所消除之也。太白星盡觀冒日輪 T2536_.79.0382b21: 之故也。修中有其驗 T2536_.79.0382b22: 私云。大體雖同少少相違事有之。又先 T2536_.79.0382b23: 不載伴僧員數。被引御馬事等無 T2536_.79.0382b24: 之故再載之 T2536_.79.0382b25: 問仁王經法本經儀軌有幾種乎 答
T2536_.79.0382c11: 次年正月十三日夜一交畢 T2536_.79.0382c12: 三寶院末弟沙門實雄 T2536_.79.0382c13: 于時永正十八年四月十九日書寫畢 T2536_.79.0382c14: 佛子明鑁 T2536_.79.0382c15:
T2536_.79.0382c18: 請雨經法 T2536_.79.0382c19: 問。今此法種三尊何佛菩薩耶 答。本尊釋
T2536_.79.0382c22: 初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性 T2536_.79.0382c23: 院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。 T2536_.79.0382c24: 觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺 T2536_.79.0382c25: 澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶字 T2536_.79.0382c26: 爲種子。金剛王院輪蓋字爲種子。今次第 T2536_.79.0382c27: 觀中一説觀音字爲種子也。其祕同之。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |