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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0356a01:
T2536_.79.0356a02: 祕鈔問答第四
T2536_.79.0356a03:
T2536_.79.0356a04:   孔雀經法
T2536_.79.0356a05: 御口決云。仁和寺以孔雀經爲本。醍醐以
T2536_.79.0356a06: 仁王經爲宗。然而互以御修法等勤之云云
T2536_.79.0356a07: 和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修孔
T2536_.79.0356a08: 雀經法降雨云云准此&T047368;醍醐爲本歟
T2536_.79.0356a09: 問。此法本尊用雀經曼荼羅耶 答。懸孔
T2536_.79.0356a10: 雀明王尊像爲本尊。不用孔雀經曼荼羅。
T2536_.79.0356a11: 故御&T047368;云。道場孔雖觀曼荼羅。修法時
T2536_.79.0356a12: 只孔雀明王一體懸之云云 仁和寺大師御
T2536_.79.0356a13: 本尊孔雀明王一體爲累代重寶。御室大法
T2536_.79.0356a14: 之時必被懸件御本尊云云
T2536_.79.0356a15: 又理性房口傳云。儀軌所説之曼荼羅者。敷
T2536_.79.0356a16: mata也。普通流布孔雀明王一體畫可爲
T2536_.79.0356a17: 懸曼tara云云
T2536_.79.0356a18: 問。此尊種三何等耶 答。種子ya@m。三形孔
T2536_.79.0356a19: 雀尾半滿月云云予於仁和寺拜見北院御
T2536_.79.0356a20: 自筆祕藏。彼本種子va@m。三形如今本也。金
T2536_.79.0356a21: 寶云。種子yu普通説va@m祕説三摩形孔雀尾
T2536_.79.0356a22: 又薄草子有三本之中。初二本yu。祕本va@m
T2536_.79.0356a23: va@m
@a@h
澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子yu常説
T2536_.79.0356a24: 也。以va@m爲祕。縛不可得義。水輪種子。三形
T2536_.79.0356a25: 半月不觀尾也。普通説。祕説尾中半月云云
T2536_.79.0356a26: 祈雨時修此法。以va@m字爲種子也云云
T2536_.79.0356a27: &T047368;云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是
T2536_.79.0356a28: 仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
T2536_.79.0356a29: 被注不可然云云私云。命者遍智
院僧正嚴命也
寶心云。
T2536_.79.0356b01: 問。今尾半月并滿月云云二箇月輪尾上有
T2536_.79.0356b02: 耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日
T2536_.79.0356b03: 圓滿孔雀尾半月文可同彼也。此則七日悉
T2536_.79.0356b04: 地成就表示也云云元抄云。孔雀尾上置半月
T2536_.79.0356b05: 并圓滿形。白月七日至十五日半月形。一
T2536_.79.0356b06: 日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地
T2536_.79.0356b07: 故置圓形青也云云口傳中引倶舍文。顯
T2536_.79.0356b08: 尾徳也
T2536_.79.0356b09: &T047368;云。於一孔雀輪青黄赤白等有一切種
T2536_.79.0356b10: 因相如是。如是果從如是因如是生
T2536_.79.0356b11: 等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感
T2536_.79.0356b12: 也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
T2536_.79.0356b13: 嚴之意也云云
T2536_.79.0356b14: 問。道觀中具縁菓吉祥果何物耶 答。澤抄
T2536_.79.0356b15: 云。倶縁菓形木苽云云又下卷馬頭所持云。
T2536_.79.0356b16: 微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有
T2536_.79.0356b17: 云云口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁
T2536_.79.0356b18: 菓也云云又被云吉祥菓者柘榴也云云
T2536_.79.0356b19:   私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓
T2536_.79.0356b20: 云吉祥菓也
T2536_.79.0356b21: 問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
T2536_.79.0356b22: 抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表降伏怨
T2536_.79.0356b23: 敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有多
T2536_.79.0356b24: 實。顯孔雀明王備諸徳云云
T2536_.79.0356b25:   私云。右第一手持蓮花。第二持倶縁菓。
T2536_.79.0356b26: 以第一手蓮花顯倶縁怨敵毒本來無
T2536_.79.0356b27: 染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
T2536_.79.0356b28: 切惡心衆即滅無有疑也。左手藥菓與衆
T2536_.79.0356b29: 生爲示所求事圓滿。第二手持有月輪
T2536_.79.0356c01:   孔雀尾也。此愚安也。不可爲
T2536_.79.0356c02: 倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓其菓形似
木苽文
義淨譯
T2536_.79.0356c03: 云。柚子又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土
T2536_.79.0356c04: 無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者准胝金
T2536_.79.0356c05: 智軌云。右一手持微惹布羅菓漢云子滿此
間ニハ無。西
T2536_.79.0356c06: 國有
不空譯持倶縁菓准此文者。孔雀明
T2536_.79.0356c07: 王所持可云倶縁菓歟。理性院次第云倶縁
T2536_.79.0356c08: 菓也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文可
T2536_.79.0356c09: 倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
T2536_.79.0356c10: 抄爲同菓可尋文也。或醫書云。倶縁菓
T2536_.79.0356c11: yuhau。或云毒菓也云云又醫書云。椽椽菓
T2536_.79.0356c12: 和名云加
布知。云云
陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此
T2536_.79.0356c13: 云甘子
T2536_.79.0356c14:   私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
T2536_.79.0356c15: 子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓出
T2536_.79.0356c16: 毒菓醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知
T2536_.79.0356c17: 又非毒乎
T2536_.79.0356c18: 理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
T2536_.79.0356c19: 云倶縁菓。也。理性院次第宗命云。觀念。須彌
T2536_.79.0356c20: 山頂上有@a@h字成七寶樓閣 樓閣内有hr@i@h
T2536_.79.0356c21: 字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
T2536_.79.0356c22: 上有金色孔雀王寶心次第云。壇上有a字成
圓淨大月輪月輪上有ma
T2536_.79.0356c23: 成金色
孔雀王
孔雀王上有hr@i@h字成八葉白蓮花臺。
T2536_.79.0356c24: 臺上有yuva@m字半月
孔雀上
字變成孔雀尾。尾變
T2536_.79.0356c25: 成佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔
T2536_.79.0356c26: 珞莊嚴具足四臂身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞
耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王
T2536_.79.0356c27: 上結跏趺坐。住
慈悲相。四臂具足
右第一手執開敷蓮花。第二手
T2536_.79.0356c28: 持倶縁菓状似
木苽
左第一手當心上掌持吉祥
T2536_.79.0356c29: 菓。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋
T2536_.79.0357a01: 有七a成五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等
T2536_.79.0357a02: 七佛右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯
句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相
T2536_.79.0357a03: 又有ya成慈氏菩薩。皆頭向外坐慈氏菩薩左
手執軍持。
T2536_.79.0357a04: 右手揚掌向外
作施無畏勢
蓮華内院四隅vahe二字。成縁
T2536_.79.0357a05: 覺聲聞四大衆。於外院有h@u@m字。成四大天
T2536_.79.0357a06: 王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
T2536_.79.0357a07: 宮神諸曜宿。各持本標示列居之乃至聲聞辟
支佛諸天曜
T2536_.79.0357a08: 宿等圍
遶恭敬
壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃
T2536_.79.0357a09: 歎佛徳。如此觀畢七處加持已上注是寶心
次第示異
T2536_.79.0357a10:   私云。此觀委細故載之
T2536_.79.0357a11: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
T2536_.79.0357a12: 儀軌
T2536_.79.0357a13: 勸修寺説云。左右手内相叉。二大指二小指
T2536_.79.0357a14: 各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
T2536_.79.0357a15: 印加持四處。頂上散印言同儀軌説也
T2536_.79.0357a16: 云云第二印言口傳如次第出之。理性院宗
T2536_.79.0357a17: &T047368;云。又様外縛二大指端合立。六指浮
T2536_.79.0357a18: 翼想外縛無説處。
傳用之。云云
&T047368;不云二小指不
T2536_.79.0357a19: 審也。今次第善無畏傳云云口傳者指之歟。
T2536_.79.0357a20: 何云無説處乎。又寶心次第云。口決云。二
T2536_.79.0357a21: 手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
T2536_.79.0357a22: 振開之。以右大指押左大指上累之。以
T2536_.79.0357a23: 此印當心前。誦眞言七反。次加持四處。次
T2536_.79.0357a24: 左右水火風六指端搖動之。想拂去不
T2536_.79.0357a25:
T2536_.79.0357a26: 私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手
T2536_.79.0357a27: 内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
T2536_.79.0357a28: 結當心誦明七反。但師傳外縛也云云
T2536_.79.0357a29: 裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小
T2536_.79.0357b01: 尾。中間六指三度來去ルハ不祥
T2536_.79.0357b02: スルハ怨敵スルナリ&T047368;云。命云。儀軌所説
T2536_.79.0357b03: 五箇印明。予度度大法之時不用之。不可
T2536_.79.0357b04: 祕用之故也云云明口傳者。以金輪呪爲
T2536_.79.0357b05: 加句也
T2536_.79.0357b06: 法務抄云。孔雀眞言終加bhr@u@m。也理性院青表
T2536_.79.0357b07: 紙云。第一密事bhr@u@mmayur@akr@atesv@ah@a云爲祕
T2536_.79.0357b08: 云云
T2536_.79.0357b09:   私云。若金輪若孔雀。殊有祈請所求事
T2536_.79.0357b10: 之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
T2536_.79.0357b11: 云。若有祈請所求一切事者。於中應加
T2536_.79.0357b12: 孔雀王陀羅尼孔雀法例又然也。但加
T2536_.79.0357b13: 句安不同。正呪何如何。愚安云。如今
T2536_.79.0357b14: 次第當尊呪歟。後可加他尊呪歟。但
T2536_.79.0357b15: 祕抄金輪法明如今明加之
T2536_.79.0357b16: 澤抄金輪時o@mbhr@u@mmayurakr@atesv@ah@a云云 此
T2536_.79.0357b17: 明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可
T2536_.79.0357b18: 隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。bhr@u@m字加
T2536_.79.0357b19: 初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大
T2536_.79.0357b20: 日劍印本言加bhr@u@m明也云云本尊加持處前所
T2536_.79.0357b21: 出印也。言無加句也。金寶根本印如初印。
T2536_.79.0357b22: 口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
T2536_.79.0357b23: 別也。妙抄唯於外縛印。拂厄難印名
T2536_.79.0357b24: 羽打云云師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳
T2536_.79.0357b25: 云云口傳云。眞言可加彼呪云云元抄唯出
T2536_.79.0357b26: 無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大
T2536_.79.0357b27: 日劍印加bhr@u@m明。此印言當用金輪法本尊加
T2536_.79.0357b28: 持也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
T2536_.79.0357b29: 能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
T2536_.79.0357c01: 無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤
T2536_.79.0357c02: 抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
T2536_.79.0357c03: 可擧之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
T2536_.79.0357c04: 定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大
T2536_.79.0357c05: 金。大金安之。理性院云。散念誦佛眼大日
T2536_.79.0357c06: 本尊七佛梵號如經
T2536_.79.0357c07: 經大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊萬反
T2536_.79.0357c08: 下座也不動或不
用之
八字無能勝一字云云 問。
T2536_.79.0357c09: 禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎 答。
T2536_.79.0357c10: 陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
T2536_.79.0357c11: 龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土
T2536_.79.0357c12: 之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
T2536_.79.0357c13: 結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
T2536_.79.0357c14: 以綵花既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚
T2536_.79.0357c15: 推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名
T2536_.79.0357c16: 歟。所以欲雨從空降故。或&T047368;云。須菩提先
T2536_.79.0357c17: 世龍身故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲
T2536_.79.0357c18: 雨者觀虚空誦二十一反即甘雨降眞言
T2536_.79.0357c19: 云 唵迦度&T058676;吽發吒娑嚩賀云云享抄禮佛
T2536_.79.0357c20: 不出須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾
T2536_.79.0357c21: 里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞云云
T2536_.79.0357c22: 問。勸請句如何 答。享抄云。如常教令輪
T2536_.79.0357c23: 者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
T2536_.79.0357c24: 衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
T2536_.79.0357c25: 如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
T2536_.79.0357c26: 也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
T2536_.79.0357c27: 二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
T2536_.79.0357c28: 王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
T2536_.79.0357c29: 半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
T2536_.79.0358a01: 諸天等不越本誓三摩耶云云 法務御房枕
T2536_.79.0358a02: 雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波
T2536_.79.0358a03: 羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
T2536_.79.0358a04: 兩部界會諸如來。外金剛部威徳天云云寶心
T2536_.79.0358a05: 肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈
T2536_.79.0358a06: 悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
T2536_.79.0358a07: 所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
T2536_.79.0358a08: 次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
T2536_.79.0358a09: 闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之云云
T2536_.79.0358a10: 務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出云云
T2536_.79.0358a11: 祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。
T2536_.79.0358a12: 如不動法云云准彼今又阿闍梨可出之也。
T2536_.79.0358a13: 或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經
T2536_.79.0358a14: &T047368;之 問。伴僧上下番不斷
孔雀經。云云
其作法如
T2536_.79.0358a15: 何 答。御&T047368;意云。開白時諸僧著座後。奉行
T2536_.79.0358a16: 人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
T2536_.79.0358a17: 承仕仰金至禮盤下取脇机金鞠
右手三十六打之
其後始時表
T2536_.79.0358a18: 白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀
T2536_.79.0358a19: 不滿佛
眼眞言
暫讀經之後下番十人退出。上番
T2536_.79.0358a20: 十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩脇
T2536_.79.0358a21: 机。此時伴僧一臈召承仕令打金催下番。
T2536_.79.0358a22: 金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
T2536_.79.0358a23: 阿闍梨一字金打之大阿闍梨於下座讀經。時
色一臈召承仕也
T2536_.79.0358a24: 僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可讀經。
T2536_.79.0358a25: 不斷經故後鈴之後*讀四智孔雀讃
共出聲誦
大阿闍梨
T2536_.79.0358a26: 出之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心
T2536_.79.0358a27: 迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
T2536_.79.0358a28: 金打。其時下番上臈
三臈
取經蹲居。發願四
T2536_.79.0358a29: 妙音
唱之
終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此
T2536_.79.0358b01: 音又金一打。下番同時讀經右次第載發願五
大願。近來用四
T2536_.79.0358b02: 弘也大阿闍梨下禮盤著本座矣。伴十
T2536_.79.0358b03: 人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上*伴
T2536_.79.0358b04: 參施主處。御加持作法有之。其作法先印明
T2536_.79.0358b05: 觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
T2536_.79.0358b06: 時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念
T2536_.79.0358b07: 誦。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
T2536_.79.0358b08: 願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
T2536_.79.0358b09: 大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
T2536_.79.0358b10: 滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
T2536_.79.0358b11: 大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。
T2536_.79.0358b12: 有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿
T2536_.79.0358b13: 闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
T2536_.79.0358b14: 下音不聞程讀經。不斷經故爲令不斷絶
T2536_.79.0358b15: 也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
T2536_.79.0358b16: 夜時大阿闍梨率上*伴著座畢。起座著禮
T2536_.79.0358b17: 盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上
T2536_.79.0358b18: 番下臈中迴向勤之。不取經蹲居。コマヌ
T2536_.79.0358b19: イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
T2536_.79.0358b20: 音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
T2536_.79.0358b21: 下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
T2536_.79.0358b22: 開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
T2536_.79.0358b23: 番伴僧相替退出。改裝束歸參大阿闍梨從
人除之
T2536_.79.0358b24: 大阿闍梨參入之時。僧綱少少門内邊參向。
T2536_.79.0358b25: 開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
T2536_.79.0358b26: 筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。
T2536_.79.0358b27: 從置左脇机上開白時後後置經机上也。又
T2536_.79.0358b28: 伴僧中勘計經卷數。書入卷數中如例調
T2536_.79.0358b29: 可立壇左方安一通
其作法有下也
T2536_.79.0358c01:   番僧參不事
T2536_.79.0358c02: 開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
T2536_.79.0358c03: 時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
T2536_.79.0358c04: 勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
T2536_.79.0358c05: 御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
T2536_.79.0358c06: 其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
T2536_.79.0358c07: 少留讀經也
T2536_.79.0358c08:   讀經發願迴向事
T2536_.79.0358c09: 開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
T2536_.79.0358c10: 結願時下番迴向無之云云未詳。可尋決之
T2536_.79.0358c11:   御加持有無事
T2536_.79.0358c12: 結願座後夜時無御加持。日中時結願用御
T2536_.79.0358c13: 加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
T2536_.79.0358c14: 擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
T2536_.79.0358c15: 摺畢止音也。理性院宗命&T047368;云。八色幡可懸
T2536_.79.0358c16: homa壇十二天聖天。如例可莊嚴云云發願
T2536_.79.0358c17: 時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一
T2536_.79.0358c18: 打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉
T2536_.79.0358c19: 孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
T2536_.79.0358c20: 壇場。如例可行云云後鈴前可畢。鈴後如形
T2536_.79.0358c21: 孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可
T2536_.79.0358c22: 誦。禮佛迴向如普通云云
T2536_.79.0358c23:   私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。
T2536_.79.0358c24: 護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇十二
天聖
T2536_.79.0358c25:  阿闍梨護摩混屯供處立座 而今同
T2536_.79.0358c26: 時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔
T2536_.79.0358c27: 雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
T2536_.79.0358c28: 護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
T2536_.79.0358c29: 二天起座。其著座程聖天可起也云云
T2536_.79.0359a01: 澤抄云。次主上令著御所了。承仕打金。次
T2536_.79.0359a02: 大阿闍梨如法三度禮拜著座以下作法
如例
振鈴
T2536_.79.0359a03: 後下番退出但近來
早出歟
正念誦千反了高聲令接
T2536_.79.0359a04: 誦時。護摩阿闍梨立座前後禮
大壇
著拜盤
T2536_.79.0359a05: 作法如例。但
授花有説
混屯供時小壇兩壇各有表白
神分祈願等
阿闍
T2536_.79.0359a06: 梨各初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神供師立。次
T2536_.79.0359a07: 大阿闍梨念誦毎時一
萬反
了下座讀經毎時一部也。
但不堪人一
T2536_.79.0359a08: 卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結
願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但
T2536_.79.0359a09: 結願時於禮盤上
念誦了後讀下卷
大阿闍梨令上天阿蘇羅句
T2536_.79.0359a10: 之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨
T2536_.79.0359a11: 著座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
T2536_.79.0359a12: 願了。五大願伴僧
役也
了打金。即下座了御加持
T2536_.79.0359a13: 伴僧上番許
也。了退出
後夜時大阿闍梨并上番參會著座
T2536_.79.0359a14: 了打金。下番迴向了打金。令唱令法久住
T2536_.79.0359a15: 時下番退出。結願時下番
大阿闍梨并上番
T2536_.79.0359a16: 參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始
T2536_.79.0359a17: 自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書
T2536_.79.0359a18: 入御卷數伴僧下
臈所作
一通案一通置
脇机
五大壇左方。
T2536_.79.0359a19: 其後大阿闍梨著座。御結願畢已上 問。護摩
T2536_.79.0359a20: 師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦千反
T2536_.79.0359a21: 了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座前後
T2536_.79.0359a22: 大壇著禮盤作法如常。但
投花有説
混屯供時小壇兩壇
各有
T2536_.79.0359a23: 表白神分
祈願等
阿闍梨各寄初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神
T2536_.79.0359a24: 供師立云云理性院次第云。護摩壇阿闍梨普
T2536_.79.0359a25: 通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿
T2536_.79.0359a26: 闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
T2536_.79.0359a27: 二天師可起座。其著座程聖天可立也。同
T2536_.79.0359a28: 時立騷見也云云宗命僧都&T047368;同時三人倶立
T2536_.79.0359b01: 也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護
T2536_.79.0359b02: 摩師起座進佛前自大幔之外至護摩
壇前程挑幔入也
至護
T2536_.79.0359b03: 摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普
T2536_.79.0359b04: 禮一度已上作
法別在
口傳曰。右作法如此。然大阿闍
T2536_.79.0359b05: 梨正念誦畢念*誦高摺。聞之立座進也云云
T2536_.79.0359b06: 此口傳與廣澤説全同。小野正念誦不摺
T2536_.79.0359b07: 珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
T2536_.79.0359b08: 頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
T2536_.79.0359b09: 也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖
T2536_.79.0359b10: 天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
T2536_.79.0359b11: 之處起座。可向神供所也
T2536_.79.0359b12: 問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0359b13: 界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
T2536_.79.0359b14: 呪。或無能勝印o@mhoro#云云
T2536_.79.0359b15: 問。字輪觀如何 答
T2536_.79.0359b16:   石山圖云
T2536_.79.0359b17: IMAGE
T2536_.79.0359b18: [IMAGE]
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T2536_.79.0359b26: [IMAGE]
T2536_.79.0359b27: 問。護摩作法如何 答。三卷抄覺洞院
T2536_.79.0359b28: 部主釋迦
T2536_.79.0359c01:   自加持 召請 諸供物 撥遣
T2536_.79.0359c02: 本尊
T2536_.79.0359c03:   自加持外縛 召請同印次六
指召之
 諸供物 撥遣」
T2536_.79.0359c04: 諸尊七佛
慈氏
T2536_.79.0359c05:   自加持孔明王
印明
 召請大鉤召
 諸供物本尊明
T2536_.79.0359c06: 諸如來一切佛心如台藏。慈氏迅
疾持縁覺。如台聲聞
 撥遣彈指
T2536_.79.0359c07: sarvabudvavodhistv@aka@hcachabhr@u@m
T2536_.79.0359c08:   私云。諸尊段觀并印言如次第出矣
T2536_.79.0359c09: 問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災行
T2536_.79.0359c10: 云云小集四法中息災之。本誓中延命天
T2536_.79.0359c11: 變擧之。仁録四法中如先。本誓中延命除病
T2536_.79.0359c12: 天變産出之。妙録中延命天變列之
T2536_.79.0359c13: 問。後加持呪何等乎 答。次第&T047368;之。理性院
T2536_.79.0359c14: 青紙云 唵疾紇蘭二合娑縛二合
T2536_.79.0359c15:
T2536_.79.0359c16: 後加持眞云云 仁和寺同下卷奧眞言
T2536_.79.0359c17: 加持用云云此説同今次第説歟
T2536_.79.0359c18: 問。御加持作法何 答。其作法先顯畢
T2536_.79.0359c19: 理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖
T2536_.79.0359c20: 主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
T2536_.79.0359c21: 印眞言結誦之次。取杵合掌發願發願畢
T2536_.79.0359c22: 誦本尊眞言。順逆迴杵奉加持聖主。伴僧
T2536_.79.0359c23: 等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑本
T2536_.79.0359c24: 尊之悲願仰法威力。思聖衆御願專致信
T2536_.79.0359c25: 心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦
T2536_.79.0359c26: 之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
T2536_.79.0359c27: 悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
T2536_.79.0359c28: 聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
T2536_.79.0360a01: 云云此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三
T2536_.79.0360a02: 度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止音
T2536_.79.0360a03: 即阿闍梨伴僧退出云云仰云。取杵合掌發願
T2536_.79.0360a04: 云云當流不用合掌也。但孔雀經法時御加
T2536_.79.0360a05: 持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上
T2536_.79.0360a06: 置尾并杵摺念誦等也。發願時唯取杵合
T2536_.79.0360a07: 掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
T2536_.79.0360a08: 之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
T2536_.79.0360a09: 置尾摺念誦致信心祈念之歟。又取尾
T2536_.79.0360a10: 如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
T2536_.79.0360a11: 界會三世佛母孔雀明王等云云又仰云。當流
T2536_.79.0360a12: 滿眞言百反摺念*誦事。初後許。中間摺
T2536_.79.0360a13: 珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
T2536_.79.0360a14: 取杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
T2536_.79.0360a15: 加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
T2536_.79.0360a16: 作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
T2536_.79.0360a17: 當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
T2536_.79.0360a18: 也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
T2536_.79.0360a19: 救呪三反終tratah@a@mma云時。珠スレハ伴僧
T2536_.79.0360a20: 得意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
T2536_.79.0360a21: 若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
T2536_.79.0360a22: 様。伴僧得其意可滿呪也。餘御修法中同
T2536_.79.0360a23: 摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
T2536_.79.0360a24: 三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人
T2536_.79.0360a25: 二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可
T2536_.79.0360a26: 准知之
T2536_.79.0360a27: 問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
T2536_.79.0360a28: 業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
T2536_.79.0360a29: 身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施
T2536_.79.0360a30: 主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
T2536_.79.0360b01: 觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。
T2536_.79.0360b02: 其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同矣。
T2536_.79.0360b03: 性説少少異也。其詞有祕抄作法中。故今
T2536_.79.0360b04: 不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
T2536_.79.0360b05: 輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
T2536_.79.0360b06: 等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
T2536_.79.0360b07: 抄云。御加持經下卷小陀
羅尼用之
大阿闍梨持五古孔
T2536_.79.0360b08: 雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫
T2536_.79.0360b09: 令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
T2536_.79.0360b10: 各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞
T2536_.79.0360b11: 公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
T2536_.79.0360b12: 束帶也故成就院僧正於二間御加持
之時。本淨衣聊有由緒歟
 問。孔雀經
T2536_.79.0360b13: 各各所持歟如何 答。開白時經各各懷中。
T2536_.79.0360b14: 著座後各置前机。結願後各懷中退出也
T2536_.79.0360b15: 問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0360b16: 又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
T2536_.79.0360b17: 願從大阿闍云云澤抄云。以下臈伴僧
T2536_.79.0360b18: 令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇
T2536_.79.0360b19: 机上。後後置經机。是御加持料也。已上
T2536_.79.0360b20:   私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
T2536_.79.0360b21: 闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾奉
T2536_.79.0360b22: 加持聖主事有之歟
T2536_.79.0360b23: 問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御&T047368;云。次
T2536_.79.0360b24: 結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
T2536_.79.0360b25: 伴僧中勤之云云澤抄云。結願時下番回向
無之
其時
T2536_.79.0360b26: 承仕取幔張文。相具硯筆。始自大阿闍
T2536_.79.0360b27: 梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數
T2536_.79.0360b28: 伴僧下
臈所作
一通安一通置
脇机
立大壇左方云云 問。
T2536_.79.0360b29: 引布施并徹作法如何 答。澤抄云。若有勸
T2536_.79.0360c01: 請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
T2536_.79.0360c02: 令參御加持。設無勸賞公家御修法結願
T2536_.79.0360c03: 御加持時有御座之時皆束帶也故成就院
大僧正於
T2536_.79.0360c04: 二間御加持之時。本
淨衣聊有由緒歟
近代無此儀。只於壇所上
T2536_.79.0360c05: 幔令曳布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅
T2536_.79.0360c06: 使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
T2536_.79.0360c07: 乍禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
T2536_.79.0360c08: &T047368;云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧
T2536_.79.0360c09: 若内裏ナラハ阿闍
梨自持可出歟
伴僧各自持出給所從。故覺
T2536_.79.0360c10: 洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自
T2536_.79.0360c11: 分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之云云
T2536_.79.0360c12: 知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一
T2536_.79.0360c13: 臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
T2536_.79.0360c14: 摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
T2536_.79.0360c15: 置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
T2536_.79.0360c16: 番之中修之云云澤抄云。次書伴交名所作
T2536_.79.0360c17: 護摩聖天十二天
神供下番發願
并上下番押大幔上但上
座末程歟
T2536_.79.0360c18: 問。續經發願迴向句如何 答。妙抄出之。彼
T2536_.79.0360c19: 抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
T2536_.79.0360c20: 也。遍知院御&T047368;并報恩院御&T047368;。下番發願。上
T2536_.79.0360c21: 番迴向云云發次用四弘也。發願迴向句
T2536_.79.0360c22: 異妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處注
T2536_.79.0360c23: 也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
T2536_.79.0360c24: 抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初度
許著之
T2536_.79.0360c25: 皆參壇所各隨身
孔雀經
以下臈伴僧令持三衣
T2536_.79.0360c26: 箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後
T2536_.79.0360c27: 置經机是後加持
料。云云
遍知院御&T047368;云。伴僧皆參
T2536_.79.0360c28: 裳袈裟
五怙袴
阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧
T2536_.79.0360c29: 持之。淨衣平袈裟。裳表袴暫著下座。三衣
T2536_.79.0361a01: 箱脇机置之至于結願不
取之。云云
T2536_.79.0361a02:   私云。此就仁王經法&T047368;之。孔雀經法可
T2536_.79.0361a03: 准之歟
T2536_.79.0361a04: 壇場莊嚴
T2536_.79.0361a05: 問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
T2536_.79.0361a06: 或中瓶外別立
瓶挿尾。云云
理性院寶心云。中瓶必可
T2536_.79.0361a07: 指孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋
T2536_.79.0361a08: 助之云云澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又
T2536_.79.0361a09: 中央花瓶或不用之。花瓶同故歟云云享云。
T2536_.79.0361a10: 大壇中瓶孔雀尾五莖立之云云
T2536_.79.0361a11: 宗命僧都&T047368;云。三&T037992;莖孔雀尾者。五瓶之中
T2536_.79.0361a12: 央三筋五筋隨有可立瓶也云云三五者少
T2536_.79.0361a13: 少云詞也。仍雖非三五筋雖一二筋可立
T2536_.79.0361a14: 之。可隨有也云云仁和寺三五十五筋尾五
T2536_.79.0361a15: 瓶各三筋竪之云云
T2536_.79.0361a16:   私云。少少義有興歟。悉曇字&T047368;中加三
T2536_.79.0361a17: 古摩多云云此少少言。未必第三第
T2536_.79.0361a18: 摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但
T2536_.79.0361a19: 仁和寺又未必然歟
T2536_.79.0361a20: 澤抄口傳中瓶立五莖云云又同本異譯義淨
T2536_.79.0361a21: 儀軌云。或三或五孔雀尾准此文者。或五
T2536_.79.0361a22: 莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文矣
T2536_.79.0361a23: 問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
T2536_.79.0361a24: 方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
T2536_.79.0361a25: 陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白
T2536_.79.0361a26: 膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合云云西燒安
T2536_.79.0361a27: 悉香。次蘇和之燒云云北燒熏陸香已上五名
香見禪
T2536_.79.0361a28: 林軌若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒之
T2536_.79.0361a29: 師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之云云
T2536_.79.0361b01: 理性院次第中央院沈水香餘四方全
同元抄
或東
T2536_.79.0361b02: 方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黄。
T2536_.79.0361b03: 無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
T2536_.79.0361b04: 情身分之香也云云或云。以落馱血作紫鑛
T2536_.79.0361b05: 云云可尋明之
T2536_.79.0361b06: 西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方
T2536_.79.0361b07: 事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
T2536_.79.0361b08: 説紫鑛瑩或之精也云云而彼星火星也。南方
T2536_.79.0361b09: 火方故相配也云云
T2536_.79.0361b10:   私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破
T2536_.79.0361b11: 積血。全創生肉白膠香者日本&T047368;云。白
T2536_.79.0361b12: 膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛云云
T2536_.79.0361b13: 義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名
T2536_.79.0361b14: 楓香一日子樹云云安悉香者。香藥抄云。主
T2536_.79.0361b15: 心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器良
T2536_.79.0361b16: 云云今安息者。安悉香也。和名久良羅云云
T2536_.79.0361b17: 熏陸香或松木ヤニ
T2536_.79.0361b18: 問。燒五方名香有本説耶 答。儀軌出
T2536_.79.0361b19: 之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
T2536_.79.0361b20: 方天衆應燒白膠香而爲供養。南方天衆
T2536_.79.0361b21: 以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
T2536_.79.0361b22: 以蘇和安悉香燒之供養。北方天衆應燒
T2536_.79.0361b23: 熏陸香而供養之壇場法式云。於東方持
T2536_.79.0361b24: 國天王燒白膠香。南方燒紫鐘芥子以鹽
T2536_.79.0361b25: 相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。
T2536_.79.0361b26: 於佛及摩訶摩瑜利天神前燒衆名香
T2536_.79.0361b27: 問。孔雀明王手臂有異耶 答。今次第四臂
T2536_.79.0361b28: 也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
T2536_.79.0361b29: 紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
T2536_.79.0361c01: 雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
T2536_.79.0361c02: 臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
T2536_.79.0361c03:   私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
T2536_.79.0361c04: 曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
T2536_.79.0361c05: 菓。坐蓮花。於六臂者無指本説只傳
T2536_.79.0361c06: 歟。尤可爲祕矣
T2536_.79.0361c07: 問。孔雀明王梵號密號何耶 答
T2536_.79.0361c08: 梵號 aryamahamayari@h 密號 佛母金
T2536_.79.0361c09: 剛。又護世金剛
T2536_.79.0361c10: 問。大法時立大壇護摩壇小壇十二天
聖天
方如
T2536_.79.0361c11: 何 答。當流様先於御聽聞所方建大壇。
T2536_.79.0361c12: 大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
T2536_.79.0361c13: 建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
T2536_.79.0361c14: 立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
T2536_.79.0361c15: 五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
T2536_.79.0361c16: 梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
T2536_.79.0361c17: 舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
T2536_.79.0361c18: 壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
T2536_.79.0361c19: 院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
T2536_.79.0361c20: 青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
T2536_.79.0361c21: 十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置
T2536_.79.0361c22: 三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
T2536_.79.0361c23: 古。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴
T2536_.79.0361c24: 三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也
T2536_.79.0361c25: 問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。
T2536_.79.0361c26: 答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天
T2536_.79.0361c27: 守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
T2536_.79.0361c28: 也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
T2536_.79.0361c29: 壇供時可行之。今護摩時供之。未加其由
T2536_.79.0362a01: 云云
T2536_.79.0362a02: IMAGE
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T2536_.79.0362a12: [IMAGE]
T2536_.79.0362a13:   備大佛供小佛供汁菓子事如仁王
T2536_.79.0362a14: 圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置
T2536_.79.0362a15: 之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
T2536_.79.0362a16: 雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
T2536_.79.0362a17: 異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
T2536_.79.0362a18: 机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示
T2536_.79.0362a19: 其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出
T2536_.79.0362a20: 之至下可知耳
T2536_.79.0362a21: 問。支卷何耶 答
T2536_.79.0362a22: 注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0362a23:   合
T2536_.79.0362a24:   蘇 密 名香此鑛 白檀 龍腦
沈香 各一兩
T2536_.79.0362a25: 五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
T2536_.79.0362a26: 五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
T2536_.79.0362a27: 五藥 白木 人參 黄精根 遠志 &MT00407;
T2536_.79.0362a28: 五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
T2536_.79.0362b01:   孔雀尾五莖
T2536_.79.0362b02: 壇二面方六尺 小壇二面方三尺
T2536_.79.0362b03: 禮盤二基 半疊四枚
T2536_.79.0362b04: 脇机六前 經机二十前
T2536_.79.0362b05: 燈臺十二本大八本
中四本
 切燈臺二十本
T2536_.79.0362b06: 壇敷布四段 大幕二帖
T2536_.79.0362b07: 蝋燭布一段 佛供覆布一段
T2536_.79.0362b08: 芥子袋
T2536_.79.0362b09: 壇供米二十七石之内
T2536_.79.0362b10:   大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
T2536_.79.0362b11: 石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
T2536_.79.0362b12: 三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
T2536_.79.0362b13: 一石六斗
T2536_.79.0362b14: 油七斗之内
T2536_.79.0362b15:   大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
T2536_.79.0362b16: 聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
T2536_.79.0362b17: 經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
T2536_.79.0362b18: 房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
T2536_.79.0362b19: 升七合
T2536_.79.0362b20:   閼伽棚二基 閼伽桶三口在杓
T2536_.79.0362b21: 折敷六枚 足桶三口在杓
T2536_.79.0362b22: 長櫃三合
T2536_.79.0362b23: 阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
T2536_.79.0362b24: 四人 驅仕八人 見丁二人
T2536_.79.0362b25: 淨衣白色 供料如常
T2536_.79.0362b26: 右注進如件
T2536_.79.0362b27: 年月日 行事大法師 阿闍梨
T2536_.79.0362b28: 孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
T2536_.79.0362b29: 大僧都成
T2536_.79.0362c01:   奉供
T2536_.79.0362c02:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0362c03: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0362c04: 十二天供七箇度
T2536_.79.0362c05: 聖天供十四箇度
T2536_.79.0362c06: 諸神供三箇度
T2536_.79.0362c07:   奉讀
T2536_.79.0362c08:   大孔雀明王經三百八十部
T2536_.79.0362c09:   奉念
T2536_.79.0362c10:   佛眼眞言二千一百反
T2536_.79.0362c11: 大日眞言二千一百反
T2536_.79.0362c12: 本尊眞言二萬一千反
T2536_.79.0362c13: 護摩眞言二千一百反
T2536_.79.0362c14: 一字金輪眞言二千一百反
T2536_.79.0362c15:   右依宣旨爲祈請甘雨。始從今月十三
T2536_.79.0362c16: 日至于今日一七箇日夜之間。二十一口
T2536_.79.0362c17: 伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件
T2536_.79.0362c18: 建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴
T2536_.79.0362c19:
T2536_.79.0362c20:   阿闍梨法印權大僧都成賢
T2536_.79.0362c21:   私云。支度中五香中白膠等香如洗&T047368;。五
T2536_.79.0362c22: 藥中白木和合呼金剛良。人參和名加乃
T2536_.79.0362c23: 爾金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
T2536_.79.0362c24: 也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
T2536_.79.0362c25: 細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
T2536_.79.0362c26: 非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
T2536_.79.0362c27: 郎豆云云
T2536_.79.0362c28: 問。支度内壇已下等如何 答。覺洞院二年
T2536_.79.0362c29: &T047368;
T2536_.79.0363a01:   御修法支度内御不審事
T2536_.79.0363a02: 一。壇已下佛具事
T2536_.79.0363a03:   右大法之時。伴僧等壇等院御物皆所被
T2536_.79.0363a04: 作也。受新調之儀不可候者也。於
T2536_.79.0363a05: 佛具者皆所候也
T2536_.79.0363a06: 一。孔雀尾事
T2536_.79.0363a07:   右先多自公家被送之。仍任先例所
T2536_.79.0363a08: 載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
T2536_.79.0363a09: 也。今度早隨仰可用意*作也
T2536_.79.0363a10: 一。供米事
T2536_.79.0363a11:   右人供如常之由令注進事。是又先例
T2536_.79.0363a12: 也。其故者大法小法佛供人供皆以所
T2536_.79.0363a13: 被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
T2536_.79.0363a14: 御不審委重注之
T2536_.79.0363a15: 一。僧膳事
T2536_.79.0363a16:   右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本
T2536_.79.0363a17: 寺被修之。可送本寺之由御下知可
T2536_.79.0363a18: *作歟
T2536_.79.0363a19: 芥子袋事。裁縫生斷共以無煩*作歟。可
T2536_.79.0363a20: 裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁
T2536_.79.0363a21: 縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常
T2536_.79.0363a22: 御修法可*作也
T2536_.79.0363a23: 一。五色絲事
T2536_.79.0363a24:   右先例多彼載于支度。然而今度卒爾之
T2536_.79.0363a25: 間。可有煩歟之由令存故不注載之。可
T2536_.79.0363a26: 用故物支度也。若已被調儲者可送給
T2536_.79.0363a27: 候歟
T2536_.79.0363a28: 一。勅使參否事
T2536_.79.0363a29:   先例不分明。於御衣者先例不被渡候
T2536_.79.0363b01:   歟
T2536_.79.0363b02: 問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
T2536_.79.0363b03: 耶 答。准仁王經法支配可支配。如
T2536_.79.0363b04: 不出之
T2536_.79.0363b05: 問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
T2536_.79.0363b06: 帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
T2536_.79.0363b07: 事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
T2536_.79.0363b08: 一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
T2536_.79.0363b09: 沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕
T2536_.79.0363b10: 等可存知事者。大行事可令下知也
T2536_.79.0363b11: 問。支度驅使八人見丁二人云云其役何等
T2536_.79.0363b12: *耶 答。驅仕等垎勤并散所法師原可用
T2536_.79.0363b13: 之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
T2536_.79.0363b14: 穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
T2536_.79.0363b15: 師或號立預也。承仕請取之。毎日可辨備
T2536_.79.0363b16: 之。又料理道場塗爐引幔等。皆承仕所
T2536_.79.0363b17: 作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役
T2536_.79.0363b18: 也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物
T2536_.79.0363b19: 可洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
T2536_.79.0363b20: ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
T2536_.79.0363b21: 事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
T2536_.79.0363b22: 勤之。本坊之時垎勤法師原役也
T2536_.79.0363b23: 問。承仕四人云云大壇等役何耶 答。大壇護
T2536_.79.0363b24: 摩十二天聖天如次可住臈次歟。大壇爲
T2536_.79.0363b25: 上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆三寶院
後戸
T2536_.79.0363b26: 寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之
T2536_.79.0363b27: 時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
T2536_.79.0363b28: 下支分可料理道場也。爐土以驅仕可令
T2536_.79.0363b29: 取之。又燈油請取之可致沙汰矣。爲撅
T2536_.79.0363c01: 鳥居等穴兼燒針一可用意歟
T2536_.79.0363c02: 衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
T2536_.79.0363c03: 立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
T2536_.79.0363c04: 之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前
T2536_.79.0363c05: 金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
T2536_.79.0363c06: 入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之
T2536_.79.0363c07: 歟。又大阿闍梨早參之時。雖不滿可六可
T2536_.79.0363c08: 打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
T2536_.79.0363c09: 可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔内。
T2536_.79.0363c10: 各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王
T2536_.79.0363c11: 經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
T2536_.79.0363c12: 承仕二人之時。次臈一人幔内置香火也
T2536_.79.0363c13: 問。孔雀經法請書請文如何 答
T2536_.79.0363c14: 覺洞院僧正御房時請書
T2536_.79.0363c15: 被倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
T2536_.79.0363c16: 修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被
T2536_.79.0363c17: 始行孔雀經法。可令勤修之由宜仰遣
T2536_.79.0363c18: 者綸旨如此悉之謹状
T2536_.79.0363c19:   五月十五日 左衞門權佐長房
T2536_.79.0363c20: 謹上 醍醐寺座主權僧正御房
T2536_.79.0363c21: 請文
T2536_.79.0363c22:   孔雀經御修法事
T2536_.79.0363c23: 右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
T2536_.79.0363c24: 及度度不可申左右。不顧器量之不肖。
T2536_.79.0363c25: 早任宣旨自明日十七日率二十口伴侶。於
T2536_.79.0363c26: 本寺道場可令勤修状所請状如件。誠恐
T2536_.79.0363c27: 謹言
T2536_.79.0363c28:   五月十六日 權僧正勝賢
T2536_.79.0363c29: 問。伴僧請定何耶 答
T2536_.79.0364a01: 請定
T2536_.79.0364a02:   孔雀經御修法伴僧事
T2536_.79.0364a03: 實繼法眼護摩 範賢律師十二天
T2536_.79.0364a04: 能遍已灌頂聖天 行運阿闍梨
T2536_.79.0364a05: 叡信阿闍梨 乘覺阿闍梨
T2536_.79.0364a06: 元嚴阿闍梨 乘源大法師
T2536_.79.0364a07: 祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
T2536_.79.0364a08: 覺善大法師 海淵阿闍梨
T2536_.79.0364a09: 行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
T2536_.79.0364a10: 勝運入寺 成賢阿闍梨神供
T2536_.79.0364a11: 賢海内供 任賢入寺
T2536_.79.0364a12: 乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
T2536_.79.0364a13: 右自今日十七日 於本寺爲祈雨可被始
T2536_.79.0364a14: 行。仍請定如件
T2536_.79.0364a15:   建久二年五月十七日 行事法橋定慶
T2536_.79.0364a16:   行事本名定延聊有所存改之畢
T2536_.79.0364a17: 承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
T2536_.79.0364a18:   此請定以寺家堂童子迴之
T2536_.79.0364a19: 問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
T2536_.79.0364a20: 上番
T2536_.79.0364a21:   定範大僧都十二天
八部
 勝海僧都聖天
八部
T2536_.79.0364a22: 覺隆律師二十一部 繼尊律師十七部
T2536_.79.0364a23: 全賢律師
十六部
 行嚴律師十六部
T2536_.79.0364a24: 觀圓大法師三十部 公命阿闍梨十七部
T2536_.79.0364a25: 乘玄阿闍梨十六部 定運阿闍梨十五部
T2536_.79.0364a26: 下番
T2536_.79.0364a27:   源政阿闍梨發願
十部
 勝運阿闍梨二十
八部
T2536_.79.0364a28: 章覺阿闍梨二十部 任賢阿闍梨三十
六部
T2536_.79.0364a29: 實覺阿闍梨二十
一部
 良嚴阿闍梨十五部
T2536_.79.0364b01:   叡覺阿闍梨二十
五部
 淨尊大法師十七部
T2536_.79.0364b02: 淨眞大法師十部 除遍大法師二十部
T2536_.79.0364b03: 私云。此帳文天幔上押之竹針ヲモテ
ヌイツク
T2536_.79.0364b04: 帳文不付部數經讀畢書之
T2536_.79.0364b05: 問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
T2536_.79.0364b06: 寛治三年五月二十一日庚寅小僧都定賢於
T2536_.79.0364b07: 東寺爲祈雨孔雀經法。同二十二日辛卯
T2536_.79.0364b08: 日雨降。依有法驗同二十八日轉任大僧
T2536_.79.0364b09: 云云同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋
T2536_.79.0364b10: 迦堂修孔雀經法。同十一日即雨降。同二十
T2536_.79.0364b11: 三日結願無勸請爲一
年之内故歟
説云。天治二年權
T2536_.79.0364b12: 大僧都勝覺。爲祈女院御産修孔雀經法。
T2536_.79.0364b13: 十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
T2536_.79.0364b14: 補權僧正云云産主補任云。勝覺大治二
T2536_.79.0364b15: 年九月十一日。待賢門院女院御産第四
王子
孔雀
T2536_.79.0364b16: 經法并牛王加持參勤。勸賞任權云云
T2536_.79.0364b17: 剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺爲祈
T2536_.79.0364b18: 雨被修孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不引
T2536_.79.0364b19: 厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
T2536_.79.0364b20: 被修之云云建久二年被下覺洞院奉行長
T2536_.79.0364b21: 房状云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共
T2536_.79.0364b22: 有其驗之由被&T047368;置候。又定海大僧正給
T2536_.79.0364b23: 請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
T2536_.79.0364b24: 之由語傳也云云又遂状云。定賢法務二箇度
T2536_.79.0364b25: 内一度東寺即勸*請。一度醍醐寺又有法
T2536_.79.0364b26: 云云定海僧正爲祈雨被修此法事僻事
T2536_.79.0364b27: 也天承御讀經被行之云云座主補任云。大
T2536_.79.0364b28: 治五年大旱&T075586;。七月一日於釋迦堂修祈
T2536_.79.0364b29: 雨。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
T2536_.79.0364c01: 賜阿闍梨五口。寄置彼堂但天承元年二月二十
八日宣下追被仰下。
T2536_.79.0364c02: 云云天承二年閏四月十四日補二長者。自
T2536_.79.0364c03: 今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有
T2536_.79.0364c04: 御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲勤修孔雀
T2536_.79.0364c05: 經御修法被補二長者。依劍法印爲散位
T2536_.79.0364c06: 之間去長者職云云建久二年五月十七日權
T2536_.79.0364c07: 僧正勝賢於醍醐寺三寶院爲祈雨
T2536_.79.0364c08: 孔雀經法。自同二十二日戌剋至于二十三
T2536_.79.0364c09: 日巳時。大雨滂沱仍二十四日結願畢。同
T2536_.79.0364c10: 二十五日彼勸請。以阿闍梨五口被置清
T2536_.79.0364c11: 瀧之社乎
T2536_.79.0364c12: 院宣云
T2536_.79.0364c13: 被院宣併於當寺被修孔雀經法事。年
T2536_.79.0364c14: &T047368;久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯
T2536_.79.0364c15: 速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
T2536_.79.0364c16: 之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
T2536_.79.0364c17: 不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五
T2536_.79.0364c18: 口於清瀧社之由所被宣下也。以此旨
T2536_.79.0364c19: 可仰遣者。院宣如此悉之。謹言
T2536_.79.0364c20:   五月二十四日 左衞門權佐長房
T2536_.79.0364c21:   謹上 醍醐座主僧正御房
T2536_.79.0364c22: 謹請
T2536_.79.0364c23:   院宣事
T2536_.79.0364c24: 右孔雀經御修法之効驗。殊依有叡感勸賞
T2536_.79.0364c25: 事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。
T2536_.79.0364c26: 誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
T2536_.79.0364c27: 異口同音所長申也。者謹可請如件
T2536_.79.0364c28: 勝賢誠恐敬白
T2536_.79.0364c29:   五月二十五日 權僧正勝|
T2536_.79.0365a01: &T047368;云。成賢建暦元年七月二十日。依祈雨
T2536_.79.0365a02: 孔雀經法勸賞任權僧正云云 問。孔雀經
T2536_.79.0365a03: 縁起何 答。大唐大暦六年三藏不空和尚。
T2536_.79.0365a04: 玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場所翻
T2536_.79.0365a05: 注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
T2536_.79.0365a06: 金剛乘法門之中珠有三部經法乃至佛母
T2536_.79.0365a07: 明王經等念誦法門。佛爲國王持説此經
T2536_.79.0365a08: 云云
T2536_.79.0365a09: 問。此法勝能如何 答。儀軌云。佛告阿難
T2536_.79.0365a10: 陀。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
T2536_.79.0365a11: 時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
T2536_.79.0365a12: 王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地
T2536_.79.0365a13: 建立道場。五肘方壇也。尊位并供如軌。枕
雙紙引之
T2536_.79.0365a14: 又云。或有急速天難至時。可隨自力分。
T2536_.79.0365a15: 於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九
T2536_.79.0365a16: 位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中。
T2536_.79.0365a17: 上其并物等如常。云云法務枕雙
紙出之
 問。修孔雀經
T2536_.79.0365a18: 法之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白
T2536_.79.0365a19: 川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干
T2536_.79.0365a20: 頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
T2536_.79.0365a21: 云云理性房申云。孔雀經法修中野干鳴吉
T2536_.79.0365a22: 瑞相也。孔雀經本書中見云云一院甚有御
T2536_.79.0365a23: 云云
T2536_.79.0365a24: 孔雀經法三藏文
明譯
T2536_.79.0365a25: 若於其方有尸婆是野
干鳴
如前所説諸同伴皆
T2536_.79.0365a26: 不應恐怖。此則是其呪成就相 問。鳴衆
T2536_.79.0365a27: 會金作法如何 答。請流説不同歟。或取
T2536_.79.0365a28: 金鞠置半疊上安之。只當流作法承仕至
T2536_.79.0365a29: 禮盤前蹲踞。取脇机金鞠居左手。右手取
T2536_.79.0365b01: 鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
T2536_.79.0365b02: 雀經法軌何等耶 答
T2536_.79.0365b03: 大孔雀明王經三卷不空譯慈
覺請來
T2536_.79.0365b04: 大孔雀明王經略儀軌一卷禪林
T2536_.79.0365b05: 梵字佛母孔雀明王經一部三卷
T2536_.79.0365b06: 梵字孔雀王眞言一本慈覺録
T2536_.79.0365b07: 孔雀壇場法式一卷義淨譯
智證録
T2536_.79.0365b08: 大孔雀明王畫像儀軌一卷不空譯
智證録
T2536_.79.0365b09: 孔雀王呪經一卷貞元
T2536_.79.0365b10: 大金色孔雀王經一卷貞元
T2536_.79.0365b11: 佛説大金色孔雀王呪經一卷貞元
T2536_.79.0365b12: 孔雀王呪二卷亦云孔雀王陀
羅尼經。貞元
T2536_.79.0365b13: 大孔雀呪王經三卷
T2536_.79.0365b14: 佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
T2536_.79.0365b15: 問。小野廣澤修法勤否異如何 答。報恩院
T2536_.79.0365b16: &T047368;
T2536_.79.0365b17: 修法兩流仁和
醍醐
T2536_.79.0365b18:   勤否事
T2536_.79.0365b19: 一。請雨經法一向醍醐
流修之
T2536_.79.0365b20:   仁和寺僧正寛空村上御宇修之&T047368;可尋
不降雨
T2536_.79.0365b21: 天祿三年同人又修之又不
降雨
世傳云。依之
T2536_.79.0365b22: 仁和寺流于今不修此法歟云云
T2536_.79.0365b23: 勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之九箇
日遂
T2536_.79.0365b24: 不降
或云。範俊逐電云云可尋之。依之勸修
T2536_.79.0365b25: 寺流于今不修此法。而建保元年成賢僧正
T2536_.79.0365b26: 修之。頗非據歟云云
T2536_.79.0365b27: 一。如意寶珠
T2536_.79.0365b28:   大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之
T2536_.79.0365b29: 其習不同歟
T2536_.79.0365c01: 一。仁王經法
T2536_.79.0365c02:   醍醐寺修之。仁和寺又修之
T2536_.79.0365c03: 一。孔雀經法
T2536_.79.0365c04:   仁和寺專修之。醍醐又修之
T2536_.79.0365c05: 一。轉法輪法
T2536_.79.0365c06:   醍醐專修之。他寺不分明
T2536_.79.0365c07: 一。如法愛染王如法尊勝
T2536_.79.0365c08:   醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
T2536_.79.0365c09: 於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之
T2536_.79.0365c10: 一。後七日守護經法花普賢延命
T2536_.79.0365c11:   仁和醍醐兩流通修之
T2536_.79.0365c12: 一。大元法
T2536_.79.0365c13:   兩流通雖行之有子細。醍醐可修之
T2536_.79.0365c14: 一。熾盛光法
T2536_.79.0365c15:   雖兩流通行但於大法者天台修之
T2536_.79.0365c16: 一。五大虚空藏法
T2536_.79.0365c17:   雖兩流倶行但以醍醐爲本
T2536_.79.0365c18: 一。金剛童子法
T2536_.79.0365c19:   雖兩流通行但於大法者三菩薩行之
T2536_.79.0365c20: 一。圓滿金剛法
T2536_.79.0365c21:   唯醍醐寺行之
T2536_.79.0365c22: 一。鎭宅
T2536_.79.0365c23:   此法專天台行。但東寺兩流行之
T2536_.79.0365c24: 一。鎭壇
T2536_.79.0365c25:   仁和醍醐兩流行之
T2536_.79.0365c26: 一。招魂作法
T2536_.79.0365c27:   此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行
T2536_.79.0365c28: 之歟
T2536_.79.0365c29: 此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
T2536_.79.0366a01: 頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
T2536_.79.0366a02: 音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
T2536_.79.0366a03: 不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
T2536_.79.0366a04: 皆是兩流通行之
T2536_.79.0366a05:   此&T047368;先師僧正御房依一院嵯峨
法皇
 之勅命
T2536_.79.0366a06: 被注進畢。其時弘長三年五月十日也
T2536_.79.0366a07: 私抽彼御&T047368;書之
T2536_.79.0366a08: &T047368;仁和云。祕法
T2536_.79.0366a09: 孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
T2536_.79.0366a10: 七日太元 已上大法限東寺修之
T2536_.79.0366a11: 如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
T2536_.79.0366a12: 非大法有大壇護摩法等也
T2536_.79.0366a13: 小野醍醐專行法
T2536_.79.0366a14: 大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
T2536_.79.0366a15: 藏 轉法輪 如法愛染王云云 問。大法祕
T2536_.79.0366a16: 法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
T2536_.79.0366a17: 箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
T2536_.79.0366a18: 也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
T2536_.79.0366a19: 後七日。大元也
T2536_.79.0366a20: 問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
T2536_.79.0366a21: *草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
T2536_.79.0366a22: 其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。
T2536_.79.0366a23: 内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
T2536_.79.0366a24: 幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
T2536_.79.0366a25: 答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
T2536_.79.0366a26: 常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
T2536_.79.0366a27: 不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
T2536_.79.0366a28: 迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
T2536_.79.0366a29: 修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
T2536_.79.0366b01: 之時可然歟
T2536_.79.0366b02: 問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
T2536_.79.0366b03: 大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
T2536_.79.0366b04: 問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
T2536_.79.0366b05: 御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
T2536_.79.0366b06: 字計半僧
終決定圓滿決定成就二句四
T2536_.79.0366b07: 字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
T2536_.79.0366b08: 護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
T2536_.79.0366b09: 聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
T2536_.79.0366b10: 臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
T2536_.79.0366b11: 讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
T2536_.79.0366b12:
T2536_.79.0366b13: 祕鈔問答第五抄本第四
T2536_.79.0366b14:
T2536_.79.0366b15:   仁王
T2536_.79.0366b16: 問。本尊不動明王云云爾者於此法種三尊
T2536_.79.0366b17: 異乎 答。爾也。今流種子h@u@m。三形十二
T2536_.79.0366b18: 輻輪。尊形不動右手持劍。左手
持十二輻輪也
祕金寶妙
T2536_.79.0366b19: 抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
T2536_.79.0366b20: 云。不動爲本尊。種子h@a@m。三形劍云云宗命寶
T2536_.79.0366b21: 心兩會種ha@m三輪尊不動云云
T2536_.79.0366b22:   私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
T2536_.79.0366b23: h@a@m爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。
T2536_.79.0366b24: h@a@m劍是大日所變常不動種三也。今不動
T2536_.79.0366b25: 是金剛波羅蜜菩薩所變故。以h@u@m輪爲種
T2536_.79.0366b26: 三也。h@u@m輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
T2536_.79.0366b27: 剛界羯磨三昧二會。h@u@m爲金剛波羅蜜種。
T2536_.79.0366b28: 仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
T2536_.79.0366c01:   剛輪。故亦享抄云。種子j@ja。三形梵篋。尊
T2536_.79.0366c02: 形般若菩薩左手持梵篋右
手作説法印
又説。種子j@ja。三
T2536_.79.0366c03: 形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪
T2536_.79.0366c04: 又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子h@a@m
T2536_.79.0366c05: ma@m。三形十二輻輪云云今次第奧云。或説本
T2536_.79.0366c06: 尊般若菩薩。種子dhij@ja。三形梵篋或傳
 云云
T2536_.79.0366c07: 問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
T2536_.79.0366c08: 中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
T2536_.79.0366c09: 放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
T2536_.79.0366c10: 文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
T2536_.79.0366c11: 結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
T2536_.79.0366c12: 若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
T2536_.79.0366c13: 蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
T2536_.79.0366c14: 心持般若梵篋。右手當乳作説法印
T2536_.79.0366c15: 修習般若軌云。行者即於壇中本尊前想
T2536_.79.0366c16: 七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
T2536_.79.0366c17: 門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
T2536_.79.0366c18: 此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法
T2536_.79.0366c19: 云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪
T2536_.79.0366c20: 作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
T2536_.79.0366c21: 摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
T2536_.79.0366c22: 薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金
T2536_.79.0366c23: 剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
T2536_.79.0366c24: *觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
T2536_.79.0366c25: 第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙
T2536_.79.0366c26: 金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
T2536_.79.0366c27: ○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
T2536_.79.0366c28: 動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者
T2536_.79.0366c29: 此文以不動爲本尊。也 問。仁王經文分
T2536_.79.0366c30: 明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
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