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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶 兩方。 T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無有容預之義。 T2263_.66.0142a05: 專不可起滅定耶。若依之不起者。樞要 T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起之。非初三位云
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限一心。三心。十六心。雖無容 T2263_.66.0142a10: 預*之義。見道位廣。兼取散心。卽有見佛聞 T2263_.66.0142a11: 法等事也。非相見後。卽入修道眞斷惑道。 T2263_.66.0142a12: 中間起散。別時方入修眞斷道。故有勝進 T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈*之解釋也。若爾先二乘位。得 T2263_.66.0142a14: 滅定人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦 T2263_.66.0142a15: 可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法。名不相應行。以
T2263_.66.0142b06: 然彼部云依此不失壞。能得當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b13: 進云。以無表戒。名不失壞也 付之。披成 T2263_.66.0142b14: 業論ノ說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b17: 非無表戒。依之本疏得ノ不相應ヲ名不失增
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法。其體實有。心不相應ノ行蘊 T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲不失增長。有說ハ此法 T2263_.66.0142b22: 名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。
T2263_.66.0142b25: 身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今 T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有實體故。名不失壞。謂若直 T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可間 T2263_.66.0142b28: 斷。若發スル身語思業ナラ者。無心定位。亦可間 T2263_.66.0142b29: 斷。故正量部意。身語意三業ニ所引起。能 T2263_.66.0142c01: 得當果法。其體恒有。無間斷物。是云不 T2263_.66.0142c02: 失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。 T2263_.66.0142c03: 卽當薩婆多得義云事也。仍無ト其過可成 T2263_.66.0142c04: 申也◎
T2263_.66.0142c07: T2263_.66.0142c08: T2263_.66.0142c09: T2263_.66.0142c10: 無爲 T2263_.66.0142c11: 現所知法 T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟 T2263_.66.0142c13: 何能自悟 T2263_.66.0142c14: 眞理一多 T2263_.66.0142c15: 有漏一識因 T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯 T2263_.66.0142c20: 法執 T2263_.66.0142c21: 又我唯總執 T2263_.66.0142c22: 大乘無超地 T2263_.66.0142c23: 簡遍計故 T2263_.66.0142c24: 亦變相故 T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c28: T2263_.66.0142c29: T2263_.66.0143a01: T2263_.66.0143a02: 論第二卷同學鈔第二 T2263_.66.0143a03: T2263_.66.0143a04: ◎無爲 T2263_.66.0143a05: 現所知法 T2263_.66.0143a06: 問。論中付明三種定有法。且以眼等五根。 T2263_.66.0143a07: 可名現所知法耶 答。不名也 付之。現 T2263_.66.0143a08: 量心所知故。名現所知法。而凡夫二乘等 T2263_.66.0143a09: 定心第六同緣五根。何不云現所知法 T2263_.66.0143a10: 況心心所法。他心智境界故。爲現所知法。定 T2263_.66.0143a11: 心緣五根。准例可等如何 T2263_.66.0143a12: 答。現所知法者。異生外道等。現量能知其 T2263_.66.0143a13: 體。名世共了知。眼等五識。緣五塵境。他心 T2263_.66.0143a14: 智了心心所法。世間現量ニ能緣其體。是世 T2263_.66.0143a15: 共了知也。凡夫等現量能知法。必世間共所 T2263_.66.0143a16: 了知也。設現量雖緣之。不能知法。非共 T2263_.66.0143a17: 所了知也。故二乘凡夫定心。現量ニ雖緣五 T2263_.66.0143a18: 根。尙於五根體。如實分明不了知之。所 T2263_.66.0143a19: 以二乘外道。設定中現量ニ雖緣之出定之 T2263_.66.0143a20: 時。各作異論。或以肉團爲五根。或執能 T2263_.66.0143a21: 造爲根體也。此卽定中依如實不知根體 T2263_.66.0143a22: 性也。如根本智親緣レ生空。後得智不知 T2263_.66.0143a23: 親證也。是以今卷云三有作用法。如眼耳 T2263_.66.0143a24: 等。由彼彼用。證知是有。餘處述然眼等根。 T2263_.66.0143a25: 非現量得。以能發識。比知是有但至他心 T2263_.66.0143a26: 智例難者。撲揚大師釋此事。現所知ト者。據 T2263_.66.0143a27: 世間中容有而談。非約一切。以他心智世 T2263_.66.0143a28: 有得故。五根世間必無現得。第八雖緣。非
T2263_.66.0143b02: 尋云。五根色法。對心心所。尙可麁顯。何 T2263_.66.0143b03: 微細心法ヲハ爲世共知耶 T2263_.66.0143b04: 答。色心相對。心法微細ナレ有緣慮法。作 T2263_.66.0143b05: 用明顯。故凡夫等定心能緣之。出定時モ現 T2263_.66.0143b06: 量知貪信等相。五根雖色法。無形隱相。 T2263_.66.0143b07: 旣無緣慮勝用。尙迷根相。此卽實五根。 T2263_.66.0143b08: 第八所變故。二乘等如實不知之。心心 T2263_.66.0143b09: 所法。六識分齊。其用亦明顯。故名現所 T2263_.66.0143b10: 知法也 T2263_.66.0143b11: 私云。論云。諸無爲法。離色心等。決定實 T2263_.66.0143b12: 有ト云理不可得。且定有法。略有三種。一現 T2263_.66.0143b13: 所知法。如色心等。二現受用セラルル法。如瓶 T2263_.66.0143b14: 衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三 T2263_.66.0143b15: 有作用法。如現耳等。由彼彼用。證知是
T2263_.66.0143b18: 乘異生定心。可緣眼等五根耶 兩方。若緣 T2263_.66.0143b19: 者。五根ハ有作用法。微細難知故。以發識取 T2263_.66.0143b20: 境用。比知之。而定心ハ皆是現量也。若强 T2263_.66.0143b21: 許緣之者。豈非現量所得境界耶。況大 T2263_.66.0143b22: 衆等四部。得無生菩提。尙迷淸淨色根。數 T2263_.66.0143b23: 論外道備タル神通。亦愚五根體性。若有定心 T2263_.66.0143b24: 現量緣之義。二乘外道。如何暗彼法門耶。
T2263_.66.0143b27: 所緣心心所法。可名現所知法耶。如何 T2263_.66.0143b28: 判五根世間必無現得耶。若依之不緣者。
T2263_.66.0143c02: 識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣
T2263_.66.0143c05: 二量章ニ五根通現比境。如來現量知故。今 T2263_.66.0143c06: 論第一云。非現量得者。約大乘因位二
T2263_.66.0143c11: 緣之故也 T2263_.66.0143c12: 別尋云。廣百論中。明現所知法云一現
T2263_.66.0143c15: 答。一云擧顯也。一云等言廣故。通取心 T2263_.66.0143c16: 心所也 T2263_.66.0143c17: 似現量比量歟 T2263_.66.0143c18: 問。了義燈中。付明以似現量等。分別三量 T2263_.66.0143c19: 之義。且似現量ヲハ可攝比量耶 答。不攝 T2263_.66.0143c20: 也 付之。第六意識。緣瓶衣等。起籌度用。 T2263_.66.0143c21: 是名似現量。其義旣當比量心行相。何不 T2263_.66.0143c22: 云比量耶。況理門論中。彼聲喩等。攝在此
T2263_.66.0143c28: 生。設雖比量。尙名正智。是以天主小論中。 T2263_.66.0143c29: 於所比義。有正智生了知有火。或無常等
T2263_.66.0144a03: 緣瓶衣等。旣於假合法。作實物解。故宗家 T2263_.66.0144a04: 意。非量ニ攝テ全不云比量。觀法師等意。比量 T2263_.66.0144a05: 攝メル義ヲハ燈家破之給ヘリ次至理門論文者。 T2263_.66.0144a06: 等取義准量無體量也。但限二量者。燈釋 T2263_.66.0144a07: 此事。據得法體無謬者說。非似現比亦
T2263_.66.0144a10: 難之*耶。況彼章雖不斷正否。義斷中。白 T2263_.66.0144a11: 公ノ似現量。通比量義。不許之。今燈破他 T2263_.66.0144a12: 師義。不許比量所攝義。明知。淄洲自義。存 T2263_.66.0144a13: 非量所攝ト云事 T2263_.66.0144a14: 何能自悟 T2263_.66.0144a15: 問。付以似現量等。分別三量之義。且若 T2263_.66.0144a16: 似現量。攝比量者。有何過*耶 進云。燈 T2263_.66.0144a17: 中若似現量。攝比量者。眞比量何云自悟 T2263_.66.0144a18: 釋也 付之。於八門眞似。分別自悟悟他 T2263_.66.0144a19: 之時。似現以比。同眞現實比。亦自悟攝之。 T2263_.66.0144a20: 若爾似現本ヨリ是自悟也。設攝比量。亦可自 T2263_.66.0144a21: 悟。何有眞比非自悟之失*耶 況似立似 T2263_.66.0144a22: 破。旣悟他攝之。似現似比。豈不屬自 T2263_.66.0144a23: 悟*耶。依之正理論中。現量與比量及似唯
T2263_.66.0144a29: 了能自悟。似現比闇昧。非能自悟。而若比量 T2263_.66.0144b01: 攝似現。似現能自悟ナルヘシ故燈云。非似現比
T2263_.66.0144b04: 可相違。可答申也 T2263_.66.0144b05: 眞理一多 T2263_.66.0144b06: 問。大乘意。眞如無爲。其體一歟。將各別歟 T2263_.66.0144b07: 兩方。若體一者。眞如無爲。諸法實性。相用 T2263_.66.0144b08: 旣各別。性體何同一*耶。依之論中。難餘 T2263_.66.0144b09: 部擇滅體一義。一部一品結法ヲ斷時。應得
T2263_.66.0144b12: 諸法上。各自有ル理ヲ内ニ各別ニ證。不可言共
T2263_.66.0144b15: 平等實性耶。依之諸敎中。或說一相一味。
T2263_.66.0144b19: 答。眞如無爲ノ體性一多。先哲異義。學者異 T2263_.66.0144b20: 端。眞如體性。言亡慮絶。一異不同。輒定之 T2263_.66.0144b21: 耶。若談其實。非一非異。非亦一亦異。非 T2263_.66.0144b22: 不一不異。尋思路絶。名言道斷。唯眞聖者。 T2263_.66.0144b23: 自内所證ノ論文。卽存此旨。但若寄詮門。强 T2263_.66.0144b24: 論之者。隨色心諸法各別。成一一實性之 T2263_.66.0144b25: 邊。是各別也。色之實性。心之實性。各各不同 T2263_.66.0144b26: 故也。此卽卽事談理門也。若離事*論*理 T2263_.66.0144b27: 時。色之實性之外。更無別心理。心之實性 T2263_.66.0144b28: 之外。亦無別色理。法性無隔。平等一相也。 T2263_.66.0144b29: 若實性中。有別體者。何異有爲相用*耶。 T2263_.66.0144c01: 故若成一物之實性之時。更無別實性之 T2263_.66.0144c02: 邊。亦可云體一如此聊簡。兩方疑難。全 T2263_.66.0144c03: 不可來。唯識義林中。然體非共相。萬法不 T2263_.66.0144c04: 離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論 T2263_.66.0144c05: 云。共相作意。能斷惑者。依此道理及前加 T2263_.66.0144c06: 行幷能詮說。然諸法上。各自有理。内各別
T2263_.66.0144c09: 實性。是體各別邊也。雖然不遮理體實一 T2263_.66.0144c10: 義邊故。我宗無爲體是一之釋。不可相違。 T2263_.66.0144c11: 小乘擇滅無爲ヲハ判隨繫事各別。釋有八十 T2263_.66.0144c12: 一品擇滅也。次至難餘部體一義者。論文ニハ T2263_.66.0144c13: 一多二義。共難破之。何以難一邊。忽爲 T2263_.66.0144c14: 疑耶。若以之爲難。以若體是多便有品類 T2263_.66.0144c15: 論文。亦可爲證耶。故知。論主付小宗義。 T2263_.66.0144c16: 二邊難之云事。大乘意。一異二門常雖存。
T2263_.66.0144c19: 問。有義意。釋本疏中。明識變無爲能緣心 T2263_.66.0144c20: 文。有漏ニハ一識。因ノ無漏ニハ二識。果無漏ニハ三智
T2263_.66.0144c23: 因果。因位ニハ六七二識。變虛空等相故。云因 T2263_.66.0144c24: 無漏二識。果上ニハ鏡智相應無漏第八。亦緣 T2263_.66.0144c25: 無爲故。云果無漏三智也。義燈意。亦不 T2263_.66.0144c26: 違此義。撲揚大師何獨不許之耶 T2263_.66.0144c27: 答。本疏釋識變ノ無爲。有漏一識因。無漏
T2263_.66.0145a01: 前。有漏變熏スル唯第六識。故一識因。在無漏 T2263_.66.0145a02: 位。第七創緣虛空ト非擇滅。未有漏熏。但由
T2263_.66.0145a05: 有。謂曾シ聞說シ虛空等アリト名。隨分別有虛空 T2263_.66.0145a06: 等相。數習力故。心等生時。似虛空等無爲
T2263_.66.0145a09: 也。心等生時等者。果也。今所明因果。論別 T2263_.66.0145a10: 義門。非因位果位義也。而有漏位。唯第六 T2263_.66.0145a11: 識ノミ變熏故。以第六爲因。故云有漏一識 T2263_.66.0145a12: 因。無漏位ニハ第七創緣虛空等無爲。有漏第 T2263_.66.0145a13: 七。無數習力。但由第六數習力ヲ爲因故。以 T2263_.66.0145a14: 無漏第七創緣空等。爲果也。有人不知此 T2263_.66.0145a15: 旨。故撲揚破之。雖理亦通。法師旣爲入室
T2263_.66.0145a18: 慧證身不證等 T2263_.66.0145a19: 問。大乘意。於斷迷理迷事惑。無間解脫。 T2263_.66.0145a20: 分慧證身不證等多句。爾者如何分別之 T2263_.66.0145a21: *耶 進云。大師釋此事。斷スル迷理惑無間 T2263_.66.0145a22: 道。慧證身不證句也。斷迷理惑解脫道。身 T2263_.66.0145a23: 慧俱證句也。斷迷事無間道。身慧倶不證句 T2263_.66.0145a24: 也。斷迷事解脫道。身證慧不證句也 付 T2263_.66.0145a25: 之。於第二第三句。雖非無疑難。且第一 T2263_.66.0145a26: 第四句不明。斷迷理惑無間道。慧證身不 T2263_.66.0145a27: 證者。於何智論之耶。若後得智者。彼智不 T2263_.66.0145a28: 斷迷理惑者也。若根本智者。無分別智。
T2263_.66.0145b02: 惑解脫道ヲハ攝身慧俱證句。例此可爾耶」 T2263_.66.0145b03: 答。慧證身不證等四句。源出婆沙等小乘說。 T2263_.66.0145b04: 西明要集。亦依大乘。雖分別之。宗家釋中。 T2263_.66.0145b05: 更無其談。別抄雖有此釋。恐存圓測等 T2263_.66.0145b06: 意歟。但且縱成申之者。身得ルヲ擇滅名身 T2263_.66.0145b07: 證。智慧親緣眞理。名慧證也。是以斷スル迷 T2263_.66.0145b08: 理惑無間道。親緣無爲。故名慧證。未起解 T2263_.66.0145b09: 脫道。身得擇滅故。不名身證。總云慧證身 T2263_.66.0145b10: 不證也。斷迷理解脫道。親縁眞理。亦身得 T2263_.66.0145b11: 擇滅故。名身慧俱證句也。斷迷事無間道。 T2263_.66.0145b12: 不緣理。亦不得擇滅。故名身慧俱不證句 T2263_.66.0145b13: 也。斷迷事解脫道。身得擇滅故。有トモ身證 T2263_.66.0145b14: 義。親不緣理故。爲慧不證。總名身證慧不 T2263_.66.0145b15: 證句也。但至上文者。若正體智。斷迷理惑。
T2263_.66.0145b20: 也 T2263_.66.0145b21: 眞如無爲假實 T2263_.66.0145b22: 問。付六無爲。且眞如無爲。假實中何耶
T2263_.66.0145b25: 假法。依之今卷ニハ云勿謂虛幻。故說爲實 T2263_.66.0145b26: 理。非妄倒。故名眞如。餘處ニハ眞謂眞實。顯
T2263_.66.0145c02: 答。義燈作二釋。先假ト釋意。假實之義。形待 T2263_.66.0145c03: 不定。若對虛空等五無爲。眞如爲實。餘五 T2263_.66.0145c04: 爲假。皆眞如上假立故也。若對廢詮談旨。 T2263_.66.0145c05: 眞如名言所詮體。尙名假也。眞理體。非眞 T2263_.66.0145c06: 如。非不眞如。故名言ノ及フ體ヲ對離言法性。 T2263_.66.0145c07: 是云假也。至論文者。對餘五無爲。表離 T2263_.66.0145c08: 言實體也。次實ナリト云釋意。論文雖云眞如亦 T2263_.66.0145c09: 是假施設名。不云其體假。知。餘五無爲。依 T2263_.66.0145c10: 眞如假立。眞如獨實云事。次非定實有者。 T2263_.66.0145c11: 遮乘離色心實有計也。云トモ然。非云眞 T2263_.66.0145c12: 如體性非實有也 T2263_.66.0145c13: 問。了義燈中。於眞如無爲。作假實二釋。爾 T2263_.66.0145c14: 者假ナリト云釋意。以何文證之*耶 答。燈中云 T2263_.66.0145c15: 眞如亦是假施設名。云二依法性假施設有。 T2263_.66.0145c16: 引此等文證也 付之。眞如亦是假施設 T2263_.66.0145c17: 名者。僅雖云名假。未云體假。是以案論 T2263_.66.0145c18: 文意。此五皆依眞如假立者。明五無爲體假 T2263_.66.0145c19: 之義。眞如亦是假施設名者。眞如唯名ノミ假ト T2263_.66.0145c20: 云也。雖成違文。何爲證據*耶。次二依法 T2263_.66.0145c21: 性假施設有之文。亦不成證。以五無爲。云 T2263_.66.0145c22: 假施設。眞如無爲。所依法性。豈云其體假 T2263_.66.0145c23: 耶 T2263_.66.0145c24: 答。論文依見左右。義燈作二解釋。云未 T2263_.66.0145c25: 見文斷任意取捨。旣不斷邪正。設雖有疑 T2263_.66.0145c26: 難。尙可致會釋也。凡此釋意。眞如名言。不 T2263_.66.0145c27: 證法體故。所詮眞理體性。對廢詮ノ如時。 T2263_.66.0145c28: 尙假有ナリト云也。故五無爲ヲハ明云此五皆依眞 T2263_.66.0145c29: 如假立。成假設義眞如無爲ヲハ寄其名言。顯 T2263_.66.0146a01: 彼體假也。次法性者。直不寄名言。標其體 T2263_.66.0146a02: 性。依此假立スル空等無爲。是假也。眞如亦名
T2263_.66.0146a05: 問。了義燈中。於虛空。非擇滅二無爲體義。 T2263_.66.0146a06: 分別世人可知。不可知義。爾者於非擇滅無 T2263_.66.0146a07: 爲。如何判之*耶 進云。知緣闕不生。知體
T2263_.66.0146a10: 無爲。可云不知體。何云不知義*耶。況虛 T2263_.66.0146a11: 空旣以無爲爲體。例是可爾如何 T2263_.66.0146a12: 答。二無爲體義分別。隨宜可判之。虛空本 T2263_.66.0146a13: 無法體故。以無爲爲體。常住爲義也。非 T2263_.66.0146a14: 擇滅ハ有爲法體不生處ニ所顯。本有法體 T2263_.66.0146a15: 故。以非擇滅爲體。無爲ハ此所ニ被顯故。無 T2263_.66.0146a16: 爲爲義也。故燈云。又世於空。但識其義。而 T2263_.66.0146a17: 不識體。但言空常住。不知是無爲。於非 T2263_.66.0146a18: 擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。
T2263_.66.0146a22: 滅緣闕不生。若非擇滅。以有爲爲體虛 T2263_.66.0146a23: 空又可爾如何 T2263_.66.0146a24: 煩惱要唯 T2263_.66.0146a25: 問。付以理事二觀斷定慧障義。且斷煩 T2263_.66.0146a26: 惱。可通事觀耶 要云。煩惱要唯理觀除
T2263_.66.0146a29: 障通理事二觀。由之見大師 餘處所釋。
T2263_.66.0146b03: 伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二。唯 T2263_.66.0146b04: 分害隨眠耶。答定障ヲハ通於事觀斷。亦有 T2263_.66.0146b05: 伏得者。煩惱ヲハ要唯理觀除故。無伏得者。料 T2263_.66.0146b06: 簡今此一箇問答。先德異義非一。且依常騰 T2263_.66.0146b07: 意。成申文意者。先問意者。何故外道異生 T2263_.66.0146b08: 伏障。得非擇滅。有伏煩惱。亦伏定障。不 T2263_.66.0146b09: 分爲二。内道聖人。永害隨眠。證得擇滅。
T2263_.66.0146b12: 得非擇滅之者。而迷理煩惱。必以理觀斷 T2263_.66.0146b13: 之故。無異生伏迷理惑得無爲也。旣無
T2263_.66.0146b16: 尋云。雖不伏迷理。旣伏迷事煩惱。何不 T2263_.66.0146b17: 論之。約伏迷理判之耶 T2263_.66.0146b18: 答。卽樞要次文釋之也。故要文云。設 T2263_.66.0146b19: 有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定
T2263_.66.0146b22: ◎法執俱生分別 T2263_.66.0146b23: 又我唯總執 T2263_.66.0146b24: 問。第六相應俱生我執。可有別縁五蘊義
T2263_.66.0146b29: 加之計十八界。一一ニ起我見。倒スルニ約五蘊。 T2263_.66.0146c01: 何無別緣義耶 T2263_.66.0146c02: 答。第一卷明ニハ我執。云緣識所變五取蘊相。 T2263_.66.0146c03: 當卷中述ニハ法執。判緣識所變蘊處界相。釋 T2263_.66.0146c04: 今此我法二執所緣寬狹。疏作三釋。第一釋 T2263_.66.0146c05: 云。我執作用故唯緣蘊。法計有體故通界 T2263_.66.0146c06: 處。凡界處中攝無爲。無爲無作用故。不我 T2263_.66.0146c07: 執所緣。故界處ヲ不爲我執所緣也。第二釋。 T2263_.66.0146c08: 影略互顯。第三釋云。我唯總緣故。緣五蘊。 T2263_.66.0146c09: 法通總別。故通三科也。燈師餘處。亦有三 T2263_.66.0146c10: 釋。其中以同第二釋影略之義。爲正若爾 T2263_.66.0146c11: 第三釋ノ我唯總執者。旣是不正釋。何强致劬 T2263_.66.0146c12: 勞耶。但撲揚大師。成此釋意。雖別計蘊。亦 T2263_.66.0146c13: 得總名。且如色蘊。含根境等。不同處界。
T2263_.66.0146c16: 色蘊。五根五境。合爲一蘊。界處門ニハ別開爲 T2263_.66.0146c17: 十。今對界處別開テ爲根境。蘊合爲一故。云 T2263_.66.0146c18: 又我唯總執法通總別也 T2263_.66.0146c19: 難云。初後二蘊。界處ニ別開之。又界處中。 T2263_.66.0146c20: 法處法界ト是爲一。受想等ヲ蘊時。開爲 T2263_.66.0146c21: 三。若爾互有總別如何 T2263_.66.0146c22: 大乘無超地 T2263_.66.0146c23: 問。宗家意。可許十地菩薩超地耶 答。不 T2263_.66.0146c24: 超也 付之。極上勇猛菩薩。何無超地位 T2263_.66.0146c25: 義耶。彼二乘下劣。猶許超果。菩薩殊勝。 T2263_.66.0146c26: 豈無超地者耶。況旣許超劫義。何不超地 T2263_.66.0146c27: 耶。依之無量義經ニハ云生死煩惱一時斷壞。 T2263_.66.0146c28: 昇於菩薩第七之地。千手經ニハ說我於是時。 T2263_.66.0146c29: 始住初地。一聞此呪故。超第八地。以知。可 T2263_.66.0147a01: 超地位云事 T2263_.66.0147a02: 答。菩提薩埵修行。六度萬行。漸次成熟。三 T2263_.66.0147a03: 祇四依。歴劫圓滿。必經十地。斷十重障。證 T2263_.66.0147a04: 十眞如。修十勝行。行願有次。全無超地義。 T2263_.66.0147a05: 若超地位者。成非薩埵勝行。旣無厭苦欣 T2263_.66.0147a06: 寂之心。偏有廣行利他之思。由何超地位 T2263_.66.0147a07: 況無上佛果。備恒沙萬德。若因位間。超塵 T2263_.66.0147a08: 數行者。豈登萬德佛果耶。二乘得果。無 T2263_.66.0147a09: 指セル勝行。設雖超果。遂證セハ盡無生菩提。彼 T2263_.66.0147a10: 得果可滿足。獨覺ノ不得四果。卽可此理。二 T2263_.66.0147a11: 乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無ノ超 T2263_.66.0147a12: 可得伏義燈解釋。存此旨也。次至超劫例 T2263_.66.0147a13: 者。義燈釋此事。大乘無超地。據此不言
T2263_.66.0147a16: 超地也。次至無量義經者。彼經明實相理 T2263_.66.0147a17: 故。談其功能歟。或凡夫得初地。受變易身 T2263_.66.0147a18: 畢。至ルマエ第七地。旣凡夫分段身故。說卽於 T2263_.66.0147a19: 是身。得無生法忍。生死煩惱。一時斷壞。昇
T2263_.66.0147a23: 乘論中。或示超地。速成正覺。以爲怯弱衆
T2263_.66.0147a27: 問。第六識。緣龜毛空花等時。所變相分。可
T2263_.66.0147b01: 若有法是帶已相。緣空花等時相分。豈有 T2263_.66.0147b02: 實體耶。加之觀所緣論中。和合於五識設
T2263_.66.0147b05: 答。依他ノ心心所法生時。必詫内境。設雖緣 T2263_.66.0147b06: 無法。必有所緣緣義。依之見下卷論文。親 T2263_.66.0147b07: 所緣緣。能緣皆有。離内所慮詑。必不生故
T2263_.66.0147b10: 者。是義燈問難也。正答此事。小乘等ノ執。識 T2263_.66.0147b11: 外之法。假實皆無ナルヲ以非所緣緣。故前破之。 T2263_.66.0147b12: 大乘所緣。是不離識。簡遍計故。皆得名
T2263_.66.0147b15: 故。簡遍計無。皆名實法也。次至觀所緣論 T2263_.66.0147b16: 文者。經部所立和合色。是心外實法。遍計無 T2263_.66.0147b17: 體也。故云無緣義也。今旣雖依他假法。尙 T2263_.66.0147b18: 非遍計無法。何成相違耶 T2263_.66.0147b19: 亦變相故
T2263_.66.0147b23: 耶。變相分故如何 T2263_.66.0147b24: 答。二十唯識論。釋因位他心智。如實不知 T2263_.66.0147b25: 境之義他心智云何知境不如實。如知
T2263_.66.0147b28: 釋。更非他心智如實不知境之故也。具見 T2263_.66.0147b29: 前後。亦非自證。取前後緣及緣別識。亦變
T2263_.66.0147c03: 證分ハ親緣自見分等。亦如實知故。故知自 T2263_.66.0147c04: 心智者。是前後緣幷緣別識是也。付此有 T2263_.66.0147c05: 伏難。難云俱在因位。何自證分緣見。如實 T2263_.66.0147c06: 知之。見分緣前後ト別識トヲ不知如實知 T2263_.66.0147c07: 耶。通今此難。云亦變相故也。意云。緣過未 T2263_.66.0147c08: 識。緣別識體。親不稱本質。變相分緣之
T2263_.66.0147c11: 燈云。此文有徴有解。有逐有答。初二句 T2263_.66.0147c12: 外徴。如知自心智ト云論主爲ニ解。他復逐 T2263_.66.0147c13: 云。云何知自他。倶不ト云能如實。頌第四 T2263_.66.0147c14: 句不知二字。是論主答。一不知言。通答 T2263_.66.0147c15: 前逐。幷顯不知如佛所由。准此論意。頌 T2263_.66.0147c16: 不知言。無知ト不知トヲ合名不知。通逐及答
T2263_.66.0147c19: 問。正義意。許大圓鏡智緣自相應ノ心心所。 T2263_.66.0147c20: 爾者心所見分。緣心王見分時。所緣見分。 T2263_.66.0147c21: 返可有緣自之義耶 兩方。若緣者。見 T2263_.66.0147c22: 此義意。見分返不緣自。自證分緣之故。不
T2263_.66.0147c25: 耶。若依之不緣者。見大師餘處釋。明佛 T2263_.66.0147c26: 果四分相緣義。述所緣見分。返緣自義畢。
T2263_.66.0147c29: 答。今本疏中。於大圓鏡智。作不縁自相應 T2263_.66.0148a01: 法。或緣ト云之二釋。其中第二緣ト云釋。是實義 T2263_.66.0148a02: 也。此義中。亦可有二意。所謂三通緣三義 T2263_.66.0148a03: 三通緣四義也。准下卷本疏解釋。述緣四
T2263_.66.0148a08: 云同一所緣。付見分前。雖眞似別。依見分 T2263_.66.0148a09: 相似邊。尙名本質同一也。而今樞要中。會 T2263_.66.0148a10: 勿見分境不同質故文。遮見分境不同質
T2263_.66.0148a13: 一所緣義也 T2263_.66.0148a14: 尋云。何付正義不釋之。强依緣三義。 T2263_.66.0148a15: 致劬勞耶 T2263_.66.0148a16: 答。當レル處ニハ明自相應法ノ緣不緣義故。且 T2263_.66.0148a17: 對初釋不ト云緣。出緣ト云義許也。故緣自相 T2263_.66.0148a18: 應文中。雖含緣四緣三兩義。其中先擧 T2263_.66.0148a19: 有難義。且致會釋也 T2263_.66.0148a20: 化地部相應不相應慧 T2263_.66.0148a21: 問。化地部意。出相應慧。不相應慧トノ不同。爾 T2263_.66.0148a22: 者淄洲大師。如何釋之耶 答。燈釋此事。 T2263_.66.0148a23: 相應慧者。四蘊俱慧也。不相應*慧者。色蘊
T2263_.66.0148a27: 與相應慧倶時生耶。況彼部意。以相應慧ハ T2263_.66.0148a28: 知不相應。不相應慧ハ知相應之義。成緣俱 T2263_.66.0148a29: 有法之旨。若前後四蘊ト俱起スル慧者。豈成彼 T2263_.66.0148b01: 義耶 T2263_.66.0148b02: 問。了義燈中。出化地部計。相應慧。知不相
T2263_.66.0148b05: 旣不云相應慧知相應。知。不緣同時心心 T2263_.66.0148b06: 所法云事。依之了義燈中。不緣相應四蘊
T2263_.66.0148b12: 成申其意者。相應慧者。此念ノ四蘊相應慧 T2263_.66.0148b13: 也。不相應慧者。前後念ノ慧也。而相應慧。緣 T2263_.66.0148b14: 俱時色蘊幷得四相等。所謂五識相應慧。緣 T2263_.66.0148b15: 五根及扶塵等。於意識相應慧。散心位者。不 T2263_.66.0148b16: 緣色法。無俱有色故。於定位中。有隨轉 T2263_.66.0148b17: 色。故亦緣之。意識不詫五根故。不緣五 T2263_.66.0148b18: 根等也。依之燈中。述此部意。與四蘊俱ナル T2263_.66.0148b19: 不緣自相應。能緣倶起タル不相應蘊。名了
T2263_.66.0148b22: 相應四蘊上ノ得四相等也。但演祕ニ同西方 T2263_.66.0148b23: 師者。緣共有色等之邊同故也。次二種慧 T2263_.66.0148b24: 一時生者。此部意。心心所法。作用殊勝故。可 T2263_.66.0148b25: 緣俱時所有諸法。而相應慧。緣共有色法。 T2263_.66.0148b26: 若無不相應慧者。以何緣相應慧幷彼四 T2263_.66.0148b27: 蘊耶。故有不相應慧緣之也。相應不相應。 T2263_.66.0148b28: 二種慧。雖其體一隨用別。立名異也。現在 T2263_.66.0148b29: 所起。是相應慧。以此義形待前後。云不 T2263_.66.0148c01: 相應慧。所緣同時ナルヲハ。名相應慧。所緣前後ナルヲハ。 T2263_.66.0148c02: 名不相應慧。無始以來。念念相續。互成所 T2263_.66.0148c03: 緣。都無非所緣之法也 T2263_.66.0148c04: 雖有人人聊簡。准義蘊太抄等。致 T2263_.66.0148c05: 愚案畢。尙尙不得源底。重可審 T2263_.66.0148c06: 定耳 T2263_.66.0148c07: 問。旣云二慧。何云一體耶。次此部意。緣ト云ハ T2263_.66.0148c08: 俱有法。相應不相應*慧互知之。皆可云緣 T2263_.66.0148c09: 俱有。何限相應慧耶。次設雖小乘異計。第 T2263_.66.0148c10: 六意識。豈遍不緣一切色根等耶 T2263_.66.0148c11: 答。隨用差別。分二種。是常習也。如我法二 T2263_.66.0148c12: 執。斷常二見等也。若不然者。豈一時有二 T2263_.66.0148c13: 慧體耶。次設不相應慧邊。雖不緣俱有。相 T2263_.66.0148c14: 應慧邊緣之者。何不云彼義耶。況五識緣 T2263_.66.0148c15: 色根等云事。專背正義。故諸部モ難之。大乘モ T2263_.66.0148c16: 不許之也。次意識不緣色根等者。卽出 T2263_.66.0148c17: 婆沙說。故彼論云。西方諸師。作如是說。與 T2263_.66.0148c18: 慧俱生諸蘊相續。自身攝者。是倶有法。彼
T2263_.66.0148c23: 問。婆沙文。旣西方師說。非化地部義。何引 T2263_.66.0148c24: 爲證耶 T2263_.66.0148c25: 答。演祕引婆沙文畢。化地西方二義大同
T2263_.66.0148c29: 方師此釋雖背燈祕等。宗義大同之旨。取 T2263_.66.0149a01: 可爲潤色耳◎
T2263_.66.0149a04: T2263_.66.0149a05: T2263_.66.0149a06: T2263_.66.0149a07: 猛赤 T2263_.66.0149a08: 此吠世難 T2263_.66.0149a09: 故今但難 T2263_.66.0149a10: 其體各別 T2263_.66.0149a11: 雖作靑解 T2263_.66.0149a12: 共相種子 T2263_.66.0149a13: 識所變 T2263_.66.0149a14: 異熟能變 T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣 T2263_.66.0149a16: 又互顯故 T2263_.66.0149a17: 不麁了故 T2263_.66.0149a18: 且准論文 T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0149a20: 三相 T2263_.66.0149a21: 能藏所藏 T2263_.66.0149a22: 三相體相 T2263_.66.0149a23: 能作等六因 T2263_.66.0149a24: 異熟因非因 T2263_.66.0149a25: 無漏應取 T2263_.66.0149a26: 攝論因相 T2263_.66.0149a27: T2263_.66.0149a28: T2263_.66.0149a29: T2263_.66.0149b01: T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三 T2263_.66.0149b03: T2263_.66.0149b04: ◎猛赤 T2263_.66.0149b05: 此吠世難 T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難。
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法。難大乘似我似 T2263_.66.0149b10: 法。下述又假必依眞事立者等。牒小乘眞 T2263_.66.0149b11: 事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依 T2263_.66.0149b12: 之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解 T2263_.66.0149b13: 又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有 T2263_.66.0149b14: 人義耶 T2263_.66.0149b15: 答。案論文次第。先云有作是難。若無離識 T2263_.66.0149b16: 實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次 T2263_.66.0149b17: 有二段文。初謂假必依眞事。似事。共法而 T2263_.66.0149b18: 立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已 T2263_.66.0149b19: 下。正破之也。次又假必依眞事立者。亦不 T2263_.66.0149b20: 應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是 T2263_.66.0149b21: 難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕
T2263_.66.0149b27: 故今但難
T2263_.66.0149c03: 有我法。答世間聖敎。說有我法。但由假 T2263_.66.0149c04: 立非實有性。世間聖敎我法。共問共答。重 T2263_.66.0149c05: 述我法若無依何假說。何唯問聖敎我法。依 T2263_.66.0149c06: 之樞要中。釋此文。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有我法。由假說我法。有種種相 T2263_.66.0149c10: 轉。彼依識所變者。答此問也。釋論師。廣 T2263_.66.0149c11: 解此頌。總有二段。云何應知實無外境ト云ヨリ T2263_.66.0149c12: 至今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁 T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ。廣破世間我法。有作是難 T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至爲對遣愚夫所執實我法故於識 T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名。破聖敎我法也。世間我 T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニ宗 T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖 T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可 T2263_.66.0149c19: 成假說道理也。若爾本疏世間我法ニ標宗 T2263_.66.0149c20: 說無故。今但難ト云聖敎我法。解釋尤叶論文。 T2263_.66.0149c21: 始自數論勝論實我實法。終至小乘無爲法。 T2263_.66.0149c22: 悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。 T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖 T2263_.66.0149c24: 敎我法云事。但至樞要文者。前難世間我 T2263_.66.0149c25: 法。今破聖敎我法。故總取上下。云二似 T2263_.66.0149c26: 俱不成故也。指今文。不云兼問世間我 T2263_.66.0149c27: 法也 T2263_.66.0149c28: 其體各別
T2263_.66.0150a07: 非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有共ニ無常等共相。是豈非 T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ有共法耶。加之如共變境。 T2263_.66.0150a12: 自他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣 T2263_.66.0150a13: 許之。何强破他耶 T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道ノ實我實法。是眞實有。無虛 T2263_.66.0150a15: 融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。
T2263_.66.0150a18: 此義也。若共法者。一頭在人 一頭在ヘシ火。 T2263_.66.0150a19: 而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似 T2263_.66.0150a20: 名共法之上。非致此難。外道以共法。爲 T2263_.66.0150a21: 實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山 T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ以一物有二邊云義。非爲 T2263_.66.0150a23: 共故。非相例也。但外人轉救。若謂人ト火トノ T2263_.66.0150a24: 德相似故。可假說者。理亦不然。說火在
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法 T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別有之。猛赤德外。有似 T2263_.66.0150a29: 火故也。何云德似火。耶。若彼設救云。德 T2263_.66.0150b01: 相似故名似者。卽難可云。以似名ハ共。共法 T2263_.66.0150b02: 似事旣無差別。若爾依二法立假也。不 T2263_.66.0150b03: 可云依眞事。似事。共法三法。旣失本宗。 T2263_.66.0150b04: 故非道理也
T2263_.66.0150b07: 問。付定散心心所緣境義。且定心可作靑
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非靑非黃。若作靑等解轉 T2263_.66.0150b11: 共相境界。何云現量*耶。若強作其行解者。 T2263_.66.0150b12: 與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。倶 T2263_.66.0150b13: 判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。
T2263_.66.0150b16: 境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀 T2263_.66.0150b17: 門。於少多劣勝色。作靑黃等行解。豈非定 T2263_.66.0150b18: 心作靑等解耶。雖作行解。亦是任運。雖 T2263_.66.0150b19: 有分別。不屬著名義。證離言法體故。尙 T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不屬著名義。各逼附己體。不貫 T2263_.66.0150b21: 通餘法。故證自相也。雖作靑解。各附自 T2263_.66.0150b22: 體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散 T2263_.66.0150b23: 心令レハ著名義故。不證法體也。但至理 T2263_.66.0150b24: 門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令 T2263_.66.0150b25: 屬著。親證法體故。不可違離名種等所有 T2263_.66.0150b26: 分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣 T2263_.66.0150b27: 聖敎。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各 T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以名離分別。非全不ヲ緣方名現量。若
T2263_.66.0150c02: 尋云。旣同作サハ行解。定散何差別。屬著有 T2263_.66.0150c03: 無。其旨難知。定心作サハ行解。 豈不屬著 T2263_.66.0150c04: 耶 T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難識。定心證湛ト境界 T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照之。無彼此屬著義。旣 T2263_.66.0150c07: 不ヲ以屬著。自證法體。散心ハ濁亂。所緣旣 T2263_.66.0150c08: 暗。或聞色名。屬可見ノ義。或知可見義。 T2263_.66.0150c09: 屬色名。其名疎法體。若屬著作行解。彼 T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘 T2263_.66.0150c11: 法行解。若離法體。屬著スレハ名義。其行解浮 T2263_.66.0150c12: 不留此境。故轉共相。非現量也。定心不 T2263_.66.0150c13: 然。雖作行解。證境法體。留親相分。無
T2263_.66.0150c16: 問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。 T2263_.66.0150c17: 可有熏種子之義耶 答。此題有相濫。 T2263_.66.0150c18: 若緣共相。熏共相種子歟ト被尋歟。若爾共 T2263_.66.0150c19: 相無體全不可熏種子也。若緣共相心心 T2263_.66.0150c20: 所法。熏色心自相種子義者。必可許此義 T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今 T2263_.66.0150c22: 分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。 T2263_.66.0150c23: 熏種子云事。不可然。假智所緣。必依名 T2263_.66.0150c24: 言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種 T2263_.66.0150c25: 子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯 T2263_.66.0150c29: 法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言ニ T2263_.66.0150c30: 設言。無名ニ示名。且於色法體。有順違 T2263_.66.0151a01: 名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名 T2263_.66.0151a02: 順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故 T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋 T2263_.66.0151a04: 名言智。尙順法體。故有名言熏習也。依 T2263_.66.0151a05: 之見演祕上文尋名言智。相分非無。順 T2263_.66.0151a06: 行解心。能生本體。但於相上。作靑黃等。 T2263_.66.0151a07: 色聲等解。解心所緣ノ此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖非假智言詮境界。亦離假智 T2263_.66.0151a11: 言詮。不可施設自相。故以共相。爲其門。 T2263_.66.0151a12: 熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不 T2263_.66.0151a13: 得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若對可生本質之時。依名言 T2263_.66.0151a17: 意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。 T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。 T2263_.66.0151a19: 令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過
T2263_.66.0151a22: 知自相故緣共相時。熏自相種子也
T2263_.66.0151a26: 識所變 T2263_.66.0151a27: 異熟能變 T2263_.66.0151a28: 問。論中付明三能變。且異熟能變識。爲通 T2263_.66.0151a29: 八地已上。爲當可限七地以前耶 答。可 T2263_.66.0151b01: 有二意也 兩方。若限七地以前者。三能 T2263_.66.0151b02: 變識。依外人問難。明我法熏習。八地以上。 T2263_.66.0151b03: 尙有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第 T2263_.66.0151b04: 八識。雖有多名。擧異熟名。爲初能變。異 T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通八地已上。至異熟能變。不可 T2263_.66.0151b06: 限七地以前。若强限七地以前。豈不擧賴 T2263_.66.0151b07: 耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判 T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆 T2263_.66.0151b09: 得。述五位ニハ通前四位。十三住ニハ亙十二住
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ法執依。成限七地以前之旨。述ルニハ自
T2263_.66.0151b15: 申限七地以前之義也。第八識是眞愛著 T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執爲自内我。三界五趣。以之爲 T2263_.66.0151b17: 體。流轉生死。以之爲本。故異熟名。雖通 T2263_.66.0151b18: 十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總 T2263_.66.0151b19: 標ニハ雖擧異熟名。別釋云初阿賴耶識。旣以 T2263_.66.0151b20: 賴耶。爲初能變自相。知。三相同時異熟云 T2263_.66.0151b21: 事。述攝持因果爲自相故。離自相無因果 T2263_.66.0151b22: 二相。因果外無自相。若兼八地以上。名異 T2263_.66.0151b23: 熟者。攝果相爲自相故。果相通故。自相 T2263_.66.0151b24: 亦可通八地以上。若爾非最先ニ捨。豈不違 T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義 T2263_.66.0151b26: 燈ニ破要集義。若兼法執依。卽初能變。非ヘシ
T2263_.66.0151c02: 相義共離自相。無其體。明三相一體異熟 T2263_.66.0151c03: 云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八 T2263_.66.0151c04: 識中。有不名異熟能變也。若不然者。可 T2263_.66.0151c05: 云但說。但云且說。故今此文ハ顯簡自他。 T2263_.66.0151c06: 但取我執所依ト持雜染種。異熟果識。名爲 T2263_.66.0151c07: 能變。非皆攝盡。故云ノ且說義燈定判。卽 T2263_.66.0151c08: 此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然 T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ云此中且說等。取三相同時異熟也
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故疏云雖異熟果通七識有。 T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所藏故。持染種 T2263_.66.0151c15: 故。名眞異熟。非說一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c18: 此義訓論文云。此中且說我愛ニ執ラレテ T2263_.66.0151c19: 持スル雜染種。能變果識。用ル此料簡。似無
T2263_.66.0151c22: 問。付三能變廢立。且以第二能變。不ヲハ名
T2263_.66.0152a01: 量耶。第八識通無漏。前六識緣スレ細境。名ヲ T2263_.66.0152a02: 寄熏習位。云異熟能變。相ニ限有漏時。判了 T2263_.66.0152a03: 境相麁。第二能變。何獨擧無漏勝用。不立 T2263_.66.0152a04: 內思量名耶。依之本疏云此中意說熏習位 T2263_.66.0152a05: 識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如 T2263_.66.0152a06: 何 T2263_.66.0152a07: 答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。酬 T2263_.66.0152a08: 外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八 T2263_.66.0152a09: 識ニハ雖有多名。以異熟名。爲初能變。前六
T2263_.66.0152a12: 言恒審內思量者。思量名。唯限内思量可 T2263_.66.0152a13: 不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依 T2263_.66.0152a14: 之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a17: 其名雖寬。彼體限因位。故本疏幷義林解 T2263_.66.0152a18: 釋。不可違背。但於了境能變。了境相麁故 T2263_.66.0152a19: 者。依其名通スル邊者。如思量能變。不可云 T2263_.66.0152a20: 相麁。然依別義門。云相麁也。故本疏釋此 T2263_.66.0152a21: 事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。 T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a27: 准。或云通三能變。或云後二能變也 兩 T2263_.66.0152a28: 方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後 T2263_.66.0152a29: 二能變。釋互顯義。第三能變。依局云了境 T2263_.66.0152b01: 相麁。第二能變。從通不ト云內ト畢。或影顯
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬 T2263_.66.0152b09: 勞。今且可*云通三能變識也。見一具文 T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b13: 通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問
T2263_.66.0152b16: 思量。述了境相麁。此卽付無分別智通局。 T2263_.66.0152b17: 釋互顯義許也。旣非解今疏文。何成相
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可了麁境耶 兩方。若不了麁 T2263_.66.0152b21: 境者。隨所緣境界。定ヘシ麁細不同。第八識旣 T2263_.66.0152b22: 緣山河大地。豈非麁顯境耶。況第八識。雖 T2263_.66.0152b23: 轉中容。尙緣寒熱違順。例彼思之。識體 T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非麁顯耶。依之見論文。釋不 T2263_.66.0152b25: 可知ノ言。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細 T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏ニ七八二
T2263_.66.0152c03: 述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言 T2263_.66.0152c04: 緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡 T2263_.66.0152c05: 智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作異論末學輒難審定。但且出 T2263_.66.0152c10: 申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相 T2263_.66.0152c11: 了。若依緣境了。可云緣麁境也。境界自 T2263_.66.0152c12: 本麁細牒然。種子五根ハ微細。第六識雖緣 T2263_.66.0152c13: 之尙非麁顯。外器世間ハ麁强。第八識雖了。 T2263_.66.0152c14: 尙非微細。境界麁細不ハ定。種子何第六前 T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。 T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依行相了。亦可云微細。 T2263_.66.0152c20: 如云以境從心名中容境。一邊被出諸論誠 T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑 T2263_.66.0152c22: 難。不可來歟 T2263_.66.0152c23: 尋云。上自論家。下至高祖。未見第八識 T2263_.66.0152c24: 有緣麁境之邊云事。若無慥證文者。 T2263_.66.0152c25: 似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微 T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶 T2263_.66.0152c27: 如水火。何以違順。何同從中容義耶中 T2263_.66.0152c28: 容自本不乖違順故也如何 T2263_.66.0152c29: 且准論文 T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲許以現行七識。名因能變之 T2263_.66.0153a02: 義。爲當如何 答。可有二意。或不名因 T2263_.66.0153a03: 能變。或名因能變也 進云。燈中ニ且准論
T2263_.66.0153a06: 謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作 T2263_.66.0153a07: 問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變 T2263_.66.0153a08: 相對。四句ヲ分別。以現行七識定俱句ナリト。淄 T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有何別因耶 T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。 T2263_.66.0153a11: 義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。 T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a18: 釋。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云
T2263_.66.0153a21: 之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數
T2263_.66.0153a29: *云。然說習氣。勝顯相續以現因間絶。隱ヲ以略
T2263_.66.0153b03: 論疏之意。因變但種子ト云也。若爾或現
T2263_.66.0153b06: 答。卽如疑難。有聊簡義。然而今義意。 T2263_.66.0153b07: 捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准 T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任顯文云事。置且 T2263_.66.0153b09: 言卽存此意歟 T2263_.66.0153b10: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。 T2263_.66.0153b12: 不名異熟生云事。以瑜伽論何文證之耶 T2263_.66.0153b13: 進云。決擇分云。二十二根。一切皆有異
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名異熟生云事ハ雖被成。果位無 T2263_.66.0153b18: 漏非異熟生之義。專成ンヌ違文如何 T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子 T2263_.66.0153b20: 之文。總有二釋。一云依異熟故。名各異熟
T2263_.66.0153b23: 伽論ハ說在因位三無漏根等本有種子。設 T2263_.66.0153b24: 雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名 T2263_.66.0153b25: 異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說在果位之時。無漏種子タルナリ具 T2263_.66.0153b29: 知根。亦名異熟。諸有爲法。必有轉變故也」 T2263_.66.0153c01: 三相 T2263_.66.0153c02: 能藏所藏 T2263_.66.0153c03: 問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏 T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋之耶 答。疏云。能 T2263_.66.0153c05: 持ヲイテハ染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染 T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名能藏。此識爲所藏
T2263_.66.0153c12: 名能藏。爲果性邊ヲ爲所藏。親辨自果之 T2263_.66.0153c13: 因緣。起於此。焔炷束蘆之喩起於此。依 T2263_.66.0153c14: 之慈氏。阿僧。成互爲因緣之義。無性。護 T2263_.66.0153c15: 法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持 T2263_.66.0153c16: 種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能 T2263_.66.0153c17: 所藏。豈不背經論說耶 T2263_.66.0153c18: 答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能 T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受 T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我 T2263_.66.0153c21: 愛緣執ハ是執藏*義也。故見論文。此識具
T2263_.66.0153c25: 直ニ種子者。豈攝爲自相耶。況所藏執藏二 T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名種子耶。故疏 T2263_.66.0153c27: 說爲能藏。卽是因義。言爲所藏。卽是果義。
T2263_.66.0154a01: 皆可現行識云事。依之義燈中。西明要集 T2263_.66.0154a02: 意。以雜染種爲執藏。種能持果故之釋 T2263_.66.0154a03: 判ヲハ正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性 T2263_.66.0154a04: 攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸
T2263_.66.0154a10: 至無互爲因緣之義者。自本非云能所 T2263_.66.0154a11: 藏等義ハ卽親因緣。依有能藏所藏義。或立 T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理云事也。第八持種。 T2263_.66.0154a13: 故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。 T2263_.66.0154a14: 故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能 T2263_.66.0154a15: 藏等義。難互爲因緣耶。次至現行非因難 T2263_.66.0154a16: 者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異 T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所治 T2263_.66.0154a18: 別。故不說之。若直取種。無漏ヲモ應取。二云 T2263_.66.0154a19: 又識ハ顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。 T2263_.66.0154a20: 說識爲因。義顯種子。三云又親因緣及增 T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名因名緣。經頌倶名因。論釋俱名 T2263_.66.0154a22: 緣。設就增上。名云互爲因。亦復無妨。持彼
T2263_.66.0154a25: 顯現行。如說聞熏ヲ爲出世種。實顯本有無 T2263_.66.0154a26: 漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。尙 T2263_.66.0154a27: 有增上緣。爲所依本故。卽以二カラ爲彼所
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲皆是體相。將如何 答。疏。
T2263_.66.0154b06: 或以三相。同名三ノ自相名。本目體相。 T2263_.66.0154b07: 豈非三相俱許體相耶 T2263_.66.0154b08: 答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受 T2263_.66.0154b09: 熏持種義。如次名所藏。能藏。卽是果相。因 T2263_.66.0154b10: 相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二 T2263_.66.0154b11: 相是別也。述攝持因果爲自相故。存此旨 T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有別體性トスル耶。旣無牒 T2263_.66.0154b13: 然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。 T2263_.66.0154b14: 更非假有。因果是自體上別義尤可云義 T2263_.66.0154b15: 相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有 T2263_.66.0154b16: 義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。
T2263_.66.0154b19: 能作等六因
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。 T2263_.66.0154b23: 說六因因緣性ト也。小乘非立第八識。何以 T2263_.66.0154b24: 之爲隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼 T2263_.66.0154b25: 文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依 T2263_.66.0154b26: 之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b29: 智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン T2263_.66.0154c01: 耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯 T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。 T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲因緣者。應知。
T2263_.66.0154c06: 乘宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因 T2263_.66.0154c07: 緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。
T2263_.66.0154c15: 緣者。卽異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c18: 耶。依之人師釋彼文。以異熟因爲因緣
T2263_.66.0154c21: 八。爲因緣也。此卽攝用歸體門意。非眞實 T2263_.66.0154c22: 義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假 T2263_.66.0154c23: 說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而 T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二意。一云許因緣。二云不許。 T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許彼因卽第八識。非許餘異
T2263_.66.0154c28: 抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。 T2263_.66.0154c29: 從多分說。可除異熟因。是異性因果故也 T2263_.66.0155a01: 無漏應取
T2263_.66.0155a04: 取無漏種子耶 兩方。不明。若取者。釋能 T2263_.66.0155a05: 藏所藏。不取無漏種子。因相ニ何取之耶。 T2263_.66.0155a06: 若依之不取者。見明因相論文。一切種
T2263_.66.0155a09: 通。爰知。可取無漏種子云事 T2263_.66.0155a10: 答。今論所明。自相等義。卽賴耶三相。與 T2263_.66.0155a11: 第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋
T2263_.66.0155a15: 因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性 T2263_.66.0155a16: 用別論。名因相也。無漏種子。旣無攝用歸 T2263_.66.0155a17: 體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是 T2263_.66.0155a18: 以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌 T2263_.66.0155a19: 非ト賴耶之因相也。至論文者。且付有漏 T2263_.66.0155a20: 一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏 T2263_.66.0155a21: 種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識。 T2263_.66.0155a22: 次至燈上文者。見具文。種是識用。不一 T2263_.66.0155a23: 異故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a26: 種子名能藏。爲因相者。無漏種子。可爲 T2263_.66.0155a27: 因相。而無漏種。旣非因相故。設依性用別 T2263_.66.0155a28: 論門。直雖取種子。必望第八。可論因相 T2263_.66.0155a29: 之故。不取無漏種子云也。次至此論卽通 T2263_.66.0155b01: 文者 攝論云與彼雜染品類諸法。偏限染 T2263_.66.0155b02: 汚種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有 T2263_.66.0155b03: 漏三性。故攝論據染。此論卽通。但此能持 T2263_.66.0155b04: 諸法種子。不但雜染ノミニハ等云也
T2263_.66.0155b08: 問。付賴耶三相。且攝論所說因相。爲唯種 T2263_.66.0155b09: 子。將如何 兩方。若唯種子者。彼論說因
T2263_.66.0155b12: 破西明義。依之燈中。引攝論因相云。此
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性。知。可種子云事。是以樞要ニハ依 T2263_.66.0155b16: 攝論。分別三相。以種子爲因相。義燈ニハ攝 T2263_.66.0155b17: 論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法。
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。 T2263_.66.0155b21: 如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞 T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可云 T2263_.66.0155b23: 種子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿 T2263_.66.0155b24: 賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例 T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄州 T2263_.66.0155b26: 自以現行第八。望餘法。爲能作因云了。 T2263_.66.0155b27: 攝論說種子因相。卽爲因相。今雖說現 T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現 T2263_.66.0155b29: 行識ヲ爲因*云也。旣非指攝論。何成重難 T2263_.66.0155c01: 耶。或指今論ノ此能執持諸法種子之文。云 T2263_.66.0155c02: 此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論。說 T2263_.66.0155c03: 現行識也。旣引攝論因相者。謂卽如是一 T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類 T2263_.66.0155c05: 諸法現前爲因之文畢。此雖說現識。亦
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯所持種子也。今論第 T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c15: 持之義故。直以種子。似名因相爲顯不 T2263_.66.0155c16: 同此論持種之文。如此云也。但言ハ唯字ニハ異 T2263_.66.0155c17: 也。且爲會兩論文不同。性同別論云種子
T2263_.66.0155c23: T2263_.66.0155c24: T2263_.66.0155c25: T2263_.66.0155c26: T2263_.66.0155c27: T2263_.66.0155c28: T2263_.66.0155c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |