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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0149a01: 可爲潤色耳◎
T2263_.66.0149a04: T2263_.66.0149a05: T2263_.66.0149a06: T2263_.66.0149a07: 猛赤 T2263_.66.0149a08: 此吠世難 T2263_.66.0149a09: 故今但難 T2263_.66.0149a10: 其體各別 T2263_.66.0149a11: 雖作靑解 T2263_.66.0149a12: 共相種子 T2263_.66.0149a13: 識所變 T2263_.66.0149a14: 異熟能變 T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣 T2263_.66.0149a16: 又互顯故 T2263_.66.0149a17: 不麁了故 T2263_.66.0149a18: 且准論文 T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0149a20: 三相 T2263_.66.0149a21: 能藏所藏 T2263_.66.0149a22: 三相體相 T2263_.66.0149a23: 能作等六因 T2263_.66.0149a24: 異熟因非因 T2263_.66.0149a25: 無漏應取 T2263_.66.0149a26: 攝論因相 T2263_.66.0149a27: T2263_.66.0149a28: T2263_.66.0149a29: T2263_.66.0149b01: T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三 T2263_.66.0149b03: T2263_.66.0149b04: ◎猛赤 T2263_.66.0149b05: 此吠世難 T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難。
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法。難大乘似我似 T2263_.66.0149b10: 法。下述又假必依眞事立者等。牒小乘眞 T2263_.66.0149b11: 事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依 T2263_.66.0149b12: 之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解 T2263_.66.0149b13: 又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有 T2263_.66.0149b14: 人義耶 T2263_.66.0149b15: 答。案論文次第。先云有作是難。若無離識 T2263_.66.0149b16: 實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次 T2263_.66.0149b17: 有二段文。初謂假必依眞事。似事。共法而 T2263_.66.0149b18: 立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已 T2263_.66.0149b19: 下。正破之也。次又假必依眞事立者。亦不 T2263_.66.0149b20: 應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是 T2263_.66.0149b21: 難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕
T2263_.66.0149b27: 故今但難
T2263_.66.0149c03: 有我法。答世間聖敎。說有我法。但由假 T2263_.66.0149c04: 立非實有性。世間聖敎我法。共問共答。重 T2263_.66.0149c05: 述我法若無依何假說。何唯問聖敎我法。依 T2263_.66.0149c06: 之樞要中。釋此文。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有我法。由假說我法。有種種相 T2263_.66.0149c10: 轉。彼依識所變者。答此問也。釋論師。廣 T2263_.66.0149c11: 解此頌。總有二段。云何應知實無外境ト云ヨリ T2263_.66.0149c12: 至今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁 T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ。廣破世間我法。有作是難 T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至爲對遣愚夫所執實我法故於識 T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名。破聖敎我法也。世間我 T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニ宗 T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖 T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可 T2263_.66.0149c19: 成假說道理也。若爾本疏世間我法ニ標宗 T2263_.66.0149c20: 說無故。今但難ト云聖敎我法。解釋尤叶論文。 T2263_.66.0149c21: 始自數論勝論實我實法。終至小乘無爲法。 T2263_.66.0149c22: 悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。 T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖 T2263_.66.0149c24: 敎我法云事。但至樞要文者。前難世間我 T2263_.66.0149c25: 法。今破聖敎我法。故總取上下。云二似 T2263_.66.0149c26: 俱不成故也。指今文。不云兼問世間我 T2263_.66.0149c27: 法也 T2263_.66.0149c28: 其體各別
T2263_.66.0150a07: 非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有共ニ無常等共相。是豈非 T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ有共法耶。加之如共變境。 T2263_.66.0150a12: 自他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣 T2263_.66.0150a13: 許之。何强破他耶 T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道ノ實我實法。是眞實有。無虛 T2263_.66.0150a15: 融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。
T2263_.66.0150a18: 此義也。若共法者。一頭在人 一頭在ヘシ火。 T2263_.66.0150a19: 而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似 T2263_.66.0150a20: 名共法之上。非致此難。外道以共法。爲 T2263_.66.0150a21: 實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山 T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ以一物有二邊云義。非爲 T2263_.66.0150a23: 共故。非相例也。但外人轉救。若謂人ト火トノ T2263_.66.0150a24: 德相似故。可假說者。理亦不然。說火在
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法 T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別有之。猛赤德外。有似 T2263_.66.0150a29: 火故也。何云德似火。耶。若彼設救云。德 T2263_.66.0150b01: 相似故名似者。卽難可云。以似名ハ共。共法 T2263_.66.0150b02: 似事旣無差別。若爾依二法立假也。不 T2263_.66.0150b03: 可云依眞事。似事。共法三法。旣失本宗。 T2263_.66.0150b04: 故非道理也
T2263_.66.0150b07: 問。付定散心心所緣境義。且定心可作靑
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非靑非黃。若作靑等解轉 T2263_.66.0150b11: 共相境界。何云現量*耶。若強作其行解者。 T2263_.66.0150b12: 與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。倶 T2263_.66.0150b13: 判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。
T2263_.66.0150b16: 境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀 T2263_.66.0150b17: 門。於少多劣勝色。作靑黃等行解。豈非定 T2263_.66.0150b18: 心作靑等解耶。雖作行解。亦是任運。雖 T2263_.66.0150b19: 有分別。不屬著名義。證離言法體故。尙 T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不屬著名義。各逼附己體。不貫 T2263_.66.0150b21: 通餘法。故證自相也。雖作靑解。各附自 T2263_.66.0150b22: 體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散 T2263_.66.0150b23: 心令レハ著名義故。不證法體也。但至理 T2263_.66.0150b24: 門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令 T2263_.66.0150b25: 屬著。親證法體故。不可違離名種等所有 T2263_.66.0150b26: 分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣 T2263_.66.0150b27: 聖敎。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各 T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以名離分別。非全不ヲ緣方名現量。若
T2263_.66.0150c02: 尋云。旣同作サハ行解。定散何差別。屬著有 T2263_.66.0150c03: 無。其旨難知。定心作サハ行解。 豈不屬著 T2263_.66.0150c04: 耶 T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難識。定心證湛ト境界 T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照之。無彼此屬著義。旣 T2263_.66.0150c07: 不ヲ以屬著。自證法體。散心ハ濁亂。所緣旣 T2263_.66.0150c08: 暗。或聞色名。屬可見ノ義。或知可見義。 T2263_.66.0150c09: 屬色名。其名疎法體。若屬著作行解。彼 T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘 T2263_.66.0150c11: 法行解。若離法體。屬著スレハ名義。其行解浮 T2263_.66.0150c12: 不留此境。故轉共相。非現量也。定心不 T2263_.66.0150c13: 然。雖作行解。證境法體。留親相分。無
T2263_.66.0150c16: 問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。 T2263_.66.0150c17: 可有熏種子之義耶 答。此題有相濫。 T2263_.66.0150c18: 若緣共相。熏共相種子歟ト被尋歟。若爾共 T2263_.66.0150c19: 相無體全不可熏種子也。若緣共相心心 T2263_.66.0150c20: 所法。熏色心自相種子義者。必可許此義 T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今 T2263_.66.0150c22: 分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。 T2263_.66.0150c23: 熏種子云事。不可然。假智所緣。必依名 T2263_.66.0150c24: 言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種 T2263_.66.0150c25: 子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯 T2263_.66.0150c29: 法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言ニ T2263_.66.0150c30: 設言。無名ニ示名。且於色法體。有順違 T2263_.66.0151a01: 名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名 T2263_.66.0151a02: 順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故 T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋 T2263_.66.0151a04: 名言智。尙順法體。故有名言熏習也。依 T2263_.66.0151a05: 之見演祕上文尋名言智。相分非無。順 T2263_.66.0151a06: 行解心。能生本體。但於相上。作靑黃等。 T2263_.66.0151a07: 色聲等解。解心所緣ノ此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖非假智言詮境界。亦離假智 T2263_.66.0151a11: 言詮。不可施設自相。故以共相。爲其門。 T2263_.66.0151a12: 熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不 T2263_.66.0151a13: 得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若對可生本質之時。依名言 T2263_.66.0151a17: 意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。 T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。 T2263_.66.0151a19: 令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過
T2263_.66.0151a22: 知自相故緣共相時。熏自相種子也
T2263_.66.0151a26: 識所變 T2263_.66.0151a27: 異熟能變 T2263_.66.0151a28: 問。論中付明三能變。且異熟能變識。爲通 T2263_.66.0151a29: 八地已上。爲當可限七地以前耶 答。可 T2263_.66.0151b01: 有二意也 兩方。若限七地以前者。三能 T2263_.66.0151b02: 變識。依外人問難。明我法熏習。八地以上。 T2263_.66.0151b03: 尙有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第 T2263_.66.0151b04: 八識。雖有多名。擧異熟名。爲初能變。異 T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通八地已上。至異熟能變。不可 T2263_.66.0151b06: 限七地以前。若强限七地以前。豈不擧賴 T2263_.66.0151b07: 耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判 T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆 T2263_.66.0151b09: 得。述五位ニハ通前四位。十三住ニハ亙十二住
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ法執依。成限七地以前之旨。述ルニハ自
T2263_.66.0151b15: 申限七地以前之義也。第八識是眞愛著 T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執爲自内我。三界五趣。以之爲 T2263_.66.0151b17: 體。流轉生死。以之爲本。故異熟名。雖通 T2263_.66.0151b18: 十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總 T2263_.66.0151b19: 標ニハ雖擧異熟名。別釋云初阿賴耶識。旣以 T2263_.66.0151b20: 賴耶。爲初能變自相。知。三相同時異熟云 T2263_.66.0151b21: 事。述攝持因果爲自相故。離自相無因果 T2263_.66.0151b22: 二相。因果外無自相。若兼八地以上。名異 T2263_.66.0151b23: 熟者。攝果相爲自相故。果相通故。自相 T2263_.66.0151b24: 亦可通八地以上。若爾非最先ニ捨。豈不違 T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義 T2263_.66.0151b26: 燈ニ破要集義。若兼法執依。卽初能變。非ヘシ
T2263_.66.0151c02: 相義共離自相。無其體。明三相一體異熟 T2263_.66.0151c03: 云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八 T2263_.66.0151c04: 識中。有不名異熟能變也。若不然者。可 T2263_.66.0151c05: 云但說。但云且說。故今此文ハ顯簡自他。 T2263_.66.0151c06: 但取我執所依ト持雜染種。異熟果識。名爲 T2263_.66.0151c07: 能變。非皆攝盡。故云ノ且說義燈定判。卽 T2263_.66.0151c08: 此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然 T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ云此中且說等。取三相同時異熟也
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故疏云雖異熟果通七識有。 T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所藏故。持染種 T2263_.66.0151c15: 故。名眞異熟。非說一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c18: 此義訓論文云。此中且說我愛ニ執ラレテ T2263_.66.0151c19: 持スル雜染種。能變果識。用ル此料簡。似無
T2263_.66.0151c22: 問。付三能變廢立。且以第二能變。不ヲハ名
T2263_.66.0152a01: 量耶。第八識通無漏。前六識緣スレ細境。名ヲ T2263_.66.0152a02: 寄熏習位。云異熟能變。相ニ限有漏時。判了 T2263_.66.0152a03: 境相麁。第二能變。何獨擧無漏勝用。不立 T2263_.66.0152a04: 內思量名耶。依之本疏云此中意說熏習位 T2263_.66.0152a05: 識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如 T2263_.66.0152a06: 何 T2263_.66.0152a07: 答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。酬 T2263_.66.0152a08: 外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八 T2263_.66.0152a09: 識ニハ雖有多名。以異熟名。爲初能變。前六
T2263_.66.0152a12: 言恒審內思量者。思量名。唯限内思量可 T2263_.66.0152a13: 不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依 T2263_.66.0152a14: 之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a17: 其名雖寬。彼體限因位。故本疏幷義林解 T2263_.66.0152a18: 釋。不可違背。但於了境能變。了境相麁故 T2263_.66.0152a19: 者。依其名通スル邊者。如思量能變。不可云 T2263_.66.0152a20: 相麁。然依別義門。云相麁也。故本疏釋此 T2263_.66.0152a21: 事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。 T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a27: 准。或云通三能變。或云後二能變也 兩 T2263_.66.0152a28: 方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後 T2263_.66.0152a29: 二能變。釋互顯義。第三能變。依局云了境 T2263_.66.0152b01: 相麁。第二能變。從通不ト云內ト畢。或影顯
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬 T2263_.66.0152b09: 勞。今且可*云通三能變識也。見一具文 T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b13: 通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問
T2263_.66.0152b16: 思量。述了境相麁。此卽付無分別智通局。 T2263_.66.0152b17: 釋互顯義許也。旣非解今疏文。何成相
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可了麁境耶 兩方。若不了麁 T2263_.66.0152b21: 境者。隨所緣境界。定ヘシ麁細不同。第八識旣 T2263_.66.0152b22: 緣山河大地。豈非麁顯境耶。況第八識。雖 T2263_.66.0152b23: 轉中容。尙緣寒熱違順。例彼思之。識體 T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非麁顯耶。依之見論文。釋不 T2263_.66.0152b25: 可知ノ言。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細 T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏ニ七八二
T2263_.66.0152c03: 述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言 T2263_.66.0152c04: 緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡 T2263_.66.0152c05: 智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作異論末學輒難審定。但且出 T2263_.66.0152c10: 申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相 T2263_.66.0152c11: 了。若依緣境了。可云緣麁境也。境界自 T2263_.66.0152c12: 本麁細牒然。種子五根ハ微細。第六識雖緣 T2263_.66.0152c13: 之尙非麁顯。外器世間ハ麁强。第八識雖了。 T2263_.66.0152c14: 尙非微細。境界麁細不ハ定。種子何第六前 T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。 T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依行相了。亦可云微細。 T2263_.66.0152c20: 如云以境從心名中容境。一邊被出諸論誠 T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑 T2263_.66.0152c22: 難。不可來歟 T2263_.66.0152c23: 尋云。上自論家。下至高祖。未見第八識 T2263_.66.0152c24: 有緣麁境之邊云事。若無慥證文者。 T2263_.66.0152c25: 似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微 T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶 T2263_.66.0152c27: 如水火。何以違順。何同從中容義耶中 T2263_.66.0152c28: 容自本不乖違順故也如何 T2263_.66.0152c29: 且准論文 T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲許以現行七識。名因能變之 T2263_.66.0153a02: 義。爲當如何 答。可有二意。或不名因 T2263_.66.0153a03: 能變。或名因能變也 進云。燈中ニ且准論
T2263_.66.0153a06: 謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作 T2263_.66.0153a07: 問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變 T2263_.66.0153a08: 相對。四句ヲ分別。以現行七識定俱句ナリト。淄 T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有何別因耶 T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。 T2263_.66.0153a11: 義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。 T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a18: 釋。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云
T2263_.66.0153a21: 之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數
T2263_.66.0153a29: *云。然說習氣。勝顯相續以現因間絶。隱ヲ以略
T2263_.66.0153b03: 論疏之意。因變但種子ト云也。若爾或現
T2263_.66.0153b06: 答。卽如疑難。有聊簡義。然而今義意。 T2263_.66.0153b07: 捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准 T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任顯文云事。置且 T2263_.66.0153b09: 言卽存此意歟 T2263_.66.0153b10: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。 T2263_.66.0153b12: 不名異熟生云事。以瑜伽論何文證之耶 T2263_.66.0153b13: 進云。決擇分云。二十二根。一切皆有異
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名異熟生云事ハ雖被成。果位無 T2263_.66.0153b18: 漏非異熟生之義。專成ンヌ違文如何 T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子 T2263_.66.0153b20: 之文。總有二釋。一云依異熟故。名各異熟
T2263_.66.0153b23: 伽論ハ說在因位三無漏根等本有種子。設 T2263_.66.0153b24: 雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名 T2263_.66.0153b25: 異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說在果位之時。無漏種子タルナリ具 T2263_.66.0153b29: 知根。亦名異熟。諸有爲法。必有轉變故也」 T2263_.66.0153c01: 三相 T2263_.66.0153c02: 能藏所藏 T2263_.66.0153c03: 問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏 T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋之耶 答。疏云。能 T2263_.66.0153c05: 持ヲイテハ染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染 T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名能藏。此識爲所藏
T2263_.66.0153c12: 名能藏。爲果性邊ヲ爲所藏。親辨自果之 T2263_.66.0153c13: 因緣。起於此。焔炷束蘆之喩起於此。依 T2263_.66.0153c14: 之慈氏。阿僧。成互爲因緣之義。無性。護 T2263_.66.0153c15: 法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持 T2263_.66.0153c16: 種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能 T2263_.66.0153c17: 所藏。豈不背經論說耶 T2263_.66.0153c18: 答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能 T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受 T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我 T2263_.66.0153c21: 愛緣執ハ是執藏*義也。故見論文。此識具
T2263_.66.0153c25: 直ニ種子者。豈攝爲自相耶。況所藏執藏二 T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名種子耶。故疏 T2263_.66.0153c27: 說爲能藏。卽是因義。言爲所藏。卽是果義。
T2263_.66.0154a01: 皆可現行識云事。依之義燈中。西明要集 T2263_.66.0154a02: 意。以雜染種爲執藏。種能持果故之釋 T2263_.66.0154a03: 判ヲハ正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性 T2263_.66.0154a04: 攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸
T2263_.66.0154a10: 至無互爲因緣之義者。自本非云能所 T2263_.66.0154a11: 藏等義ハ卽親因緣。依有能藏所藏義。或立 T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理云事也。第八持種。 T2263_.66.0154a13: 故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。 T2263_.66.0154a14: 故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能 T2263_.66.0154a15: 藏等義。難互爲因緣耶。次至現行非因難 T2263_.66.0154a16: 者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異 T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所治 T2263_.66.0154a18: 別。故不說之。若直取種。無漏ヲモ應取。二云 T2263_.66.0154a19: 又識ハ顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。 T2263_.66.0154a20: 說識爲因。義顯種子。三云又親因緣及增 T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名因名緣。經頌倶名因。論釋俱名 T2263_.66.0154a22: 緣。設就增上。名云互爲因。亦復無妨。持彼
T2263_.66.0154a25: 顯現行。如說聞熏ヲ爲出世種。實顯本有無 T2263_.66.0154a26: 漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。尙 T2263_.66.0154a27: 有增上緣。爲所依本故。卽以二カラ爲彼所
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲皆是體相。將如何 答。疏。
T2263_.66.0154b06: 或以三相。同名三ノ自相名。本目體相。 T2263_.66.0154b07: 豈非三相俱許體相耶 T2263_.66.0154b08: 答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受 T2263_.66.0154b09: 熏持種義。如次名所藏。能藏。卽是果相。因 T2263_.66.0154b10: 相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二 T2263_.66.0154b11: 相是別也。述攝持因果爲自相故。存此旨 T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有別體性トスル耶。旣無牒 T2263_.66.0154b13: 然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。 T2263_.66.0154b14: 更非假有。因果是自體上別義尤可云義 T2263_.66.0154b15: 相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有 T2263_.66.0154b16: 義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。
T2263_.66.0154b19: 能作等六因
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。 T2263_.66.0154b23: 說六因因緣性ト也。小乘非立第八識。何以 T2263_.66.0154b24: 之爲隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼 T2263_.66.0154b25: 文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依 T2263_.66.0154b26: 之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b29: 智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン T2263_.66.0154c01: 耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯 T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。 T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲因緣者。應知。
T2263_.66.0154c06: 乘宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因 T2263_.66.0154c07: 緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。
T2263_.66.0154c15: 緣者。卽異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c18: 耶。依之人師釋彼文。以異熟因爲因緣
T2263_.66.0154c21: 八。爲因緣也。此卽攝用歸體門意。非眞實 T2263_.66.0154c22: 義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假 T2263_.66.0154c23: 說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而 T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二意。一云許因緣。二云不許。 T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許彼因卽第八識。非許餘異
T2263_.66.0154c28: 抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。 T2263_.66.0154c29: 從多分說。可除異熟因。是異性因果故也 T2263_.66.0155a01: 無漏應取
T2263_.66.0155a04: 取無漏種子耶 兩方。不明。若取者。釋能 T2263_.66.0155a05: 藏所藏。不取無漏種子。因相ニ何取之耶。 T2263_.66.0155a06: 若依之不取者。見明因相論文。一切種
T2263_.66.0155a09: 通。爰知。可取無漏種子云事 T2263_.66.0155a10: 答。今論所明。自相等義。卽賴耶三相。與 T2263_.66.0155a11: 第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋
T2263_.66.0155a15: 因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性 T2263_.66.0155a16: 用別論。名因相也。無漏種子。旣無攝用歸 T2263_.66.0155a17: 體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是 T2263_.66.0155a18: 以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌 T2263_.66.0155a19: 非ト賴耶之因相也。至論文者。且付有漏 T2263_.66.0155a20: 一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏 T2263_.66.0155a21: 種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識。 T2263_.66.0155a22: 次至燈上文者。見具文。種是識用。不一 T2263_.66.0155a23: 異故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a26: 種子名能藏。爲因相者。無漏種子。可爲 T2263_.66.0155a27: 因相。而無漏種。旣非因相故。設依性用別 T2263_.66.0155a28: 論門。直雖取種子。必望第八。可論因相 T2263_.66.0155a29: 之故。不取無漏種子云也。次至此論卽通 T2263_.66.0155b01: 文者 攝論云與彼雜染品類諸法。偏限染 T2263_.66.0155b02: 汚種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有 T2263_.66.0155b03: 漏三性。故攝論據染。此論卽通。但此能持 T2263_.66.0155b04: 諸法種子。不但雜染ノミニハ等云也
T2263_.66.0155b08: 問。付賴耶三相。且攝論所說因相。爲唯種 T2263_.66.0155b09: 子。將如何 兩方。若唯種子者。彼論說因
T2263_.66.0155b12: 破西明義。依之燈中。引攝論因相云。此
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性。知。可種子云事。是以樞要ニハ依 T2263_.66.0155b16: 攝論。分別三相。以種子爲因相。義燈ニハ攝 T2263_.66.0155b17: 論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法。
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。 T2263_.66.0155b21: 如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞 T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可云 T2263_.66.0155b23: 種子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿 T2263_.66.0155b24: 賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例 T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄州 T2263_.66.0155b26: 自以現行第八。望餘法。爲能作因云了。 T2263_.66.0155b27: 攝論說種子因相。卽爲因相。今雖說現 T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現 T2263_.66.0155b29: 行識ヲ爲因*云也。旣非指攝論。何成重難 T2263_.66.0155c01: 耶。或指今論ノ此能執持諸法種子之文。云 T2263_.66.0155c02: 此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論。說 T2263_.66.0155c03: 現行識也。旣引攝論因相者。謂卽如是一 T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類 T2263_.66.0155c05: 諸法現前爲因之文畢。此雖說現識。亦
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯所持種子也。今論第 T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c15: 持之義故。直以種子。似名因相爲顯不 T2263_.66.0155c16: 同此論持種之文。如此云也。但言ハ唯字ニハ異 T2263_.66.0155c17: 也。且爲會兩論文不同。性同別論云種子
T2263_.66.0155c23: T2263_.66.0155c24: T2263_.66.0155c25: T2263_.66.0155c26: T2263_.66.0155c27: T2263_.66.0155c28: T2263_.66.0155c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |