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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0760a01: 或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相 T1442_.23.0760a02: 雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家 T1442_.23.0760a03: 淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸 T1442_.23.0760a04: 不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相 T1442_.23.0760a05: 和。亦不同類相*雜。亦不糅在一處。捨與不 T1442_.23.0760a06: 捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持 T1442_.23.0760a07: 自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手 T1442_.23.0760a08: 受取其藥。對一同梵行者作如是説 T1442_.23.0760a09: 具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥 T1442_.23.0760a10: 我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二 T1442_.23.0760a11: 第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者 T1442_.23.0760a12: 云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服 T1442_.23.0760a13: 之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚 T1442_.23.0760a14: 有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至 T1442_.23.0760a15: 第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮 T1442_.23.0760a16: 藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘 T1442_.23.0760a17: 藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥 T1442_.23.0760a18: 雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥 T1442_.23.0760a19: 皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已 T1442_.23.0760a20: 捨訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯 T1442_.23.0760a21: 捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘 T1442_.23.0760a22: 衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之 T1442_.23.0760a23: 物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻 T1442_.23.0760a24: 犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘 T1442_.23.0760a25: 藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂 T1442_.23.0760a26: 痛惱所纒 T1442_.23.0760a27: 諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今 T1442_.23.0760a28: 問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是 T1442_.23.0760a29: 中清淨默然故我今如是持。 T1442_.23.0760b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十四 T1442_.23.0760b02: T1442_.23.0760b03: T1442_.23.0760b04: T1442_.23.0760b05: T1442_.23.0760b06: 第二十五 T1442_.23.0760b07: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0760b08: 九十波逸底迦法 T1442_.23.0760b09: 總攝頌曰 T1442_.23.0760b10: 故妄及種子 不差并數食 T1442_.23.0760b11: 蟲水命伴行 傍生賊徒食 T1442_.23.0760b12: 初別攝頌曰 T1442_.23.0760b13: 妄毀及離間 發擧説同聲 T1442_.23.0760b14: 説罪得上人 隨親輒輕毀 T1442_.23.0760b15: 故妄語學處第一 T1442_.23.0760b16: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾 T1442_.23.0760b17: 時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆 T1442_.23.0760b18: 多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。 T1442_.23.0760b19: 世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時 T1442_.23.0760b20: 羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報 T1442_.23.0760b21: 云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦 T1442_.23.0760b22: 窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼 T1442_.23.0760b23: 諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞 T1442_.23.0760b24: 苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得 T1442_.23.0760b25: 見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故 T1442_.23.0760b26: 惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生 T1442_.23.0760b27: 嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語 T1442_.23.0760b28: 已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。 T1442_.23.0760b29: 還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉 T1442_.23.0760c01: 林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛 T1442_.23.0760c02: 敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往 T1442_.23.0760c03: 迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。 T1442_.23.0760c04: 佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足 T1442_.23.0760c05: 器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器 T1442_.23.0760c06: 中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。 T1442_.23.0760c07: 羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追 T1442_.23.0760c08: 悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。 T1442_.23.0760c09: 世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。 T1442_.23.0760c10: 汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見 T1442_.23.0760c11: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥 T1442_.23.0760c12: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙 T1442_.23.0760c13: 門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅 T1442_.23.0760c14: 曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見 T1442_.23.0760c15: 之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥 T1442_.23.0760c16: 亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙 T1442_.23.0760c17: 門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅 T1442_.23.0760c18: 曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已 T1442_.23.0760c19: 見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有 T1442_.23.0760c20: 慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾 T1442_.23.0760c21: 覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力 T1442_.23.0760c22: 勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中 T1442_.23.0760c23: 共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯 T1442_.23.0760c24: 有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不 T1442_.23.0760c25: 用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜 T1442_.23.0760c26: 身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者 T1442_.23.0760c27: 是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇 T1442_.23.0760c28: 便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故 T1442_.23.0760c29: 心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無惡 T1442_.23.0761a01: 不造。爾時世尊説伽他曰 T1442_.23.0761a02: 若人違實法 故作虚誑語 T1442_.23.0761a03: 乃至命終來 無惡而不造 T1442_.23.0761a04: 寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔 T1442_.23.0761a05: 不以破戒口 噉他信心食 T1442_.23.0761a06: 爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意云何。何意 T1442_.23.0761a07: 世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡 T1442_.23.0761a08: 者爲觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如 T1442_.23.0761a09: 是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。 T1442_.23.0761a10: 我今欲起如是身業。此之身業爲害自身并 T1442_.23.0761a11: 害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦 T1442_.23.0761a12: 異熟耶。爲不害自身并不害他。是勝善事是 T1442_.23.0761a13: 安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝 T1442_.23.0761a14: 作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲 T1442_.23.0761a15: 作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來 T1442_.23.0761a16: 感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅 T1442_.23.0761a17: 怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身 T1442_.23.0761a18: 業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。 T1442_.23.0761a19: 能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修 T1442_.23.0761a20: 其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造 T1442_.23.0761a21: 作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。 T1442_.23.0761a22: 此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若 T1442_.23.0761a23: 益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙 T1442_.23.0761a24: 羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。 T1442_.23.0761a25: 我曾已作如是身業。此之身業能害自他當 T1442_.23.0761a26: 受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻説所 T1442_.23.0761a27: 作罪。或於清淨同梵行者前。説其愆咎發露 T1442_.23.0761a28: 説悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自 T1442_.23.0761a29: 他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所 T1442_.23.0761b01: 作勿爲放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已 T1442_.23.0761b02: 作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙 T1442_.23.0761b03: 羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由 T1442_.23.0761b04: 意生。應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙 T1442_.23.0761b05: 羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之 T1442_.23.0761b06: 時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。 T1442_.23.0761b07: 羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應 T1442_.23.0761b08: 而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業 T1442_.23.0761b09: 中恒善觀察。令極清淨相應而住勿爲放逸。 T1442_.23.0761b10: 爾時世尊説伽*他曰 T1442_.23.0761b11: 羅怙汝當知 常觀察三業 T1442_.23.0761b12: 不令造衆惡 是順諸佛教 T1442_.23.0761b13: 此是聲聞業 汝今應可修 T1442_.23.0761b14: 修習此行時 長善息諸惡 T1442_.23.0761b15: 爾時世尊爲羅怙羅示教利喜説是法已。時 T1442_.23.0761b16: 羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。于時世尊從座 T1442_.23.0761b17: 而去。此是縁起尚未制戒 T1442_.23.0761b18: 佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此 T1442_.23.0761b19: 而住。善能言説降伏他論。于時中國有一摩 T1442_.23.0761b20: 納縛迦。爲求學故往詣南方。事廣如前第四 T1442_.23.0761b21: 波羅市迦劫比羅因縁中具説。時摩納縛迦 T1442_.23.0761b22: 所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納 T1442_.23.0761b23: 縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室 T1442_.23.0761b24: 羅伐城。時彼城中有一婆羅門爲衆之首。聞 T1442_.23.0761b25: 有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有 T1442_.23.0761b26: 婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。 T1442_.23.0761b27: 若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所 T1442_.23.0761b28: 習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者 T1442_.23.0761b29: 宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能 T1442_.23.0761c01: 破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得 T1442_.23.0761c02: 彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方 T1442_.23.0761c03: 震大名稱。云南方有一大婆羅門。善解四明 T1442_.23.0761c04: 妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人 T1442_.23.0761c05: 能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於 T1442_.23.0761c06: 晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時 T1442_.23.0761c07: 彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。 T1442_.23.0761c08: 論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故 T1442_.23.0761c09: 以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師 T1442_.23.0761c10: 報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開 T1442_.23.0761c11: 明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處 T1442_.23.0761c12: 人咸杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大 T1442_.23.0761c13: 師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有 T1442_.23.0761c14: 他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是 T1442_.23.0761c15: 沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多 T1442_.23.0761c16: 聞辯説人所共知。師今可往共彼言論。問曰 T1442_.23.0761c17: 彼居何處。報言在此城中逝多林内。問曰於 T1442_.23.0761c18: 彼衆中誰爲第一激論之王。報曰彼皆博識 T1442_.23.0761c19: 聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他 T1442_.23.0761c20: 縁因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可 T1442_.23.0761c21: 且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以 T1442_.23.0761c22: 申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀 T1442_.23.0761c23: 此相定是論主。即往就之告言。苾芻我於先 T1442_.23.0761c24: 師頗曾少學。欲共仁者聊叙論端。苾芻報曰。 T1442_.23.0761c25: 斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得 T1442_.23.0761c26: 盡虚懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師 T1442_.23.0761c27: 問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何 T1442_.23.0761c28: 處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師 T1442_.23.0761c29: 既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討 T1442_.23.0762a01: 尋徴斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作 T1442_.23.0762a02: 如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百 T1442_.23.0762a03: 家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所 T1442_.23.0762a04: 有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦 T1442_.23.0762a05: 趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不 T1442_.23.0762a06: 赴前期。久待不來遂還城内。是時法手斟 T1442_.23.0762a07: 酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而 T1442_.23.0762a08: 問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆 T1442_.23.0762a09: 羅門曰。仁豈不憶昨日共期云於其處將興 T1442_.23.0762a10: 往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我 T1442_.23.0762a11: 於通夜思搆論端。苾芻乃云我不曾憶。復作 T1442_.23.0762a12: 是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二 T1442_.23.0762a13: 是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報云如 T1442_.23.0762a14: 是。彼婆羅門明至期時便赴園内。淹留相待 T1442_.23.0762a15: 還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知 T1442_.23.0762a16: 過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻 T1442_.23.0762a17: 何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈 T1442_.23.0762a18: 唯論議一事更無餘業。然我毎於晨旦承事 T1442_.23.0762a19: 大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教 T1442_.23.0762a20: 詔。還往貴人逢迎説法。婆羅門曰。苾芻不應 T1442_.23.0762a21: 故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共 T1442_.23.0762a22: 他論者許期往赴。而故食言令彼論師屡勞 T1442_.23.0762a23: 往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應 T1442_.23.0762a24: 知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。 T1442_.23.0762a25: 故作虚言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已 T1442_.23.0762a26: 具白世尊。佛以此縁集苾芻衆。問法手曰。汝 T1442_.23.0762a27: 實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。 T1442_.23.0762a28: 答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今爲 T1442_.23.0762a29: 諸苾芻。制其學處應如是説 T1442_.23.0762b01: 若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者 T1442_.23.0762b02: 謂是法手。義如上説。故者謂是故心了知其 T1442_.23.0762b03: 事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種 T1442_.23.0762b04: 差別不同。云何九種妄語。謂以無根他勝。僧 T1442_.23.0762b05: 伽伐尸沙波逸底迦提舍尼。突色訖里多。以 T1442_.23.0762b06: 無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。 T1442_.23.0762b07: 云何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐尸沙。 T1442_.23.0762b08: 波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無根見聞 T1442_.23.0762b09: 疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破 T1442_.23.0762b10: 威儀。破正命。以無根見聞疑。云何六種妄 T1442_.23.0762b11: 語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正 T1442_.23.0762b12: 妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如 T1442_.23.0762b13: 是念我已妄語。以無根見聞疑。云何五種妄 T1442_.23.0762b14: 語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄 T1442_.23.0762b15: 語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。云 T1442_.23.0762b16: 何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄 T1442_.23.0762b17: 語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄 T1442_.23.0762b18: 語。云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無 T1442_.23.0762b19: 有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。 T1442_.23.0762b20: 自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有 T1442_.23.0762b21: 得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖 T1442_.23.0762b22: 里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得 T1442_.23.0762b23: 上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。云 T1442_.23.0762b24: 何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻知彼苾芻清 T1442_.23.0762b25: 淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽 T1442_.23.0762b26: 伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在 T1442_.23.0762b27: 僧衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非律 T1442_.23.0762b28: 説律。律説非律。此之妄語得窣吐羅底也。云 T1442_.23.0762b29: 何妄語得突色訖里多。若苾芻半月半月作 T1442_.23.0762c01: 褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨 T1442_.23.0762c02: 自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得 T1442_.23.0762c03: 突色訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語 T1442_.23.0762c04: 悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。 T1442_.23.0762c05: 謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒 T1442_.23.0762c06: 煮苦。又此罪若不慇懃説除。便能障礙所有 T1442_.23.0762c07: 善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其 T1442_.23.0762c08: 事云何。内攝頌曰 T1442_.23.0762c09: 若實不見聞 不覺不知想 T1442_.23.0762c10: 及疑而異説 是妄語應知 T1442_.23.0762c11: 若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是 T1442_.23.0762c12: 忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時語 T1442_.23.0762c13: 語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而 T1442_.23.0762c14: 忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而云 T1442_.23.0762c15: 不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知 T1442_.23.0762c16: 後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無 T1442_.23.0762c17: 有疑心。語語説時皆得波逸底迦。若實不見 T1442_.23.0762c18: 聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見 T1442_.23.0762c19: 等。語語説時皆得本罪。若實不見而有聞覺 T1442_.23.0762c20: 知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。 T1442_.23.0762c21: 語語説時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。 T1442_.23.0762c22: 彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語 T1442_.23.0762c23: 語説時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼 T1442_.23.0762c24: 作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語 T1442_.23.0762c25: 説時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如 T1442_.23.0762c26: 是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説 T1442_.23.0762c27: 時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作 T1442_.23.0762c28: 此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語説 T1442_.23.0762c29: 時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作 T1442_.23.0763a01: 此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語説 T1442_.23.0763a02: 時皆得本罪 T1442_.23.0763a03: 若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我 T1442_.23.0763a04: 覺不忘見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪。 T1442_.23.0763a05: 若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我 T1442_.23.0763a06: 知不妄見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪。 T1442_.23.0763a07: 若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我 T1442_.23.0763a08: 見不疑聞覺知疑。語語説時皆得本罪。若實 T1442_.23.0763a09: 聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不 T1442_.23.0763a10: 疑見覺知疑。語語説時皆得本罪。若實覺而 T1442_.23.0763a11: 疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見 T1442_.23.0763a12: 聞知疑。語語説時皆得本罪。若實知而疑見 T1442_.23.0763a13: 聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺 T1442_.23.0763a14: 疑。語語説時皆得本罪。若實不見而作不見 T1442_.23.0763a15: 想。有聞覺知作聞覺知想。彼作此想。後言我 T1442_.23.0763a16: 見不聞覺知。説時得本罪。若實不聞作不聞 T1442_.23.0763a17: 想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我 T1442_.23.0763a18: 聞不見覺知。説時得本罪。若實不覺作不覺 T1442_.23.0763a19: 想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我 T1442_.23.0763a20: 覺不見聞知。説時得本罪。若實不知作不知 T1442_.23.0763a21: 想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞 T1442_.23.0763a22: 覺。説時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。 T1442_.23.0763a23: 後言我不見聞覺知。説時得本罪。若實見聞 T1442_.23.0763a24: 覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺 T1442_.23.0763a25: 知而忘其事。説時得本罪。若實見聞覺知而 T1442_.23.0763a26: 無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑 T1442_.23.0763a27: 心。説時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知 T1442_.23.0763a28: 想。彼作此想。後言我不見聞覺知。説時得本 T1442_.23.0763a29: 罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見 T1442_.23.0763b01: 然有聞覺知。説時得本罪。若實聞不見覺知。 T1442_.23.0763b02: 彼作此想。後言我不聞然見覺知。説時得本 T1442_.23.0763b03: 罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺 T1442_.23.0763b04: 然見聞知。説時得本罪。若實知不見聞覺。彼 T1442_.23.0763b05: 作此想。後言我不知然見聞覺。説時得本罪」 T1442_.23.0763b06: 若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見 T1442_.23.0763b07: 而忘聞覺知不忘。説時得本罪。若實聞不忘 T1442_.23.0763b08: 見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知 T1442_.23.0763b09: 不忘。説時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼 T1442_.23.0763b10: 作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。説時得 T1442_.23.0763b11: 本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言 T1442_.23.0763b12: 我知而忘見聞覺不忘。説時得本罪。若實見 T1442_.23.0763b13: 不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑 T1442_.23.0763b14: 聞覺知不疑。説時得本罪。若實聞不疑見覺 T1442_.23.0763b15: 知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不 T1442_.23.0763b16: 疑。説時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼 T1442_.23.0763b17: 作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。説時得 T1442_.23.0763b18: 本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後 T1442_.23.0763b19: 言我知有疑見聞覺不疑。説時得本罪。若實 T1442_.23.0763b20: 見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知 T1442_.23.0763b21: 想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説時 T1442_.23.0763b22: 得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。 T1442_.23.0763b23: 彼作此想。後言我不聞然有見覺知。説時得 T1442_.23.0763b24: 本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知 T1442_.23.0763b25: 想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。説時 T1442_.23.0763b26: 得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞 T1442_.23.0763b27: 覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。説 T1442_.23.0763b28: 時得本罪。若苾芻凡所有語違心而説。皆得 T1442_.23.0763b29: 波逸底迦罪。若不違心而説者皆無犯。又無 T1442_.23.0763c01: 犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0763c02: 毀呰語學處第二 T1442_.23.0763c03: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六 T1442_.23.0763c04: 衆苾芻於諸苾芻作毀呰語。云眇目躄背 T1442_.23.0763c05: 傴侏儒太長太麁。聾盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂 T1442_.23.0763c06: 大頭哆脣齵齒。是時六衆苾芻作如是等毀 T1442_.23.0763c07: 呰語。時諸苾芻聞已慚憂愁不樂。讀誦思 T1442_.23.0763c08: 惟悉皆廢闕懷憂而住。時有少欲苾芻。見 T1442_.23.0763c09: 其事已咸生嫌賤作輕毀言。云何苾芻於苾 T1442_.23.0763c10: 芻處而作毀呰。云眇目等如上所説。時諸苾 T1442_.23.0763c11: 芻以縁白佛。爾時世尊以此因縁集苾芻衆。 T1442_.23.0763c12: 乃至問六衆曰。汝等實作毀呰之語。惱諸苾 T1442_.23.0763c13: 芻云眇目等耶。六衆答曰。實爾大徳。世尊即 T1442_.23.0763c14: 便種種呵責。廣説如上。乃至此非沙門所應 T1442_.23.0763c15: 作事。所以者何。汝等當聽。往古世時於聚落 T1442_.23.0763c16: 中有一長者。娶妻未久歡愛同居。便生一女 T1442_.23.0763c17: 年漸長大。長者單身躬爲耕墾。時有居士之 T1442_.23.0763c18: 子父母倶喪。常於林野販藮爲業。時居士子 T1442_.23.0763c19: 持其藮檐來至耕處。田頭樹下棄*檐息肩。 T1442_.23.0763c20: 見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿舅何故衰 T1442_.23.0763c21: 年自營辛苦。應居村落翻在田疇。報言善來 T1442_.23.0763c22: 外甥。我無兄弟復無子息。不自躬耕衣食寧 T1442_.23.0763c23: 濟。彼便報曰。阿舅我且代耕仁當暫息。即便 T1442_.23.0763c24: 執犁代其耕作。遂至日午家中食來。喚言外 T1442_.23.0763c25: 甥可來共食。亦既食已。報言阿舅宜可還家。 T1442_.23.0763c26: 然我未知舅之宅處。至日晡後當出村外路首 T1442_.23.0763c27: 相迎。長者聞已即便歸舍。時居士子耕至日 T1442_.23.0763c28: 晩。牛放青稊躬持草*檐并取柴束。驅畜而歸 T1442_.23.0763c29: 至彼村隅。長者迎見遂即相將到其宅所。時 T1442_.23.0764a01: 居士子掃除廠庘布以乾土。并設火烟多與 T1442_.23.0764a02: 牛草。長者見已作如是念。我由此兒今受安 T1442_.23.0764a03: 樂。我之小女當與爲妻。令其食已。報云外甥 T1442_.23.0764a04: 當住於此勤修家業。此之小女授汝爲妻。報 T1442_.23.0764a05: 言甚善。即依處分營作生業。時彼長者家有 T1442_.23.0764a06: 二牛毎令驅使。大者爲性調善。小者禀識貪 T1442_.23.0764a07: 餮。雖復拘制犯暴是常。童子發憤放石遙打 T1442_.23.0764a08: 折其一角。因即立號名爲禿角。後於他日尚 T1442_.23.0764a09: 犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。因即 T1442_.23.0764a10: 名爲禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。 T1442_.23.0764a11: 阿舅先所許親幸可作之。爾時長者言好。便 T1442_.23.0764a12: 告妻日。賢首衣服瓔珞當可辦之。小女不久 T1442_.23.0764a13: 欲爲婚娶。妻便問曰。曾未與人如何辦具。長 T1442_.23.0764a14: 者報曰。吾已與人。妻曰是誰。報云。此居士 T1442_.23.0764a15: 子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫 T1442_.23.0764a16: 了生處。如何以女輒爲婚戚。凡婚姻者親屬 T1442_.23.0764a17: 還往飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻 T1442_.23.0764a18: 曰。賢首。此居士子自至我家。由斯代勞得受 T1442_.23.0764a19: 安樂。此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報 T1442_.23.0764a20: 夫曰。我實不能將所愛女與客作人。世間之 T1442_.23.0764a21: 人多用妻語。是時長者便作是念。我若報云 T1442_.23.0764a22: 不與女者。作人今日便捨我去。我還不免自 T1442_.23.0764a23: 執耕犁。今且宜應詭設方便勿令即去。時彼 T1442_.23.0764a24: 作人復於異時告長者曰。家長宜應作婚姻 T1442_.23.0764a25: 事。長者報曰。外甥我之親族其數寛廣。聚 T1442_.23.0764a26: 集之時多須飮食。宜待秋熟稻穀。收成既收 T1442_.23.0764a27: 穀已復告成婚。報言外甥事須沙糖。宜待甘 T1442_.23.0764a28: 蔗。收已。復告成婚。報言外甥餅麺是資。當 T1442_.23.0764a29: 待麥熟。既收麥已。復告成婚。報言外甥陳 T1442_.23.0764b01: 稻將盡。可待新秔。時居士子見作推延遂生 T1442_.23.0764b02: 此念。無容田實總一時成。看此事由便成誑 T1442_.23.0764b03: 我。成今宜可往告衆人。若不與者經官取定 T1442_.23.0764b04: 便對衆人。告云阿舅可作婚姻。諸人聞已告 T1442_.23.0764b05: 長者曰。許言已久何不爲婚。是時長者怒而 T1442_.23.0764b06: 告曰。諸君當知。此是我舍客作之人。我以何 T1442_.23.0764b07: 縁與女婚娶。諸人皆然。時居士子便作是念。 T1442_.23.0764b08: 我不得錢復不得婦。虚淹歳序靡見成功。我 T1442_.23.0764b09: 今宜可損害其人方隨意去。便將二牛半日 T1442_.23.0764b10: 驅使。多與杖捶繋之枯樹。暴以烈日方欲言 T1442_.23.0764b11: 歸。近劫初時畜解人語。其牛既遭苦楚。大牛 T1442_.23.0764b12: 便告居士子曰。咄男子汝先於我共相愛念。 T1442_.23.0764b13: 恩同父母知我劬勞。何故今時多行杖楚繋 T1442_.23.0764b14: 之枯樹。*暴以烈日棄我還家。我於汝處有何 T1442_.23.0764b15: 過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有 T1442_.23.0764b16: 過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者 T1442_.23.0764b17: 違信。牛曰何不經官。男子報曰爲無證人。牛 T1442_.23.0764b18: 便報曰。我等爲汝而作證人。男子曰。爲作人 T1442_.23.0764b19: 語爲作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人 T1442_.23.0764b20: 表知。汝當爲盟令人表信。汝當引我爲證令 T1442_.23.0764b21: 人表知。索我兩牛繋於廠内莫與水草。滿七 T1442_.23.0764b22: 日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍 T1442_.23.0764b23: 人來覩信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌 T1442_.23.0764b24: 令王大臣信汝言實我當飮噉。是時男子聞是 T1442_.23.0764b25: 計已。即便倶解放茂草中。自詣王所致敬白 T1442_.23.0764b26: 王。大王。某村長者許女爲婚。使役多年今乃 T1442_.23.0764b27: 翻悔。王喚長者問其虚實。長者白云。我實不 T1442_.23.0764b28: 許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。爲人 T1442_.23.0764b29: 爲非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王 T1442_.23.0764c01: 曰。爲作人語爲餘語耶。白言。不作人語。王 T1442_.23.0764c02: 曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛 T1442_.23.0764c03: 於七日中繋在廠内莫與水草。滿七日已可 T1442_.23.0764c04: 於地中多水草處放牛令出。我引爲證必有 T1442_.23.0764c05: 奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虚 T1442_.23.0764c06: 者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。 T1442_.23.0764c07: 大臣奉教便取二牛。繋之廠内不與水草。時 T1442_.23.0764c08: 禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日 T1442_.23.0764c09: 出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非 T1442_.23.0764c10: 我許居士子爲作保證。於七日中自餓而住。 T1442_.23.0764c11: 乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛 T1442_.23.0764c12: 曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。 T1442_.23.0764c13: 此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤 T1442_.23.0764c14: 彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然 T1442_.23.0764c15: 常喚我爲禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決 T1442_.23.0764c16: 破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復 T1442_.23.0764c17: 來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安 T1442_.23.0764c18: 隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此 T1442_.23.0764c19: 禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況 T1442_.23.0764c20: 水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急 T1442_.23.0764c21: 逃走。對王爲誑命在須臾。大牛報曰。汝不須 T1442_.23.0764c22: 走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繋我角。 T1442_.23.0764c23: 放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角擧 T1442_.23.0764c24: 鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。 T1442_.23.0764c25: 世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時 T1442_.23.0764c26: 居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當 T1442_.23.0764c27: 觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。 T1442_.23.0764c28: 便以拘紖繋大者頭。至七日已王及諸臣親 T1442_.23.0764c29: 共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見 T1442_.23.0765a01: 水草即便欲食。是時大牛遂以雙角擧小牛 T1442_.23.0765a02: 鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。 T1442_.23.0765a03: 時有智臣。白言大王。今此二牛意欲啓王説 T1442_.23.0765a04: 如是事非直我二爲證。亦兼告彼第五護世。 T1442_.23.0765a05: 明明白日助我證知。王見是事極生希有。報 T1442_.23.0765a06: 諸臣曰畜生無知尚能爲人而作保證。事既 T1442_.23.0765a07: 非虚宜以彼女共爲婚戚。便放二牛倶食水 T1442_.23.0765a08: 草。時居士子既得勝已娶女爲妻。佛告諸苾 T1442_.23.0765a09: 芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。 T1442_.23.0765a10: 況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此 T1442_.23.0765a11: 是縁起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作 T1442_.23.0765a12: 毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等 T1442_.23.0765a13: 當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車 T1442_.23.0765a14: 爲業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於 T1442_.23.0765a15: 春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡 T1442_.23.0765a16: 喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時 T1442_.23.0765a17: 長者爲其立字。一名歡喜長角。二名美味禿 T1442_.23.0765a18: 頭。及其壯盛倶有氣力。後於異時諸行車人。 T1442_.23.0765a19: 各因飮牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各 T1442_.23.0765a20: 云我牛勝。長者答云。我牛極勝。諸人報曰。 T1442_.23.0765a21: 何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻坂令牽 T1442_.23.0765a22: 重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便 T1442_.23.0765a23: 將己牛於峻坂處牽其重車。時彼長者便喚 T1442_.23.0765a24: 牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急 T1442_.23.0765a25: 挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便却住不肯挽 T1442_.23.0765a26: 車。長者大怒便以麁杖而栲楚之。餘人報 T1442_.23.0765a27: 曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放却。 T1442_.23.0765a28: 是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二 T1442_.23.0765a29: 牛多與杖埵繋之枯樹。畜解人語已如上説。 T1442_.23.0765b01: 是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我 T1442_.23.0765b02: 有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我 T1442_.23.0765b03: 五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自 T1442_.23.0765b04: 罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便 T1442_.23.0765b05: 報曰。何故對衆人前毀辱於我。不言好稱喚 T1442_.23.0765b06: 作禿頭。若言*好名不毀呰我者。更於峻坂牽 T1442_.23.0765b07: 倍重載。共立*盟要倍賭金錢一千。長者報 T1442_.23.0765b08: 曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當 T1442_.23.0765b09: 盡力。後於異時各因飮牛事如前説。長者答 T1442_.23.0765b10: 云。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。 T1442_.23.0765b11: 長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻坂倍 T1442_.23.0765b12: 駕重車賭金錢一千。明爲要契即如言契以 T1442_.23.0765b13: 牛牽車令上峻坂。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。 T1442_.23.0765b14: 美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悦。盡力牽 T1442_.23.0765b15: 車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有 T1442_.23.0765b16: 天神於虚空中説伽*他曰 T1442_.23.0765b17: 雖有極重載 居在峻坂下 T1442_.23.0765b18: 二牛心若喜 能牽出此車 T1442_.23.0765b19: 若陳順意語 二牛聞慶悦 T1442_.23.0765b20: 牽車出不難 主獲千金賞 T1442_.23.0765b21: 是故常愛語 勿作逆耳言 T1442_.23.0765b22: 若出愛語時 無罪常安樂 T1442_.23.0765b23: 佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能爲主。 T1442_.23.0765b24: 作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作 T1442_.23.0765b25: 毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣説 T1442_.23.0765b26: 如前。我今爲諸弟子制其學處應如是説 T1442_.23.0765b27: 若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。 T1442_.23.0765b28: 毀呰語者。謂於他人爲毀辱事出言彰表。他 T1442_.23.0765b29: 領解時。得波逸底迦罪。廣説如上 T1442_.23.0765c01: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十五 T1442_.23.0765c02: T1442_.23.0765c03: T1442_.23.0765c04: T1442_.23.0765c05: T1442_.23.0765c06: T1442_.23.0765c07: T1442_.23.0765c08: T1442_.23.0765c09: T1442_.23.0765c10: T1442_.23.0765c11: T1442_.23.0765c12: T1442_.23.0765c13: T1442_.23.0765c14: T1442_.23.0765c15: T1442_.23.0765c16: T1442_.23.0765c17: T1442_.23.0765c18: T1442_.23.0765c19: T1442_.23.0765c20: T1442_.23.0765c21: T1442_.23.0765c22: T1442_.23.0765c23: T1442_.23.0765c24: T1442_.23.0765c25: T1442_.23.0765c26: T1442_.23.0765c27: T1442_.23.0765c28: T1442_.23.0765c29: T1442_.23.0766a01: T1442_.23.0766a02: T1442_.23.0766a03: T1442_.23.0766a04: 十六 T1442_.23.0766a05: 三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0766a06: 毀訾語學處第二之餘 T1442_.23.0766a07: 此中犯相其事云何 T1442_.23.0766a08: 總攝頌曰 T1442_.23.0766a09: 種族及工巧 業形相病五 T1442_.23.0766a10: 罪及煩惱類 惡罵爲後邊 T1442_.23.0766a11: 別攝頌曰 T1442_.23.0766a12: 種姓織毛針 鐵銅及皮作 T1442_.23.0766a13: 陶師并剃髮 木竹作并奴 T1442_.23.0766a14: 若苾芻作毀呰語意。往婆羅門種苾芻處作 T1442_.23.0766a15: 如是語。具壽汝是婆羅門種出家。今非沙門 T1442_.23.0766a16: 非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此 T1442_.23.0766a17: 苾芻得惡作罪 T1442_.23.0766a18: 若苾芻作毀*呰意。往刹帝利種苾芻處作如 T1442_.23.0766a19: 是語。具壽。汝是刹帝利種出家。今非沙門 T1442_.23.0766a20: 非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱 T1442_.23.0766a21: 此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀*呰意。往薜 T1442_.23.0766a22: 舍種苾芻處作如是語。具壽汝是薜舍種出 T1442_.23.0766a23: 家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。 T1442_.23.0766a24: 隨惱不惱。此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作 T1442_.23.0766a25: 毀*呰意。往戌達羅種苾芻處作如是語。具壽 T1442_.23.0766a26: 汝是戌達羅種出家。今非沙門非婆羅門。時 T1442_.23.0766a27: 彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸 T1442_.23.0766a28: 底迦罪 T1442_.23.0766a29: 若苾芻作毀*呰意。往織師種苾芻處作如是 T1442_.23.0766b01: 語。具壽汝織師種出家。今非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0766b02: 時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波 T1442_.23.0766b03: 逸底迦罪 T1442_.23.0766b04: 若苾芻作毀*呰意。往毛作人種苾芻處作如 T1442_.23.0766b05: 是語。具壽汝是毛作人種出家。今非沙門非 T1442_.23.0766b06: 婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾 T1442_.23.0766b07: 芻得波逸底迦罪 T1442_.23.0766b08: 若苾芻作毀*呰意。往縫衣種苾芻處作如是 T1442_.23.0766b09: 語。具壽汝是縫衣種出家。今非沙門非婆羅 T1442_.23.0766b10: 門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得 T1442_.23.0766b11: 波逸底迦罪。如是乃至鐵作種銅作種皮作 T1442_.23.0766b12: 種陶師種剃髮種木匠種竹師種奴種。皆應 T1442_.23.0766b13: 廣説准上應知。此論種族訖 T1442_.23.0766b14: 若苾芻作毀*呰意。往婆羅門種苾芻處作如 T1442_.23.0766b15: 是語。具壽。汝是婆羅門種出家。今非沙門非 T1442_.23.0766b16: 婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆 T1442_.23.0766b17: 羅門所有威儀法式。洗淨執瓶及取灰土。讀 T1442_.23.0766b18: 誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書。作諸施會施受 T1442_.23.0766b19: 方法。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻 T1442_.23.0766b20: 得惡作罪 T1442_.23.0766b21: 若苾芻作毀*呰意。往刹帝利種苾芻處作如 T1442_.23.0766b22: 是語。具壽。汝是刹帝利種出家。今非沙門非 T1442_.23.0766b23: 婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。若刹 T1442_.23.0766b24: 帝利所有威儀法式。所謂乘象馬車執持弓 T1442_.23.0766b25: 箭。迴轉進趣執鉤執索排之類。斬截斫刺 T1442_.23.0766b26: 相扠相撲射聲等術。時彼苾芻聞是語已。隨 T1442_.23.0766b27: 惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀*呰意。 T1442_.23.0766b28: 往薜舍種苾芻處作如是語。具壽。汝是薜舍 T1442_.23.0766b29: 種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自 T1442_.23.0766c01: 工巧。若薜舍所有威儀法式。所謂耕田牧牛 T1442_.23.0766c02: 及興易等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此 T1442_.23.0766c03: 苾芻得波逸底迦罪 T1442_.23.0766c04: 若苾芻作毀*呰意。往戌達羅種苾芻處作如 T1442_.23.0766c05: 是語。具壽汝是戌達羅種出家。非沙門非婆 T1442_.23.0766c06: 羅門。汝今宜應學自工巧。若戌達羅所有威 T1442_.23.0766c07: 儀法式。所謂擔運樵薪餧飼諸畜。時彼苾芻 T1442_.23.0766c08: 聞是語已。隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦 T1442_.23.0766c09: 罪 T1442_.23.0766c10: 若苾芻作毀*呰意。往織師種苾芻處作如是 T1442_.23.0766c11: 語。具壽汝是織師種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0766c12: 汝今宜應學自工巧。所有大疊小*疊及披 T1442_.23.0766c13: 蓋物并麻紵衣等。時彼苾芻聞是語已。隨惱 T1442_.23.0766c14: 不惱此苾芻得波逸底迦罪 T1442_.23.0766c15: 若苾芻作毀*呰意。往織毛種苾芻所作如是 T1442_.23.0766c16: 語。具壽。汝是織毛種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0766c17: 汝今宜應學自工巧。所謂大小氍毺。或厚或 T1442_.23.0766c18: 薄方圓座褥等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不 T1442_.23.0766c19: 惱此苾芻得波逸底迦罪 T1442_.23.0766c20: 若苾芻作毀*呰意。往縫衣種苾芻所作如是 T1442_.23.0766c21: 語。具壽。汝是縫衣種出家。非沙門非婆羅 T1442_.23.0766c22: 門。汝今宜應學自工巧。所謂頭㡌衫襖大小 T1442_.23.0766c23: 褌袴。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾 T1442_.23.0766c24: 芻得波逸底迦罪 T1442_.23.0766c25: 若苾芻作毀*呰意。往鐵師種苾芻所作如是 T1442_.23.0766c26: 語。具壽。汝是鐵師種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0766c27: 汝今宜應學自工巧。所謂大小鐵鉢針刀剃 T1442_.23.0766c28: 具斧钁等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱 T1442_.23.0766c29: 而此苾芻得波逸底迦罪 T1442_.23.0767a01: 若苾芻作毀*呰意。往銅作種苾芻所作如是 T1442_.23.0767a02: 語。具壽。汝是銅作種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767a03: 汝今宜應學自工巧。所謂銅盤瓶器鈴鐸等 T1442_.23.0767a04: 物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻 T1442_.23.0767a05: 得波逸底迦罪 T1442_.23.0767a06: 若苾芻作毀*呰意。往皮作種苾芻所作如是 T1442_.23.0767a07: 語。具壽。汝是皮作種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767a08: 汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐 T1442_.23.0767a09: 具等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此 T1442_.23.0767a10: 苾芻同前得罪 T1442_.23.0767a11: 若苾芻作毀*呰意。往陶師種苾芻所作如是 T1442_.23.0767a12: 語。具壽。汝是陶師種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767a13: 汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時 T1442_.23.0767a14: 彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前 T1442_.23.0767a15: 得罪。若苾芻作毀*呰意。往剃髮種苾芻所作 T1442_.23.0767a16: 如是語。具壽。汝是剃髮種出家。非沙門非婆 T1442_.23.0767a17: 羅門。汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料 T1442_.23.0767a18: 理卷舒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱 T1442_.23.0767a19: 而此苾芻同前得罪 T1442_.23.0767a20: 若苾芻作毀*呰意。往木作種苾芻所作如是 T1442_.23.0767a21: 語。具壽。汝是木作種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767a22: 汝今宜應學自工巧。所謂床座門窓屋舍等 T1442_.23.0767a23: 事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻 T1442_.23.0767a24: 同前得罪 T1442_.23.0767a25: 若苾芻作毀*呰意。往竹作種苾芻所作如是 T1442_.23.0767a26: 語。具壽汝是竹作種出家。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767a27: 汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻 T1442_.23.0767a28: 筒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此 T1442_.23.0767a29: 苾芻同前得罪 T1442_.23.0767b01: 若苾芻作毀*呰意。往奴種苾芻所作如是語。 T1442_.23.0767b02: 具壽。汝是奴種出家。非沙門非婆羅門。汝今 T1442_.23.0767b03: 宜應學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳使 T1442_.23.0767b04: 役等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此 T1442_.23.0767b05: 苾芻同前得罪。此論工巧訖 T1442_.23.0767b06: 若苾芻作毀*呰意。往婆羅門種苾芻所作如 T1442_.23.0767b07: 是語。具壽汝是婆羅門種出家。非沙門非 T1442_.23.0767b08: 婆羅門。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所 T1442_.23.0767b09: 有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。時彼 T1442_.23.0767b10: 苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得惡作 T1442_.23.0767b11: 罪。如是刹帝利種令作自業。廣説如前得惡 T1442_.23.0767b12: 作罪。若薜舍戌達羅及於諸類。乃至奴所作 T1442_.23.0767b13: 業。廣説如前准事應説加其器具。而此苾芻 T1442_.23.0767b14: 得波逸底迦罪。此論作業訖 T1442_.23.0767b15: 若苾芻作毀*呰意。往跛躄苾芻所作如是語。 T1442_.23.0767b16: 具壽。汝是跛躄出家。非沙門非婆羅門。時彼 T1442_.23.0767b17: 苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸 T1442_.23.0767b18: 底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂 T1442_.23.0767b19: 枴行可惡相貌。向彼説時。彼聞是語。隨惱不 T1442_.23.0767b20: 惱而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。 T1442_.23.0767b21: 若苾芻作毀*呰意往病癩苾芻所作如是語。 T1442_.23.0767b22: 具壽。汝是病癩出家。非沙門非婆羅門。時彼 T1442_.23.0767b23: 苾芻聞是語已隨惱不惱而此苾芻同前得 T1442_.23.0767b24: 罪。如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐漧痟熱 T1442_.23.0767b25: 虐風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若 T1442_.23.0767b26: 苾芻作毀*呰意。往如是病苾芻所作如是語。 T1442_.23.0767b27: 具壽。汝是帶病出家。非沙門非婆羅門。時彼 T1442_.23.0767b28: 苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得 T1442_.23.0767b29: 罪。此論病訖 T1442_.23.0767c01: 云何爲罪。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作如 T1442_.23.0767c02: 是語。具壽。汝犯波羅市迦。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767c03: 時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同 T1442_.23.0767c04: 前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。 T1442_.23.0767c05: 波逸底迦罪。波羅提提舍尼。突色訖里多。 T1442_.23.0767c06: 非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱 T1442_.23.0767c07: 不惱而此苾芻同前得罪。此論罪訖 T1442_.23.0767c08: 云何煩惱。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作 T1442_.23.0767c09: 如是語。具壽。汝有瞋恚。非沙門非婆羅門。 T1442_.23.0767c10: 時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同 T1442_.23.0767c11: 前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥 T1442_.23.0767c12: 惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱 T1442_.23.0767c13: 云何惡罵。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作種 T1442_.23.0767c14: 種鄙媟語而爲罵詈。時彼苾芻聞是語已。同 T1442_.23.0767c15: 前得罪。無犯者。若一住處有多同名苾芻。若 T1442_.23.0767c16: 問他時他不識者。應報彼云是如是種類苾 T1442_.23.0767c17: 芻。悉皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂 T1442_.23.0767c18: 心亂痛惱所纒 T1442_.23.0767c19: 離間語學處第三 T1442_.23.0767c20: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時 T1442_.23.0767c21: 六衆苾芻於諸苾芻作離間語。時諸苾芻共 T1442_.23.0767c22: 相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修 T1442_.23.0767c23: 正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絶。時諸少 T1442_.23.0767c24: 欲苾芻聞是事已。心生嫌賤作如是語。云何 T1442_.23.0767c25: 苾芻於諸苾芻作離間語。即以此縁具白世 T1442_.23.0767c26: 尊。世尊以此因縁集苾芻衆。知而故問六衆 T1442_.23.0767c27: 苾芻汝等實作如是離間語不。答言實爾。時 T1442_.23.0767c28: 世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應 T1442_.23.0767c29: 爲。非出家人之所應作。世尊種種呵責已。告 T1442_.23.0768a01: 諸苾芻曰。汝等若作離間語者自損損他。汝 T1442_.23.0768a02: 當善聽。乃往古昔於險林中有母師子懷妊 T1442_.23.0768a03: 而住。凡母師子欲至産日。先多取肉後乃生 T1442_.23.0768a04: 兒。時母師子爲求肉故。往牛群處隨逐而行。 T1442_.23.0768a05: 時有牸牛新生犢子爲護子故在後而行。時 T1442_.23.0768a06: 彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子爲貪 T1442_.23.0768a07: 乳故。逐死母行到其住處。師子見已便作是 T1442_.23.0768a08: 念。此小犢兒我今亦取。後更起念此不須殺。 T1442_.23.0768a09: 我若生兒將作朋友共爲歡戲。便即生兒二 T1442_.23.0768a10: 倶乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命 T1442_.23.0768a11: 終際。並喚兩兒倶告之曰。汝等二子一乳所 T1442_.23.0768a12: 資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。 T1442_.23.0768a13: 構合諂言滿贍部内。我終歿後宜好相看。背 T1442_.23.0768a14: 面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸 T1442_.23.0768a15: 苾芻諸法常爾。即説頌曰 T1442_.23.0768a16: 積聚皆消散 崇高必墮落 T1442_.23.0768a17: 合會終別離 有命咸歸死 T1442_.23.0768a18: 時母師子既命過已。其兒於後取好麋鹿。熱 T1442_.23.0768a19: 肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子 T1442_.23.0768a20: 力故。所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老 T1442_.23.0768a21: 野干。常隨師子規覓殘食。師子毎食熱血肉 T1442_.23.0768a22: 已疾還住處。與彼大牛而共歡戲。所有殘肉 T1442_.23.0768a23: 餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念。我 T1442_.23.0768a24: 試觀察此師子王何處居止。遂逐其後往至 T1442_.23.0768a25: 林中。見與牛王共爲歡戲。見已便念。此二皆 T1442_.23.0768a26: 當倶入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。 T1442_.23.0768a27: 時彼野干待師子去。向牛王邊垂耳而住。聖 T1442_.23.0768a28: 方國法。喚老者爲舅名少者爲外甥。牛見野 T1442_.23.0768a29: 干年老喚言。阿舅豈可温風吹身困極垂耳 T1442_.23.0768b01: 耶。野干報曰。*外甥何獨温風吹我身體。更 T1442_.23.0768b02: 有音息有同火焔。牛王報曰。消息如何。野干 T1442_.23.0768b03: 答曰。我聞師子作如是語此肉聚牛能向何 T1442_.23.0768b04: 處。我無肉時即便殺之以充口腹。牛曰阿舅 T1442_.23.0768b05: 勿作此語。我母終時倶告我曰。汝之二子一 T1442_.23.0768b06: 乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間 T1442_.23.0768b07: 之徒。搆合諂言滿贍部内。我終沒後宜好相 T1442_.23.0768b08: 看。背面之言勿復聽採。野干報曰。*外甥看 T1442_.23.0768b09: 汝情懷死日無幾。我言利益而不見聽。牛曰 T1442_.23.0768b10: 阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。*外甥此 T1442_.23.0768b11: 之師子從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧 T1442_.23.0768b12: 而望。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺 T1442_.23.0768b13: 汝。作是語已捨牛而去。詣師子邊垂耳而住。 T1442_.23.0768b14: 師子見已問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂 T1442_.23.0768b15: 耳。野干報曰。*外甥何但熱逼我身。更有惡 T1442_.23.0768b16: 言有同火焔。師子曰。消息如何。野干答曰。 T1442_.23.0768b17: *外甥我聞牛王作如是語。此噉草師子能向 T1442_.23.0768b18: 何處。此母昔時抂殺我母。我今必定決破其 T1442_.23.0768b19: 腹。師子報曰。阿舅勿作此語。我母終時倶告 T1442_.23.0768b20: 我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄 T1442_.23.0768b21: 弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部内。 T1442_.23.0768b22: 我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野 T1442_.23.0768b23: 干報曰。*外甥。看汝意謂死日無幾。我陳利 T1442_.23.0768b24: 益而不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺 T1442_.23.0768b25: 我。野干答曰。*外甥此之牛王從窟出時。搖 T1442_.23.0768b26: 動身體出聲吼叫以脚爮地。如是次第來至 T1442_.23.0768b27: 汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已。捨之而 T1442_.23.0768b28: 去。汝等苾芻牛王與師子。出窟之時常作斯 T1442_.23.0768b29: 事而皆未曾將爲過咎。後於異時師子出窟。 T1442_.23.0768c01: 奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向牛前。牛 T1442_.23.0768c02: 亦出窟搖動身體出聲吼叫。以脚爮地向師 T1442_.23.0768c03: 子前。此常所爲曾不存意。及其内心有離間 T1442_.23.0768c04: 想。彼二即便記所作事。牛見師子現相而來。 T1442_.23.0768c05: 便作是念此欲殺我。師子見牛現其相貌。亦 T1442_.23.0768c06: 作是念此欲殺我。師子即便以爪而搭彼牛 T1442_.23.0768c07: 項。牛便以角決師子腹。須臾之間二倶命過。 T1442_.23.0768c08: 時有諸天於虚空中説伽他曰 T1442_.23.0768c09: 若聽惡人言 必無賢善事 T1442_.23.0768c10: 師子牛相愛 野干令鬪死 T1442_.23.0768c11: 汝諸苾芻此傍生趣。由其聽採離間之言。不 T1442_.23.0768c12: 憶母語遂至相殺。何況於人作離間語。是故 T1442_.23.0768c13: 汝等不應於他作離間事。此是縁起未制學 T1442_.23.0768c14: 處。爾時世尊復告諸苾芻。復次汝等更當善 T1442_.23.0768c15: 聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪。 T1442_.23.0768c16: 皆養一兒。於此林中各不相見。曾於一時其 T1442_.23.0768c17: 母師子出行求食。時師子兒林内遊行。遂到 T1442_.23.0768c18: 母彪所居之處。其彪遙見作如是念。我當殺 T1442_.23.0768c19: 此用充飮食。復更思念此不須殺。當與我兒 T1442_.23.0768c20: 以爲朋友共相歡戲。時師子兒爲飢所逼。遂 T1442_.23.0768c21: 向彪處共飮其乳。時彼師子還歸住處不見 T1442_.23.0768c22: 其兒。遂便尋覓周行山澤。見在彪邊而飮其 T1442_.23.0768c23: 乳。是時母彪見師子來遂欲奔走。師子告曰。 T1442_.23.0768c24: 姉妹幸勿奔馳。汝於我兒能生憐念。我今共 T1442_.23.0768c25: 汝一處同居。若我出時汝看二子。汝若覓食 T1442_.23.0768c26: 我護兩兒。善惡是同斯亦佳矣。既合籌議遂 T1442_.23.0768c27: 即同居。便與兩兒各施名號。其師子兒名曰 T1442_.23.0768c28: 善牙。彪兒號爲善髆。倶同育養皆漸長成。後 T1442_.23.0768c29: 於異時二母倶患臨命終際。並喚兩兒倶告之 T1442_.23.0769a01: 曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。 T1442_.23.0769a02: 須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之 T1442_.23.0769a03: 言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻 T1442_.23.0769a04: 諸法常爾如前説頌。爾時二母倶命終已。其 T1442_.23.0769a05: 師子兒出外求食。飽飡血肉疾歸林藪。是時 T1442_.23.0769a06: 彪子若出行時久而方至。復於異時彪出求 T1442_.23.0769a07: 食。食咋殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰。 T1442_.23.0769a08: 兄弟汝比求飡久而方至。何故今者疾疾而 T1442_.23.0769a09: 歸。彪曰。我藏餘肉疾噉而來。師子告曰。豈復 T1442_.23.0769a10: 汝噉陳臭肉耶。答言我噉。師子告曰。我毎出 T1442_.23.0769a11: 時取好麋鹿。上妙血肉飽食而歸。所有殘 T1442_.23.0769a12: 餘無心重顧。彪言。兄弟汝有勇健堪得此爲。 T1442_.23.0769a13: 我無力能食噉殘肉。師子曰。若如是者求食 T1442_.23.0769a14: 之時與我同去。所得新肉可共倶飡。作此籌 T1442_.23.0769a15: 量毎多同去。未同行時有老野干。隨逐師子 T1442_.23.0769a16: 噉其殘食。後見彪隨野干生念。此二皆當倶入 T1442_.23.0769a17: 我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時彼野 T1442_.23.0769a18: 干待無彪時。於師子邊。垂耳而住。師子即便 T1442_.23.0769a19: 問野干曰。阿舅豈可温風吹身困極垂耳耶。 T1442_.23.0769a20: 野干報曰。外甥何獨温風吹我身體。更有音 T1442_.23.0769a21: 息事同火焔。師子報曰。此言何義。野干答曰。 T1442_.23.0769a22: 我聞猛彪作如是語。此食草師子能向何處。 T1442_.23.0769a23: 毎以殘肉與我令噉。我若有便必當殺之。師 T1442_.23.0769a24: 子報曰。阿舅勿作此言。我母終時倶告我曰。 T1442_.23.0769a25: 汝之二子一乳所資。我意無差事同兄弟。須 T1442_.23.0769a26: 知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿 T1442_.23.0769a27: 復聽採。野干報曰。外甥看汝情懷死日無幾。 T1442_.23.0769a28: 我陳利益汝不見聽。師子曰。阿舅以何相貌 T1442_.23.0769a29: 得知殺我。野干答曰。外甥此之猛彪從窟出 T1442_.23.0769b01: 時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第 T1442_.23.0769b02: 來至汝前。即知此時有心相殺。作是語已。捨 T1442_.23.0769b03: 之而去。詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言。阿舅 T1442_.23.0769b04: 豈可熱風觸體困極垂耳耶。野干答曰。外甥 T1442_.23.0769b05: 何但熱逼我身。更有惡言有同火焔。猛彪報 T1442_.23.0769b06: 曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞師子作如 T1442_.23.0769b07: 是語。此食殘彪能向何處。遣我辛苦求食與 T1442_.23.0769b08: 之。我若得便殺之噉肉。彪便報曰。阿舅勿作 T1442_.23.0769b09: 此語。我母終時倶告我曰。汝之二子一乳所 T1442_.23.0769b10: 資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿 T1442_.23.0769b11: 世間。我終歿後背面之言勿復聽採。野干報 T1442_.23.0769b12: 曰。外甥看汝意謂死日無幾。我陳利益而不 T1442_.23.0769b13: 見聽。彪言。阿舅以何相貌得知殺我。野干答 T1442_.23.0769b14: 曰。外甥若見師子出窟之時。奮迅身體三聲 T1442_.23.0769b15: 哮吼。四顧而望。來向汝前。即知師子有心殺 T1442_.23.0769b16: 汝。野干作是語已捨之而去。汝等苾芻師子 T1442_.23.0769b17: 與彪。出窟之時常作斯事。而皆未曾將爲過 T1442_.23.0769b18: 咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。 T1442_.23.0769b19: 四顧而望來向彪前。彪亦出窟搖鼓身體吼 T1442_.23.0769b20: 叫三聲。周迴四望向師子前。此常所爲曾不 T1442_.23.0769b21: 存意。及其内心有離間想。彼二即便記所作 T1442_.23.0769b22: 事。彪見師子現相而來。便作是念此欲殺我。 T1442_.23.0769b23: 師子見彪。現其相已。亦作是念此欲殺我。復 T1442_.23.0769b24: 更思念我有大力勇健無雙。此復何能殺害 T1442_.23.0769b25: 於我。我今且問何因殺我。説伽*他曰 T1442_.23.0769b26: 形容極妹妙 勇健多奇力 T1442_.23.0769b27: 善髆汝不應 惡心來害我 T1442_.23.0769b28: 彪聞語已亦説伽*他曰 T1442_.23.0769b29: 形容極*妹妙 勇健多奇力 T1442_.23.0769c01: 善牙汝不應 惡心來害我 T1442_.23.0769c02: 是時善牙問善髆曰。誰復相告云。我有心欲 T1442_.23.0769c03: 行殺害。善髆答曰此老野干。善髆于時亦問 T1442_.23.0769c04: 善牙曰。誰復相告云。我有心欲行殺害。善牙 T1442_.23.0769c05: 答曰。此老野干。善牙報曰。由此惡物鬪亂兩 T1442_.23.0769c06: 邊。令我親知幾欲相殺。即喚野干撲之令死。 T1442_.23.0769c07: 時有諸天説伽*他曰 T1442_.23.0769c08: 不得因他語 棄捨於親友 T1442_.23.0769c09: 若聞他語時 當須善觀察 T1442_.23.0769c10: 野干居土穴 離間起惡心 T1442_.23.0769c11: 是故有智人 不應輒生信 T1442_.23.0769c12: 此惡癡野干 妄作鬪亂語 T1442_.23.0769c13: 離間他親友 殺去心安樂 T1442_.23.0769c14: 汝諸苾芻此傍生趣。作離間時自招斷命。何 T1442_.23.0769c15: 況於人。是故汝等不應於他作離間事。爾時 T1442_.23.0769c16: 世尊以種種方便呵責六衆苾芻。告諸苾芻 T1442_.23.0769c17: 廣説如前。乃至我觀十利。爲諸聲聞弟子制 T1442_.23.0769c18: 其學處應如是説 T1442_.23.0769c19: 若復苾芻離間語故。波逸底迦。苾芻義如上。 T1442_.23.0769c20: 此謂六衆苾芻。若更有餘如是流類。離間語 T1442_.23.0769c21: 者。若苾芻於他苾芻處作離間意所有言説。 T1442_.23.0769c22: 得波逸底迦者義如上説。此中犯相其事云 T1442_.23.0769c23: 何。總攝頌曰 T1442_.23.0769c24: 種族及工巧 業形相病五 T1442_.23.0769c25: 罪及煩惱類 惡罵爲後邊 T1442_.23.0769c26: 別攝頌曰 T1442_.23.0769c27: 種謂是四姓 乃至於奴種 T1442_.23.0769c28: 工巧事皆同 作業亦如是 T1442_.23.0769c29: 於中有雜類 織師毛作針 T1442_.23.0770a01: 鐵匠銅作人 皮作陶師種 T1442_.23.0770a02: 剃髮并木作 及以竹作人 T1442_.23.0770a03: 類有十一殊 奴最居於後 T1442_.23.0770a04: 若苾芻作離間意。往婆羅門種苾芻所作如 T1442_.23.0770a05: 是語。具壽。有苾芻云汝是婆羅門種出家。非 T1442_.23.0770a06: 沙門非婆羅門。問言是誰。答云某甲。彰其名 T1442_.23.0770a07: 者得惡作罪。所説種族亦惡作罪。刹帝利種 T1442_.23.0770a08: 罪亦同此。若薜舍等乃至於奴。若彰其名及 T1442_.23.0770a09: 以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣説如毀*呰 T1442_.23.0770a10: 語學處。無犯者謂最初犯人。癡狂心亂痛惱 T1442_.23.0770a11: 所纒 T1442_.23.0770a12: 發擧學處第四 T1442_.23.0770a13: 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六衆苾 T1442_.23.0770a14: 芻知和合衆如法斷諍已。更於羯磨而發擧 T1442_.23.0770a15: 之。作如是語。此之諍事不善滅除。是惡斷事 T1442_.23.0770a16: 更應詳審爲其除滅。時諸苾芻更爲斷諍除 T1442_.23.0770a17: 滅其事。廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生 T1442_.23.0770a18: 嫌賤。作如是語。如何苾芻知和合衆如法斷 T1442_.23.0770a19: 諍已。更於羯磨發擧事如上説。時諸苾芻以 T1442_.23.0770a20: 此因縁具白世尊。廣説如前。乃至我觀十利。 T1442_.23.0770a21: 爲諸聲聞弟子制其學處應如是説 T1442_.23.0770a22: 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。除滅 T1442_.23.0770a23: 後於羯磨處更發擧者。波逸底迦。苾芻義如 T1442_.23.0770a24: 上。苾芻者謂是六衆或復餘類。知者謂自解 T1442_.23.0770a25: 了説向他人。和合者謂同一味。衆者謂佛弟 T1442_.23.0770a26: 子。如法斷者。謂如法如律如大師教。諍者四 T1442_.23.0770a27: 諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅 T1442_.23.0770a28: 者謂事消殄後。於羯磨更發擧者。謂發擧其 T1442_.23.0770a29: 事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。 T1442_.23.0770b01: 若苾芻於評論諍事作評論諍事想。知事除 T1442_.23.0770b02: 滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底迦。 T1442_.23.0770b03: 事不除滅作除滅想。疑更發擧者。得突色訖 T1442_.23.0770b04: 里多 T1442_.23.0770b05: 若苾芻於評論諍事作非言諍事想。知事除滅 T1442_.23.0770b06: 作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底迦。餘 T1442_.23.0770b07: 犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想。 T1442_.23.0770b08: 知事除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波 T1442_.23.0770b09: 逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作 T1442_.23.0770b10: 事諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑。得 T1442_.23.0770b11: 罪同前。如以評論諍事爲初。望餘三諍而爲 T1442_.23.0770b12: 四句。餘諍爲首類此應知。廣説總有十六句。 T1442_.23.0770b13: 有五種別人。云何爲五。謂主人。作羯磨人。與 T1442_.23.0770b14: 欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了 T1442_.23.0770b15: 初中後。作羯磨人者。謂於此諍事爲秉羯磨。 T1442_.23.0770b16: 與欲人者。謂於當時而與其欲。述自見人 T1442_.23.0770b17: 者。謂作羯磨時説其自見。客人者。謂於諍事 T1442_.23.0770b18: 不了初中後。於此五中初之三人。知和合衆 T1442_.23.0770b19: 於其諍事如法除殄。更發擧其事者得波逸 T1442_.23.0770b20: 底迦。後之二人於和合斷事。更發擧者得突 T1442_.23.0770b21: 色訖里多。境想句如常應知。又無犯者最初 T1442_.23.0770b22: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0770b23: 獨與女人説法過五六語學處第五 T1442_.23.0770b24: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽。 T1442_.23.0770b25: 鄔陀夷善解身相。於日初分時執持衣鉢。入 T1442_.23.0770b26: 室羅伐城次行乞食。至婆羅門居士舍。見有 T1442_.23.0770b27: 少婦問曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如 T1442_.23.0770b28: 兎中箭。鄔陀夷報曰。汝姑何過。由彼兩乳中 T1442_.23.0770b29: 間及隱密處有暴惡相。謂黒靨赤*靨及以旋 T1442_.23.0770c01: 毛。是此之過。作是語已取食而去。後於異時 T1442_.23.0770c02: 復至其舍。問其姑曰。汝之新婦性行如何。報 T1442_.23.0770c03: 曰。我家新婦性多懶墮不事恭勤。惡罵好瞋 T1442_.23.0770c04: 出言麁獷。鄔陀夷報曰。新婦何過。説相同前。 T1442_.23.0770c05: 是此之過。作是語已取食而去。時鄔陀夷便 T1442_.23.0770c06: 於他日入室羅伐城次行乞食。於婆羅門居 T1442_.23.0770c07: 士家。因爲説法。問其姑曰。汝新婦何如。報言。 T1442_.23.0770c08: 聖者我之新婦。孝同親女或如小妹。鄔陀 T1442_.23.0770c09: 夷曰。非彼之徳。由彼兩乳中間及隱密處有 T1442_.23.0770c10: 良善相。謂瓶魚文字盤屈等相。是此之徳。復 T1442_.23.0770c11: 於他日見其新婦。問言。汝姑何如。報言。我姑 T1442_.23.0770c12: 如姉如母。鄔陀夷曰。非彼之徳。由彼兩乳中 T1442_.23.0770c13: 間如前。具説所有徴相告已而去。彼婦及姑。 T1442_.23.0770c14: 後於異時因澡浴身體。共相揩拭於隱密處。 T1442_.23.0770c15: 各覩其相事同尊者鄔陀夷所言。及於後時 T1442_.23.0770c16: 因有鬪諍共相期剋。姑作是語。汝敢對我爲 T1442_.23.0770c17: 爭競耶。汝不自知與外男子私有交通。答言。 T1442_.23.0770c18: 我敢設盟實無是事。報曰若如是者。如何令 T1442_.23.0770c19: 他男子知汝隱處有*靨等記。于時新婦亦報 T1442_.23.0770c20: 姑曰。我實無顏敢相斥觸。敢道家長與外交 T1442_.23.0770c21: 通。令他男子知其隱相。請勿多言宜息斯事。 T1442_.23.0770c22: 及其彼二共懺謝已。更相問曰。誰曾告汝隱 T1442_.23.0770c23: 處相耶。答言。聖者鄔陀夷姑云。我亦曾見鄔 T1442_.23.0770c24: 陀夷説。是時彼二各共譏嫌。大徳何因故惱 T1442_.23.0770c25: 我等。時有耆老苾芻。因乞食次來至其家。姑 T1442_.23.0770c26: 便問曰。鄔陀夷者何如人也。苾芻報曰。彼是 T1442_.23.0770c27: 大臣子捨家棄俗持戒苾芻。答曰。若是持戒 T1442_.23.0770c28: 苾芻。何因得知女人隱處有*靨等相耶。苾芻 T1442_.23.0770c29: 報曰。彼解身相知有*靨等。答曰豈可有相皆 T1442_.23.0771a01: 告人知。苾芻聞已還至寺中告諸苾芻。諸苾 T1442_.23.0771a02: 芻以縁白佛。佛言。由説法故有如是過失。從 T1442_.23.0771a03: 今已去不應俗家爲女説法。如佛所説不爲 T1442_.23.0771a04: 女人説法。時諸苾芻入村乞食。女人白言。聖 T1442_.23.0771a05: 者爲我説法。苾芻報曰姉妹世尊不許爲女 T1442_.23.0771a06: 説法。彼便答曰。若仁不肯爲説法者我亦不 T1442_.23.0771a07: 能以食相施。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾 T1442_.23.0771a08: 芻應爲女人作五句説法。告女人曰。姉妹色 T1442_.23.0771a09: 無常。乃至受想行識無常。苾芻入村乞食。女 T1442_.23.0771a10: 人白言聖者爲我説法。苾芻爲作五句説法。 T1442_.23.0771a11: 姉妹色等無常。女復請曰。更爲説法。苾芻報 T1442_.23.0771a12: 曰。姉妹佛但許此不聽多説。女人答言。我亦 T1442_.23.0771a13: 但施少許飮食。諸苾芻以縁白佛佛言。與作 T1442_.23.0771a14: 六句説法。報言。姉妹眼無常。乃至耳鼻舌身 T1442_.23.0771a15: 意無常。苾芻入村乞食。女人白言。聖者爲我 T1442_.23.0771a16: 説法。苾芻爲作六句説法。姉妹眼等無常。女 T1442_.23.0771a17: 復請曰。更爲説法。苾芻報曰。姉妹佛但許此 T1442_.23.0771a18: 不聽多説。女人答言。我亦但施少許飮食。諸 T1442_.23.0771a19: 苾芻以縁白佛。佛言。應置男子隨意多説。苾 T1442_.23.0771a20: 芻乞食入村。女人白言。聖者爲我説法。苾芻 T1442_.23.0771a21: 報曰。應喚男子。白言何用丈夫。報曰。世尊制 T1442_.23.0771a22: 戒。應對男子爲女説法隨意多説。女曰。善哉 T1442_.23.0771a23: 我有護者仁復無畏。足得隨意爲我説法。便 T1442_.23.0771a24: 喚男子。苾芻説法而去。時六衆苾芻次行乞 T1442_.23.0771a25: 食到女人處報言。姉妹可坐我爲説法。女人 T1442_.23.0771a26: 白言。聖者小住持我喚男子來。六衆報曰。 T1442_.23.0771a27: 何須男子。但令有一獼猴雞犬犢子小兒。即 T1442_.23.0771a28: 爲女人説法而去。時有耆老苾芻乞食而至。 T1442_.23.0771a29: 女人白言。聖者爲我説法。苾芻報言。應喚男 T1442_.23.0771b01: 子爲汝説法。女人白言。聖者此有獼猴雞犬 T1442_.23.0771b02: 犢子小兒。隨有一時即得説法。苾芻報曰。我 T1442_.23.0771b03: 不應對如此男子爲女説法。苾芻告曰。誰教 T1442_.23.0771b04: 汝等將此當男而爲説法。女言。聖者六衆教 T1442_.23.0771b05: 我。苾芻報曰。非彼誰能作斯惡行。諸苾芻以 T1442_.23.0771b06: 縁白佛。佛言。應對有知男子方可説法 T1442_.23.0771b07: 如世尊説爲女人説法應五六句。時六衆苾 T1442_.23.0771b08: 芻。爲女人説五句法時故心至六。説六句時 T1442_.23.0771b09: 故心至七。時有苾芻見而報曰。具壽如世尊 T1442_.23.0771b10: 説爲女説法應五六句。何故仁今故至六七。 T1442_.23.0771b11: 六衆報曰。豈六七句飮酒噉蒜耶。少欲苾芻 T1442_.23.0771b12: 聞生嫌賤作如是語。如世尊説爲女説法不 T1442_.23.0771b13: 過五六句。云何六衆苾芻故至六七語。以縁 T1442_.23.0771b14: 白佛。佛以此縁集苾芻衆。乃至問六衆曰。 T1442_.23.0771b15: 我制爲女人説法但五六句。汝等故心説六 T1442_.23.0771b16: 七耶。答言。實爾大徳。佛以種種呵責廣説如 T1442_.23.0771b17: 前。乃至我今爲諸弟子制其學處應如是説。 T1442_.23.0771b18: 若復苾芻爲女人説法過五六語。除有智男 T1442_.23.0771b19: 子。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六衆若更有 T1442_.23.0771b20: 餘如是流類。女人者。謂是有力解善惡語。不 T1442_.23.0771b21: 得過五六語者。若説五句法時故心至六。若 T1442_.23.0771b22: 説六句法時故心至七。法者若佛説若聲聞 T1442_.23.0771b23: 説。説者謂口宣陳。除有智男子者。謂非無 T1442_.23.0771b24: 知解男子。波逸底迦義亦如上。此中犯相其 T1442_.23.0771b25: 事云何。若苾芻於上閣中以五六句爲女説 T1442_.23.0771b26: 法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上閣 T1442_.23.0771b27: 爲女説法。已下至中閣。時彼女人亦隨下閣 T1442_.23.0771b28: 作如是語。聖者更可爲我宣説法要。時彼苾 T1442_.23.0771b29: 芻應報彼曰。姉妹我已説訖。彼云聖者更願 T1442_.23.0771c01: 爲我宣陳妙法。時彼苾芻應五六句爲其説 T1442_.23.0771c02: 法。若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下。或 T1442_.23.0771c03: 復至門或至檐前。過説之時皆得墮罪。若教 T1442_.23.0771c04: 女誦時或復彼問。或復有智女人能於後後 T1442_.23.0771c05: 轉生異。問者應隨所問答之無犯。又無犯者 T1442_.23.0771c06: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0771c07: 與未圓具人同句讀誦學處第六 T1442_.23.0771c08: 爾時佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻與 T1442_.23.0771c09: 未圓具人同句讀誦。於其住處作大囂聲。如 T1442_.23.0771c10: 婆羅門誦諸外論。又如俗衆在學堂中高聲 T1442_.23.0771c11: 習讀。于時世尊聞其住處音響諠聒。便告阿 T1442_.23.0771c12: 難陀曰。何因住處作大囂聲。如婆羅門誦諸 T1442_.23.0771c13: 外論。又如俗衆在學堂中高聲習讀。時阿難 T1442_.23.0771c14: 陀白言。世尊此是六衆苾芻。與未圓具人同 T1442_.23.0771c15: 句讀誦。爲此寺中出大音聲。如婆羅門等具 T1442_.23.0771c16: 陳其事。佛告阿難陀。豈諸苾芻與未圓具人 T1442_.23.0771c17: 同句讀誦。阿難陀白佛言。同句讀誦。爾時世 T1442_.23.0771c18: 尊以此因縁如前廣説。乃至問六衆苾芻曰。 T1442_.23.0771c19: 汝等實與未圓具人同句讀誦不。白佛言。實 T1442_.23.0771c20: 爾大徳。爾時世尊以種種呵責。乃至我今爲 T1442_.23.0771c21: 諸弟子制其學處應如是説。若復苾芻與未 T1442_.23.0771c22: 近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。若 T1442_.23.0771c23: 復苾芻者。謂是六衆若更有餘如是流類。未 T1442_.23.0771c24: 圓具人者有兩種圓具。謂苾芻及苾芻尼。餘 T1442_.23.0771c25: 並名爲未圓具者。言句者有同句前句。云何 T1442_.23.0771c26: 同句。謂圓具者云諸惡莫作。時其未圓具者。 T1442_.23.0771c27: 便共一時云諸惡莫作。是名同句。云何前句。 T1442_.23.0771c28: 謂圓具者云諸惡莫作聲未絶時。其未具者 T1442_.23.0771c29: 同聲道此句遂在先云諸善奉行。是名前句。 T1442_.23.0772a01: 云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂 T1442_.23.0772a02: 同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云 T1442_.23.0772a03: 惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在 T1442_.23.0772a04: 先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言 T1442_.23.0772a05: 法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義 T1442_.23.0772a06: 如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓 T1442_.23.0772a07: 具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法 T1442_.23.0772a08: 者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。 T1442_.23.0772a09: 及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於 T1442_.23.0772a10: 未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同 T1442_.23.0772a11: 字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓 T1442_.23.0772a12: 具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作 T1442_.23.0772a13: 罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性 T1442_.23.0772a14: 急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時 T1442_.23.0772a15: 無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛 T1442_.23.0772a16: 惱所纒 T1442_.23.0772a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十六 T1442_.23.0772a18: T1442_.23.0772a19: T1442_.23.0772a20: T1442_.23.0772a21: T1442_.23.0772a22: 十七 T1442_.23.0772a23: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0772a24: 向未圓具人説麁罪學處第七 T1442_.23.0772a25: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0772a26: 時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前 T1442_.23.0772a27: 行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏 T1442_.23.0772a28: 者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。 T1442_.23.0772a29: 即便如法行其遍住及摩那。便爲衆僧供 T1442_.23.0772b01: 給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。 T1442_.23.0772b02: 以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬 T1442_.23.0772b03: 婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶 T1442_.23.0772b04: 玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾 T1442_.23.0772b05: 芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄 T1442_.23.0772b06: 親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然 T1442_.23.0772b07: 此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤 T1442_.23.0772b08: 時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故 T1442_.23.0772b09: 而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧 T1442_.23.0772b10: 衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過 T1442_.23.0772b11: 衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如 T1442_.23.0772b12: 是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各 T1442_.23.0772b13: 生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘 T1442_.23.0772b14: 年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣 T1442_.23.0772b15: 覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻 T1442_.23.0772b16: 弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。 T1442_.23.0772b17: 弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問 T1442_.23.0772b18: 曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以 T1442_.23.0772b19: 細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大 T1442_.23.0772b20: 徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝 T1442_.23.0772b21: 二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是 T1442_.23.0772b22: 僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師 T1442_.23.0772b23: 主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主 T1442_.23.0772b24: 自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既 T1442_.23.0772b25: 出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等 T1442_.23.0772b26: 何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚 T1442_.23.0772b27: 作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。 T1442_.23.0772b28: 師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然 T1442_.23.0772b29: 此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時 T1442_.23.0772c01: 諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具 T1442_.23.0772c02: 人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。 T1442_.23.0772c03: 世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾 T1442_.23.0772c04: 芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳 T1442_.23.0772c05: 實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者 T1442_.23.0772c06: 之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利 T1442_.23.0772c07: 爲諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0772c08: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓 T1442_.23.0772c09: 人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學 T1442_.23.0772c10: 處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼 T1442_.23.0772c11: 名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現 T1442_.23.0772c12: 不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此 T1442_.23.0772c13: 因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾 T1442_.23.0772c14: 芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾 T1442_.23.0772c15: 芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。 T1442_.23.0772c16: 設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不 T1442_.23.0772c17: 知説與未説。若具五法應差。設差應去。如 T1442_.23.0772c18: 是應敷座鳴揵稚。衆既集已以言告知。先 T1442_.23.0772c19: 當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松 T1442_.23.0772c20: 幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻 T1442_.23.0772c21: 爲白羯磨。應如是作 T1442_.23.0772c22: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0772c23: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻 T1442_.23.0772c24: 某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1442_.23.0772c25: 所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧 T1442_.23.0772c26: 伽今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻 T1442_.23.0772c27: 松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨 T1442_.23.0772c28: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0772c29: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |