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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0772a01: 云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂 T1442_.23.0772a02: 同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云 T1442_.23.0772a03: 惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在 T1442_.23.0772a04: 先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言 T1442_.23.0772a05: 法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義 T1442_.23.0772a06: 如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓 T1442_.23.0772a07: 具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法 T1442_.23.0772a08: 者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。 T1442_.23.0772a09: 及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於 T1442_.23.0772a10: 未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同 T1442_.23.0772a11: 字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓 T1442_.23.0772a12: 具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作 T1442_.23.0772a13: 罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性 T1442_.23.0772a14: 急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時 T1442_.23.0772a15: 無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛 T1442_.23.0772a16: 惱所纒 T1442_.23.0772a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十六 T1442_.23.0772a18: T1442_.23.0772a19: T1442_.23.0772a20: T1442_.23.0772a21: T1442_.23.0772a22: 十七 T1442_.23.0772a23: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0772a24: 向未圓具人説麁罪學處第七 T1442_.23.0772a25: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0772a26: 時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前 T1442_.23.0772a27: 行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏 T1442_.23.0772a28: 者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。 T1442_.23.0772a29: 即便如法行其遍住及摩那。便爲衆僧供 T1442_.23.0772b01: 給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。 T1442_.23.0772b02: 以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬 T1442_.23.0772b03: 婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶 T1442_.23.0772b04: 玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾 T1442_.23.0772b05: 芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄 T1442_.23.0772b06: 親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然 T1442_.23.0772b07: 此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤 T1442_.23.0772b08: 時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故 T1442_.23.0772b09: 而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧 T1442_.23.0772b10: 衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過 T1442_.23.0772b11: 衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如 T1442_.23.0772b12: 是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各 T1442_.23.0772b13: 生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘 T1442_.23.0772b14: 年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣 T1442_.23.0772b15: 覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻 T1442_.23.0772b16: 弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。 T1442_.23.0772b17: 弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問 T1442_.23.0772b18: 曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以 T1442_.23.0772b19: 細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大 T1442_.23.0772b20: 徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝 T1442_.23.0772b21: 二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是 T1442_.23.0772b22: 僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師 T1442_.23.0772b23: 主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主 T1442_.23.0772b24: 自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既 T1442_.23.0772b25: 出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等 T1442_.23.0772b26: 何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚 T1442_.23.0772b27: 作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。 T1442_.23.0772b28: 師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然 T1442_.23.0772b29: 此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時 T1442_.23.0772c01: 諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具 T1442_.23.0772c02: 人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。 T1442_.23.0772c03: 世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾 T1442_.23.0772c04: 芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳 T1442_.23.0772c05: 實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者 T1442_.23.0772c06: 之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利 T1442_.23.0772c07: 爲諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0772c08: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓 T1442_.23.0772c09: 人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學 T1442_.23.0772c10: 處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼 T1442_.23.0772c11: 名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現 T1442_.23.0772c12: 不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此 T1442_.23.0772c13: 因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾 T1442_.23.0772c14: 芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾 T1442_.23.0772c15: 芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。 T1442_.23.0772c16: 設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不 T1442_.23.0772c17: 知説與未説。若具五法應差。設差應去。如 T1442_.23.0772c18: 是應敷座鳴揵稚。衆既集已以言告知。先 T1442_.23.0772c19: 當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松 T1442_.23.0772c20: 幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻 T1442_.23.0772c21: 爲白羯磨。應如是作 T1442_.23.0772c22: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0772c23: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻 T1442_.23.0772c24: 某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1442_.23.0772c25: 所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧 T1442_.23.0772c26: 伽今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻 T1442_.23.0772c27: 松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨 T1442_.23.0772c28: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0772c29: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻 T1442_.23.0773a01: 某甲能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所 T1442_.23.0773a02: 行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家爲 T1442_.23.0773a03: 説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1442_.23.0773a04: 所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗 T1442_.23.0773a05: 家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾 T1442_.23.0773a06: 芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧伽今 T1442_.23.0773a07: 已許。差此苾芻某甲。於諸俗家爲説過者。向 T1442_.23.0773a08: 諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。 T1442_.23.0773a09: 由其默然故。我今如是持 T1442_.23.0773a10: 汝等苾芻我今爲彼。於諸俗家説過苾芻制其 T1442_.23.0773a11: 行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。 T1442_.23.0773a12: 有汚俗家者有汚出家者。譬如田畦稻穀滋 T1442_.23.0773a13: 茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗 T1442_.23.0773a14: 莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁 T1442_.23.0773a15: 等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與 T1442_.23.0773a16: 共爲雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。 T1442_.23.0773a17: 猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不 T1442_.23.0773a18: 能増長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上 T1442_.23.0773a19: 座尊者解了憍陳如。尊者婆澁波。尊者無勝。 T1442_.23.0773a20: 尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊 T1442_.23.0773a21: 者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者 T1442_.23.0773a22: 大目乾連。尊者倶恥羅。尊者大准陀。尊者大 T1442_.23.0773a23: 迦多演那。尊者嗢頻迦攝。尊者那地迦 T1442_.23.0773a24: 攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如 T1442_.23.0773a25: 是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應 T1442_.23.0773a26: 於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞 T1442_.23.0773a27: 斯事已。便作是念。衆僧爲我差彼苾芻。向俗 T1442_.23.0773a28: 家中説我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。 T1442_.23.0773a29: 汝於俗家説我過失耶。彼便報曰。我得衆僧 T1442_.23.0773b01: 如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合。當 T1442_.23.0773b02: 破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截 T1442_.23.0773b03: 汝首懸在寺門。若破油瓶衆人共見。彼聞是 T1442_.23.0773b04: 語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠 T1442_.23.0773b05: 害。遂以上事具告衆知。我今不能更於俗舍 T1442_.23.0773b06: 陳説其事。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世 T1442_.23.0773b07: 尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是 T1442_.23.0773b08: 僧伽應作單白詳説其過。敷座鳴*揵*稚衆 T1442_.23.0773b09: 既集已。應言告知令一苾芻應如是作 T1442_.23.0773b10: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0773b11: 俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別 T1442_.23.0773b12: 人能於俗舍説其過咎。若僧伽時至。僧伽 T1442_.23.0773b13: 聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於 T1442_.23.0773b14: 諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。當作 T1442_.23.0773b15: 是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損 T1442_.23.0773b16: 聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生 T1442_.23.0773b17: *芽。今於聖教法律之中不能増長。汝等當觀 T1442_.23.0773b18: 如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸 T1442_.23.0773b19: 大苾芻所有行跡。白如是 T1442_.23.0773b20: 如佛所教。令諸大衆於彼行處普告俗家。時 T1442_.23.0773b21: 諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令 T1442_.23.0773b22: 衆人不生敬信。使乞食者飮食難求。即以此 T1442_.23.0773b23: 縁具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻 T1442_.23.0773b24: 苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不知處由 T1442_.23.0773b25: 此。當知除僧羯磨。爾時世尊讃歎持戒。隨時 T1442_.23.0773b26: 宣説少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是 T1442_.23.0773b27: 隨開。乃至應如是説 T1442_.23.0773b28: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人 T1442_.23.0773b29: 説。除僧羯磨。波逸底迦 T1442_.23.0773c01: 若復苾芻者。謂是六衆餘義如上。言圓具者 T1442_.23.0773c02: 有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麁惡 T1442_.23.0773c03: 者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙 T1442_.23.0773c04: 因起。此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因 T1442_.23.0773c05: 起麁惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。 T1442_.23.0773c06: 謂除大衆爲其作法。波逸底迦義如上。此中 T1442_.23.0773c07: 犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知 T1442_.23.0773c08: 想。疑向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻於 T1442_.23.0773c09: 知俗家作不知想。疑向彼説者。得惡作罪。無 T1442_.23.0773c10: 犯者於不知俗家作先知想。若大衆詳説其 T1442_.23.0773c11: 事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。 T1442_.23.0773c12: 非我獨知説皆無過。又無犯者最初犯人。或 T1442_.23.0773c13: 癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0773c14: 實得上人法向未圓具人説學處第八 T1442_.23.0773c15: 爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有 T1442_.23.0773c16: 五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人 T1442_.23.0773c17: 有二大網。一名小足。二名大足。廣説如前。第 T1442_.23.0773c18: 四波羅*市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤 T1442_.23.0773c19: 修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢 T1442_.23.0773c20: 飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾 T1442_.23.0773c21: 芻倶往本村而作安居。各生是念。我等前時 T1442_.23.0773c22: 以不實事共相讃歎遂被呵責。我等今逢時 T1442_.23.0773c23: 世飢饉乞食難求。各以實徳共相讃歎足得 T1442_.23.0773c24: 充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸 T1442_.23.0773c25: 眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧 T1442_.23.0773c26: 衆於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。 T1442_.23.0773c27: 廣説乃至得八解脱。後於異時彼諸眷屬來 T1442_.23.0773c28: 相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相 T1442_.23.0773c29: 讃歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如 T1442_.23.0774a01: 是勝上。僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣 T1442_.23.0774a02: 説乃至得阿羅漢果得八解脱。時諸眷屬既 T1442_.23.0774a03: 聞説已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言 T1442_.23.0774a04: 皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父 T1442_.23.0774a05: 母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飮食 T1442_.23.0774a06: 共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一 T1442_.23.0774a07: 謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日 T1442_.23.0774a08: 隨意了時。廣説如前。乃至諸苾芻三月既滿 T1442_.23.0774a09: 作衣已竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往 T1442_.23.0774a10: 竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀 T1442_.23.0774a11: 遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱 T1442_.23.0774a12: 善來即前迎接。爲持衣鉢錫杖君持并餘雜 T1442_.23.0774a13: 物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得 T1442_.23.0774a14: 來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。 T1442_.23.0774a15: 阿難陀曰。仁等於彼安居三月之内。乞求飮 T1442_.23.0774a16: 食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞 T1442_.23.0774a17: 飮食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具 T1442_.23.0774a18: 壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飮食定是難求。 T1442_.23.0774a19: 時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦 T1442_.23.0774a20: 至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便 T1442_.23.0774a21: 迎接如前具問。於安居處飮食易求安樂行 T1442_.23.0774a22: 不。報言。我於彼住實得安樂。所求飮食易得 T1442_.23.0774a23: 不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准 T1442_.23.0774a24: 知飮食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便 T1442_.23.0774a25: 答曰。我於眷屬所自相讃歎云。此苾芻得無 T1442_.23.0774a26: 常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳之事 T1442_.23.0774a27: 爲實爲虚。答言是實。問言具壽仁等豈合爲 T1442_.23.0774a28: 少飮食以己所得上人之法向人説耶。即以 T1442_.23.0774a29: 此縁具白世尊。世尊。因此集苾芻衆。知而故 T1442_.23.0774b01: 問廣説如前。汝諸苾芻爲飮食故。以己所得 T1442_.23.0774b02: 向未圓具人説耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時 T1442_.23.0774b03: 世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學 T1442_.23.0774b04: 處應如是説 T1442_.23.0774b05: 若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波 T1442_.23.0774b06: 逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義 T1442_.23.0774b07: 如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如 T1442_.23.0774b08: 前。第四他勝及次前廣説。此中犯相其事云 T1442_.23.0774b09: 何 T1442_.23.0774b10: 攝頌曰 T1442_.23.0774b11: 見想阿蘭若 舍中受妙座 T1442_.23.0774b12: 能知於自相 方便顯其身 T1442_.23.0774b13: 若苾芻無虚妄心作實有想。對未圓具人作 T1442_.23.0774b14: 如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫 T1442_.23.0774b15: 呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃荼羯吒 T1442_.23.0774b16: 布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。 T1442_.23.0774b17: 突色訖里多。若苾芻無虚妄心作實解想。對 T1442_.23.0774b18: 未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布 T1442_.23.0774b19: 單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲 T1442_.23.0774b20: 者。得惡作罪。若苾芻無虚妄心。作實解想作 T1442_.23.0774b21: 如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得 T1442_.23.0774b22: 墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等 T1442_.23.0774b23: 如前第四波羅市迦。咸應廣説。於中別者。前 T1442_.23.0774b24: 他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作。又無 T1442_.23.0774b25: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0774b26: 謗迴衆利物學處第九 T1442_.23.0774b27: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾 T1442_.23.0774b28: 時實力子苾芻。被衆差令分張臥具及知食 T1442_.23.0774b29: 次。彼有信心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。 T1442_.23.0774c01: 自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾 T1442_.23.0774c02: 芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽 T1442_.23.0774c03: 故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實 T1442_.23.0774c04: 力子被衆差令分張臥具及知食次。彼有信 T1442_.23.0774c05: 心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。自己所有 T1442_.23.0774c06: 資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆 T1442_.23.0774c07: 施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其 T1442_.23.0774c08: 有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時 T1442_.23.0774c09: 僧伽得好白。時諸苾芻即以此縁具白世 T1442_.23.0774c10: 尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和衆與實 T1442_.23.0774c11: 力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴 T1442_.23.0774c12: *揵*稚如常集僧。應如是作 T1442_.23.0774c13: 大徳僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。 T1442_.23.0774c14: 爲衆撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於 T1442_.23.0774c15: 三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。 T1442_.23.0774c16: 自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白*。若 T1442_.23.0774c17: 僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白 T1442_.23.0774c18: *與實力子。白如是 T1442_.23.0774c19: 時諸苾芻如佛所教便爲單白。以僧白*與 T1442_.23.0774c20: 實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積 T1442_.23.0774c21: 代怨讎業縁未絶。於苾芻前作嫌毀言。諸具 T1442_.23.0774c22: 壽何因衆僧能得利養。隨親識處而迴與之。 T1442_.23.0774c23: 時諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝 T1442_.23.0774c24: 豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾 T1442_.23.0774c25: 何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時 T1442_.23.0774c26: 諸少欲苾芻。聞生嫌恥衆共非斥。云何苾芻 T1442_.23.0774c27: 先共同心後便異説。言諸具壽衆僧得利隨 T1442_.23.0774c28: 親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此縁具白 T1442_.23.0774c29: 世尊。世尊告曰。汝*友地二人實作此語。諸 T1442_.23.0775a01: 具壽衆僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白 T1442_.23.0775a02: 言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責已。廣説如 T1442_.23.0775a03: 上。乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是説」 T1442_.23.0775a04: 若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧 T1442_.23.0775a05: 利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦 T1442_.23.0775a06: 若復苾芻者。謂*友地二人。餘義如上。先同 T1442_.23.0775a07: 心許者。謂先許其事。後作是説者。謂於後時 T1442_.23.0775a08: 作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教 T1442_.23.0775a09: 師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止 T1442_.23.0775a10: 弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範 T1442_.23.0775a11: 師及餘親友。是衆僧者謂佛弟子。物利者有 T1442_.23.0775a12: 二種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣 T1442_.23.0775a13: 利。已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波 T1442_.23.0775a14: 逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若 T1442_.23.0775a15: 苾芻隨有多少衆僧利物。先同心許後作是 T1442_.23.0775a16: 説。諸具壽隨親厚以衆僧利物迴與別人者。 T1442_.23.0775a17: 皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。説 T1442_.23.0775a18: 時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛 T1442_.23.0775a19: 惱所纒 T1442_.23.0775a20: 輕呵戒學處第十 T1442_.23.0775a21: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告 T1442_.23.0775a22: 諸苾芻。汝等半月半月應説波羅底木叉經。 T1442_.23.0775a23: 時諸苾芻隨佛所教。半月説波羅底木叉經。 T1442_.23.0775a24: 時六衆苾芻聞説四波羅市迦時。默然無語。 T1442_.23.0775a25: 説僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波 T1442_.23.0775a26: 逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。衆 T1442_.23.0775a27: 多學法七滅諍法。時六衆苾芻作如是語。諸 T1442_.23.0775a28: 具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡 T1442_.23.0775a29: 疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月 T1442_.23.0775b01: 數宣説時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時 T1442_.23.0775b02: 諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不爲汝等。 T1442_.23.0775b03: 毎於半月説別解脱經。然而我等奉大師教 T1442_.23.0775b04: 是故説耳。于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休。 T1442_.23.0775b05: 云何用説此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱 T1442_.23.0775b06: 發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先 T1442_.23.0775b07: 來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生 T1442_.23.0775b08: 嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞説四 T1442_.23.0775b09: 波羅市迦時默然無説。及説僧伽伐尸沙乃 T1442_.23.0775b10: 至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及 T1442_.23.0775b11: 識其人。廣説如前。乃至發起追悔。時諸苾芻 T1442_.23.0775b12: 即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等六衆説 T1442_.23.0775b13: 戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大徳。 T1442_.23.0775b14: 世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是説」 T1442_.23.0775b15: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具 T1442_.23.0775b16: 壽何用説此小隨小學處。爲説是戒時令諸 T1442_.23.0775b17: 苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒 T1442_.23.0775b18: 者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六衆。餘義 T1442_.23.0775b19: 如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他 T1442_.23.0775b20: 勝終至七滅諍。經者是次第相應義。説者謂 T1442_.23.0775b21: 宣説。時具壽等者。謂叙述其情彰憂惱状。輕 T1442_.23.0775b22: 呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中 T1442_.23.0775b23: 犯相其事云何。若苾芻毎於半月説四波羅 T1442_.23.0775b24: 市迦時。説僧迦伐尸沙。乃至説七滅諍時作 T1442_.23.0775b25: 如是語。具壽何須説此小隨小戒。令諸苾芻 T1442_.23.0775b26: 心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或 T1442_.23.0775b27: 云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯 T1442_.23.0775b28: 等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及 T1442_.23.0775b29: 雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相 T1442_.23.0775c01: 應經處。及餘經處。説此等時若苾芻作如是 T1442_.23.0775c02: 語。具壽何用説此小隨小戒。説此之時令諸 T1442_.23.0775c03: 苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣説 T1442_.23.0775c04: 之時作如是語。具壽何用依此經中。説如是 T1442_.23.0775c05: 事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最 T1442_.23.0775c06: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0775c07: 第二攝頌曰 T1442_.23.0775c08: 種子輕惱教 安床草蓐牽 T1442_.23.0775c09: 強住脱脚床 澆草應三二 T1442_.23.0775c10: 壞生種學處第十一 T1442_.23.0775c11: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時 T1442_.23.0775c12: 有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲爲僧伽造立 T1442_.23.0775c13: 大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹 T1442_.23.0775c14: 而住。是時此天過初夜分身光超絶。來詣佛 T1442_.23.0775c15: 所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀 T1442_.23.0775c16: 逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧 T1442_.23.0775c17: 無識不解時宜。欲爲僧伽造立大寺。遂便斬 T1442_.23.0775c18: 伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。 T1442_.23.0775c19: 大徳今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜 T1442_.23.0775c20: 無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時 T1442_.23.0775c21: 世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住 T1442_.23.0775c22: 處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置。 T1442_.23.0775c23: 爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安 T1442_.23.0775c24: 詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明 T1442_.23.0775c25: 超絶。來至我所禮我足已在一面坐。由天身 T1442_.23.0775c26: 光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有 T1442_.23.0775c27: 一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲 T1442_.23.0775c28: 爲僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹 T1442_.23.0775c29: 是我久所依止舍宅之處。大徳今既時屬嚴 T1442_.23.0776a01: 冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊 T1442_.23.0776a02: 慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此 T1442_.23.0776a03: 莫訶羅所爲非法。伐彼天神形勝大樹。令彼 T1442_.23.0776a04: 天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾 T1442_.23.0776a05: 芻斬伐大樹有罪過生。以此爲縁從今已後 T1442_.23.0776a06: 苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此 T1442_.23.0776a07: 是縁起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾 T1442_.23.0776a08: 芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻縁斯事故。 T1442_.23.0776a09: 於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具 T1442_.23.0776a10: 壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆 T1442_.23.0776a11: 停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。 T1442_.23.0776a12: 告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此縁故無木可 T1442_.23.0776a13: 求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行 T1442_.23.0776a14: 法。我今説之。凡授事人爲營作故將伐樹時。 T1442_.23.0776a15: 於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花 T1442_.23.0776a16: 設諸祭食誦三啓經。耆宿苾芻應作特欹拏 T1442_.23.0776a17: 呪願。説十善道讃歎善業。復應告語。若於此 T1442_.23.0776a18: 樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今爲 T1442_.23.0776a19: 佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。 T1442_.23.0776a20: 若伐樹時有異相現者。應爲讃歎施捨功徳 T1442_.23.0776a21: 説慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別 T1442_.23.0776a22: 相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依 T1442_.23.0776a23: 行者。得越法罪。此亦縁起仍未制戒 T1442_.23.0776a24: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六衆 T1442_.23.0776a25: 苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華 T1442_.23.0776a26: 果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生 T1442_.23.0776a27: 嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬 T1442_.23.0776a28: 伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自 T1442_.23.0776a29: 作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作 T1442_.23.0776b01: 其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿 T1442_.23.0776b02: 沙門耶。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世尊 T1442_.23.0776b03: 以此因縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。爲 T1442_.23.0776b04: 諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0776b05: 若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波 T1442_.23.0776b06: 逸底迦 T1442_.23.0776b07: 若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。種子村者。 T1442_.23.0776b08: 有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。 T1442_.23.0776b09: 五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黄薑白薑 T1442_.23.0776b10: 烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。 T1442_.23.0776b11: 云何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹 T1442_.23.0776b12: 烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。 T1442_.23.0776b13: 故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹等。此等 T1442_.23.0776b14: 皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香 T1442_.23.0776b15: 芸橘柚等子。此等諸子皆由開裂乃生。故 T1442_.23.0776b16: 名開種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此 T1442_.23.0776b17: 等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子 T1442_.23.0776b18: 村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣 T1442_.23.0776b19: 蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹 T1442_.23.0776b20: 木而爲窟宅。若苾芻於草樹木若拔若破若 T1442_.23.0776b21: 斫截。皆波逸底迦。義如前説。此中犯相其事 T1442_.23.0776b22: 云何。攝頌曰 T1442_.23.0776b23: 根等生種想 斫樹草及花 T1442_.23.0776b24: 樹等經行處 青苔瓶架等 T1442_.23.0776b25: 若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教 T1442_.23.0776b26: 人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物 T1442_.23.0776b27: 作生想。疑倶得惡作罪。若苾芻於根種作莖 T1442_.23.0776b28: 種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。 T1442_.23.0776b29: 若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如 T1442_.23.0776c01: 是根種望節種開種及子種皆有四番。准前 T1442_.23.0776c02: 應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若 T1442_.23.0776c03: 想若疑。倶得墮及惡作。准事廣説。若苾芻於 T1442_.23.0776c04: 五種子自作使人投著火中。作如是念。令 T1442_.23.0776c05: 此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得 T1442_.23.0776c06: 五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著 T1442_.23.0776c07: 水中。亦如前説。若苾芻以五種子安著臼中。 T1442_.23.0776c08: 以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得 T1442_.23.0776c09: 五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱 T1442_.23.0776c10: 處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損 T1442_.23.0776c11: 壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置 T1442_.23.0776c12: 在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾 T1442_.23.0776c13: 芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。 T1442_.23.0776c14: 若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。 T1442_.23.0776c15: 苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作衆多墮 T1442_.23.0776c16: 罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮 T1442_.23.0776c17: 罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若 T1442_.23.0776c18: 以二斫斷多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以 T1442_.23.0776c19: 多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫 T1442_.23.0776c20: 斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多 T1442_.23.0776c21: 樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生 T1442_.23.0776c22: 草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔 T1442_.23.0776c23: 樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡 T1442_.23.0776c24: 作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻 T1442_.23.0776c25: 損樹草生葉得墮罪。若損黄葉得惡作罪。若 T1442_.23.0776c26: 損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果 T1442_.23.0776c27: 未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生 T1442_.23.0776c28: 草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令 T1442_.23.0776c29: 損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作 T1442_.23.0777a01: 傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於 T1442_.23.0777a02: 生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨 T1442_.23.0777a03: 所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若 T1442_.23.0777a04: 於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無 T1442_.23.0777a05: 壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有 T1442_.23.0777a06: 犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪 T1442_.23.0777a07: 同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未 T1442_.23.0777a08: 離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得 T1442_.23.0777a09: 惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥 T1442_.23.0777a10: 席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損 T1442_.23.0777a11: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。 T1442_.23.0777a12: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者 T1442_.23.0777a13: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0777a14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十七 T1442_.23.0777a15: T1442_.23.0777a16: T1442_.23.0777a17: T1442_.23.0777a18: T1442_.23.0777a19: 十八 T1442_.23.0777a20: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0777a21: 嫌毀輕賤學處第十二 T1442_.23.0777a22: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園 T1442_.23.0777a23: 中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及 T1442_.23.0777a24: 知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨 T1442_.23.0777a25: 讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言 T1442_.23.0777a26: 話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波 T1442_.23.0777a27: 難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次 T1442_.23.0777a28: 者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。 T1442_.23.0777a29: 鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分 T1442_.23.0777b01: 臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌 T1442_.23.0777b02: 毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不 T1442_.23.0777b03: 得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知 T1442_.23.0777b04: 他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面 T1442_.23.0777b05: 嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾 T1442_.23.0777b06: 芻衆應作法。呵責*友地苾芻對面嫌毀。若 T1442_.23.0777b07: 更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚健 T1442_.23.0777b08: 稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾 T1442_.23.0777b09: 芻作白羯磨應如是作 T1442_.23.0777b10: 大徳僧伽聽。此*友地二苾芻。知和合僧伽差 T1442_.23.0777b11: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對 T1442_.23.0777b12: 具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者 T1442_.23.0777b13: 僧伽應許。僧伽今呵責*友地二苾芻對面嫌 T1442_.23.0777b14: 毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二 T1442_.23.0777b15: 苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及 T1442_.23.0777b16: 知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌 T1442_.23.0777b17: 毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸 T1442_.23.0777b18: 具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許 T1442_.23.0777b19: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽 T1442_.23.0777b20: 今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽 T1442_.23.0777b21: 許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與 T1442_.23.0777b22: 友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友 T1442_.23.0777b23: 地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在 T1442_.23.0777b24: *傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被 T1442_.23.0777b25: 衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱 T1442_.23.0777b26: 亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和 T1442_.23.0777b27: 合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二 T1442_.23.0777b28: 人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。 T1442_.23.0777b29: 我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。 T1442_.23.0777c01: 若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦 T1442_.23.0777c02: 如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語 T1442_.23.0777c03: 已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧 T1442_.23.0777c04: 差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對 T1442_.23.0777c05: 面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等 T1442_.23.0777c06: 苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。 T1442_.23.0777c07: 不道其名對面嫌毀。准前應如是作 T1442_.23.0777c08: 大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差 T1442_.23.0777c09: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對 T1442_.23.0777c10: 具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌 T1442_.23.0777c11: 毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今 T1442_.23.0777c12: 責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如 T1442_.23.0777c13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知 T1442_.23.0777c14: 和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。 T1442_.23.0777c15: 此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道 T1442_.23.0777c16: 其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假 T1442_.23.0777c17: 託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地 T1442_.23.0777c18: 二苾芻*者默然。若不許者説。此是初羯磨。 T1442_.23.0777c19: 第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾 T1442_.23.0777c20: 芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默 T1442_.23.0777c21: 然故。我今如是持 T1442_.23.0777c22: 後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀 T1442_.23.0777c23: 僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業 T1442_.23.0777c24: 力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲 T1442_.23.0777c25: 苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌 T1442_.23.0777c26: 毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此 T1442_.23.0777c27: 因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人 T1442_.23.0777c28: 實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。 T1442_.23.0777c29: 答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |