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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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T1442_.23.0766a01:
T1442_.23.0766a02:
T1442_.23.0766a03: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0766a04: 十六
T1442_.23.0766a05:  三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0766a06: 毀訾語學處第二之餘
T1442_.23.0766a07: 此中犯相其事云何
T1442_.23.0766a08: 總攝頌曰
T1442_.23.0766a09:     種族及工巧 業形相病五
T1442_.23.0766a10:     罪及煩惱類 惡罵爲後邊
T1442_.23.0766a11: 別攝頌曰
T1442_.23.0766a12:     種姓織毛針 鐵銅及皮作
T1442_.23.0766a13:     陶師并剃髮 木竹作并奴
T1442_.23.0766a14: 若苾芻作毀呰語意。往婆羅門種苾芻處作
T1442_.23.0766a15: 如是語。具壽汝是婆羅門種出家。今非沙門
T1442_.23.0766a16: 非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此
T1442_.23.0766a17: 苾芻得惡作罪
T1442_.23.0766a18: 若苾芻作毀*呰意。往刹帝利種苾芻處作如
T1442_.23.0766a19: 是語。具壽。汝是刹帝利種出家。今非沙門
T1442_.23.0766a20: 非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱
T1442_.23.0766a21: 此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀*呰意。往薜
T1442_.23.0766a22: 舍種苾芻處作如是語。具壽汝是薜舍種出
T1442_.23.0766a23: 家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。
T1442_.23.0766a24: 隨惱不惱。此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作
T1442_.23.0766a25: 毀*呰意。往戌達羅種苾芻處作如是語。具壽
T1442_.23.0766a26: 汝是戌達羅種出家。今非沙門非婆羅門。時
T1442_.23.0766a27: 彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸
T1442_.23.0766a28: 底迦罪
T1442_.23.0766a29: 若苾芻作毀*呰意。往織師種苾芻處作如是
T1442_.23.0766b01: 語。具壽汝織師種出家。今非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0766b02: 時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波
T1442_.23.0766b03: 逸底迦罪
T1442_.23.0766b04: 若苾芻作毀*呰意。往毛作人種苾芻處作如
T1442_.23.0766b05: 是語。具壽汝是毛作人種出家。今非沙門非
T1442_.23.0766b06: 婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾
T1442_.23.0766b07: 芻得波逸底迦罪
T1442_.23.0766b08: 若苾芻作毀*呰意。往縫衣種苾芻處作如是
T1442_.23.0766b09: 語。具壽汝是縫衣種出家。今非沙門非婆羅
T1442_.23.0766b10: 門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得
T1442_.23.0766b11: 波逸底迦罪。如是乃至鐵作種銅作種皮作
T1442_.23.0766b12: 種陶師種剃髮種木匠種竹師種奴種。皆應
T1442_.23.0766b13: 廣説准上應知。此論種族訖
T1442_.23.0766b14: 若苾芻作毀*呰意。往婆羅門種苾芻處作如
T1442_.23.0766b15: 是語。具壽。汝是婆羅門種出家。今非沙門非
T1442_.23.0766b16: 婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆
T1442_.23.0766b17: 羅門所有威儀法式。洗淨執瓶及取灰土。讀
T1442_.23.0766b18: 誦規矩瓮聲蓬聲四薜陀書。作諸施會施受
T1442_.23.0766b19: 方法。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻
T1442_.23.0766b20: 得惡作罪
T1442_.23.0766b21: 若苾芻作毀*呰意。往刹帝利種苾芻處作如
T1442_.23.0766b22: 是語。具壽。汝是刹帝利種出家。今非沙門非
T1442_.23.0766b23: 婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。若刹
T1442_.23.0766b24: 帝利所有威儀法式。所謂乘象馬車執持弓
T1442_.23.0766b25: 箭。迴轉進趣執鉤執索排之&T030607;類。斬截斫刺
T1442_.23.0766b26: 相扠相撲射聲等術。時彼苾芻聞是語已。隨
T1442_.23.0766b27: 惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀*呰意。
T1442_.23.0766b28: 往薜舍種苾芻處作如是語。具壽。汝是薜舍
T1442_.23.0766b29: 種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自
T1442_.23.0766c01: 工巧。若薜舍所有威儀法式。所謂耕田牧牛
T1442_.23.0766c02: 及興易等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此
T1442_.23.0766c03: 苾芻得波逸底迦罪
T1442_.23.0766c04: 若苾芻作毀*呰意。往戌達羅種苾芻處作如
T1442_.23.0766c05: 是語。具壽汝是戌達羅種出家。非沙門非婆
T1442_.23.0766c06: 羅門。汝今宜應學自工巧。若戌達羅所有威
T1442_.23.0766c07: 儀法式。所謂擔運樵薪餧飼諸畜。時彼苾芻
T1442_.23.0766c08: 聞是語已。隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦
T1442_.23.0766c09:
T1442_.23.0766c10: 若苾芻作毀*呰意。往織師種苾芻處作如是
T1442_.23.0766c11: 語。具壽汝是織師種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0766c12: 汝今宜應學自工巧。所有大疊小*疊及
T1442_.23.0766c13: 蓋物并麻紵衣等。時彼苾芻聞是語已。隨惱
T1442_.23.0766c14: 不惱此苾芻得波逸底迦罪
T1442_.23.0766c15: 若苾芻作毀*呰意。往織毛種苾芻所作如是
T1442_.23.0766c16: 語。具壽。汝是織毛種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0766c17: 汝今宜應學自工巧。所謂大小氍毺。或厚或
T1442_.23.0766c18: 薄方圓座褥等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不
T1442_.23.0766c19: 惱此苾芻得波逸底迦罪
T1442_.23.0766c20: 若苾芻作毀*呰意。往縫衣種苾芻所作如是
T1442_.23.0766c21: 語。具壽。汝是縫衣種出家。非沙門非婆羅
T1442_.23.0766c22: 門。汝今宜應學自工巧。所謂頭㡌衫襖大小
T1442_.23.0766c23: 褌袴。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾
T1442_.23.0766c24: 芻得波逸底迦罪
T1442_.23.0766c25: 若苾芻作毀*呰意。往鐵師種苾芻所作如是
T1442_.23.0766c26: 語。具壽。汝是鐵師種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0766c27: 汝今宜應學自工巧。所謂大小鐵鉢針刀剃
T1442_.23.0766c28: 具斧钁等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱
T1442_.23.0766c29: 而此苾芻得波逸底迦罪
T1442_.23.0767a01: 若苾芻作毀*呰意。往銅作種苾芻所作如是
T1442_.23.0767a02: 語。具壽。汝是銅作種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767a03: 汝今宜應學自工巧。所謂銅盤瓶器鈴鐸等
T1442_.23.0767a04: 物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻
T1442_.23.0767a05: 得波逸底迦罪
T1442_.23.0767a06: 若苾芻作毀*呰意。往皮作種苾芻所作如是
T1442_.23.0767a07: 語。具壽。汝是皮作種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767a08: 汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐
T1442_.23.0767a09: 具等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此
T1442_.23.0767a10: 苾芻同前得罪
T1442_.23.0767a11: 若苾芻作毀*呰意。往陶師種苾芻所作如是
T1442_.23.0767a12: 語。具壽。汝是陶師種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767a13: 汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時
T1442_.23.0767a14: 彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前
T1442_.23.0767a15: 得罪。若苾芻作毀*呰意。往剃髮種苾芻所作
T1442_.23.0767a16: 如是語。具壽。汝是剃髮種出家。非沙門非婆
T1442_.23.0767a17: 羅門。汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪
T1442_.23.0767a18: 理卷舒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱
T1442_.23.0767a19: 而此苾芻同前得罪
T1442_.23.0767a20: 若苾芻作毀*呰意。往木作種苾芻所作如是
T1442_.23.0767a21: 語。具壽。汝是木作種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767a22: 汝今宜應學自工巧。所謂床座門窓屋舍等
T1442_.23.0767a23: 事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻
T1442_.23.0767a24: 同前得罪
T1442_.23.0767a25: 若苾芻作毀*呰意。往竹作種苾芻所作如是
T1442_.23.0767a26: 語。具壽汝是竹作種出家。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767a27: 汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻
T1442_.23.0767a28: 筒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此
T1442_.23.0767a29: 苾芻同前得罪
T1442_.23.0767b01: 若苾芻作毀*呰意。往奴種苾芻所作如是語。
T1442_.23.0767b02: 具壽。汝是奴種出家。非沙門非婆羅門。汝今
T1442_.23.0767b03: 宜應學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳使
T1442_.23.0767b04: 役等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此
T1442_.23.0767b05: 苾芻同前得罪。此論工巧訖
T1442_.23.0767b06: 若苾芻作毀*呰意。往婆羅門種苾芻所作如
T1442_.23.0767b07: 是語。具壽汝是婆羅門種出家。非沙門非
T1442_.23.0767b08: 婆羅門。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所
T1442_.23.0767b09: 有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣説。時彼
T1442_.23.0767b10: 苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得惡作
T1442_.23.0767b11: 罪。如是刹帝利種令作自業。廣説如前得惡
T1442_.23.0767b12: 作罪。若薜舍戌達羅及於諸類。乃至奴所作
T1442_.23.0767b13: 業。廣説如前准事應説加其器具。而此苾芻
T1442_.23.0767b14: 得波逸底迦罪。此論作業訖
T1442_.23.0767b15: 若苾芻作毀*呰意。往跛躄苾芻所作如是語。
T1442_.23.0767b16: 具壽。汝是跛躄出家。非沙門非婆羅門。時彼
T1442_.23.0767b17: 苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸
T1442_.23.0767b18: 底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾瘂
T1442_.23.0767b19: 枴行可惡相貌。向彼説時。彼聞是語。隨惱不
T1442_.23.0767b20: 惱而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。
T1442_.23.0767b21: 若苾芻作毀*呰意往病癩苾芻所作如是語。
T1442_.23.0767b22: 具壽。汝是病癩出家。非沙門非婆羅門。時彼
T1442_.23.0767b23: 苾芻聞是語已隨惱不惱而此苾芻同前得
T1442_.23.0767b24: 罪。如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐漧痟熱
T1442_.23.0767b25: 虐風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若
T1442_.23.0767b26: 苾芻作毀*呰意。往如是病苾芻所作如是語。
T1442_.23.0767b27: 具壽。汝是帶病出家。非沙門非婆羅門。時彼
T1442_.23.0767b28: 苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得
T1442_.23.0767b29: 罪。此論病訖
T1442_.23.0767c01: 云何爲罪。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作如
T1442_.23.0767c02: 是語。具壽。汝犯波羅市迦。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767c03: 時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同
T1442_.23.0767c04: 前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。
T1442_.23.0767c05: 波逸底迦罪。波羅提提舍尼。突色訖里多。
T1442_.23.0767c06: 非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱
T1442_.23.0767c07: 不惱而此苾芻同前得罪。此論罪訖
T1442_.23.0767c08: 云何煩惱。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作
T1442_.23.0767c09: 如是語。具壽。汝有瞋恚。非沙門非婆羅門。
T1442_.23.0767c10: 時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同
T1442_.23.0767c11: 前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥
T1442_.23.0767c12: 惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱
T1442_.23.0767c13: 云何惡罵。若苾芻作毀*呰意。往苾芻所作種
T1442_.23.0767c14: 種鄙媟語而爲罵詈。時彼苾芻聞是語已。同
T1442_.23.0767c15: 前得罪。無犯者。若一住處有多同名苾芻。若
T1442_.23.0767c16: 問他時他不識者。應報彼云是如是種類苾
T1442_.23.0767c17: 芻。悉皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂
T1442_.23.0767c18: 心亂痛惱所纒
T1442_.23.0767c19: 離間語學處第三
T1442_.23.0767c20: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0767c21: 六衆苾芻於諸苾芻作離間語。時諸苾芻共
T1442_.23.0767c22: 相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修
T1442_.23.0767c23: 正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絶。時諸少
T1442_.23.0767c24: 欲苾芻聞是事已。心生嫌賤作如是語。云何
T1442_.23.0767c25: 苾芻於諸苾芻作離間語。即以此縁具白世
T1442_.23.0767c26: 尊。世尊以此因縁集苾芻衆。知而故問六衆
T1442_.23.0767c27: 苾芻汝等實作如是離間語不。答言實爾。時
T1442_.23.0767c28: 世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應
T1442_.23.0767c29: 爲。非出家人之所應作。世尊種種呵責已。告
T1442_.23.0768a01: 諸苾芻曰。汝等若作離間語者自損損他。汝
T1442_.23.0768a02: 當善聽。乃往古昔於險林中有母師子懷
T1442_.23.0768a03: 而住。凡母師子欲至産日。先多取肉後乃生
T1442_.23.0768a04: 兒。時母師子爲求肉故。往牛群處隨逐而行。
T1442_.23.0768a05: 時有牸牛新生犢子爲護子故在後而行。時
T1442_.23.0768a06: 彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子爲貪
T1442_.23.0768a07: 乳故。逐死母行到其住處。師子見已便作是
T1442_.23.0768a08: 念。此小犢兒我今亦取。後更起念此不須殺。
T1442_.23.0768a09: 我若生兒將作朋友共爲歡戲。便即生兒二
T1442_.23.0768a10: 倶乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命
T1442_.23.0768a11: 終際。並喚兩兒倶告之曰。汝等二子一乳所
T1442_.23.0768a12: 資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。
T1442_.23.0768a13: 構合諂言滿贍部内。我終歿後宜好相看。背
T1442_.23.0768a14: 面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸
T1442_.23.0768a15: 苾芻諸法常爾。即説頌曰
T1442_.23.0768a16:     積聚皆消散 崇高必墮落
T1442_.23.0768a17:     合會終別離 有命咸歸死
T1442_.23.0768a18: 時母師子既命過已。其兒於後取好麋鹿。熱
T1442_.23.0768a19: 肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子
T1442_.23.0768a20: 力故。所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老
T1442_.23.0768a21: 野干。常隨師子規覓殘食。師子毎食熱血肉
T1442_.23.0768a22: 已疾還住處。與彼大牛而共歡戲。所有殘肉
T1442_.23.0768a23: 餘獸野干尋皆飡噉。時老野干作如是念。我
T1442_.23.0768a24: 試觀察此師子王何處居止。遂逐其後往至
T1442_.23.0768a25: 林中。見與牛王共爲歡戲。見已便念。此二皆
T1442_.23.0768a26: 當倶入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。
T1442_.23.0768a27: 時彼野干待師子去。向牛王邊垂耳而住。聖
T1442_.23.0768a28: 方國法。喚老者爲舅名少者爲外甥。牛見野
T1442_.23.0768a29: 干年老喚言。阿舅豈可温風吹身困極垂耳
T1442_.23.0768b01: 耶。野干報曰。*外甥何獨温風吹我身體。更
T1442_.23.0768b02: 有音息有同火焔。牛王報曰。消息如何。野干
T1442_.23.0768b03: 答曰。我聞師子作如是語此肉聚牛能向何
T1442_.23.0768b04: 處。我無肉時即便殺之以充口腹。牛曰阿舅
T1442_.23.0768b05: 勿作此語。我母終時倶告我曰。汝之二子一
T1442_.23.0768b06: 乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間
T1442_.23.0768b07: 之徒。搆合諂言滿贍部内。我終沒後宜好相
T1442_.23.0768b08: 看。背面之言勿復聽採。野干報曰。*外甥看
T1442_.23.0768b09: 汝情懷死日無幾。我言利益而不見聽。牛曰
T1442_.23.0768b10: 阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。*外甥此
T1442_.23.0768b11: 之師子從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧
T1442_.23.0768b12: 而望。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺
T1442_.23.0768b13: 汝。作是語已捨牛而去。詣師子邊垂耳而住。
T1442_.23.0768b14: 師子見已問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂
T1442_.23.0768b15: 耳。野干報曰。*外甥何但熱逼我身。更有惡
T1442_.23.0768b16: 言有同火焔。師子曰。消息如何。野干答曰。
T1442_.23.0768b17: *外甥我聞牛王作如是語。此噉草師子能向
T1442_.23.0768b18: 何處。此母昔時抂殺我母。我今必定決破其
T1442_.23.0768b19: 腹。師子報曰。阿舅勿作此語。我母終時倶告
T1442_.23.0768b20: 我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄
T1442_.23.0768b21: 弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部内。
T1442_.23.0768b22: 我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野
T1442_.23.0768b23: 干報曰。*外甥。看汝意謂死日無幾。我陳利
T1442_.23.0768b24: 益而不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺
T1442_.23.0768b25: 我。野干答曰。*外甥此之牛王從窟出時。搖
T1442_.23.0768b26: 動身體出聲吼叫以脚爮地。如是次第來至
T1442_.23.0768b27: 汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已。捨之而
T1442_.23.0768b28: 去。汝等苾芻牛王與師子。出窟之時常作斯
T1442_.23.0768b29: 事而皆未曾將爲過咎。後於異時師子出窟。
T1442_.23.0768c01: 奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向牛前。牛
T1442_.23.0768c02: 亦出窟搖動身體出聲吼叫。以脚爮地向師
T1442_.23.0768c03: 子前。此常所爲曾不存意。及其内心有離間
T1442_.23.0768c04: 想。彼二即便記所作事。牛見師子現相而來。
T1442_.23.0768c05: 便作是念此欲殺我。師子見牛現其相貌。亦
T1442_.23.0768c06: 作是念此欲殺我。師子即便以爪而搭彼牛
T1442_.23.0768c07: 項。牛便以角決師子腹。須臾之間二倶命過。
T1442_.23.0768c08: 時有諸天於虚空中説伽他曰
T1442_.23.0768c09:     若聽惡人言 必無賢善事
T1442_.23.0768c10:     師子牛相愛 野干令鬪死
T1442_.23.0768c11: 汝諸苾芻此傍生趣。由其聽採離間之言。不
T1442_.23.0768c12: 憶母語遂至相殺。何況於人作離間語。是故
T1442_.23.0768c13: 汝等不應於他作離間事。此是縁起未制學
T1442_.23.0768c14: 處。爾時世尊復告諸苾芻。復次汝等更當善
T1442_.23.0768c15: 聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪。
T1442_.23.0768c16: 皆養一兒。於此林中各不相見。曾於一時其
T1442_.23.0768c17: 母師子出行求食。時師子兒林内遊行。遂到
T1442_.23.0768c18: 母彪所居之處。其彪遙見作如是念。我當殺
T1442_.23.0768c19: 此用充飮食。復更思念此不須殺。當與我兒
T1442_.23.0768c20: 以爲朋友共相歡戲。時師子兒爲飢所逼。遂
T1442_.23.0768c21: 向彪處共飮其乳。時彼師子還歸住處不見
T1442_.23.0768c22: 其兒。遂便尋覓周行山澤。見在彪邊而飮其
T1442_.23.0768c23: 乳。是時母彪見師子來遂欲奔走。師子告曰。
T1442_.23.0768c24: 姉妹幸勿奔馳。汝於我兒能生憐念。我今共
T1442_.23.0768c25: 汝一處同居。若我出時汝看二子。汝若覓食
T1442_.23.0768c26: 我護兩兒。善惡是同斯亦佳矣。既合籌議遂
T1442_.23.0768c27: 即同居。便與兩兒各施名號。其師子兒名曰
T1442_.23.0768c28: 善牙。彪兒號爲善髆。倶同育養皆漸長成。後
T1442_.23.0768c29: 於異時二母倶患臨命終際。並喚兩兒倶告之
T1442_.23.0769a01: 曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。
T1442_.23.0769a02: 須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之
T1442_.23.0769a03: 言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻
T1442_.23.0769a04: 諸法常爾如前説頌。爾時二母倶命終已。其
T1442_.23.0769a05: 師子兒出外求食。飽飡血肉疾歸林藪。是時
T1442_.23.0769a06: 彪子若出行時久而方至。復於異時彪出求
T1442_.23.0769a07: 食。食咋殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰。
T1442_.23.0769a08: 兄弟汝比求飡久而方至。何故今者疾疾而
T1442_.23.0769a09: 歸。彪曰。我藏餘肉疾噉而來。師子告曰。豈復
T1442_.23.0769a10: 汝噉陳臭肉耶。答言我噉。師子告曰。我毎出
T1442_.23.0769a11: 時取好麋鹿。上妙血肉飽食而歸。所有殘
T1442_.23.0769a12: 餘無心重顧。彪言。兄弟汝有勇健堪得此爲。
T1442_.23.0769a13: 我無力能食噉殘肉。師子曰。若如是者求食
T1442_.23.0769a14: 之時與我同去。所得新肉可共倶飡。作此籌
T1442_.23.0769a15: 量毎多同去。未同行時有老野干。隨逐師子
T1442_.23.0769a16: 噉其殘食。後見彪隨野干生念。此二皆當倶入
T1442_.23.0769a17: 我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時彼野
T1442_.23.0769a18: 干待無彪時。於師子邊。垂耳而住。師子即便
T1442_.23.0769a19: 問野干曰。阿舅豈可温風吹身困極垂耳耶。
T1442_.23.0769a20: 野干報曰。外甥何獨温風吹我身體。更有音
T1442_.23.0769a21: 息事同火焔。師子報曰。此言何義。野干答曰。
T1442_.23.0769a22: 我聞猛彪作如是語。此食草師子能向何處。
T1442_.23.0769a23: 毎以殘肉與我令噉。我若有便必當殺之。師
T1442_.23.0769a24: 子報曰。阿舅勿作此言。我母終時倶告我曰。
T1442_.23.0769a25: 汝之二子一乳所資。我意無差事同兄弟。須
T1442_.23.0769a26: 知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿
T1442_.23.0769a27: 復聽採。野干報曰。外甥看汝情懷死日無幾。
T1442_.23.0769a28: 我陳利益汝不見聽。師子曰。阿舅以何相貌
T1442_.23.0769a29: 得知殺我。野干答曰。外甥此之猛彪從窟出
T1442_.23.0769b01: 時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第
T1442_.23.0769b02: 來至汝前。即知此時有心相殺。作是語已。捨
T1442_.23.0769b03: 之而去。詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言。阿舅
T1442_.23.0769b04: 豈可熱風觸體困極垂耳耶。野干答曰。外甥
T1442_.23.0769b05: 何但熱逼我身。更有惡言有同火焔。猛彪報
T1442_.23.0769b06: 曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞師子作如
T1442_.23.0769b07: 是語。此食殘彪能向何處。遣我辛苦求食與
T1442_.23.0769b08: 之。我若得便殺之噉肉。彪便報曰。阿舅勿作
T1442_.23.0769b09: 此語。我母終時倶告我曰。汝之二子一乳所
T1442_.23.0769b10: 資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿
T1442_.23.0769b11: 世間。我終歿後背面之言勿復聽採。野干報
T1442_.23.0769b12: 曰。外甥看汝意謂死日無幾。我陳利益而不
T1442_.23.0769b13: 見聽。彪言。阿舅以何相貌得知殺我。野干答
T1442_.23.0769b14: 曰。外甥若見師子出窟之時。奮迅身體三聲
T1442_.23.0769b15: 哮吼。四顧而望。來向汝前。即知師子有心殺
T1442_.23.0769b16: 汝。野干作是語已捨之而去。汝等苾芻師子
T1442_.23.0769b17: 與彪。出窟之時常作斯事。而皆未曾將爲過
T1442_.23.0769b18: 咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。
T1442_.23.0769b19: 四顧而望來向彪前。彪亦出窟搖鼓身體吼
T1442_.23.0769b20: 叫三聲。周迴四望向師子前。此常所爲曾不
T1442_.23.0769b21: 存意。及其内心有離間想。彼二即便記所作
T1442_.23.0769b22: 事。彪見師子現相而來。便作是念此欲殺我。
T1442_.23.0769b23: 師子見彪。現其相已。亦作是念此欲殺我。復
T1442_.23.0769b24: 更思念我有大力勇健無雙。此復何能殺害
T1442_.23.0769b25: 於我。我今且問何因殺我。説伽*他曰
T1442_.23.0769b26:     形容極妹妙 勇健多奇力
T1442_.23.0769b27:     善髆汝不應 惡心來害我
T1442_.23.0769b28: 彪聞語已亦説伽*他曰
T1442_.23.0769b29:     形容極*妹妙 勇健多奇力
T1442_.23.0769c01:     善牙汝不應 惡心來害我
T1442_.23.0769c02: 是時善牙問善髆曰。誰復相告云。我有心欲
T1442_.23.0769c03: 行殺害。善髆答曰此老野干。善髆于時亦問
T1442_.23.0769c04: 善牙曰。誰復相告云。我有心欲行殺害。善牙
T1442_.23.0769c05: 答曰。此老野干。善牙報曰。由此惡物鬪亂兩
T1442_.23.0769c06: 邊。令我親知幾欲相殺。即喚野干撲之令死。
T1442_.23.0769c07: 時有諸天説伽*他曰
T1442_.23.0769c08:     不得因他語 棄捨於親友
T1442_.23.0769c09:     若聞他語時 當須善觀察
T1442_.23.0769c10:     野干居土穴 離間起惡心
T1442_.23.0769c11:     是故有智人 不應輒生信
T1442_.23.0769c12:     此惡癡野干 妄作鬪亂語
T1442_.23.0769c13:     離間他親友 殺去心安樂
T1442_.23.0769c14: 汝諸苾芻此傍生趣。作離間時自招斷命。何
T1442_.23.0769c15: 況於人。是故汝等不應於他作離間事。爾時
T1442_.23.0769c16: 世尊以種種方便呵責六衆苾芻。告諸苾芻
T1442_.23.0769c17: 廣説如前。乃至我觀十利。爲諸聲聞弟子制
T1442_.23.0769c18: 其學處應如是説
T1442_.23.0769c19: 若復苾芻離間語故。波逸底迦。苾芻義如上。
T1442_.23.0769c20: 此謂六衆苾芻。若更有餘如是流類。離間語
T1442_.23.0769c21: 者。若苾芻於他苾芻處作離間意所有言説。
T1442_.23.0769c22: 得波逸底迦者義如上説。此中犯相其事云
T1442_.23.0769c23: 何。總攝頌曰
T1442_.23.0769c24:     種族及工巧 業形相病五
T1442_.23.0769c25:     罪及煩惱類 惡罵爲後邊
T1442_.23.0769c26: 別攝頌曰
T1442_.23.0769c27:     種謂是四姓 乃至於奴種
T1442_.23.0769c28:     工巧事皆同 作業亦如是
T1442_.23.0769c29:     於中有雜類 織師毛作針
T1442_.23.0770a01:     鐵匠銅作人 皮作陶師種
T1442_.23.0770a02:     剃髮并木作 及以竹作人
T1442_.23.0770a03:     類有十一殊 奴最居於後
T1442_.23.0770a04: 若苾芻作離間意。往婆羅門種苾芻所作如
T1442_.23.0770a05: 是語。具壽。有苾芻云汝是婆羅門種出家。非
T1442_.23.0770a06: 沙門非婆羅門。問言是誰。答云某甲。彰其名
T1442_.23.0770a07: 者得惡作罪。所説種族亦惡作罪。刹帝利種
T1442_.23.0770a08: 罪亦同此。若薜舍等乃至於奴。若彰其名及
T1442_.23.0770a09: 以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣説如毀*呰
T1442_.23.0770a10: 語學處。無犯者謂最初犯人。癡狂心亂痛惱
T1442_.23.0770a11: 所纒
T1442_.23.0770a12: 發擧學處第四
T1442_.23.0770a13: 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六衆苾
T1442_.23.0770a14: 芻知和合衆如法斷諍已。更於羯磨而發擧
T1442_.23.0770a15: 之。作如是語。此之諍事不善滅除。是惡斷事
T1442_.23.0770a16: 更應詳審爲其除滅。時諸苾芻更爲斷諍除
T1442_.23.0770a17: 滅其事。廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生
T1442_.23.0770a18: 嫌賤。作如是語。如何苾芻知和合衆如法斷
T1442_.23.0770a19: 諍已。更於羯磨發擧事如上説。時諸苾芻以
T1442_.23.0770a20: 此因縁具白世尊。廣説如前。乃至我觀十利。
T1442_.23.0770a21: 爲諸聲聞弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0770a22: 若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。除滅
T1442_.23.0770a23: 後於羯磨處更發擧者。波逸底迦。苾芻義如
T1442_.23.0770a24: 上。苾芻者謂是六衆或復餘類。知者謂自解
T1442_.23.0770a25: 了説向他人。和合者謂同一味。衆者謂佛弟
T1442_.23.0770a26: 子。如法斷者。謂如法如律如大師教。諍者四
T1442_.23.0770a27: 諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅
T1442_.23.0770a28: 者謂事消殄後。於羯磨更發擧者。謂發擧其
T1442_.23.0770a29: 事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。
T1442_.23.0770b01: 若苾芻於評論諍事作評論諍事想。知事除
T1442_.23.0770b02: 滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底迦。
T1442_.23.0770b03: 事不除滅作除滅想。疑更發擧者。得突色訖
T1442_.23.0770b04: 里多
T1442_.23.0770b05: 若苾芻於評論諍事作非言諍事想。知事除滅
T1442_.23.0770b06: 作除滅想。或復生疑更發擧者。波逸底迦。餘
T1442_.23.0770b07: 犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想。
T1442_.23.0770b08: 知事除滅作除滅想。或復生疑更發擧者。波
T1442_.23.0770b09: 逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事
T1442_.23.0770b10: 事諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑。得
T1442_.23.0770b11: 罪同前。如以評論諍事爲初。望餘三諍而爲
T1442_.23.0770b12: 四句。餘諍爲首類此應知。廣説總有十六句。
T1442_.23.0770b13: 有五種別人。云何爲五。謂主人。作羯磨人。與
T1442_.23.0770b14: 欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了
T1442_.23.0770b15: 初中後。作羯磨人者。謂於此諍事爲秉羯磨。
T1442_.23.0770b16: 與欲人者。謂於當時而與其欲。述自見人
T1442_.23.0770b17: 者。謂作羯磨時説其自見。客人者。謂於諍事
T1442_.23.0770b18: 不了初中後。於此五中初之三人。知和合衆
T1442_.23.0770b19: 於其諍事如法除殄。更發擧其事者得波逸
T1442_.23.0770b20: 底迦。後之二人於和合斷事。更發擧者得突
T1442_.23.0770b21: 色訖里多。境想句如常應知。又無犯者最初
T1442_.23.0770b22: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0770b23: 獨與女人説法過五六語學處第五
T1442_.23.0770b24: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽。
T1442_.23.0770b25: 鄔陀夷善解身相。於日初分時執持衣鉢。入
T1442_.23.0770b26: 室羅伐城次行乞食。至婆羅門居士舍。見有
T1442_.23.0770b27: 少婦問曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如
T1442_.23.0770b28: 兎中箭。鄔陀夷報曰。汝姑何過。由彼兩乳中
T1442_.23.0770b29: 間及隱密處有暴惡相。謂黒靨赤*靨及以旋
T1442_.23.0770c01: 毛。是此之過。作是語已取食而去。後於異時
T1442_.23.0770c02: 復至其舍。問其姑曰。汝之新婦性行如何。報
T1442_.23.0770c03: 曰。我家新婦性多懶墮不事恭勤。惡罵好瞋
T1442_.23.0770c04: 出言麁獷。鄔陀夷報曰。新婦何過。説相同前。
T1442_.23.0770c05: 是此之過。作是語已取食而去。時鄔陀夷便
T1442_.23.0770c06: 於他日入室羅伐城次行乞食。於婆羅門居
T1442_.23.0770c07: 士家。因爲説法。問其姑曰。汝新婦何如。報言。
T1442_.23.0770c08: 聖者我之新婦。孝同親女或如小妹。鄔陀
T1442_.23.0770c09: 夷曰。非彼之徳。由彼兩乳中間及隱密處有
T1442_.23.0770c10: 良善相。謂瓶魚文字盤屈等相。是此之徳。復
T1442_.23.0770c11: 於他日見其新婦。問言。汝姑何如。報言。我姑
T1442_.23.0770c12: 如姉如母。鄔陀夷曰。非彼之徳。由彼兩乳中
T1442_.23.0770c13: 間如前。具説所有徴相告已而去。彼婦及姑。
T1442_.23.0770c14: 後於異時因澡浴身體。共相揩拭於隱密處。
T1442_.23.0770c15: 各覩其相事同尊者鄔陀夷所言。及於後時
T1442_.23.0770c16: 因有鬪諍共相期剋。姑作是語。汝敢對我爲
T1442_.23.0770c17: 爭競耶。汝不自知與外男子私有交通。答言。
T1442_.23.0770c18: 我敢設盟實無是事。報曰若如是者。如何令
T1442_.23.0770c19: 他男子知汝隱處有*靨等記。于時新婦亦報
T1442_.23.0770c20: 姑曰。我實無顏敢相斥觸。敢道家長與外交
T1442_.23.0770c21: 通。令他男子知其隱相。請勿多言宜息斯事。
T1442_.23.0770c22: 及其彼二共懺謝已。更相問曰。誰曾告汝隱
T1442_.23.0770c23: 處相耶。答言。聖者鄔陀夷姑云。我亦曾見鄔
T1442_.23.0770c24: 陀夷説。是時彼二各共譏嫌。大徳何因故惱
T1442_.23.0770c25: 我等。時有耆老苾芻。因乞食次來至其家。姑
T1442_.23.0770c26: 便問曰。鄔陀夷者何如人也。苾芻報曰。彼是
T1442_.23.0770c27: 大臣子捨家棄俗持戒苾芻。答曰。若是持戒
T1442_.23.0770c28: 苾芻。何因得知女人隱處有*靨等相耶。苾芻
T1442_.23.0770c29: 報曰。彼解身相知有*靨等。答曰豈可有相皆
T1442_.23.0771a01: 告人知。苾芻聞已還至寺中告諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0771a02: 芻以縁白佛。佛言。由説法故有如是過失。從
T1442_.23.0771a03: 今已去不應俗家爲女説法。如佛所説不爲
T1442_.23.0771a04: 女人説法。時諸苾芻入村乞食。女人白言。聖
T1442_.23.0771a05: 者爲我説法。苾芻報曰姉妹世尊不許爲女
T1442_.23.0771a06: 説法。彼便答曰。若仁不肯爲説法者我亦不
T1442_.23.0771a07: 能以食相施。諸苾芻以縁白佛。佛言。汝等苾
T1442_.23.0771a08: 芻應爲女人作五句説法。告女人曰。姉妹色
T1442_.23.0771a09: 無常。乃至受想行識無常。苾芻入村乞食。女
T1442_.23.0771a10: 人白言聖者爲我説法。苾芻爲作五句説法。
T1442_.23.0771a11: 姉妹色等無常。女復請曰。更爲説法。苾芻報
T1442_.23.0771a12: 曰。姉妹佛但許此不聽多説。女人答言。我亦
T1442_.23.0771a13: 但施少許飮食。諸苾芻以縁白佛佛言。與作
T1442_.23.0771a14: 六句説法。報言。姉妹眼無常。乃至耳鼻舌身
T1442_.23.0771a15: 意無常。苾芻入村乞食。女人白言。聖者爲我
T1442_.23.0771a16: 説法。苾芻爲作六句説法。姉妹眼等無常。女
T1442_.23.0771a17: 復請曰。更爲説法。苾芻報曰。姉妹佛但許此
T1442_.23.0771a18: 不聽多説。女人答言。我亦但施少許飮食。諸
T1442_.23.0771a19: 苾芻以縁白佛。佛言。應置男子隨意多説。苾
T1442_.23.0771a20: 芻乞食入村。女人白言。聖者爲我説法。苾芻
T1442_.23.0771a21: 報曰。應喚男子。白言何用丈夫。報曰。世尊制
T1442_.23.0771a22: 戒。應對男子爲女説法隨意多説。女曰。善哉
T1442_.23.0771a23: 我有護者仁復無畏。足得隨意爲我説法。便
T1442_.23.0771a24: 喚男子。苾芻説法而去。時六衆苾芻次行乞
T1442_.23.0771a25: 食到女人處報言。姉妹可坐我爲説法。女人
T1442_.23.0771a26: 白言。聖者小住持我喚男子來。六衆報曰。
T1442_.23.0771a27: 何須男子。但令有一獼猴雞犬犢子小兒。即
T1442_.23.0771a28: 爲女人説法而去。時有耆老苾芻乞食而至。
T1442_.23.0771a29: 女人白言。聖者爲我説法。苾芻報言。應喚男
T1442_.23.0771b01: 子爲汝説法。女人白言。聖者此有獼猴雞犬
T1442_.23.0771b02: 犢子小兒。隨有一時即得説法。苾芻報曰。我
T1442_.23.0771b03: 不應對如此男子爲女説法。苾芻告曰。誰教
T1442_.23.0771b04: 汝等將此當男而爲説法。女言。聖者六衆教
T1442_.23.0771b05: 我。苾芻報曰。非彼誰能作斯惡行。諸苾芻以
T1442_.23.0771b06: 縁白佛。佛言。應對有知男子方可説法
T1442_.23.0771b07: 如世尊説爲女人説法應五六句。時六衆苾
T1442_.23.0771b08: 芻。爲女人説五句法時故心至六。説六句時
T1442_.23.0771b09: 故心至七。時有苾芻見而報曰。具壽如世尊
T1442_.23.0771b10: 説爲女説法應五六句。何故仁今故至六七。
T1442_.23.0771b11: 六衆報曰。豈六七句飮酒噉蒜耶。少欲苾芻
T1442_.23.0771b12: 聞生嫌賤作如是語。如世尊説爲女説法不
T1442_.23.0771b13: 過五六句。云何六衆苾芻故至六七語。以縁
T1442_.23.0771b14: 白佛。佛以此縁集苾芻衆。乃至問六衆曰。
T1442_.23.0771b15: 我制爲女人説法但五六句。汝等故心説六
T1442_.23.0771b16: 七耶。答言。實爾大徳。佛以種種呵責廣説如
T1442_.23.0771b17: 前。乃至我今爲諸弟子制其學處應如是説。
T1442_.23.0771b18: 若復苾芻爲女人説法過五六語。除有智男
T1442_.23.0771b19: 子。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六衆若更有
T1442_.23.0771b20: 餘如是流類。女人者。謂是有力解善惡語。不
T1442_.23.0771b21: 得過五六語者。若説五句法時故心至六。若
T1442_.23.0771b22: 説六句法時故心至七。法者若佛説若聲聞
T1442_.23.0771b23: 説。説者謂口宣陳。除有智男子者。謂非無
T1442_.23.0771b24: 解男子。波逸底迦義亦如上。此中犯相其
T1442_.23.0771b25: 事云何。若苾芻於上閣中以五六句爲女説
T1442_.23.0771b26: 法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上閣
T1442_.23.0771b27: 爲女説法。已下至中閣。時彼女人亦隨下閣
T1442_.23.0771b28: 作如是語。聖者更可爲我宣説法要。時彼苾
T1442_.23.0771b29: 芻應報彼曰。姉妹我已説訖。彼云聖者更願
T1442_.23.0771c01: 爲我宣陳妙法。時彼苾芻應五六句爲其説
T1442_.23.0771c02: 法。若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下。或
T1442_.23.0771c03: 復至門或至檐前。過説之時皆得墮罪。若教
T1442_.23.0771c04: 女誦時或復彼問。或復有智女人能於後後
T1442_.23.0771c05: 轉生異。問者應隨所問答之無犯。又無犯者
T1442_.23.0771c06: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0771c07: 與未圓具人同句讀誦學處第六
T1442_.23.0771c08: 爾時佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻與
T1442_.23.0771c09: 未圓具人同句讀誦。於其住處作大囂聲。如
T1442_.23.0771c10: 婆羅門誦諸外論。又如俗衆在學堂中高聲
T1442_.23.0771c11: 習讀。于時世尊聞其住處音響諠聒。便告阿
T1442_.23.0771c12: 難陀曰。何因住處作大囂聲。如婆羅門誦諸
T1442_.23.0771c13: 外論。又如俗衆在學堂中高聲習讀。時阿難
T1442_.23.0771c14: 陀白言。世尊此是六衆苾芻。與未圓具人同
T1442_.23.0771c15: 句讀誦。爲此寺中出大音聲。如婆羅門等具
T1442_.23.0771c16: 陳其事。佛告阿難陀。豈諸苾芻與未圓具人
T1442_.23.0771c17: 同句讀誦。阿難陀白佛言。同句讀誦。爾時世
T1442_.23.0771c18: 尊以此因縁如前廣説。乃至問六衆苾芻曰。
T1442_.23.0771c19: 汝等實與未圓具人同句讀誦不。白佛言。實
T1442_.23.0771c20: 爾大徳。爾時世尊以種種呵責。乃至我今爲
T1442_.23.0771c21: 諸弟子制其學處應如是説。若復苾芻與未
T1442_.23.0771c22: 圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。若
T1442_.23.0771c23: 復苾芻者。謂是六衆若更有餘如是流類。未
T1442_.23.0771c24: 圓具人者有兩種圓具。謂苾芻及苾芻尼。餘
T1442_.23.0771c25: 並名爲未圓具者。言句者有同句前句。云何
T1442_.23.0771c26: 同句。謂圓具者云諸惡莫作。時其未圓具者。
T1442_.23.0771c27: 便共一時云諸惡莫作。是名同句。云何前句。
T1442_.23.0771c28: 謂圓具者云諸惡莫作聲未絶時。其未具者
T1442_.23.0771c29: 同聲道此句遂在先云諸善奉行。是名前句。
T1442_.23.0772a01: 云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂
T1442_.23.0772a02: 同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云
T1442_.23.0772a03: 惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在
T1442_.23.0772a04: 先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言
T1442_.23.0772a05: 法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義
T1442_.23.0772a06: 如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓
T1442_.23.0772a07: 具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法
T1442_.23.0772a08: 者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。
T1442_.23.0772a09: 及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於
T1442_.23.0772a10: 未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同
T1442_.23.0772a11: 字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓
T1442_.23.0772a12: 具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作
T1442_.23.0772a13: 罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性
T1442_.23.0772a14: 急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時
T1442_.23.0772a15: 無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛
T1442_.23.0772a16: 惱所纒
T1442_.23.0772a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十六
T1442_.23.0772a18:
T1442_.23.0772a19:
T1442_.23.0772a20:
T1442_.23.0772a21: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0772a22: 十七
T1442_.23.0772a23:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0772a24: 向未圓具人説麁罪學處第七
T1442_.23.0772a25: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0772a26: 時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前
T1442_.23.0772a27: 行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏
T1442_.23.0772a28: 者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。
T1442_.23.0772a29: 即便如法行其遍住及摩那&MT01825;。便爲衆僧供
T1442_.23.0772b01: 給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。
T1442_.23.0772b02: 以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬
T1442_.23.0772b03: 婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶
T1442_.23.0772b04: 玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾
T1442_.23.0772b05: 芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄
T1442_.23.0772b06: 親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然
T1442_.23.0772b07: 此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤
T1442_.23.0772b08: 時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故
T1442_.23.0772b09: 而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧
T1442_.23.0772b10: 衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過
T1442_.23.0772b11: 衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如
T1442_.23.0772b12: 是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各
T1442_.23.0772b13: 生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘
T1442_.23.0772b14: 年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣
T1442_.23.0772b15: 覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻
T1442_.23.0772b16: 弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。
T1442_.23.0772b17: 弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問
T1442_.23.0772b18: 曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以
T1442_.23.0772b19: 細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大
T1442_.23.0772b20: 徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝
T1442_.23.0772b21: 二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是
T1442_.23.0772b22: 僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師
T1442_.23.0772b23: 主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主
T1442_.23.0772b24: 自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既
T1442_.23.0772b25: 出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等
T1442_.23.0772b26: 何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚
T1442_.23.0772b27: 作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。
T1442_.23.0772b28: 師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然
T1442_.23.0772b29: 此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時
T1442_.23.0772c01: 諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具
T1442_.23.0772c02: 人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。
T1442_.23.0772c03: 世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾
T1442_.23.0772c04: 芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳
T1442_.23.0772c05: 實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者
T1442_.23.0772c06: 之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利
T1442_.23.0772c07: 爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0772c08: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓
T1442_.23.0772c09: 人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學
T1442_.23.0772c10: 處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼
T1442_.23.0772c11: 名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現
T1442_.23.0772c12: 不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此
T1442_.23.0772c13: 因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾
T1442_.23.0772c14: 芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾
T1442_.23.0772c15: 芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。
T1442_.23.0772c16: 設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不
T1442_.23.0772c17: 知説與未説。若具五法應差。設差應去。如
T1442_.23.0772c18: 是應敷座鳴稚。衆既集已以言告知。先
T1442_.23.0772c19: 當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松
T1442_.23.0772c20: 幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻
T1442_.23.0772c21: 爲白羯磨。應如是作
T1442_.23.0772c22: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
T1442_.23.0772c23: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
T1442_.23.0772c24: 某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻
T1442_.23.0772c25: 所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧
T1442_.23.0772c26: 今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻
T1442_.23.0772c27: 松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨
T1442_.23.0772c28: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
T1442_.23.0772c29: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻
T1442_.23.0773a01: 某甲能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所
T1442_.23.0773a02: 行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家爲
T1442_.23.0773a03: 説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼
T1442_.23.0773a04: 所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗
T1442_.23.0773a05: 家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾
T1442_.23.0773a06: 芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧伽
T1442_.23.0773a07: 已許。差此苾芻某甲。於諸俗家爲説過者。向
T1442_.23.0773a08: 諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。
T1442_.23.0773a09: 由其默然故。我今如是持
T1442_.23.0773a10: 汝等苾芻我今爲彼。於諸俗家説過苾芻制其
T1442_.23.0773a11: 行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。
T1442_.23.0773a12: 有汚俗家者有汚出家者。譬如田畦稻穀滋
T1442_.23.0773a13: 茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗
T1442_.23.0773a14: 莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁
T1442_.23.0773a15: 等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與
T1442_.23.0773a16: 共爲雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。
T1442_.23.0773a17: 猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不
T1442_.23.0773a18: 能増長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上
T1442_.23.0773a19: 座尊者解了憍陳如。尊者婆澁波。尊者無勝。
T1442_.23.0773a20: 尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊
T1442_.23.0773a21: 者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者
T1442_.23.0773a22: 大目乾連。尊者倶恥羅。尊者大准陀。尊者大
T1442_.23.0773a23: 迦多演那。尊者嗢頻&T045006;迦攝。尊者那地迦
T1442_.23.0773a24: 攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如
T1442_.23.0773a25: 是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應
T1442_.23.0773a26: 於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞
T1442_.23.0773a27: 斯事已。便作是念。衆僧爲我差彼苾芻。向俗
T1442_.23.0773a28: 家中説我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。
T1442_.23.0773a29: 汝於俗家説我過失耶。彼便報曰。我得衆僧
T1442_.23.0773b01: 如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合。當
T1442_.23.0773b02: 破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截
T1442_.23.0773b03: 汝首懸在寺門。若破油瓶衆人共見。彼聞是
T1442_.23.0773b04: 語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠
T1442_.23.0773b05: 害。遂以上事具告衆知。我今不能更於俗舍
T1442_.23.0773b06: 陳説其事。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世
T1442_.23.0773b07: 尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是
T1442_.23.0773b08: 僧伽應作單白詳説其過。敷座鳴*揵*稚衆
T1442_.23.0773b09: 既集已。應言告知令一苾芻應如是作
T1442_.23.0773b10: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸
T1442_.23.0773b11: 俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別
T1442_.23.0773b12: 人能於俗舍説其過咎。若僧伽時至。僧伽
T1442_.23.0773b13: 聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於
T1442_.23.0773b14: 諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。當作
T1442_.23.0773b15: 是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損
T1442_.23.0773b16: 聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生
T1442_.23.0773b17: *芽。今於聖教法律之中不能増長。汝等當觀
T1442_.23.0773b18: 如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸
T1442_.23.0773b19: 大苾芻所有行跡。白如是
T1442_.23.0773b20: 如佛所教。令諸大衆於彼行處普告俗家。時
T1442_.23.0773b21: 諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令
T1442_.23.0773b22: 衆人不生敬信。使乞食者飮食難求。即以此
T1442_.23.0773b23: 縁具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻
T1442_.23.0773b24: 苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不知處由
T1442_.23.0773b25: 此。當知除僧羯磨。爾時世尊讃歎持戒。隨時
T1442_.23.0773b26: 宣説少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是
T1442_.23.0773b27: 隨開。乃至應如是説
T1442_.23.0773b28: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人
T1442_.23.0773b29: 説。除僧羯磨。波逸底迦
T1442_.23.0773c01: 若復苾芻者。謂是六衆餘義如上。言圓具者
T1442_.23.0773c02: 有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麁惡
T1442_.23.0773c03: 者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙
T1442_.23.0773c04: 因起。此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因
T1442_.23.0773c05: 起麁惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。
T1442_.23.0773c06: 謂除大衆爲其作法。波逸底迦義如上。此中
T1442_.23.0773c07: 犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知
T1442_.23.0773c08: 想。疑向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻於
T1442_.23.0773c09: 知俗家作不知想。疑向彼説者。得惡作罪。無
T1442_.23.0773c10: 犯者於不知俗家作先知想。若大衆詳説其
T1442_.23.0773c11: 事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。
T1442_.23.0773c12: 非我獨知説皆無過。又無犯者最初犯人。或
T1442_.23.0773c13: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0773c14: 實得上人法向未圓具人説學處第八
T1442_.23.0773c15: 爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有
T1442_.23.0773c16: 五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人
T1442_.23.0773c17: 有二大網。一名小足。二名大足。廣説如前。第
T1442_.23.0773c18: 四波羅*市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤
T1442_.23.0773c19: 修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢
T1442_.23.0773c20: 飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾
T1442_.23.0773c21: 芻倶往本村而作安居。各生是念。我等前時
T1442_.23.0773c22: 以不實事共相讃歎遂被呵責。我等今逢時
T1442_.23.0773c23: 世飢饉乞食難求。各以實徳共相讃歎足得
T1442_.23.0773c24: 充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸
T1442_.23.0773c25: 眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧
T1442_.23.0773c26: 衆於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。
T1442_.23.0773c27: 廣説乃至得八解脱。後於異時彼諸眷屬來
T1442_.23.0773c28: 相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相
T1442_.23.0773c29: 讃歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如
T1442_.23.0774a01: 是勝上。僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣
T1442_.23.0774a02: 説乃至得阿羅漢果得八解脱。時諸眷屬既
T1442_.23.0774a03: 聞説已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言
T1442_.23.0774a04: 皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父
T1442_.23.0774a05: 母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飮食
T1442_.23.0774a06: 共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一
T1442_.23.0774a07: 謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日
T1442_.23.0774a08: 隨意了時。廣説如前。乃至諸苾芻三月既滿
T1442_.23.0774a09: 作衣已竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往
T1442_.23.0774a10: 竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀
T1442_.23.0774a11: 遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱
T1442_.23.0774a12: 善來即前迎接。爲持衣鉢錫杖君持并餘雜
T1442_.23.0774a13: 物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得
T1442_.23.0774a14: 來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。
T1442_.23.0774a15: 阿難陀曰。仁等於彼安居三月之内。乞求飮
T1442_.23.0774a16: 食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞
T1442_.23.0774a17: 飮食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具
T1442_.23.0774a18: 壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飮食定是難求。
T1442_.23.0774a19: 時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦
T1442_.23.0774a20: 至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便
T1442_.23.0774a21: 迎接如前具問。於安居處飮食易求安樂行
T1442_.23.0774a22: 不。報言。我於彼住實得安樂。所求飮食易得
T1442_.23.0774a23: 不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准
T1442_.23.0774a24: 知飮食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便
T1442_.23.0774a25: 答曰。我於眷屬所自相讃歎云。此苾芻得無
T1442_.23.0774a26: 常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳之事
T1442_.23.0774a27: 爲實爲虚。答言是實。問言具壽仁等豈合爲
T1442_.23.0774a28: 少飮食以己所得上人之法向人説耶。即以
T1442_.23.0774a29: 此縁具白世尊。世尊。因此集苾芻衆。知而故
T1442_.23.0774b01: 問廣説如前。汝諸苾芻爲飮食故。以己所得
T1442_.23.0774b02: 向未圓具人説耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時
T1442_.23.0774b03: 世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學
T1442_.23.0774b04: 處應如是説
T1442_.23.0774b05: 若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波
T1442_.23.0774b06: 逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義
T1442_.23.0774b07: 如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如
T1442_.23.0774b08: 前。第四他勝及次前廣説。此中犯相其事云
T1442_.23.0774b09:
T1442_.23.0774b10: 攝頌曰
T1442_.23.0774b11:     見想阿蘭若 舍中受妙座
T1442_.23.0774b12:     能知於自相 方便顯其身
T1442_.23.0774b13: 若苾芻無虚妄心作實有想。對未圓具人作
T1442_.23.0774b14: 如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫
T1442_.23.0774b15: 呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃荼羯吒
T1442_.23.0774b16: 布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。
T1442_.23.0774b17: 突色訖里多。若苾芻無虚妄心作實解想。對
T1442_.23.0774b18: 未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布
T1442_.23.0774b19: 單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲
T1442_.23.0774b20: 者。得惡作罪。若苾芻無虚妄心。作實解想作
T1442_.23.0774b21: 如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得
T1442_.23.0774b22: 墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等
T1442_.23.0774b23: 如前第四波羅市迦。咸應廣説。於中別者。前
T1442_.23.0774b24: 他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作。又無
T1442_.23.0774b25: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0774b26: 謗迴衆利物學處第九
T1442_.23.0774b27: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
T1442_.23.0774b28: 時實力子苾芻。被衆差令分張臥具及知食
T1442_.23.0774b29: 次。彼有信心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。
T1442_.23.0774c01: 自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾
T1442_.23.0774c02: 芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽
T1442_.23.0774c03: 故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實
T1442_.23.0774c04: 力子被衆差令分張臥具及知食次。彼有信
T1442_.23.0774c05: 心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。自己所有
T1442_.23.0774c06: 資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆
T1442_.23.0774c07: 施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其
T1442_.23.0774c08: 有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時
T1442_.23.0774c09: 僧伽得好白&T073554;。時諸苾芻即以此縁具白世
T1442_.23.0774c10: 尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和衆與實
T1442_.23.0774c11: 力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴
T1442_.23.0774c12: *揵*稚如常集僧。應如是作
T1442_.23.0774c13: 大徳僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。
T1442_.23.0774c14: 爲衆撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於
T1442_.23.0774c15: 三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。
T1442_.23.0774c16: 自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白*&T073554;。若
T1442_.23.0774c17: 僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白
T1442_.23.0774c18: &T073554;與實力子。白如是
T1442_.23.0774c19: 時諸苾芻如佛所教便爲單白。以僧白*&T073554;
T1442_.23.0774c20: 實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積
T1442_.23.0774c21: 代怨讎業縁未絶。於苾芻前作嫌毀言。諸具
T1442_.23.0774c22: 壽何因衆僧能得利養。隨親識處而迴與之。
T1442_.23.0774c23: 諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝
T1442_.23.0774c24: 豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾
T1442_.23.0774c25: 何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時
T1442_.23.0774c26: 諸少欲苾芻。聞生嫌恥衆共非斥。云何苾芻
T1442_.23.0774c27: 先共同心後便異説。言諸具壽衆僧得利隨
T1442_.23.0774c28: 親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此縁具白
T1442_.23.0774c29: 世尊。世尊告曰。汝*友地二人實作此語。諸
T1442_.23.0775a01: 具壽衆僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白
T1442_.23.0775a02: 言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責已。廣説如
T1442_.23.0775a03: 上。乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是説」
T1442_.23.0775a04: 若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧
T1442_.23.0775a05: 利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦
T1442_.23.0775a06: 若復苾芻者。謂*友地二人。餘義如上。先同
T1442_.23.0775a07: 心許者。謂先許其事。後作是説者。謂於後時
T1442_.23.0775a08: 作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教
T1442_.23.0775a09: 師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止
T1442_.23.0775a10: 弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範
T1442_.23.0775a11: 師及餘親友。是衆僧者謂佛弟子。物利者有
T1442_.23.0775a12: 二種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣
T1442_.23.0775a13: 利。已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波
T1442_.23.0775a14: 逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若
T1442_.23.0775a15: 苾芻隨有多少衆僧利物。先同心許後作是
T1442_.23.0775a16: 説。諸具壽隨親厚以衆僧利物迴與別人者。
T1442_.23.0775a17: 皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。説
T1442_.23.0775a18: 時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
T1442_.23.0775a19: 惱所纒
T1442_.23.0775a20: 輕呵戒學處第十
T1442_.23.0775a21: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告
T1442_.23.0775a22: 諸苾芻。汝等半月半月應説波羅底木叉經。
T1442_.23.0775a23: 時諸苾芻隨佛所教。半月説波羅底木叉經。
T1442_.23.0775a24: 時六衆苾芻聞説四波羅市迦時。默然無語。
T1442_.23.0775a25: 説僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波
T1442_.23.0775a26: 逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。衆
T1442_.23.0775a27: 多學法七滅諍法。時六衆苾芻作如是語。諸
T1442_.23.0775a28: 具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡
T1442_.23.0775a29: 疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月
T1442_.23.0775b01: 數宣説時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時
T1442_.23.0775b02: 諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不爲汝等。
T1442_.23.0775b03: 毎於半月説別解脱經。然而我等奉大師教
T1442_.23.0775b04: 是故説耳。于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休。
T1442_.23.0775b05: 云何用説此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱
T1442_.23.0775b06: 發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先
T1442_.23.0775b07: 來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生
T1442_.23.0775b08: 嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞説四
T1442_.23.0775b09: 波羅市迦時默然無説。及説僧伽伐尸沙乃
T1442_.23.0775b10: 至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及
T1442_.23.0775b11: 識其人。廣説如前。乃至發起追悔。時諸苾芻
T1442_.23.0775b12: 即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等六衆説
T1442_.23.0775b13: 戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大徳。
T1442_.23.0775b14: 世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0775b15: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
T1442_.23.0775b16: 壽何用説此小隨小學處。爲説是戒時令諸
T1442_.23.0775b17: 苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒
T1442_.23.0775b18: 者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六衆。餘義
T1442_.23.0775b19: 如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他
T1442_.23.0775b20: 勝終至七滅諍。經者是次第相應義。説者謂
T1442_.23.0775b21: 宣説。時具壽等者。謂叙述其情彰憂惱状。輕
T1442_.23.0775b22: 呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中
T1442_.23.0775b23: 犯相其事云何。若苾芻毎於半月説四波羅
T1442_.23.0775b24: 市迦時。説僧迦伐尸沙。乃至説七滅諍時作
T1442_.23.0775b25: 如是語。具壽何須説此小隨小戒。令諸苾芻
T1442_.23.0775b26: 心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或
T1442_.23.0775b27: 云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯
T1442_.23.0775b28: 等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及
T1442_.23.0775b29: 雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相
T1442_.23.0775c01: 應經處。及餘經處。説此等時若苾芻作如是
T1442_.23.0775c02: 語。具壽何用説此小隨小戒。説此之時令諸
T1442_.23.0775c03: 苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣説
T1442_.23.0775c04: 之時作如是語。具壽何用依此經中。説如是
T1442_.23.0775c05: 事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最
T1442_.23.0775c06: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0775c07: 第二攝頌曰
T1442_.23.0775c08:     種子輕惱教 安床草蓐牽
T1442_.23.0775c09:     強住脱脚床 澆草應三二
T1442_.23.0775c10: 壞生種學處第十一
T1442_.23.0775c11: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
T1442_.23.0775c12: 有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲爲僧伽造立
T1442_.23.0775c13: 大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹
T1442_.23.0775c14: 而住。是時此天過初夜分身光超絶。來詣佛
T1442_.23.0775c15: 所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀
T1442_.23.0775c16: 逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧
T1442_.23.0775c17: 無識不解時宜。欲爲僧伽造立大寺。遂便斬
T1442_.23.0775c18: 伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。
T1442_.23.0775c19: 大徳今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜
T1442_.23.0775c20: 無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時
T1442_.23.0775c21: 世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住
T1442_.23.0775c22: 處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置。
T1442_.23.0775c23: 爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安
T1442_.23.0775c24: 詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明
T1442_.23.0775c25: 超絶。來至我所禮我足已在一面坐。由天身
T1442_.23.0775c26: 光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有
T1442_.23.0775c27: 一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲
T1442_.23.0775c28: 爲僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹
T1442_.23.0775c29: 是我久所依止舍宅之處。大徳今既時屬嚴
T1442_.23.0776a01: 冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊
T1442_.23.0776a02: 慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此
T1442_.23.0776a03: 莫訶羅所爲非法。伐彼天神形勝大樹。令彼
T1442_.23.0776a04: 天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾
T1442_.23.0776a05: 芻斬伐大樹有罪過生。以此爲縁從今已後
T1442_.23.0776a06: 苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此
T1442_.23.0776a07: 是縁起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾
T1442_.23.0776a08: 芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻縁斯事故。
T1442_.23.0776a09: 於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具
T1442_.23.0776a10: 壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆
T1442_.23.0776a11: 停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。
T1442_.23.0776a12: 告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此縁故無木可
T1442_.23.0776a13: 求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行
T1442_.23.0776a14: 法。我今説之。凡授事人爲營作故將伐樹時。
T1442_.23.0776a15: 於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花
T1442_.23.0776a16: 設諸祭食誦三啓經。耆宿苾芻應作特欹拏
T1442_.23.0776a17: 呪願。説十善道讃歎善業。復應告語。若於此
T1442_.23.0776a18: 樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今爲
T1442_.23.0776a19: 佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。
T1442_.23.0776a20: 若伐樹時有異相現者。應爲讃歎施捨功徳
T1442_.23.0776a21: 説慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別
T1442_.23.0776a22: 相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依
T1442_.23.0776a23: 行者。得越法罪。此亦縁起仍未制戒
T1442_.23.0776a24: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六衆
T1442_.23.0776a25: 苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華
T1442_.23.0776a26: 果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生
T1442_.23.0776a27: 嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬
T1442_.23.0776a28: 伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自
T1442_.23.0776a29: 作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作
T1442_.23.0776b01: 其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿
T1442_.23.0776b02: 沙門耶。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0776b03: 以此因縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。爲
T1442_.23.0776b04: 諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0776b05: 若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波
T1442_.23.0776b06: 逸底迦
T1442_.23.0776b07: 若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。種子村者。
T1442_.23.0776b08: 有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。
T1442_.23.0776b09: 五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黄薑白薑
T1442_.23.0776b10: 烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。
T1442_.23.0776b11: 云何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹
T1442_.23.0776b12: 烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。
T1442_.23.0776b13: 故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹&T033759;等。此等
T1442_.23.0776b14: 皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香
T1442_.23.0776b15: &T040564;橘柚等子。此等諸子皆由開裂乃生。故
T1442_.23.0776b16: 名開種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此
T1442_.23.0776b17: 等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子
T1442_.23.0776b18: 村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣
T1442_.23.0776b19: 蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹
T1442_.23.0776b20: 木而爲窟宅。若苾芻於草樹木若拔若破若
T1442_.23.0776b21: 斫截。皆波逸底迦。義如前説。此中犯相其事
T1442_.23.0776b22: 云何。攝頌曰
T1442_.23.0776b23:     根等生種想 斫樹草及花
T1442_.23.0776b24:     樹等經行處 青苔瓶架等
T1442_.23.0776b25: 若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教
T1442_.23.0776b26: 斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物
T1442_.23.0776b27: 作生想。疑倶得惡作罪。若苾芻於根種作莖
T1442_.23.0776b28: 種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。
T1442_.23.0776b29: 若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如
T1442_.23.0776c01: 是根種望節種開種及子種皆有四番。准前
T1442_.23.0776c02: 應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若
T1442_.23.0776c03: 想若疑。倶得墮及惡作。准事廣説。若苾芻於
T1442_.23.0776c04: 五種子自作使人投著火中。作如是念。令
T1442_.23.0776c05: 此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得
T1442_.23.0776c06: 五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著
T1442_.23.0776c07: 水中。亦如前説。若苾芻以五種子安著臼中。
T1442_.23.0776c08: 以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得
T1442_.23.0776c09: 五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱
T1442_.23.0776c10: 處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損
T1442_.23.0776c11: 壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置
T1442_.23.0776c12: 在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾
T1442_.23.0776c13: 芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。
T1442_.23.0776c14: 若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。
T1442_.23.0776c15: 苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作衆多墮
T1442_.23.0776c16: 罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮
T1442_.23.0776c17: 罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若
T1442_.23.0776c18: 以二斫斷多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以
T1442_.23.0776c19: 多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫
T1442_.23.0776c20: 斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多
T1442_.23.0776c21: 樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生
T1442_.23.0776c22: 草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔
T1442_.23.0776c23: 樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡
T1442_.23.0776c24: 作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻
T1442_.23.0776c25: 損樹草生葉得墮罪。若損黄葉得惡作罪。若
T1442_.23.0776c26: 損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果
T1442_.23.0776c27: 未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生
T1442_.23.0776c28: 草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令
T1442_.23.0776c29: 損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作
T1442_.23.0777a01: 傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於
T1442_.23.0777a02: 生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨
T1442_.23.0777a03: 所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
T1442_.23.0777a04: 於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無
T1442_.23.0777a05: 壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有
T1442_.23.0777a06: 犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪
T1442_.23.0777a07: 同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未
T1442_.23.0777a08: 離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得
T1442_.23.0777a09: 惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥
T1442_.23.0777a10: 席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損
T1442_.23.0777a11: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
T1442_.23.0777a12: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者
T1442_.23.0777a13: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0777a14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十七
T1442_.23.0777a15:
T1442_.23.0777a16:
T1442_.23.0777a17:
T1442_.23.0777a18: 根本説一切有部毘奈耶卷第二
T1442_.23.0777a19: 十八
T1442_.23.0777a20:  *三藏法師義淨奉  制譯 
T1442_.23.0777a21: 嫌毀輕賤學處第十二
T1442_.23.0777a22: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0777a23: 中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及
T1442_.23.0777a24: 知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨
T1442_.23.0777a25: 讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言
T1442_.23.0777a26: 話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波
T1442_.23.0777a27: 難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次
T1442_.23.0777a28: 者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。
T1442_.23.0777a29: 鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分
T1442_.23.0777b01: 臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌
T1442_.23.0777b02: 毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不
T1442_.23.0777b03: 得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知
T1442_.23.0777b04: 他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面
T1442_.23.0777b05: 嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾
T1442_.23.0777b06: 芻衆應作法。呵責*友地苾芻對面嫌毀。若
T1442_.23.0777b07: 更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚
T1442_.23.0777b08: 稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾
T1442_.23.0777b09: 芻作白羯磨應如是作
T1442_.23.0777b10: 大徳僧伽聽。此*友地二苾芻。知和合僧伽差
T1442_.23.0777b11: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
T1442_.23.0777b12: 具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者
T1442_.23.0777b13: 僧伽應許。僧伽今呵責*友地二苾芻對面嫌
T1442_.23.0777b14: 毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二
T1442_.23.0777b15: 苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及
T1442_.23.0777b16: 知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌
T1442_.23.0777b17: 毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸
T1442_.23.0777b18: 具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許
T1442_.23.0777b19: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽
T1442_.23.0777b20: 今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽
T1442_.23.0777b21: 許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與
T1442_.23.0777b22: 友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友
T1442_.23.0777b23: 地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在
T1442_.23.0777b24: *傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被
T1442_.23.0777b25: 衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱
T1442_.23.0777b26: 亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和
T1442_.23.0777b27: 合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二
T1442_.23.0777b28: 人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。
T1442_.23.0777b29: 我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0777c01: 若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦
T1442_.23.0777c02: 如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語
T1442_.23.0777c03: 已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧
T1442_.23.0777c04: 差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對
T1442_.23.0777c05: 面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等
T1442_.23.0777c06: 苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。
T1442_.23.0777c07: 不道其名對面嫌毀。准前應如是作
T1442_.23.0777c08: 大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差
T1442_.23.0777c09: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
T1442_.23.0777c10: 具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌
T1442_.23.0777c11: 毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今
T1442_.23.0777c12: 責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如
T1442_.23.0777c13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知
T1442_.23.0777c14: 和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。
T1442_.23.0777c15: 此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道
T1442_.23.0777c16: 其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假
T1442_.23.0777c17: 託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地
T1442_.23.0777c18: 二苾芻*者默然。若不許者説。此是初羯磨。
T1442_.23.0777c19: 第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾
T1442_.23.0777c20: 芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默
T1442_.23.0777c21: 然故。我今如是持
T1442_.23.0777c22: 後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀
T1442_.23.0777c23: 僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
T1442_.23.0777c24: 力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
T1442_.23.0777c25: 苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌
T1442_.23.0777c26: 毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此
T1442_.23.0777c27: 因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人
T1442_.23.0777c28: 實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。
T1442_.23.0777c29: 答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃
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