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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1442_.23.0772a01: 云何同字。謂圓具者云惡字時。其未具者遂 T1442_.23.0772a02: 同時云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云 T1442_.23.0772a03: 惡字聲未絶時。其未具者同聲道惡字。遂在 T1442_.23.0772a04: 先云何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言 T1442_.23.0772a05: 法者。謂佛及聲聞所説之法。波逸底迦者義 T1442_.23.0772a06: 如上説。此中犯相其事云何。若苾芻於未圓 T1442_.23.0772a07: 具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法 T1442_.23.0772a08: 者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。 T1442_.23.0772a09: 及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於 T1442_.23.0772a10: 未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同 T1442_.23.0772a11: 字先字説者。得惡作罪。若於圓具者作未圓 T1442_.23.0772a12: 具想。及疑同句先句同字先字説者。得惡作 T1442_.23.0772a13: 罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性 T1442_.23.0772a14: 急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時 T1442_.23.0772a15: 無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛 T1442_.23.0772a16: 惱所纒 T1442_.23.0772a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十六 T1442_.23.0772a18: T1442_.23.0772a19: T1442_.23.0772a20: T1442_.23.0772a21: T1442_.23.0772a22: 十七 T1442_.23.0772a23: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0772a24: 向未圓具人説麁罪學處第七 T1442_.23.0772a25: 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0772a26: 時有衆多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前 T1442_.23.0772a27: 行於非法。遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏 T1442_.23.0772a28: 者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。 T1442_.23.0772a29: 即便如法行其遍住及摩那。便爲衆僧供 T1442_.23.0772b01: 給飮水或爲扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。 T1442_.23.0772b02: 以新瞿昧耶而塗拭之。并餘作務。時有信敬 T1442_.23.0772b03: 婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶 T1442_.23.0772b04: 玉。觀諸寶物非僞濫者。方收擧之。此諸苾 T1442_.23.0772b05: 芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄 T1442_.23.0772b06: 親爲衆僧供給飮水。并諸作務而不辭勞。然 T1442_.23.0772b07: 此六衆唯自養身不修勝福。彼諸人衆作輕賤 T1442_.23.0772b08: 時。六衆聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故 T1442_.23.0772b09: 而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧 T1442_.23.0772b10: 衆與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過 T1442_.23.0772b11: 衆與治罰。六衆報曰。此老苾芻自作如是如 T1442_.23.0772b12: 是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各 T1442_.23.0772b13: 生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘 T1442_.23.0772b14: 年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣 T1442_.23.0772b15: 覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻 T1442_.23.0772b16: 弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。 T1442_.23.0772b17: 弟子答曰。大徳。我之師主修諸福業。彼便問 T1442_.23.0772b18: 曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣覩波處。以 T1442_.23.0772b19: 細軟牛糞而爲塗拭。彼弟子等問六衆曰。大 T1442_.23.0772b20: 徳仁等何不修福。六衆報曰。汝等知不非汝 T1442_.23.0772b21: 二師自心求福。於窣覩波所而爲供養。但是 T1442_.23.0772b22: 僧衆與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師 T1442_.23.0772b23: 主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主 T1442_.23.0772b24: 自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既 T1442_.23.0772b25: 出罪已。令諸求寂作衆事業。彼便報曰。師等 T1442_.23.0772b26: 何不自爲。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚 T1442_.23.0772b27: 作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。 T1442_.23.0772b28: 師便報曰。雖有斯過我等如法皆已説除。然 T1442_.23.0772b29: 此罪事誰向汝説。求寂報曰。是六衆苾芻。時 T1442_.23.0772c01: 諸少欲苾芻聞生嫌賤。云何苾芻於未圓具 T1442_.23.0772c02: 人説他麁罪。時諸苾芻以此因縁具白世尊。 T1442_.23.0772c03: 世尊告諸苾芻。廣説乃至問六衆曰。汝等苾 T1442_.23.0772c04: 芻實向未圓具人説他麁罪不。白佛言。大徳 T1442_.23.0772c05: 實爾。于時世尊以種種呵責。乃至非出家者 T1442_.23.0772c06: 之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利 T1442_.23.0772c07: 爲諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0772c08: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未受近圓 T1442_.23.0772c09: 人説者。波逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學 T1442_.23.0772c10: 處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼 T1442_.23.0772c11: 名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現 T1442_.23.0772c12: 不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此 T1442_.23.0772c13: 因縁具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾 T1442_.23.0772c14: 芻於諸俗家告語諸人。云廣額苾芻松幹苾 T1442_.23.0772c15: 芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。 T1442_.23.0772c16: 設差亦不應遣去。云何爲五。有愛恚癡怖不 T1442_.23.0772c17: 知説與未説。若具五法應差。設差應去。如 T1442_.23.0772c18: 是應敷座鳴揵稚。衆既集已以言告知。先 T1442_.23.0772c19: 當問能汝某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松 T1442_.23.0772c20: 幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻 T1442_.23.0772c21: 爲白羯磨。應如是作 T1442_.23.0772c22: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0772c23: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻 T1442_.23.0772c24: 某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1442_.23.0772c25: 所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧 T1442_.23.0772c26: 伽今差此苾芻某甲。於諸俗家説廣額苾芻 T1442_.23.0772c27: 松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨 T1442_.23.0772c28: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0772c29: 俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻 T1442_.23.0773a01: 某甲能往俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所 T1442_.23.0773a02: 行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家爲 T1442_.23.0773a03: 説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1442_.23.0773a04: 所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗 T1442_.23.0773a05: 家爲説過人。於諸俗家説廣額苾芻松幹苾 T1442_.23.0773a06: 芻尼所行非法者默然。若不許者説。僧伽今 T1442_.23.0773a07: 已許。差此苾芻某甲。於諸俗家爲説過者。向 T1442_.23.0773a08: 諸俗家説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。 T1442_.23.0773a09: 由其默然故。我今如是持 T1442_.23.0773a10: 汝等苾芻我今爲彼。於諸俗家説過苾芻制其 T1442_.23.0773a11: 行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。 T1442_.23.0773a12: 有汚俗家者有汚出家者。譬如田畦稻穀滋 T1442_.23.0773a13: 茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗 T1442_.23.0773a14: 莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁 T1442_.23.0773a15: 等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與 T1442_.23.0773a16: 共爲雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。 T1442_.23.0773a17: 猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不 T1442_.23.0773a18: 能増長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上 T1442_.23.0773a19: 座尊者解了憍陳如。尊者婆澁波。尊者無勝。 T1442_.23.0773a20: 尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊 T1442_.23.0773a21: 者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者 T1442_.23.0773a22: 大目乾連。尊者倶恥羅。尊者大准陀。尊者大 T1442_.23.0773a23: 迦多演那。尊者嗢頻迦攝。尊者那地迦 T1442_.23.0773a24: 攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如 T1442_.23.0773a25: 是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應 T1442_.23.0773a26: 於俗家如是告已。即出其舍。時廣額苾芻聞 T1442_.23.0773a27: 斯事已。便作是念。衆僧爲我差彼苾芻。向俗 T1442_.23.0773a28: 家中説我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。 T1442_.23.0773a29: 汝於俗家説我過失耶。彼便報曰。我得衆僧 T1442_.23.0773b01: 如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合。當 T1442_.23.0773b02: 破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截 T1442_.23.0773b03: 汝首懸在寺門。若破油瓶衆人共見。彼聞是 T1442_.23.0773b04: 語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠 T1442_.23.0773b05: 害。遂以上事具告衆知。我今不能更於俗舍 T1442_.23.0773b06: 陳説其事。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世 T1442_.23.0773b07: 尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺衆。由是 T1442_.23.0773b08: 僧伽應作單白詳説其過。敷座鳴*揵*稚衆 T1442_.23.0773b09: 既集已。應言告知令一苾芻應如是作 T1442_.23.0773b10: 大徳僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸 T1442_.23.0773b11: 俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別 T1442_.23.0773b12: 人能於俗舍説其過咎。若僧伽時至。僧伽 T1442_.23.0773b13: 聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於 T1442_.23.0773b14: 諸俗家作非法處。即應於彼説其過失。當作 T1442_.23.0773b15: 是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損 T1442_.23.0773b16: 聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生 T1442_.23.0773b17: *芽。今於聖教法律之中不能増長。汝等當觀 T1442_.23.0773b18: 如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸 T1442_.23.0773b19: 大苾芻所有行跡。白如是 T1442_.23.0773b20: 如佛所教。令諸大衆於彼行處普告俗家。時 T1442_.23.0773b21: 諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令 T1442_.23.0773b22: 衆人不生敬信。使乞食者飮食難求。即以此 T1442_.23.0773b23: 縁具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻 T1442_.23.0773b24: 苾芻尼行惡行處。當説其過。勿於不知處由 T1442_.23.0773b25: 此。當知除僧羯磨。爾時世尊讃歎持戒。隨時 T1442_.23.0773b26: 宣説少欲法已。告諸苾芻曰。前是創制此是 T1442_.23.0773b27: 隨開。乃至應如是説 T1442_.23.0773b28: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪。向未近圓人 T1442_.23.0773b29: 説。除僧羯磨。波逸底迦 T1442_.23.0773c01: 若復苾芻者。謂是六衆餘義如上。言圓具者 T1442_.23.0773c02: 有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言麁惡 T1442_.23.0773c03: 者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙 T1442_.23.0773c04: 因起。此麁惡者有二種相。一自性麁惡。二因 T1442_.23.0773c05: 起麁惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。 T1442_.23.0773c06: 謂除大衆爲其作法。波逸底迦義如上。此中 T1442_.23.0773c07: 犯相其事云何。若苾芻於不知俗家作不知 T1442_.23.0773c08: 想。疑向彼説他麁惡罪者。得墮罪。若苾芻於 T1442_.23.0773c09: 知俗家作不知想。疑向彼説者。得惡作罪。無 T1442_.23.0773c10: 犯者於不知俗家作先知想。若大衆詳説其 T1442_.23.0773c11: 事。或時人衆普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。 T1442_.23.0773c12: 非我獨知説皆無過。又無犯者最初犯人。或 T1442_.23.0773c13: 癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0773c14: 實得上人法向未圓具人説學處第八 T1442_.23.0773c15: 爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有 T1442_.23.0773c16: 五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人 T1442_.23.0773c17: 有二大網。一名小足。二名大足。廣説如前。第 T1442_.23.0773c18: 四波羅*市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤 T1442_.23.0773c19: 修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢 T1442_.23.0773c20: 飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾 T1442_.23.0773c21: 芻倶往本村而作安居。各生是念。我等前時 T1442_.23.0773c22: 以不實事共相讃歎遂被呵責。我等今逢時 T1442_.23.0773c23: 世飢饉乞食難求。各以實徳共相讃歎足得 T1442_.23.0773c24: 充濟。遂至親族所作如是言。乃至告云汝諸 T1442_.23.0773c25: 眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧 T1442_.23.0773c26: 衆於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。 T1442_.23.0773c27: 廣説乃至得八解脱。後於異時彼諸眷屬來 T1442_.23.0773c28: 相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相 T1442_.23.0773c29: 讃歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如 T1442_.23.0774a01: 是勝上。僧衆於此安居。此苾芻得無常想。廣 T1442_.23.0774a02: 説乃至得阿羅漢果得八解脱。時諸眷屬既 T1442_.23.0774a03: 聞説已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言 T1442_.23.0774a04: 皆得。時俗諸人聞得果者咸生愛樂。於自父 T1442_.23.0774a05: 母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飮食 T1442_.23.0774a06: 共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一 T1442_.23.0774a07: 謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日 T1442_.23.0774a08: 隨意了時。廣説如前。乃至諸苾芻三月既滿 T1442_.23.0774a09: 作衣已竟。顏色憔悴形容羸痩。執持衣鉢往 T1442_.23.0774a10: 竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀 T1442_.23.0774a11: 遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱 T1442_.23.0774a12: 善來即前迎接。爲持衣鉢錫杖君持并餘雜 T1442_.23.0774a13: 物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得 T1442_.23.0774a14: 來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。 T1442_.23.0774a15: 阿難陀曰。仁等於彼安居三月之内。乞求飮 T1442_.23.0774a16: 食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞 T1442_.23.0774a17: 飮食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具 T1442_.23.0774a18: 壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飮食定是難求。 T1442_.23.0774a19: 時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣鉢亦 T1442_.23.0774a20: 至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便 T1442_.23.0774a21: 迎接如前具問。於安居處飮食易求安樂行 T1442_.23.0774a22: 不。報言。我於彼住實得安樂。所求飮食易得 T1442_.23.0774a23: 不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准 T1442_.23.0774a24: 知飮食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便 T1442_.23.0774a25: 答曰。我於眷屬所自相讃歎云。此苾芻得無 T1442_.23.0774a26: 常想。乃至得八解脱。阿難陀問曰。所陳之事 T1442_.23.0774a27: 爲實爲虚。答言是實。問言具壽仁等豈合爲 T1442_.23.0774a28: 少飮食以己所得上人之法向人説耶。即以 T1442_.23.0774a29: 此縁具白世尊。世尊。因此集苾芻衆。知而故 T1442_.23.0774b01: 問廣説如前。汝諸苾芻爲飮食故。以己所得 T1442_.23.0774b02: 向未圓具人説耶。彼白佛言。實爾大徳。爾時 T1442_.23.0774b03: 世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學 T1442_.23.0774b04: 處應如是説 T1442_.23.0774b05: 若復苾芻實得上人法。向未近圓人説者。波 T1442_.23.0774b06: 逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義 T1442_.23.0774b07: 如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如 T1442_.23.0774b08: 前。第四他勝及次前廣説。此中犯相其事云 T1442_.23.0774b09: 何 T1442_.23.0774b10: 攝頌曰 T1442_.23.0774b11: 見想阿蘭若 舍中受妙座 T1442_.23.0774b12: 能知於自相 方便顯其身 T1442_.23.0774b13: 若苾芻無虚妄心作實有想。對未圓具人作 T1442_.23.0774b14: 如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫 T1442_.23.0774b15: 呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃荼羯吒 T1442_.23.0774b16: 布單那者。得波逸底迦。若云我見糞掃鬼者。 T1442_.23.0774b17: 突色訖里多。若苾芻無虚妄心作實解想。對 T1442_.23.0774b18: 未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布 T1442_.23.0774b19: 單那聲者。得波逸底迦。若云我聞糞掃鬼聲 T1442_.23.0774b20: 者。得惡作罪。若苾芻無虚妄心。作實解想作 T1442_.23.0774b21: 如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得 T1442_.23.0774b22: 墮落罪。若云詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等 T1442_.23.0774b23: 如前第四波羅市迦。咸應廣説。於中別者。前 T1442_.23.0774b24: 他勝罪此云墮落。前云麁罪此云惡作。又無 T1442_.23.0774b25: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0774b26: 謗迴衆利物學處第九 T1442_.23.0774b27: 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾 T1442_.23.0774b28: 時實力子苾芻。被衆差令分張臥具及知食 T1442_.23.0774b29: 次。彼有信心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。 T1442_.23.0774c01: 自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾 T1442_.23.0774c02: 芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽 T1442_.23.0774c03: 故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實 T1442_.23.0774c04: 力子被衆差令分張臥具及知食次。彼有信 T1442_.23.0774c05: 心意樂賢善。爲衆撿校勞苦無辭。自己所有 T1442_.23.0774c06: 資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆 T1442_.23.0774c07: 施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其 T1442_.23.0774c08: 有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。于時 T1442_.23.0774c09: 僧伽得好白。時諸苾芻即以此縁具白世 T1442_.23.0774c10: 尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和衆與實 T1442_.23.0774c11: 力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴 T1442_.23.0774c12: *揵*稚如常集僧。應如是作 T1442_.23.0774c13: 大徳僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。 T1442_.23.0774c14: 爲衆撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於 T1442_.23.0774c15: 三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。 T1442_.23.0774c16: 自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白*。若 T1442_.23.0774c17: 僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白 T1442_.23.0774c18: *與實力子。白如是 T1442_.23.0774c19: 時諸苾芻如佛所教便爲單白。以僧白*與 T1442_.23.0774c20: 實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積 T1442_.23.0774c21: 代怨讎業縁未絶。於苾芻前作嫌毀言。諸具 T1442_.23.0774c22: 壽何因衆僧能得利養。隨親識處而迴與之。 T1442_.23.0774c23: 時諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝 T1442_.23.0774c24: 豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾 T1442_.23.0774c25: 何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時 T1442_.23.0774c26: 諸少欲苾芻。聞生嫌恥衆共非斥。云何苾芻 T1442_.23.0774c27: 先共同心後便異説。言諸具壽衆僧得利隨 T1442_.23.0774c28: 親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此縁具白 T1442_.23.0774c29: 世尊。世尊告曰。汝*友地二人實作此語。諸 T1442_.23.0775a01: 具壽衆僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白 T1442_.23.0775a02: 言。實爾大徳。爾時世尊種種呵責已。廣説如 T1442_.23.0775a03: 上。乃至我今爲諸苾芻制其學處應如是説」 T1442_.23.0775a04: 若復苾芻先同心許後作是説。諸具壽以僧 T1442_.23.0775a05: 利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦 T1442_.23.0775a06: 若復苾芻者。謂*友地二人。餘義如上。先同 T1442_.23.0775a07: 心許者。謂先許其事。後作是説者。謂於後時 T1442_.23.0775a08: 作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教 T1442_.23.0775a09: 師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止 T1442_.23.0775a10: 弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範 T1442_.23.0775a11: 師及餘親友。是衆僧者謂佛弟子。物利者有 T1442_.23.0775a12: 二種。一衣物利。二飮食利。此中利者謂是衣 T1442_.23.0775a13: 利。已至衆中迴與者。謂以僧物轉與別人。波 T1442_.23.0775a14: 逸底迦者義並如上。此中犯相其事云何。若 T1442_.23.0775a15: 苾芻隨有多少衆僧利物。先同心許後作是 T1442_.23.0775a16: 説。諸具壽隨親厚以衆僧利物迴與別人者。 T1442_.23.0775a17: 皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。説 T1442_.23.0775a18: 時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛 T1442_.23.0775a19: 惱所纒 T1442_.23.0775a20: 輕呵戒學處第十 T1442_.23.0775a21: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告 T1442_.23.0775a22: 諸苾芻。汝等半月半月應説波羅底木叉經。 T1442_.23.0775a23: 時諸苾芻隨佛所教。半月説波羅底木叉經。 T1442_.23.0775a24: 時六衆苾芻聞説四波羅市迦時。默然無語。 T1442_.23.0775a25: 説僧迦伐尸沙時。二不定時。三十泥薩祇波 T1442_.23.0775a26: 逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提舍尼。衆 T1442_.23.0775a27: 多學法七滅諍法。時六衆苾芻作如是語。諸 T1442_.23.0775a28: 具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡 T1442_.23.0775a29: 疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月 T1442_.23.0775b01: 數宣説時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時 T1442_.23.0775b02: 諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不爲汝等。 T1442_.23.0775b03: 毎於半月説別解脱經。然而我等奉大師教 T1442_.23.0775b04: 是故説耳。于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休。 T1442_.23.0775b05: 云何用説此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱 T1442_.23.0775b06: 發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先 T1442_.23.0775b07: 來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生 T1442_.23.0775b08: 嫌恥作如是語。云何汝等於半月中。聞説四 T1442_.23.0775b09: 波羅市迦時默然無説。及説僧伽伐尸沙乃 T1442_.23.0775b10: 至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及 T1442_.23.0775b11: 識其人。廣説如前。乃至發起追悔。時諸苾芻 T1442_.23.0775b12: 即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等六衆説 T1442_.23.0775b13: 戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大徳。 T1442_.23.0775b14: 世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是説」 T1442_.23.0775b15: 若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具 T1442_.23.0775b16: 壽何用説此小隨小學處。爲説是戒時令諸 T1442_.23.0775b17: 苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒 T1442_.23.0775b18: 者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六衆。餘義 T1442_.23.0775b19: 如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他 T1442_.23.0775b20: 勝終至七滅諍。經者是次第相應義。説者謂 T1442_.23.0775b21: 宣説。時具壽等者。謂叙述其情彰憂惱状。輕 T1442_.23.0775b22: 呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中 T1442_.23.0775b23: 犯相其事云何。若苾芻毎於半月説四波羅 T1442_.23.0775b24: 市迦時。説僧迦伐尸沙。乃至説七滅諍時作 T1442_.23.0775b25: 如是語。具壽何須説此小隨小戒。令諸苾芻 T1442_.23.0775b26: 心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或 T1442_.23.0775b27: 云思憶俗事。或云不樂出家。或云歸俗作斯 T1442_.23.0775b28: 等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及 T1442_.23.0775b29: 雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相 T1442_.23.0775c01: 應經處。及餘經處。説此等時若苾芻作如是 T1442_.23.0775c02: 語。具壽何用説此小隨小戒。説此之時令諸 T1442_.23.0775c03: 苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣説 T1442_.23.0775c04: 之時作如是語。具壽何用依此經中。説如是 T1442_.23.0775c05: 事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最 T1442_.23.0775c06: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0775c07: 第二攝頌曰 T1442_.23.0775c08: 種子輕惱教 安床草蓐牽 T1442_.23.0775c09: 強住脱脚床 澆草應三二 T1442_.23.0775c10: 壞生種學處第十一 T1442_.23.0775c11: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時 T1442_.23.0775c12: 有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲爲僧伽造立 T1442_.23.0775c13: 大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹 T1442_.23.0775c14: 而住。是時此天過初夜分身光超絶。來詣佛 T1442_.23.0775c15: 所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀 T1442_.23.0775c16: 逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧 T1442_.23.0775c17: 無識不解時宜。欲爲僧伽造立大寺。遂便斬 T1442_.23.0775c18: 伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。 T1442_.23.0775c19: 大徳今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜 T1442_.23.0775c20: 無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時 T1442_.23.0775c21: 世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住 T1442_.23.0775c22: 處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置。 T1442_.23.0775c23: 爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安 T1442_.23.0775c24: 詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明 T1442_.23.0775c25: 超絶。來至我所禮我足已在一面坐。由天身 T1442_.23.0775c26: 光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有 T1442_.23.0775c27: 一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲 T1442_.23.0775c28: 爲僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹 T1442_.23.0775c29: 是我久所依止舍宅之處。大徳今既時屬嚴 T1442_.23.0776a01: 冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊 T1442_.23.0776a02: 慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此 T1442_.23.0776a03: 莫訶羅所爲非法。伐彼天神形勝大樹。令彼 T1442_.23.0776a04: 天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾 T1442_.23.0776a05: 芻斬伐大樹有罪過生。以此爲縁從今已後 T1442_.23.0776a06: 苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此 T1442_.23.0776a07: 是縁起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾 T1442_.23.0776a08: 芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻縁斯事故。 T1442_.23.0776a09: 於諸營造咸皆廢闕。于時世尊知而故問具 T1442_.23.0776a10: 壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆 T1442_.23.0776a11: 停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。 T1442_.23.0776a12: 告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此縁故無木可 T1442_.23.0776a13: 求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行 T1442_.23.0776a14: 法。我今説之。凡授事人爲營作故將伐樹時。 T1442_.23.0776a15: 於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花 T1442_.23.0776a16: 設諸祭食誦三啓經。耆宿苾芻應作特欹拏 T1442_.23.0776a17: 呪願。説十善道讃歎善業。復應告語。若於此 T1442_.23.0776a18: 樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今爲 T1442_.23.0776a19: 佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。 T1442_.23.0776a20: 若伐樹時有異相現者。應爲讃歎施捨功徳 T1442_.23.0776a21: 説慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別 T1442_.23.0776a22: 相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依 T1442_.23.0776a23: 行者。得越法罪。此亦縁起仍未制戒 T1442_.23.0776a24: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六衆 T1442_.23.0776a25: 苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華 T1442_.23.0776a26: 果。隨取而用。于時諸外道等見是事已。各生 T1442_.23.0776a27: 嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬 T1442_.23.0776a28: 伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自 T1442_.23.0776a29: 作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作 T1442_.23.0776b01: 其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿 T1442_.23.0776b02: 沙門耶。時諸苾芻即以此縁具白世尊。世尊 T1442_.23.0776b03: 以此因縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。爲 T1442_.23.0776b04: 諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0776b05: 若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波 T1442_.23.0776b06: 逸底迦 T1442_.23.0776b07: 若復苾芻者謂六衆也。餘義如上。種子村者。 T1442_.23.0776b08: 有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。 T1442_.23.0776b09: 五子種。云何根種。謂香附子菖蒲黄薑白薑 T1442_.23.0776b10: 烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。 T1442_.23.0776b11: 云何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹 T1442_.23.0776b12: 烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。 T1442_.23.0776b13: 故名莖種。云何節種。謂甘蔗竹等。此等 T1442_.23.0776b14: 皆由節上而生。故名節種。云何開種。謂蘭香 T1442_.23.0776b15: 芸橘柚等子。此等諸子皆由開裂乃生。故 T1442_.23.0776b16: 名開種。云何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此 T1442_.23.0776b17: 等諸子由子故生。故名子種。斯等總名種子 T1442_.23.0776b18: 村。云何有情村。有情者。謂蛗螽蛺蝶蚊虻蜣 T1442_.23.0776b19: 蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹 T1442_.23.0776b20: 木而爲窟宅。若苾芻於草樹木若拔若破若 T1442_.23.0776b21: 斫截。皆波逸底迦。義如前説。此中犯相其事 T1442_.23.0776b22: 云何。攝頌曰 T1442_.23.0776b23: 根等生種想 斫樹草及花 T1442_.23.0776b24: 樹等經行處 青苔瓶架等 T1442_.23.0776b25: 若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教 T1442_.23.0776b26: 人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物 T1442_.23.0776b27: 作生想。疑倶得惡作罪。若苾芻於根種作莖 T1442_.23.0776b28: 種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。 T1442_.23.0776b29: 若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如 T1442_.23.0776c01: 是根種望節種開種及子種皆有四番。准前 T1442_.23.0776c02: 應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若 T1442_.23.0776c03: 想若疑。倶得墮及惡作。准事廣説。若苾芻於 T1442_.23.0776c04: 五種子自作使人投著火中。作如是念。令 T1442_.23.0776c05: 此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得 T1442_.23.0776c06: 五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著 T1442_.23.0776c07: 水中。亦如前説。若苾芻以五種子安著臼中。 T1442_.23.0776c08: 以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得 T1442_.23.0776c09: 五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱 T1442_.23.0776c10: 處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損 T1442_.23.0776c11: 壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置 T1442_.23.0776c12: 在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾 T1442_.23.0776c13: 芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。 T1442_.23.0776c14: 若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。 T1442_.23.0776c15: 苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作衆多墮 T1442_.23.0776c16: 罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮 T1442_.23.0776c17: 罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若 T1442_.23.0776c18: 以二斫斷多樹時。得二惡作衆多墮罪。若以 T1442_.23.0776c19: 多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫 T1442_.23.0776c20: 斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多 T1442_.23.0776c21: 樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生 T1442_.23.0776c22: 草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔 T1442_.23.0776c23: 樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡 T1442_.23.0776c24: 作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻 T1442_.23.0776c25: 損樹草生葉得墮罪。若損黄葉得惡作罪。若 T1442_.23.0776c26: 損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果 T1442_.23.0776c27: 未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生 T1442_.23.0776c28: 草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令 T1442_.23.0776c29: 損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作 T1442_.23.0777a01: 傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於 T1442_.23.0777a02: 生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨 T1442_.23.0777a03: 所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若 T1442_.23.0777a04: 於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無 T1442_.23.0777a05: 壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有 T1442_.23.0777a06: 犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪 T1442_.23.0777a07: 同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未 T1442_.23.0777a08: 離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得 T1442_.23.0777a09: 惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥 T1442_.23.0777a10: 席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損 T1442_.23.0777a11: 壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。 T1442_.23.0777a12: 若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者 T1442_.23.0777a13: 最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0777a14: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十七 T1442_.23.0777a15: T1442_.23.0777a16: T1442_.23.0777a17: T1442_.23.0777a18: T1442_.23.0777a19: 十八 T1442_.23.0777a20: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0777a21: 嫌毀輕賤學處第十二 T1442_.23.0777a22: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園 T1442_.23.0777a23: 中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及 T1442_.23.0777a24: 知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨 T1442_.23.0777a25: 讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言 T1442_.23.0777a26: 話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波 T1442_.23.0777a27: 難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次 T1442_.23.0777a28: 者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。 T1442_.23.0777a29: 鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分 T1442_.23.0777b01: 臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌 T1442_.23.0777b02: 毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不 T1442_.23.0777b03: 得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知 T1442_.23.0777b04: 他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面 T1442_.23.0777b05: 嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾 T1442_.23.0777b06: 芻衆應作法。呵責*友地苾芻對面嫌毀。若 T1442_.23.0777b07: 更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚健 T1442_.23.0777b08: 稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾 T1442_.23.0777b09: 芻作白羯磨應如是作 T1442_.23.0777b10: 大徳僧伽聽。此*友地二苾芻。知和合僧伽差 T1442_.23.0777b11: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對 T1442_.23.0777b12: 具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者 T1442_.23.0777b13: 僧伽應許。僧伽今呵責*友地二苾芻對面嫌 T1442_.23.0777b14: 毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二 T1442_.23.0777b15: 苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及 T1442_.23.0777b16: 知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌 T1442_.23.0777b17: 毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸 T1442_.23.0777b18: 具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許 T1442_.23.0777b19: 者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽 T1442_.23.0777b20: 今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽 T1442_.23.0777b21: 許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與 T1442_.23.0777b22: 友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友 T1442_.23.0777b23: 地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在 T1442_.23.0777b24: *傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被 T1442_.23.0777b25: 衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱 T1442_.23.0777b26: 亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和 T1442_.23.0777b27: 合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二 T1442_.23.0777b28: 人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。 T1442_.23.0777b29: 我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。 T1442_.23.0777c01: 若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦 T1442_.23.0777c02: 如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語 T1442_.23.0777c03: 已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧 T1442_.23.0777c04: 差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對 T1442_.23.0777c05: 面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等 T1442_.23.0777c06: 苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。 T1442_.23.0777c07: 不道其名對面嫌毀。准前應如是作 T1442_.23.0777c08: 大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差 T1442_.23.0777c09: 彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對 T1442_.23.0777c10: 具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌 T1442_.23.0777c11: 毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今 T1442_.23.0777c12: 責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如 T1442_.23.0777c13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知 T1442_.23.0777c14: 和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。 T1442_.23.0777c15: 此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道 T1442_.23.0777c16: 其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假 T1442_.23.0777c17: 託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地 T1442_.23.0777c18: 二苾芻*者默然。若不許者説。此是初羯磨。 T1442_.23.0777c19: 第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾 T1442_.23.0777c20: 芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默 T1442_.23.0777c21: 然故。我今如是持 T1442_.23.0777c22: 後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀 T1442_.23.0777c23: 僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業 T1442_.23.0777c24: 力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲 T1442_.23.0777c25: 苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌 T1442_.23.0777c26: 毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此 T1442_.23.0777c27: 因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人 T1442_.23.0777c28: 實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。 T1442_.23.0777c29: 答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃 T1442_.23.0778a01: 至制其學處應如是説 T1442_.23.0778a02: 若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦 T1442_.23.0778a03: 若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕 T1442_.23.0778a04: 賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波 T1442_.23.0778a05: 逸底迦義如上説。此中犯相其事云何。若苾 T1442_.23.0778a06: 芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差 T1442_.23.0778a07: 者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者 T1442_.23.0778a08: 波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾 T1442_.23.0778a09: 芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差 T1442_.23.0778a10: 者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤 T1442_.23.0778a11: 者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾 T1442_.23.0778a12: 芻不被衆僧作法呵責。於十二種人被僧差 T1442_.23.0778a13: 者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者 T1442_.23.0778a14: 得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻 T1442_.23.0778a15: 不被衆僧作法呵責。於十二種人被衆差者。 T1442_.23.0778a16: 事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得 T1442_.23.0778a17: 惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數 T1442_.23.0778a18: 准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心 T1442_.23.0778a19: 亂痛惱所纒 T1442_.23.0778a20: 違惱言教學處第十三 T1442_.23.0778a21: 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯衆 T1442_.23.0778a22: 多罪不如法説悔。時諸苾芻欲令利益安樂 T1442_.23.0778a23: 而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如 T1442_.23.0778a24: 法説悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當説 T1442_.23.0778a25: 悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰説悔闡陀答曰。 T1442_.23.0778a26: 若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣 T1442_.23.0778a27: 誰追悔。闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我 T1442_.23.0778a28: 前而爲説悔。應對餘人而爲説悔。何以故。仁 T1442_.23.0778a29: 等皆是種種族姓種種家生而爲出家。譬如 T1442_.23.0778b01: 諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽 T1442_.23.0778b02: 等亦復如是。種種族姓種種家生而爲出家。 T1442_.23.0778b03: 由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作 T1442_.23.0778b04: 如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生 T1442_.23.0778b05: 嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出麁鄙言共 T1442_.23.0778b06: 相違惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝諸 T1442_.23.0778b07: 苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦 T1442_.23.0778b08: 同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如 T1442_.23.0778b09: 是作。大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不 T1442_.23.0778b10: 如法説悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸 T1442_.23.0778b11: 苾芻如法告時違拒衆教。若僧伽時*至。聽 T1442_.23.0778b12: 者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如 T1442_.23.0778b13: 是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀。自身 T1442_.23.0778b14: 犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而 T1442_.23.0778b15: 住。諸苾芻如法告時違惱衆教。僧伽今呵責 T1442_.23.0778b16: 闡陀苾芻違拒衆教。若諸具壽聽許呵責闡 T1442_.23.0778b17: 陀苾芻違僧伽教者*默然。若不許者説。第二 T1442_.23.0778b18: 第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒 T1442_.23.0778b19: 衆教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如 T1442_.23.0778b20: 是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡 T1442_.23.0778b21: 陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。 T1442_.23.0778b22: 如有説云 T1442_.23.0778b23: 諸有智慧人 善護四種語 T1442_.23.0778b24: 觀彼山林鳥 能言被籠繋 T1442_.23.0778b25: 作是念已。我今宜可默無言説。後於異時復 T1442_.23.0778b26: 更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言 T1442_.23.0778b27: 闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相 T1442_.23.0778b28: 惱。乃至再三語時默然無説。少欲苾芻見而 T1442_.23.0778b29: 嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語 T1442_.23.0778c01: 時默然相惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。 T1442_.23.0778c02: 汝等苾芻衆應作法。呵責闡陀苾芻默然相 T1442_.23.0778c03: 惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻 T1442_.23.0778c04: 作白羯磨。應如是作 T1442_.23.0778c05: 大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法 T1442_.23.0778c06: 悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽 T1442_.23.0778c07: 闡陀汝自犯罪。應如法説悔。彼便無言默然 T1442_.23.0778c08: 相惱。若僧伽時至。*聽者僧伽應許。僧伽今 T1442_.23.0778c09: 呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。 T1442_.23.0778c10: 大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法 T1442_.23.0778c11: 悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽 T1442_.23.0778c12: 闡陀汝自犯罪。應如法説悔。時諸苾芻如法 T1442_.23.0778c13: 語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀 T1442_.23.0778c14: 苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾 T1442_.23.0778c15: 芻默然相惱者*默然。若不許者説此是初羯 T1442_.23.0778c16: 磨。第二第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾 T1442_.23.0778c17: 芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我 T1442_.23.0778c18: 今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默 T1442_.23.0778c19: 然相惱。于時闡陀雖衆作法責其默惱。後於 T1442_.23.0778c20: 異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀 T1442_.23.0778c21: 或言或默二倶相惱。少欲苾芻見是事已。便 T1442_.23.0778c22: 生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如 T1442_.23.0778c23: 法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此 T1442_.23.0778c24: 縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。乃至 T1442_.23.0778c25: 爲諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0778c26: 若復苾芻違惱言教者。波逸底迦 T1442_.23.0778c27: 若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教 T1442_.23.0778c28: 者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上説。 T1442_.23.0778c29: 此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作 T1442_.23.0779a01: 如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大 T1442_.23.0779a02: 衣。以物替鉢手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜 T1442_.23.0779a03: 盛滿鉢中之而去。彼見問時。答言我實不 T1442_.23.0779a04: 見如是相状。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾 T1442_.23.0779a05: 芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來 T1442_.23.0779a06: 問。頗見如前所説衣鉢形相苾芻尼從此過 T1442_.23.0779a07: 不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此 T1442_.23.0779a08: 而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是 T1442_.23.0779a09: 語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女 T1442_.23.0779a10: 求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來 T1442_.23.0779a11: 問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草*酥油瓶等 T1442_.23.0779a12: 從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但 T1442_.23.0779a13: 見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底 T1442_.23.0779a14: 迦。若有問言。頗見俗人男子著青黄赤白等 T1442_.23.0779a15: 色之衣持*酥瓶等從此過不。乃至報云。但見 T1442_.23.0779a16: 俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣説 T1442_.23.0779a17: 應知。惱心説時皆得墮罪。如語既爾。默亦同 T1442_.23.0779a18: 斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞 T1442_.23.0779a19: 鹿等來入寺内。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗 T1442_.23.0779a20: 見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若 T1442_.23.0779a21: 是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入温室中少 T1442_.23.0779a22: 時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室 T1442_.23.0779a23: 飮清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我 T1442_.23.0779a24: 問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉 T1442_.23.0779a25: 鉢奢弭。若更問言。應自觀太虚。報彼人云。納
T1442_.23.0779b02: 有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是 T1442_.23.0779b03: 念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云 T1442_.23.0779b04: 我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不 T1442_.23.0779b05: 如實説者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或 T1442_.23.0779b06: 癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0779b07: 時諸苾芻咸皆有疑。倶詣佛所白佛言。世尊。 T1442_.23.0779b08: 何因縁故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。 T1442_.23.0779b09: 不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受 T1442_.23.0779b10: 斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸 T1442_.23.0779b11: 苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善 T1442_.23.0779b12: 友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池 T1442_.23.0779b13: 有衆鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共 T1442_.23.0779b14: 彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天 T1442_.23.0779b15: 大旱陂水將竭。時彼二鵝倶至鼈所。報言知 T1442_.23.0779b16: 識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。 T1442_.23.0779b17: 鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄 T1442_.23.0779b18: 我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等 T1442_.23.0779b19: 當可將我共去。鵝曰若爲將去。鼈曰汝等共 T1442_.23.0779b20: 銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰 T1442_.23.0779b21: 我亦無辭。共相携帶。然汝立性好爲言説不 T1442_.23.0779b22: 能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益 T1442_.23.0779b23: 憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯爲善 T1442_.23.0779b24: 計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。 T1442_.23.0779b25: 遂至一城市上而過。時彼諸人於虚空中見 T1442_.23.0779b26: 鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝 T1442_.23.0779b27: 共偸一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還 T1442_.23.0779b28: 從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更 T1442_.23.0779b29: 幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報 T1442_.23.0779c01: 言。我自欲去。非是偸來。作是語時遂便失杖 T1442_.23.0779c02: 墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情 T1442_.23.0779c03: 懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已 T1442_.23.0779c04: 而説頌曰 T1442_.23.0779c05: 善友利益言 若不能依用 T1442_.23.0779c06: 墜落受辛苦 猶如放杖鼈 T1442_.23.0779c07: 汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔 T1442_.23.0779c08: 時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善 T1442_.23.0779c09: 友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如 T1442_.23.0779c10: 是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂 T1442_.23.0779c11: 諸人。致使僧伽作法呵責 T1442_.23.0779c12: 在露地安僧敷具學處第十四 T1442_.23.0779c13: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時 T1442_.23.0779c14: 善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於 T1442_.23.0779c15: 日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺 T1442_.23.0779c16: 内住。令人取食。佛有五縁在寺而食。云何爲 T1442_.23.0779c17: 五。一自須宴默。二爲諸天説法。三爲觀病者。 T1442_.23.0779c18: 四爲觀僧敷具。五爲諸苾芻制其學處。此時 T1442_.23.0779c19: 佛欲觀僧敷具并制學處。由此爲縁在寺内 T1442_.23.0779c20: 住。令人取食。爾時世尊。衆僧去後。便持戸鑰 T1442_.23.0779c21: 遍觀寺内。所有房舍乃至寺外隨近園林。普 T1442_.23.0779c22: 皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在 T1442_.23.0779c23: 露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯 T1442_.23.0779c24: 等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己 T1442_.23.0779c25: 身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻 T1442_.23.0779c26: 受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世 T1442_.23.0779c27: 尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆 T1442_.23.0779c28: 垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自 T1442_.23.0779c29: 取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲 T1442_.23.0780a01: 洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同 T1442_.23.0780a02: 潤。佛*洗身已。洗足入房宴默而住。時取食 T1442_.23.0780a03: 苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙 T1442_.23.0780a04: 足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽 T1442_.23.0780a05: 所受飮食得飽滿不。答言大徳皆得飽滿。即 T1442_.23.0780a06: 便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出 T1442_.23.0780a07: 房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾 T1442_.23.0780a08: 時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸 T1442_.23.0780a09: 苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰遍觀 T1442_.23.0780a10: 房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神 T1442_.23.0780a11: 力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施 T1442_.23.0780a12: 主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。 T1442_.23.0780a13: 虚損信施。即説頌曰 T1442_.23.0780a14: 於他信施物 知量而受用 T1442_.23.0780a15: 自身得安隱 令他福徳増 T1442_.23.0780a16: 爾時世尊。讃歎知足依法受用信施物已。告 T1442_.23.0780a17: 諸苾芻廣説如前。乃至我今爲諸苾芻制其 T1442_.23.0780a18: 學處。應如是説 T1442_.23.0780a19: 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去 T1442_.23.0780a20: 時不自擧不教人擧者。波逸底迦 T1442_.23.0780a21: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾 T1442_.23.0780a22: 芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中 T1442_.23.0780a23: 有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。 T1442_.23.0780a24: 告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢 T1442_.23.0780a25: 首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。 T1442_.23.0780a26: 彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時 T1442_.23.0780a27: 諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後 T1442_.23.0780a28: 夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便 T1442_.23.0780a29: 疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾 T1442_.23.0780b01: 芻聞其喚聲。即便疾起。先*洗手已分付臥 T1442_.23.0780b02: 具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋。 T1442_.23.0780b03: 遂被賊刧衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻 T1442_.23.0780b04: 見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安 T1442_.23.0780b05: 樂。我被賊刧。問言何故。時客苾芻具答其事。 T1442_.23.0780b06: 時諸苾芻聞是事已。即以此縁具白世尊。世 T1442_.23.0780b07: 尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸 T1442_.23.0780b08: 苾芻既聞佛教。設有因縁皆囑授去 T1442_.23.0780b09: 爾時室羅伐城有二長者。共爲讎隙。一有信 T1442_.23.0780b10: 心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因 T1442_.23.0780b11: 増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。便往逝多林 T1442_.23.0780b12: 中。詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長 T1442_.23.0780b13: 者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。 T1442_.23.0780b14: 答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門 T1442_.23.0780b15: 釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼 T1442_.23.0780b16: 以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。 T1442_.23.0780b17: 聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者 T1442_.23.0780b18: 深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。 T1442_.23.0780b19: 我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便 T1442_.23.0780b20: 作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭 T1442_.23.0780b21: 彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師 T1442_.23.0780b22: 所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞 T1442_.23.0780b23: 彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是 T1442_.23.0780b24: 舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。 T1442_.23.0780b25: 答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即 T1442_.23.0780b26: 便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者 T1442_.23.0780b27: 往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來 T1442_.23.0780b28: 此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰 T1442_.23.0780b29: 向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往 T1442_.23.0780c01: 彼作無利事。時彼長者便持路糧隨而去。 T1442_.23.0780c02: 苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時 T1442_.23.0780c03: 倶不停息。於其中路有一僧寺。是時長者 T1442_.23.0780c04: 及苾芻。遙見苾芻入斯寺内。長者自念。若入 T1442_.23.0780c05: 寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在 T1442_.23.0780c06: 路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻 T1442_.23.0780c07: 至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。 T1442_.23.0780c08: 我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王 T1442_.23.0780c09: 城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。 T1442_.23.0780c10: 遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某 T1442_.23.0780c11: 甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何 T1442_.23.0780c12: 路去。答言此路。時彼長者隨路急去及苾 T1442_.23.0780c13: 芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答 T1442_.23.0780c14: 曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我 T1442_.23.0780c15: 於今時爲除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將 T1442_.23.0780c16: 至死。所持衣鉢悉皆破碎。餘有殘命覆向寺 T1442_.23.0780c17: 中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問 T1442_.23.0780c18: 苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼 T1442_.23.0780c19: 苾芻以事具説。即告諸苾芻曰。我若不告具 T1442_.23.0780c20: 壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂 T1442_.23.0780c21: 以此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當 T1442_.23.0780c22: 囑授。爾時世尊。讃歎持戒者及尊重戒者少 T1442_.23.0780c23: 欲知足者。隨順説法已。告諸苾芻曰。我觀十 T1442_.23.0780c24: 利廣説如上。前是創制此是隨開。爲諸苾芻 T1442_.23.0780c25: 制其學處應如是説 T1442_.23.0780c26: 若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去 T1442_.23.0780c27: 時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘 T1442_.23.0780c28: 縁故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義 T1442_.23.0780c29: 如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是 T1442_.23.0781a01: 大床。褥。被緂。毺。偃枕等。雜物者。謂是 T1442_.23.0781a02: 小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去 T1442_.23.0781a03: 時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大徳。 T1442_.23.0781a04: 離敷具時。齊遠近來。名爲勢分。世尊告曰。如 T1442_.23.0781a05: 生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植 T1442_.23.0781a06: 一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之内有四十 T1442_.23.0781a07: 九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑 T1442_.23.0781a08: 授。離此勢分即須收攝。若不自擧不教人擧 T1442_.23.0781a09: 者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑 T1442_.23.0781a10: 授。有五種囑授。云何爲五。應報主人曰。具壽。 T1442_.23.0781a11: 此是住房此房可觀察。此是敷具此應可當 T1442_.23.0781a12: 持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求 T1442_.23.0781a13: 寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方 T1442_.23.0781a14: 好藏戸鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應 T1442_.23.0781a15: 報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除 T1442_.23.0781a16: 時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者義如上」 T1442_.23.0781a17: 此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不 T1442_.23.0781a18: 囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作 T1442_.23.0781a19: 罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其 T1442_.23.0781a20: 事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。 T1442_.23.0781a21: 若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此行苾 T1442_.23.0781a22: 芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯 T1442_.23.0781a23: 罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具 T1442_.23.0781a24: 壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收擧。 T1442_.23.0781a25: 念此苾芻定爲收攝。復應心念口作是言。我 T1442_.23.0781a26: 更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到 T1442_.23.0781a27: 前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧 T1442_.23.0781a28: 臥具。若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此 T1442_.23.0781a29: 苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是 T1442_.23.0781b01: 事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。 T1442_.23.0781b02: 具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝 T1442_.23.0781b03: 當收擧。念此苾芻定爲收攝。復應心念口作 T1442_.23.0781b04: 是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處 T1442_.23.0781b05: 安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。既 T1442_.23.0781b06: 寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具 T1442_.23.0781b07: 者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波 T1442_.23.0781b08: 離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有幾種損壞。 T1442_.23.0781b09: 佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷 T1442_.23.0781b10: 襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻 T1442_.23.0781b11: 於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自 T1442_.23.0781b12: 他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如 T1442_.23.0781b13: 是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更
T1442_.23.0781b17: 齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未 T1442_.23.0781b18: 損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰 T1442_.23.0781b19: 誦經居小床 因聽師子座 T1442_.23.0781b20: 俗人借坐物 觀時應*借與 T1442_.23.0781b21: 若是彼與物 用訖可持還 T1442_.23.0781b22: 應書施主名 隨情造佛像 T1442_.23.0781b23: 病者詳瞻侍 不囑五種人 T1442_.23.0781b24: 受法代師爲 不依皆惡作 T1442_.23.0781b25: 少年因斷食 俗坐見應收 T1442_.23.0781b26: 火水損與時 先收於己物 T1442_.23.0781b27: 爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是 T1442_.23.0781b28: 語。聖者可爲我等演説妙法。諸苾芻答曰。賢 T1442_.23.0781b29: 首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖 T1442_.23.0781c01: 者*唯一大師來求者衆。或爲天龍藥叉健達 T1442_.23.0781c02: 婆阿蘇羅掲路荼緊那羅莫呼洛伽人非人 T1442_.23.0781c03: 等而宣法要。我等造次無縁聽受。仁等宜當 T1442_.23.0781c04: 爲我誦法。苾芻報曰。世尊未許爲人誦法。時 T1442_.23.0781c05: 諸苾芻以縁白佛。佛言應爲誦經。苾芻白佛。 T1442_.23.0781c06: 不知如何爲彼誦經。佛言應坐小座爲其誦 T1442_.23.0781c07: 法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座 T1442_.23.0781c08: 誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉 T1442_.23.0781c09: 皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸 T1442_.23.0781c10: 苾芻以縁白佛。佛言應令一人爲衆誦經。餘 T1442_.23.0781c11: 者應聽。時彼不知欲令誰誦。爲老爲少。便往 T1442_.23.0781c12: 白佛。佛言應爲次第從老至少。時少年者便 T1442_.23.0781c13: 在行末。宣陳法要令諸聽衆心不殷重。世尊 T1442_.23.0781c14: 告曰。於上座處應爲誦經。演法之時。耆老苾 T1442_.23.0781c15: 芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。 T1442_.23.0781c16: 當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。 T1442_.23.0781c17: 佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之 T1442_.23.0781c18: 時稍難上下。佛言若是定處應用甎爲道。 T1442_.23.0781c19: 若處不定應爲木梯。法師棄唾爲人所嫌。佛 T1442_.23.0781c20: 言應安唾器。多集飛蠅。佛言於内安草或置 T1442_.23.0781c21: 砂土。久便氣臭。佛言時當*洗濯日暴令乾。 T1442_.23.0781c22: 時聽法者一行而坐。行末之人不聞説法。佛 T1442_.23.0781c23: 言應作兩行敷其座席。或爲半月形或作方 T1442_.23.0781c24: 池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾 T1442_.23.0781c25: 芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊 T1442_.23.0781c26: 未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁 T1442_.23.0781c27: 等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等 T1442_.23.0781c28: 豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以縁白 T1442_.23.0781c29: 佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕 T1442_.23.0782a01: 少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言 T1442_.23.0782a02: 應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當 T1442_.23.0782a03: 去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。 T1442_.23.0782a04: 施主報曰。聖者且住飮非時漿。苾芻不許。佛 T1442_.23.0782a05: 言應住飮已方行。時諸俗人遇有縁事。所留 T1442_.23.0782a06: 之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣 T1442_.23.0782a07: 誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有 T1442_.23.0782a08: 俗人爲設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不 T1442_.23.0782a09: 與。彼便報曰。我爲仁等而設供養。仁等自坐 T1442_.23.0782a10: 何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被 T1442_.23.0782a11: 賊所偸。佛言應令苾芻爲守護者。其守護人 T1442_.23.0782a12: 與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食 T1442_.23.0782a13: 耶。苾芻報曰。我不爲食看坐物耳。俗人報曰。 T1442_.23.0782a14: 我豈偸仁所留坐物。若不信者可自持將。彼 T1442_.23.0782a15: 不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人 T1442_.23.0782a16: 同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而 T1442_.23.0782a17: 住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。 T1442_.23.0782a18: 俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之 T1442_.23.0782a19: 物汚穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食汚應以 T1442_.23.0782a20: 水洗。若油汚者應用澡豆。若不淨汚。以土牛 T1442_.23.0782a21: 糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應爲誦法 T1442_.23.0782a22: 者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應 T1442_.23.0782a23: 幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言 T1442_.23.0782a24: 應可收入。不知誰收。佛言大衆詳收。於耆年 T1442_.23.0782a25: 坐處多有敷設。老者力劣不能擧。佛言少 T1442_.23.0782a26: 者應收上座。老者可擧下行收入物。時聚在 T1442_.23.0782a27: 一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更 T1442_.23.0782a28: 不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗 T1442_.23.0782a29: 徒有敬信者。皆以眞珠寶物金銀裝校。上 T1442_.23.0782b01: 妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言 T1442_.23.0782b02: 作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾 T1442_.23.0782b03: 芻但内僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可 T1442_.23.0782b04: 内之 T1442_.23.0782b05: 時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其 T1442_.23.0782b06: 村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於 T1442_.23.0782b07: 異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座 T1442_.23.0782b08: 席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。 T1442_.23.0782b09: 若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路 T1442_.23.0782b10: 若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼 T1442_.23.0782b11: 用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了 T1442_.23.0782b12: 不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛 T1442_.23.0782b13: 言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜 T1442_.23.0782b14: 難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書 T1442_.23.0782b15: 彼施主名字。云是某甲施物 T1442_.23.0782b16: 時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面 T1442_.23.0782b17: 坐。白佛言。世尊。若佛世尊在衆首坐時。衆便 T1442_.23.0782b18: 威肅。若不坐時衆無威徳。若佛世尊見聽許 T1442_.23.0782b19: 者。欲造贍部影像置於衆首。世尊告曰。隨 T1442_.23.0782b20: 意當作置於衆首。于時大衆在露地坐遇逢 T1442_.23.0782b21: 天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士 T1442_.23.0782b22: 等。見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令 T1442_.23.0782b23: 俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾 T1442_.23.0782b24: 芻作大師想應可擧入 T1442_.23.0782b25: 時有衆多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若 T1442_.23.0782b26: 有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰 T1442_.23.0782b27: 瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時 T1442_.23.0782b28: 有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。 T1442_.23.0782b29: 佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不 T1442_.23.0782c01: 信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻 T1442_.23.0782c02: 白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病 T1442_.23.0782c03: 人。於病者邊多置坐物。時六衆苾芻亦來問 T1442_.23.0782c04: 疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽 T1442_.23.0782c05: 且宜可去廢供病者。六衆報曰。隨汝意作。誰 T1442_.23.0782c06: 復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六衆報曰。 T1442_.23.0782c07: 病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作 T1442_.23.0782c08: 是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病 T1442_.23.0782c09: 人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五 T1442_.23.0782c10: 種人。不應囑授令其觀察。云何爲五。一無慚 T1442_.23.0782c11: 恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。 T1442_.23.0782c12: 五未圓具者 T1442_.23.0782c13: 時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一 T1442_.23.0782c14: 座。若起去時誰當收擧。佛言在後起者應收 T1442_.23.0782c15: 擧之。若一時起小者應收。如其同歳應共 T1442_.23.0782c16: 擧之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子 T1442_.23.0782c17: 門徒住在寺内。於諸善品不能増長。如蓮花 T1442_.23.0782c18: 乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師 T1442_.23.0782c19: 自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子 T1442_.23.0782c20: 門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行 T1442_.23.0782c21: 處自爲灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見 T1442_.23.0782c22: 其師執掃篲。時弟子代爲令其安住。若師被 T1442_.23.0782c23: 衆差爲灑掃人。不代無過。若彼二師爲針線 T1442_.23.0782c24: 作。時弟子閑住。佛言應可代爲。勿令辛苦。師 T1442_.23.0782c25: 被衆差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業 T1442_.23.0782c26: 之時。受得業已即在師前而爲誦習。佛言受 T1442_.23.0782c27: 得業已。應離聞處在見處而爲誦習。其習定 T1442_.23.0782c28: 者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師 T1442_.23.0782c29: 爲衆使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二 T1442_.23.0783a01: 師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子 T1442_.23.0783a02: 在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛 T1442_.23.0783a03: 言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者 T1442_.23.0783a04: 應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如 T1442_.23.0783a05: 我所制。不依行者皆越法罪 T1442_.23.0783a06: 根本説一切有部毘奈耶卷第二十八 T1442_.23.0783a07: T1442_.23.0783a08: T1442_.23.0783a09: T1442_.23.0783a10: T1442_.23.0783a11: 十九 T1442_.23.0783a12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0783a13: 不擧敷具學處第十四之餘 T1442_.23.0783a14: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0783a15: 時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少 T1442_.23.0783a16: 年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日 T1442_.23.0783a17: 佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待 T1442_.23.0783a18: 至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於 T1442_.23.0783a19: 寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。 T1442_.23.0783a20: 鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。 T1442_.23.0783a21: 覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不 T1442_.23.0783a22: 應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。 T1442_.23.0783a23: 彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃 T1442_.23.0783a24: 至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。 T1442_.23.0783a25: 諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝 T1442_.23.0783a26: 何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴 T1442_.23.0783a27: 食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。 T1442_.23.0783a28: 時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不 T1442_.23.0783a29: 應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚 T1442_.23.0783b01: 衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知 T1442_.23.0783b02: 其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應 T1442_.23.0783b03: 安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲
T1442_.23.0783b06: 棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見 T1442_.23.0783b07: 者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床 T1442_.23.0783b08: 棄在露地。不能擧。佛言老者應告授事人 T1442_.23.0783b09: 知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者 T1442_.23.0783b10: 得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行 T1442_.23.0783b11: 乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得 T1442_.23.0783b12: 食已憶念疾歸 T1442_.23.0783b13: 時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時 T1442_.23.0783b14: 有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒 T1442_.23.0783b15: 村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競 T1442_.23.0783b16: 入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。 T1442_.23.0783b17: 施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒 T1442_.23.0783b18: 不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物 T1442_.23.0783b19: 燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻 T1442_.23.0783b20: 曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈 T1442_.23.0783b21: 不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養 T1442_.23.0783b22: 僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧 T1442_.23.0783b23: 祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁 T1442_.23.0783b24: 具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後 T1442_.23.0783b25: 於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出 T1442_.23.0783b26: 僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂 T1442_.23.0783b27: 便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。 T1442_.23.0783b28: 先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸 T1442_.23.0783b29: 出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有 T1442_.23.0783c01: 衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時 T1442_.23.0783c02: 諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能擧。佛 T1442_.23.0783c03: 言令弱者看強者物。時諸苾芻雖見盛火 T1442_.23.0783c04: 恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛 T1442_.23.0783c05: 者即不應入。物縱被燒此誠無過 T1442_.23.0783c06: 時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪 T1442_.23.0783c07: 水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧 T1442_.23.0783c08: 僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛 T1442_.23.0783c09: 言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如 T1442_.23.0783c10: 上 T1442_.23.0783c11: 不擧草敷具學處第十五 T1442_.23.0783c12: 攝頌曰 T1442_.23.0783c13: 南方二苾芻 兩村二住處 T1442_.23.0783c14: 井邊染須草 經行稕瓦盆 T1442_.23.0783c15: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時 T1442_.23.0783c16: 南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅 T1442_.23.0783c17: 伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老 T1442_.23.0783c18: 者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其 T1442_.23.0783c19: 少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性 T1442_.23.0783c20: 勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾 T1442_.23.0783c21: 芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼 T1442_.23.0783c22: 草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐 T1442_.23.0783c23: 廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處 T1442_.23.0783c24: 經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房 T1442_.23.0783c25: 舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻 T1442_.23.0783c26: 於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令 T1442_.23.0783c27: 人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時 T1442_.23.0783c28: 佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而 T1442_.23.0783c29: 住。令人取食 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |