SAT DB

T0201_.04.0275a01:     如水沒伏藏亦應速出寶
T0201_.04.0275a02:     此身終敗壞宜貿易堅法
T0201_.04.0275a03:     愚人不分別堅與不堅法
T0201_.04.0275a04:     死軍卒來至如入摩竭口
T0201_.04.0275a05:     當於如是時驚恐大怖畏
T0201_.04.0275a06:     如酪取生酥及以於醍醐
T0201_.04.0275a07:     取已酪缾破不生大苦惱
T0201_.04.0275a08:     此身亦如是取其堅實善
T0201_.04.0275a09:     於後命盡時終不生悔恨
T0201_.04.0275a10:     不修諸善行憍慢而縱逸
T0201_.04.0275a11:     死法卒來至破身之缾器
T0201_.04.0275a12:     其心極燋熱猶爲火所燒
T0201_.04.0275a13:     憂結喩如火酪缾喩如身
T0201_.04.0275a14:     汝不應遮我修善取堅法
T0201_.04.0275a15:     愚癡黒暗者自言我尊貴
T0201_.04.0275a16:     我執十力尊言説之燈炬
T0201_.04.0275a17:     照察己身中貴賤無差別
T0201_.04.0275a18:     皮肉筋骨等三十六種物
T0201_.04.0275a19:     貴賤悉同等有何差別相
T0201_.04.0275a20:     名衣及上服衆具有別異
T0201_.04.0275a21:     智者宜勤身作恭敬禮拜
T0201_.04.0275a22:     役使行諸善是名取堅法
T0201_.04.0275a23:     何故説斯者此身如電遄
T0201_.04.0275a24:     泡沫及沙聚芭蕉無堅實
T0201_.04.0275a25:     如此危脆身修善百劫住
T0201_.04.0275a26:     堅於須彌山及以於大地
T0201_.04.0275a27:     智者應如是貿易堅實法
T0201_.04.0275a28: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0275a29:
T0201_.04.0275b01:
T0201_.04.0275b02: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0275b03:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0275b04: 　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0275b05:

(一七)

復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若

T0201_.04.0275b06: 人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
T0201_.04.0275b07: 差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
T0201_.04.0275b08: 路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
T0201_.04.0275b09: 税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
T0201_.04.0275b10: 得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
T0201_.04.0275b11: 紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
T0201_.04.0275b12: 税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
T0201_.04.0275b13: 識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
T0201_.04.0275b14: 我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
T0201_.04.0275b15: 答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
T0201_.04.0275b16: 三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
T0201_.04.0275b17: 大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
T0201_.04.0275b18: 更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
T0201_.04.0275b19: 老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
T0201_.04.0275b20: 子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
T0201_.04.0275b21: 説偈言
T0201_.04.0275b22:     吾生育三子勇健超三界
T0201_.04.0275b23:     悉皆證羅漢爲世作福田
T0201_.04.0275b24:     王若供養時獲福當税物
T0201_.04.0275b25:     云何而方便税奪我所有
T0201_.04.0275b26: 王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
T0201_.04.0275b27: 心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
T0201_.04.0275b28: 物。王説偈言
T0201_.04.0275b29:     自從今已後如斯老母比
T0201_.04.0275c01:     生子度三有器堪受供養
T0201_.04.0275c02:     不聽税財物咸應加恭敬
T0201_.04.0275c03:     設有同伴侶駝驢及車乘
T0201_.04.0275c04:     多載衆珍寶爲此老母故
T0201_.04.0275c05:     不應格税彼況此一母人
T0201_.04.0275c06:     單己賣樹葉更無餘錢物
T0201_.04.0275c07:     而當有税奪設我山巖窟
T0201_.04.0275c08:     經行修道處行人於彼中
T0201_.04.0275c09:     滅結斷諸漏尚應敬彼處
T0201_.04.0275c10:     尊重而供養況如此老母
T0201_.04.0275c11:     能生聖子者而當不修敬

T0201_.04.0275c12:

(一八)

復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔

T0201_.04.0275c13: 曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
T0201_.04.0275c14: 得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
T0201_.04.0275c15: 見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
T0201_.04.0275c16: 然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
T0201_.04.0275c17: 人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
T0201_.04.0275c18: 餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
T0201_.04.0275c19: 與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
T0201_.04.0275c20: 來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
T0201_.04.0275c21: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
T0201_.04.0275c22: 所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
T0201_.04.0275c23: 是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
T0201_.04.0275c24: 水耶。即説偈言
T0201_.04.0275c25:     我等處此城百千萬歳中
T0201_.04.0275c26:     尚不聞水名況復得飮者
T0201_.04.0275c27:     譬如多羅林熾然被火焚
T0201_.04.0275c28:     我等亦如是支節皆火然
T0201_.04.0275c29:     頭髮悉蓬亂形體皆毀破
T0201_.04.0276a01:     晝夜念飮食慞惶走十方
T0201_.04.0276a02:     飢渇所逼切張口馳求索
T0201_.04.0276a03:     有人執杖隨尋逐加楚撻
T0201_.04.0276a04:     耳常聞惡音未曾有善語
T0201_.04.0276a05:     況與一渧水漬我喉舌者
T0201_.04.0276a06:     若於山谷間天龍降甘露
T0201_.04.0276a07:     皆變成沸火而注我身上
T0201_.04.0276a08:     若見諸渠河皆變成流火
T0201_.04.0276a09:     池沼及河泉悉見其乾竭
T0201_.04.0276a10:     或變成濃血臭穢極可惡
T0201_.04.0276a11:     設欲往馳趣夜叉捉鐵捶
T0201_.04.0276a12:     撾打不得近我等受此苦
T0201_.04.0276a13:     云何能得水以用惠施汝
T0201_.04.0276a14:     我等先身時慳貪極嫉妒
T0201_.04.0276a15:     不曾施一人將水及飮食
T0201_.04.0276a16:     自物不與他抑彼令不施
T0201_.04.0276a17:     以是重業故今受是苦惱
T0201_.04.0276a18:     施得大果報春種秋獲子
T0201_.04.0276a19:     我等不種子今日受是苦
T0201_.04.0276a20:     放逸慳貪惜受是苦無窮
T0201_.04.0276a21:     一切苦種子無過於貪嫉
T0201_.04.0276a22:     應當勤方便除去如是患
T0201_.04.0276a23:     施爲善種子能生諸利樂
T0201_.04.0276a24:     是故應修施莫如我受苦
T0201_.04.0276a25:     等同在人中身形無差別
T0201_.04.0276a26:     造業既不同受報亦復異
T0201_.04.0276a27:     富貴饒財寶貧者來請求
T0201_.04.0276a28:     諸天同器食飯色各有異
T0201_.04.0276a29:     若墮畜生中業報亦不同
T0201_.04.0276b01:     有得受福樂有受苦惱者
T0201_.04.0276b02:     以此貪毒故人天及畜生
T0201_.04.0276b03:     爲慳嫉所弄所在皆損減
T0201_.04.0276b04:     餓鬼熾然苦支節煙焔起
T0201_.04.0276b05:     如似樹赤華醉象以鼻端
T0201_.04.0276b06:     遠擲虚空中華下被身赤
T0201_.04.0276b07:     賢聖作是説貪嫉最苦器
T0201_.04.0276b08:     見於乞求者其心則惱濁
T0201_.04.0276b09:     惱濁刹那中則能作鄙漏
T0201_.04.0276b10:     愚癡慳不施以種貧窮本
T0201_.04.0276b11:     貪心而積聚即墮於惡道
T0201_.04.0276b12:     如此慳貪者衆苦惱根本
T0201_.04.0276b13:     是故有智者應斷除慳貪
T0201_.04.0276b14:     誰有欲自樂名稱恭敬等
T0201_.04.0276b15:     而捨於正道隨逐曲惡徑
T0201_.04.0276b16:     今身得苦惱來世亦復然
T0201_.04.0276b17:     世界結使業能遮淨施報
T0201_.04.0276b18:     所謂是慳貪衆怨中最大
T0201_.04.0276b19:     是身大臃腫衣食及湯藥
T0201_.04.0276b20:     一切衆樂具貪嫉所遮斷
T0201_.04.0276b21:     貪嫉極微細細入難遮制
T0201_.04.0276b22:     當以施牢門心屋使緻密
T0201_.04.0276b23:     莫聽彼貪嫉而得進入中
T0201_.04.0276b24:     貪嫉設入心渠河及大海
T0201_.04.0276b25:     能遮使不飮億耳見放逸
T0201_.04.0276b26:     乃有是過惡即厭惡生死
T0201_.04.0276b27:     還歸求出家既得出家已
T0201_.04.0276b28:     精勤修定慧逮證羅漢果

T0201_.04.0276b29:

(一九)

復次若無過者得譏呵人。若自有過呵

T0201_.04.0276c01: 於彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門
T0201_.04.0276c02: 與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
T0201_.04.0276c03: 倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
T0201_.04.0276c04: 少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
T0201_.04.0276c05: 幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
T0201_.04.0276c06: 煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
T0201_.04.0276c07: 於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
T0201_.04.0276c08: 死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
T0201_.04.0276c09: 汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
T0201_.04.0276c10: 道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
T0201_.04.0276c11: 莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
T0201_.04.0276c12: 之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
T0201_.04.0276c13: 起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
T0201_.04.0276c14: 何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
T0201_.04.0276c15: 默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
T0201_.04.0276c16: 名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
T0201_.04.0276c17: 髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
T0201_.04.0276c18: 丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
T0201_.04.0276c19: 如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
T0201_.04.0276c20: 所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
T0201_.04.0276c21: 見眞正。永離邪趣

T0201_.04.0276c22:

(二○)

復次善觀察者。見於好色無有欲意多

T0201_.04.0276c23: 生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。
T0201_.04.0276c24: 有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
T0201_.04.0276c25: 言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
T0201_.04.0276c26: 應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
T0201_.04.0276c27: 使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
T0201_.04.0276c28: 聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
T0201_.04.0276c29: 婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
T0201_.04.0277a01: 往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
T0201_.04.0277a02: 年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
T0201_.04.0277a03: 四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
T0201_.04.0277a04: 何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
T0201_.04.0277a05: 民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
T0201_.04.0277a06: 匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
T0201_.04.0277a07: 已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
T0201_.04.0277a08: 會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
T0201_.04.0277a09: 已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
T0201_.04.0277a10: 足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
T0201_.04.0277a11: 逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
T0201_.04.0277a12: 將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
T0201_.04.0277a13: 諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
T0201_.04.0277a14: 衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
T0201_.04.0277a15: 擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
T0201_.04.0277a16: 黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
T0201_.04.0277a17: 復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
T0201_.04.0277a18: 樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
T0201_.04.0277a19: 法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
T0201_.04.0277a20: 極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
T0201_.04.0277a21: 子王。即昇高座。而説偈言
T0201_.04.0277a22:     我觀淺智者莫由昇此座
T0201_.04.0277a23:     怯弱如野干戰懼不自寧
T0201_.04.0277a24:     吾今昇此座處衆無所畏
T0201_.04.0277a25:     喩如狩中王哮吼摧邪論
T0201_.04.0277a26: 爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
T0201_.04.0277a27: 欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
T0201_.04.0277a28: 其所將從散入人間。各指婬女語衆人
T0201_.04.0277a29: 言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
T0201_.04.0277b01: 爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
T0201_.04.0277b02: 安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
T0201_.04.0277b03: 人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
T0201_.04.0277b04: 死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
T0201_.04.0277b05: 即説偈言
T0201_.04.0277b06:     十力大法炬普照於世界
T0201_.04.0277b07:     慧明未潜隱宜速修善業
T0201_.04.0277b08:     堅意集善行晝夜勿懈倦
T0201_.04.0277b09:     一切智語燈不久當隱沒
T0201_.04.0277b10:     若其隱沒後衆生盡黒闇
T0201_.04.0277b11:     雖有日光照猶名爲大瞑
T0201_.04.0277b12: 爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
T0201_.04.0277b13: 時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
T0201_.04.0277b14: 衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
T0201_.04.0277b15:     彼女作姿態令會生渇愛
T0201_.04.0277b16:     爲欲情所牽奪其專念心
T0201_.04.0277b17:     用敬吾教故遮制令還止
T0201_.04.0277b18:     如何彼妖𦽵惑亂衆人目
T0201_.04.0277b19:     譬如青蓮鬘漂鼓隨波動
T0201_.04.0277b20:     衆心亦如是熠燿不暫停
T0201_.04.0277b21: 爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
T0201_.04.0277b22: 更相指示。而説偈言
T0201_.04.0277b23:     斯女美姿容今來甚爲吉
T0201_.04.0277b24:     如彼月初生墜落在于地
T0201_.04.0277b25:     容貎超時倫淨目極美妙
T0201_.04.0277b26:     將非藍婆女爲帝釋所遣
T0201_.04.0277b27:     或是功徳天然手不執花
T0201_.04.0277b28: 復有一人。而説偈言
T0201_.04.0277b29:     咄哉此女人儀容甚奇妙
T0201_.04.0277c01:     目如青蓮花鼻傭眉如畫
T0201_.04.0277c02:     兩頬悉平滿丹脣齒齊密
T0201_.04.0277c03:     凝膚極軟懦莊麗甚殊特
T0201_.04.0277c04:     威相可悦樂煒耀如金山
T0201_.04.0277c05: 時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
T0201_.04.0277c06: 左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
T0201_.04.0277c07: 我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
T0201_.04.0277c08: 時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
T0201_.04.0277c09: 瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
T0201_.04.0277c10: 莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
T0201_.04.0277c11: 正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
T0201_.04.0277c12: 此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
T0201_.04.0277c13: 法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
T0201_.04.0277c14: 女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
T0201_.04.0277c15: 高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
T0201_.04.0277c16: 量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
T0201_.04.0277c17: 以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
T0201_.04.0277c18: 意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
T0201_.04.0277c19: 無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
T0201_.04.0277c20: 持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
T0201_.04.0277c21: 落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
T0201_.04.0277c22: 前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
T0201_.04.0277c23: 法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
T0201_.04.0277c24: 立。爾時法師。即説偈言
T0201_.04.0277c25:     汝向妙容色挺特衆所觀
T0201_.04.0277c26:     今膚肉盡變唯有空骸骨
T0201_.04.0277c27:     汝先悦素白今始見實相
T0201_.04.0277c28:     頂骨類白珂形色如藕根
T0201_.04.0277c29:     服匡骨 &MT02422;

兩頬如深溝
T0201_.04.0278a01:     機關悉解落筋脈粗相綴
T0201_.04.0278a02:     在内諸藏等懸空而露現
T0201_.04.0278a03:     其所將從者自見生厭惡
T0201_.04.0278a04:     況復餘大衆而當樂見之
T0201_.04.0278a05: 爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
T0201_.04.0278a06: 不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
T0201_.04.0278a07: 告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
T0201_.04.0278a08: 惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
T0201_.04.0278a09: 去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
T0201_.04.0278a10: 汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
T0201_.04.0278a11: 充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
T0201_.04.0278a12: 所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
T0201_.04.0278a13: 翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
T0201_.04.0278a14: 謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
T0201_.04.0278a15: 化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
T0201_.04.0278a16: 人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
T0201_.04.0278a17: 儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
T0201_.04.0278a18: 今何所在
T0201_.04.0278a19: 有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
T0201_.04.0278a20: 偈言
T0201_.04.0278a21:     牟尼説衆生爲欲愛所盲
T0201_.04.0278a22:     盲無慧目故不得趣涅槃
T0201_.04.0278a23:     譬如任婆葉蜜著虫所唼
T0201_.04.0278a24:     爲貪之所惑至死而不捨
T0201_.04.0278a25:     諸不放逸人諦實觀身相
T0201_.04.0278a26:     而不起欲覺喩如白鶴王
T0201_.04.0278a27:     常處於清池不樂於塜間
T0201_.04.0278a28: 復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
T0201_.04.0278a29: 想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
T0201_.04.0278b01:     觀彼骸骨聚能生人怖畏
T0201_.04.0278b02:     如似毘陀羅咒術之機關
T0201_.04.0278b03:     愚者謂之實便生樂著心
T0201_.04.0278b04:     如道深坑阱以草覆其上
T0201_.04.0278b05:     此身亦如是當作如是觀
T0201_.04.0278b06:     諦實知是已誰當起欲想
T0201_.04.0278b07: 爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
T0201_.04.0278b08: 遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
T0201_.04.0278b09: 五體投地。即説偈言
T0201_.04.0278b10:     我先愚無識不自量己力
T0201_.04.0278b11:     願迴聽法衆一切將歸家
T0201_.04.0278b12:     今始知釋子勢力甚奇特
T0201_.04.0278b13:     變我妙姿貎覩者生厭患
T0201_.04.0278b14:     我如嬰愚者所爲極輕躁
T0201_.04.0278b15:     敢以牛迹水欲比于大海
T0201_.04.0278b16:     唯願垂哀矜聽我歸誠懺
T0201_.04.0278b17: 爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
T0201_.04.0278b18: 生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
T0201_.04.0278b19: 見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
T0201_.04.0278b20: 蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
T0201_.04.0278b21: 等云何乃見此事。即説偈言
T0201_.04.0278b22:     今觀女人身唯筋連枯骨
T0201_.04.0278b23:     但見空骨聚和合出言音
T0201_.04.0278b24:     女中有骨耶骨中有女耶
T0201_.04.0278b25:     譬如曠澤中蘆葦之叢林
T0201_.04.0278b26:     因風共相鼓便出大音聲
T0201_.04.0278b27:     如斯因假法不見女自體
T0201_.04.0278b28:     若無自體者女相安所在
T0201_.04.0278b29:     遍推諸法中昔來未曾有
T0201_.04.0278c01:     我諦觀身相去來及進止
T0201_.04.0278c02:     屈申與俯仰顧視并語言
T0201_.04.0278c03:     諸節相支拄骨肋甚稀疏
T0201_.04.0278c04:     筋纒爲機關假之而動轉
T0201_.04.0278c05:     如是一一中都無有宰主
T0201_.04.0278c06:     而今此法者爲有爲無耶
T0201_.04.0278c07:     我爲狂癡惑爲澹陰亂目
T0201_.04.0278c08:     云何如是中妄生有女相
T0201_.04.0278c09:     縛葦作機關多用於綖縷
T0201_.04.0278c10:     譬如融眞金注水則發聲
T0201_.04.0278c11: 爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
T0201_.04.0278c12: 汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
T0201_.04.0278c13: 即説偈言
T0201_.04.0278c14:     大頭仙舍不變天女藍婆
T0201_.04.0278c15:     使其作草馬具滿十二年
T0201_.04.0278c16:     汝今作舍不使我作塜間
T0201_.04.0278c17:     世間未曾見如是之舍不
T0201_.04.0278c18:     善自在大徳愍我願除却
T0201_.04.0278c19: 爾時法師即便微笑。而説偈言
T0201_.04.0278c20:     善女汝但起我無瞋恚心
T0201_.04.0278c21:     剃頭著袈裟終無舍不法
T0201_.04.0278c22:     有欲愛著彼損彼生苦惱
T0201_.04.0278c23:     作好作惡者便能生瞋恚
T0201_.04.0278c24:     瞋恚作舍不我滅瞋恚結
T0201_.04.0278c25:     斷除於無明體性是無結
T0201_.04.0278c26:     我欲救衆生云何作舍不
T0201_.04.0278c27:     生老病死等苦惱諸衆生
T0201_.04.0278c28:     云何有智人而當作舍不
T0201_.04.0278c29:     猶如惡毒瘡加復燥惡灰
T0201_.04.0279a01:     薄皮覆機關凡愚生愛惑
T0201_.04.0279a02:     我以神足力開汝不淨篋
T0201_.04.0279a03: 説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
T0201_.04.0279a04: 師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
T0201_.04.0279a05:     顛倒欲想行喩若風起塵
T0201_.04.0279a06:     正觀離欲面洗濯欲塵埃
T0201_.04.0279a07:     有欲及離欲處所未必定
T0201_.04.0279a08:     善觀得解脱貪惑而増欲
T0201_.04.0279a09:     是故應常修專精離欲想
T0201_.04.0279a10:     離欲衆善寂獲剋諸禪樂
T0201_.04.0279a11:     時彼聽法衆或得不淨觀
T0201_.04.0279a12:     有得須陀洹於修離欲想
T0201_.04.0279a13:     或得阿那含復有出家者
T0201_.04.0279a14:     勤修不懈怠逮得阿羅漢

T0201_.04.0279a15:

(二一)

復次無戀著心一切能施。得大名稱現

T0201_.04.0279a16: 世獲報。是故應施不應吝著。我昔曾聞。弗
T0201_.04.0279a17: 羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
T0201_.04.0279a18: 詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
T0201_.04.0279a19: 舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
T0201_.04.0279a20: 遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
T0201_.04.0279a21: 飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
T0201_.04.0279a22: 食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
T0201_.04.0279a23: 即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
T0201_.04.0279a24: 于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
T0201_.04.0279a25: 婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
T0201_.04.0279a26: 用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
T0201_.04.0279a27: 用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
T0201_.04.0279a28: 將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
T0201_.04.0279a29: 力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
T0201_.04.0279b01: 諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
T0201_.04.0279b02: 爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
T0201_.04.0279b03: 希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
T0201_.04.0279b04: 瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
T0201_.04.0279b05:     久處貧窮苦傭作得錢財
T0201_.04.0279b06:     不用營生業以施甚爲難
T0201_.04.0279b07:     雖復有財富資生極豐廣
T0201_.04.0279b08:     若不善觀察不能速施與
T0201_.04.0279b09:     遠觀察後身知施有果報
T0201_.04.0279b10:     勇猛能捨財離於慳塵垢
T0201_.04.0279b11:     有是行法人持施使不沒
T0201_.04.0279b12: 時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
T0201_.04.0279b13: 服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
T0201_.04.0279b14: 服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
T0201_.04.0279b15: 藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
T0201_.04.0279b16: 語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
T0201_.04.0279b17: 夫以偈答言
T0201_.04.0279b18:     善女汝今聽我當隨實説
T0201_.04.0279b19:     今雖捨施僧施設猶未食
T0201_.04.0279b20:     譬如未下種芽莖今已生
T0201_.04.0279b21:     福田極良美果報方在後
T0201_.04.0279b22:     此僧淨福田誰不於中種
T0201_.04.0279b23:     意方欲下種芽生衆所見
T0201_.04.0279b24: 時婦聞已得淨信心。即説偈言
T0201_.04.0279b25:     如佛之所説施僧得大果
T0201_.04.0279b26:     如今所布施眞得施處所
T0201_.04.0279b27:     敬心施少水果報過大海
T0201_.04.0279b28:     一切諸衆中佛僧最第一
T0201_.04.0279b29:     開意方欲施華應已在前

T0201_.04.0279c01:

(二二)

復次夫修施者在勝信心。兩錢布施果

T0201_.04.0279c02: 報難量。我昔曾聞。有一女人至晝闇山見
T0201_.04.0279c03: 衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
T0201_.04.0279c04: 於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
T0201_.04.0279c05: 善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
T0201_.04.0279c06: 獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
T0201_.04.0279c07: 無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
T0201_.04.0279c08: 持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
T0201_.04.0279c09: 知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
T0201_.04.0279c10: 深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
T0201_.04.0279c11: 躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
T0201_.04.0279c12: 大徳僧聽。即説偈言
T0201_.04.0279c13:     大地及大海所有諸寶物
T0201_.04.0279c14:     如此童女意悉能施與僧
T0201_.04.0279c15:     留心善觀察行道爲修福
T0201_.04.0279c16:     使得解脱道離貧窮棘刺
T0201_.04.0279c17: 時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
T0201_.04.0279c18: 便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
T0201_.04.0279c19: 五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
T0201_.04.0279c20: 涕泣不樂。即説偈言
T0201_.04.0279c21:     願我生死中永離於貧窮
T0201_.04.0279c22:     常得歡慶集親戚莫別離
T0201_.04.0279c23:     我今施僧果唯佛能分別
T0201_.04.0279c24:     由此功徳故速成所願果
T0201_.04.0279c25:     所種微善心身根願速出
T0201_.04.0279c26: 時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
T0201_.04.0279c27: 上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
T0201_.04.0279c28: 見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
T0201_.04.0279c29: 將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
T0201_.04.0280a09: 言
T0201_.04.0280a10:     不以錢財多而獲大果報
T0201_.04.0280a11:     唯有勝善心乃得大畏報
T0201_.04.0280a12:     彼女先施時一切悉捨施
T0201_.04.0280a13:     佛智能分別非我所能知
T0201_.04.0280a14:     今雖財寶多不如彼時心
T0201_.04.0280a15:     十六分中一若心擾濁施
T0201_.04.0280a16:     譬如諸商賈少於諸財物
T0201_.04.0280a17:     心期於大報所施物雖小
T0201_.04.0280a18:     心意勝廣大以是故未來
T0201_.04.0280a19:     得報亦無量如阿輸迦王
T0201_.04.0280a20:     淨心用土施亦如舍衞城
T0201_.04.0280a21:     窮下之女人飯漿施迦葉
T0201_.04.0280a22:     施土得大地飯漿天中勝
T0201_.04.0280a23:     施少心淨廣得報亦弘大
T0201_.04.0280a24:     譬如白淨衣以油渧其上
T0201_.04.0280a25:     垢膩遂増長亦猶油渧水
T0201_.04.0280a26:     油渧雖微小遍於池水上
T0201_.04.0280a27:     以是故當知心勝故報大
T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0280a29:
T0201_.04.0280b01:
T0201_.04.0280b02:
T0201_.04.0280b03: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0280b04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0280b05:

(二三)

復次若人親近有智善友。能令身心内

T0201_.04.0280b06: 外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等 &MT04609;

痩腹脹
T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言
T0201_.04.0280b22:     善哉上徳者善説眞實法
T0201_.04.0280b23:     佛教從耳聞入我心屋宅
T0201_.04.0280b24:     使我家安隱爲我作擁護
T0201_.04.0280b25:     唯願於今者少聽我所説
T0201_.04.0280b26:     破我心意舍折我愚癡梁
T0201_.04.0280b27:     善爲我驅遣吸功徳夜叉
T0201_.04.0280b28:     除諸見羅刹惑盜以爲瓮
T0201_.04.0280b29:     身見水盈滿今者已破壞
T0201_.04.0280c01:     癡乳牛奔走挽絶無明靷
T0201_.04.0280c02:     如向所見事悉集我身中
T0201_.04.0280c03:     諸色猶如鏡影像在中現
T0201_.04.0280c04:     無始生死中未曾見斯事
T0201_.04.0280c05:     我今因於汝始見四聖諦
T0201_.04.0280c06:     今値善知識縁會故相遇
T0201_.04.0280c07:     除我心貪患去我家中鬼
T0201_.04.0280c08:     世間久已傳四圍陀所説
T0201_.04.0280c09:     應作於大祀莊嚴種種物
T0201_.04.0280c10:     備具祀場上恒河等大濟
T0201_.04.0280c11:     洗浴除罪過速疾得生天
T0201_.04.0280c12:     我昔來修行未曾得果報
T0201_.04.0280c13:     然我未能知爲定得不得
T0201_.04.0280c14:     祀祠及洗浴不如近善友
T0201_.04.0280c15:     我今近善友已獲其果證
T0201_.04.0280c16:     不生又不死解脱趣涅槃
T0201_.04.0280c17:     永離怖畏處非是財寶求
T0201_.04.0280c18:     假王威勢力投巖赴焔火
T0201_.04.0280c19:     嚴切寒冬月凍冰儭其體
T0201_.04.0280c20:     盛夏鬱蒸時五熱以炙身
T0201_.04.0280c21:     編椽及棘刺寢臥於其上
T0201_.04.0280c22:     越山渡大海祀火而咒説
T0201_.04.0280c23:     如是苦行等不能得涅槃
T0201_.04.0280c24:     唯有修禪智戒聞及專精
T0201_.04.0280c25:     如此法事等爲何從而獲
T0201_.04.0280c26:     必因善知識然後能具得

T0201_.04.0280c27:

(二四)

復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能

T0201_.04.0280c28: 滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落

Footnote:

274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]