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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0268a01: 無病第一利 知足第一富 T0201_.04.0268a02: 善友第一親 涅槃第一樂 T0201_.04.0268a03: 時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知 T0201_.04.0268a04: 足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言 T0201_.04.0268a05: 雖有諸珍寶 豐饒資生具 T0201_.04.0268a06: 不信三寶者 説彼最貧窮 T0201_.04.0268a07: 雖無諸珍寶 及以資生具 T0201_.04.0268a08: 能信三寶者 是名第一富 T0201_.04.0268a09: 我今敬三寶 以信爲珍玩 T0201_.04.0268a10: 汝以何因縁 説我爲貧窮 T0201_.04.0268a11: 帝釋毘沙門 雖富衆珍寶 T0201_.04.0268a12: 如其布施時 不能一切捨 T0201_.04.0268a13: 我心愛知足 於諸財寶物 T0201_.04.0268a14: 無有貪著意 一切悉能捨 T0201_.04.0268a15: 富貴者庫藏 多有衆珍寶 T0201_.04.0268a16: 水火及盜賊 悉皆能侵奪 T0201_.04.0268a17: 彼若喪失時 則生大苦惱 T0201_.04.0268a18: 良醫及妙藥 不能治彼苦 T0201_.04.0268a19: 我以信爲寶 無能侵奪者 T0201_.04.0268a20: 心意坦然樂 無諸憂患苦 T0201_.04.0268a21: 説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏 T0201_.04.0268a22: 象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是 T0201_.04.0268a23: 以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善 T0201_.04.0268a24: 哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語 T0201_.04.0268a25: 言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見 T0201_.04.0268a26: 之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲 T0201_.04.0268a27: 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲 T0201_.04.0268a28: 現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶 T0201_.04.0268a29: 自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於 T0201_.04.0268b01: 生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能 T0201_.04.0268b02: 生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以 T0201_.04.0268b03: 貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施 T0201_.04.0268b04: 財定財慧財。若無信者云何得有如是等 T0201_.04.0268b05: 財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人 T0201_.04.0268b06: 前自言大富。我於往昔深積善業。是以今 T0201_.04.0268b07: 者因信心知足。而説偈言 T0201_.04.0268b08: 因有信心故 則不造諸惡 T0201_.04.0268b09: 一切諸功徳 以信爲使命 T0201_.04.0268b10: 信亦如河箭 駛流甚迅速 T0201_.04.0268b11: 能令於心意 速疾至善法 T0201_.04.0268b12: 誰有多財寶 能勝信巨富 T0201_.04.0268b13: 雖有財富者 失財則貧窮 T0201_.04.0268b14: 若其命終時 捨之而獨逝 T0201_.04.0268b15: 無隨至後世 信財不喪失 T0201_.04.0268b16: 恒常自隨逐 累劫受快樂 T0201_.04.0268b17: 世人積財寶 能生彼貪欲 T0201_.04.0268b18: 信財則不爾 見則生歡喜 T0201_.04.0268b19: 於諸財寶中 信財最爲上 T0201_.04.0268b20: 顯示此義者 牟尼之所説 T0201_.04.0268b21: 是故我非貧 信財最爲勝 T0201_.04.0268b22: 餘者不名財 唯信是實財 T0201_.04.0268b23: 以信布施者 財物得増長 T0201_.04.0268b24: 不信施彼者 果報轉尟少 T0201_.04.0268b25: 大莊嚴論經卷第二 T0201_.04.0268b26: T0201_.04.0268b27: T0201_.04.0268b28: T0201_.04.0268b29: T0201_.04.0268c01: T0201_.04.0268c02: T0201_.04.0268c03: T0201_.04.0268c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0268c07: 曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊 T0201_.04.0268c08: 懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人 T0201_.04.0268c09: 先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。 T0201_.04.0268c10: 比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。 T0201_.04.0268c11: 彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草 T0201_.04.0268c12: 而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。 T0201_.04.0268c13: 恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所 T0201_.04.0268c14: 炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日 T0201_.04.0268c15: 中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳 T0201_.04.0268c16: 走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。 T0201_.04.0268c17: 有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短 T0201_.04.0268c18: 如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命 T0201_.04.0268c19: 而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。 T0201_.04.0268c20: 諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。 T0201_.04.0268c21: 信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜 T0201_.04.0268c22: 値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪 T0201_.04.0268c23: 見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云 T0201_.04.0268c24: 何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若 T0201_.04.0268c25: 護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如 T0201_.04.0268c26: 佛説偈 T0201_.04.0268c27: 若有智慧者 能堅持禁戒 T0201_.04.0268c28: 求人天涅槃 稱意而獲得 T0201_.04.0268c29: 名稱普聞知 一切咸供養 T0201_.04.0269a01: 必得人天樂 亦獲解脱果 T0201_.04.0269a02: 伊羅缽龍王 以其毀禁戒 T0201_.04.0269a03: 搯傷樹葉故 命終墮龍中 T0201_.04.0269a04: 諸佛悉不記 彼得出龍時 T0201_.04.0269a05: 能堅持禁戒 斯事爲甚難 T0201_.04.0269a06: 戒相極衆多 分別曉了難 T0201_.04.0269a07: 如劍林棘聚 處中多傷毀 T0201_.04.0269a08: 愚劣不堪任 護持如是戒 T0201_.04.0269a09: 是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。 T0201_.04.0269a10: 恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行 T0201_.04.0269a11: 亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難 T0201_.04.0269a12: 恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命 T0201_.04.0269a13: 當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更 T0201_.04.0269a14: 無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言 T0201_.04.0269a15: 我等往昔來 造作衆惡業 T0201_.04.0269a16: 或得生人道 竊盜婬他妻 T0201_.04.0269a17: 王法受刑戮 計算不能數 T0201_.04.0269a18: 復受地獄苦 如是亦難計 T0201_.04.0269a19: 或受畜生身 牛羊及鷄犬 T0201_.04.0269a20: 獐鹿禽狩等 爲他所殺害 T0201_.04.0269a21: 喪身無涯限 未曾有少利 T0201_.04.0269a22: 我等於今者 爲護聖戒故 T0201_.04.0269a23: 分捨是微命 必獲大利益 T0201_.04.0269a24: 我等今危厄 必定捨躯命 T0201_.04.0269a25: 若當命終後 生天受快樂 T0201_.04.0269a26: 若毀犯禁戒 現在惡名聞 T0201_.04.0269a27: 爲人所輕賤 命終墮惡道 T0201_.04.0269a28: 今當共立要 於此至沒命 T0201_.04.0269a29: 假使此日光 曝我身命乾 T0201_.04.0269b01: 我要持佛戒 終不中毀犯 T0201_.04.0269b02: 假使諸惡狩 掴裂我手足 T0201_.04.0269b03: 終不敢毀犯 釋師子禁戒 T0201_.04.0269b04: 我寧持戒死 不願犯禁生 T0201_.04.0269b05: 諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身 T0201_.04.0269b06: 不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。 T0201_.04.0269b07: 時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所 T0201_.04.0269b08: 繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼 T0201_.04.0269b09: 裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣 T0201_.04.0269b10: 人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使 T0201_.04.0269b11: 人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使 T0201_.04.0269b12: 即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即 T0201_.04.0269b13: 説偈言 T0201_.04.0269b14: 王今應當知 彼爲賊所劫 T0201_.04.0269b15: 慚愧爲草繋 如鉤制大象 T0201_.04.0269b16: 于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。 T0201_.04.0269b17: 我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言 T0201_.04.0269b18: 青草所繋手 猶如鸚鵡翅 T0201_.04.0269b19: 又如祠天羊 不動亦不搖 T0201_.04.0269b20: 雖知處危難 默住不傷草 T0201_.04.0269b21: 如林爲火焚 牛爲尾死 T0201_.04.0269b22: 説是偈已往至其所。以偈問曰 T0201_.04.0269b23: 身體極丁壯 無病似有力 T0201_.04.0269b24: 以何因縁故 草繋不動轉 T0201_.04.0269b25: 汝等豈不知 身自有力耶 T0201_.04.0269b26: 爲咒所迷惑 爲是苦行耶 T0201_.04.0269b27: 爲自厭患身 願速説其意 T0201_.04.0269b28: 於是比丘。以偈答曰 T0201_.04.0269b29: 此草甚脆弱 頓絶亦不難 T0201_.04.0269c01: 但爲佛世尊 金剛戒所縛 T0201_.04.0269c02: 守諸法禁故 不敢挽頓絶 T0201_.04.0269c03: 佛説諸草木 悉是鬼神村 T0201_.04.0269c04: 我等不敢違 是以不能絶 T0201_.04.0269c05: 如似咒場中 爲蛇畫境界 T0201_.04.0269c06: 以神咒力故 毒蛇不能度 T0201_.04.0269c07: 牟尼尊畫界 我等不敢越 T0201_.04.0269c08: 我等雖護命 會歸於磨滅 T0201_.04.0269c09: 願以持戒死 終不犯戒生 T0201_.04.0269c10: 有徳及無徳 倶共捨壽命 T0201_.04.0269c11: 有徳慧命存 并復有名稱 T0201_.04.0269c12: 無徳喪慧命 亦復失名譽 T0201_.04.0269c13: 我等諸沙門 以持戒爲力 T0201_.04.0269c14: 持戒爲良田 能生諸功徳 T0201_.04.0269c15: 生天之梯蹬 名稱之種子 T0201_.04.0269c16: 得聖之橋津 諸利之首目 T0201_.04.0269c17: 誰有智慧者 欲壞戒徳缾 T0201_.04.0269c18: 爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。 T0201_.04.0269c19: 而説偈言 T0201_.04.0269c20: 善哉能堅持 釋師子所説 T0201_.04.0269c21: 寧捨己身命 護法不毀犯 T0201_.04.0269c22: 我今亦歸命 如是顯大法 T0201_.04.0269c23: 歸依離熱惱 牟尼解脱尊 T0201_.04.0269c24: 堅持禁戒者 我今亦歸命
T0201_.04.0269c27: 有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海 T0201_.04.0269c28: 中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚 T0201_.04.0269c29: 板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上 T0201_.04.0270a01: 座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不 T0201_.04.0270a02: 憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以 T0201_.04.0270a03: 與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯 T0201_.04.0270a04: 語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以 T0201_.04.0270a05: 板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之 T0201_.04.0270a06: 難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年 T0201_.04.0270a07: 少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨 T0201_.04.0270a08: 身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈 T0201_.04.0270a09: 言 T0201_.04.0270a10: 我爲自全濟 爲隨佛語勝 T0201_.04.0270a11: 無量功徳聚 名稱遍十方 T0201_.04.0270a12: 躯命極鄙賤 云何違聖教 T0201_.04.0270a13: 我今受佛戒 至死必堅持 T0201_.04.0270a14: 爲順佛語故 奉板遺身命 T0201_.04.0270a15: 若不爲難事 終不獲難果 T0201_.04.0270a16: 我若持此板 必渡大海難 T0201_.04.0270a17: 若不順聖旨 將沒生死海 T0201_.04.0270a18: 我今沒水死 雖死猶名勝 T0201_.04.0270a19: 若捨佛所教 失於人天利 T0201_.04.0270a20: 及以大涅槃 無上第一樂 T0201_.04.0270a21: 説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。 T0201_.04.0270a22: 于時海神感其精誠。即接年少比丘置於 T0201_.04.0270a23: 岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持 T0201_.04.0270a24: 戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神 T0201_.04.0270a25: 説偈。讃比丘曰 T0201_.04.0270a26: 汝眞是比丘 實是苦行者 T0201_.04.0270a27: 號爾爲沙門 汝實稱斯名 T0201_.04.0270a28: 由汝徳力故 衆伴及財寶 T0201_.04.0270a29: 得免大艱難 一切安隱出 T0201_.04.0270b01: 汝言誓堅固 敬順佛所説 T0201_.04.0270b02: 汝是大勝人 能除衆患難 T0201_.04.0270b03: 我今當云何 而不加擁護 T0201_.04.0270b04: 見諦能持戒 斯事未爲難 T0201_.04.0270b05: 凡夫不毀禁 此乃名希有 T0201_.04.0270b06: 比丘處安隱 清淨自謹愼 T0201_.04.0270b07: 能不毀禁戒 此亦未爲難 T0201_.04.0270b08: 未獲於道迹 處於大怖畏 T0201_.04.0270b09: 捨己所愛命 護持佛教戒 T0201_.04.0270b10: 難爲而能爲 此最爲希有
T0201_.04.0270b13: 聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三 T0201_.04.0270b14: 藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報 T0201_.04.0270b15: 曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不 T0201_.04.0270b16: 聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説 T0201_.04.0270b17: 偈言 T0201_.04.0270b18: 今日造此事 未必到明旦 T0201_.04.0270b19: 人命不可保 宜速修善業 T0201_.04.0270b20: 死大軍來至 無可求請處 T0201_.04.0270b21: 若其命終時 不知從何道 T0201_.04.0270b22: 冥冥隨業縁 莫知路遠近 T0201_.04.0270b23: 命如風中燈 不知滅時節 T0201_.04.0270b24: 汝言明當作 斯言甚虚妄 T0201_.04.0270b25: 死虎極暴急 都無有容縱 T0201_.04.0270b26: 一旦卒來到 不待至明日 T0201_.04.0270b27: 死王多殘害 汝應生怖畏 T0201_.04.0270b28: 當知身危脆 命速難可保 T0201_.04.0270b29: 應勤觀内身 捨棄多聞業 T0201_.04.0270c01: 求離世解脱 超拔生死根 T0201_.04.0270c02: 死若卒至時 悔熱無所及 T0201_.04.0270c03: 今若見道迹 後無悔熱患 T0201_.04.0270c04: 佛法中堅實 所謂得道迹 T0201_.04.0270c05: 多聞業虚僞 應捨莫愛吝 T0201_.04.0270c06: 雖多聞博達 不獲道迹者 T0201_.04.0270c07: 譬如盲執燈 照彼自不覩 T0201_.04.0270c08: 若欲求自利 必須見道迹 T0201_.04.0270c09: 處衆師子吼 言辭善巧妙 T0201_.04.0270c10: 敷演諸法相 分別釋疑難 T0201_.04.0270c11: 能令聽法衆 皆發歡喜心 T0201_.04.0270c12: 又使一切人 悉得於調順 T0201_.04.0270c13: 雖有如是事 臨終心錯亂 T0201_.04.0270c14: 墮於惡道中 智者所嗤笑 T0201_.04.0270c15: 汝之所説法 言詞字句滿 T0201_.04.0270c16: 次第説因果 美味悦心意 T0201_.04.0270c17: 甜如甘蔗漿 雖能作斯事 T0201_.04.0270c18: 不能自調順 未斷三惡趣 T0201_.04.0270c19: 自求得解脱 空用是事爲 T0201_.04.0270c20: 凡夫不可信 宜速求見諦 T0201_.04.0270c21: 汝有大名稱 咸云善説法 T0201_.04.0270c22: 雖有空名譽 於汝將何益 T0201_.04.0270c23: 當觀察内身 嘿然修禪定 T0201_.04.0270c24: 昔來多聞者 其數甚衆多 T0201_.04.0270c25: 無常所遷謝 存者極尟少 T0201_.04.0270c26: 勤苦求名譽 雖得復散失 T0201_.04.0270c27: 佛説有爲法 一切悉無常 T0201_.04.0270c28: 過去恒沙佛 成就三達智 T0201_.04.0270c29: 除滅於三障 一念觀三世 T0201_.04.0271a01: 斯等諸世尊 名聞滿十方 T0201_.04.0271a02: 今皆般涅槃 名字亦隨滅 T0201_.04.0271a03: 是故汝今者 應勤修精進 T0201_.04.0271a04: 捨離於名稱 專求於解脱 T0201_.04.0271a05: 三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。 T0201_.04.0271a06: 恐命將終深生悔恨。而説偈言 T0201_.04.0271a07: 怪哉我今日 於佛聖法中 T0201_.04.0271a08: 戒聞雖具足 而不得見諦 T0201_.04.0271a09: 我今若死者 與狗亦無別 T0201_.04.0271a10: 洄流沒生死 如彼陶家輪 T0201_.04.0271a11: 我今可哀愍 未得證道迹 T0201_.04.0271a12: 師長垂慈矜 勸我學禪思 T0201_.04.0271a13: 我不奉法教 都不習少分 T0201_.04.0271a14: 是故於今者 不得見眞諦 T0201_.04.0271a15: 我執釋迦文 大明之法燈 T0201_.04.0271a16: 而爲無明首 不能自照了 T0201_.04.0271a17: 以不能照故 永沒生死苦 T0201_.04.0271a18: 其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼 T0201_.04.0271a19: 皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。 T0201_.04.0271a20: 多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不 T0201_.04.0271a21: 應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言 T0201_.04.0271a22: 我先蒙教誨 當習坐禪法 T0201_.04.0271a23: 今日至明日 窳惰自欺誑 T0201_.04.0271a24: 令此一生中 空過無所獲 T0201_.04.0271a25: 是身如聚沫 我不深觀察 T0201_.04.0271a26: 横計爲堅實 不覺死卒至 T0201_.04.0271a27: 專著多聞法 生於最勝想 T0201_.04.0271a28: 忽爲死蟒呑 悔恨無所及 T0201_.04.0271a29: 如修多羅言 應當習坐禪 T0201_.04.0271b01: 專精莫懈倦 滅結之所説 T0201_.04.0271b02: 佛有如是教 不能隨順行 T0201_.04.0271b03: 悔熱火所燒 令我心燋惱 T0201_.04.0271b04: 我今甚闇劣 譬如嬰愚者 T0201_.04.0271b05: 於彼六道中 不知趣何道 T0201_.04.0271b06: 未知將來世 得聞佛語不 T0201_.04.0271b07: 周迴三有中 爲遇何等人 T0201_.04.0271b08: 亦不知未來 爲作何事業 T0201_.04.0271b09: 或能喪本心 興起於三毒 T0201_.04.0271b10: 不修諸善事 但造於衆惡 T0201_.04.0271b11: 嗚呼大苦哉 我爲自欺誑 T0201_.04.0271b12: 已得離諸難 應獲出世道 T0201_.04.0271b13: 云何爲癡誤 放逸而自恣 T0201_.04.0271b14: 時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又 T0201_.04.0271b15: 堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病 T0201_.04.0271b16: 比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕 T0201_.04.0271b17: 泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。 T0201_.04.0271b18: 不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍 T0201_.04.0271b19: 當見拔濟令離大苦。即説偈言 T0201_.04.0271b20: 同處佛法中 汝稱沙門寶 T0201_.04.0271b21: 數數教誡我 愚劣不承順 T0201_.04.0271b22: 我以斯事故 倍復生悔熱 T0201_.04.0271b23: 盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然 T0201_.04.0271b24: 我之背恩教 悔熱復過彼 T0201_.04.0271b25: 我今無所恃 唯當歸依汝 T0201_.04.0271b26: 於後受身時 觀察莫忘我 T0201_.04.0271b27: 令後値佛法 復還得出家 T0201_.04.0271b28: 不虚著法服 願心獲道果 T0201_.04.0271b29: 學問諸餘業 捨之不復爲 T0201_.04.0271c01: 專精求解脱 更無餘志求 T0201_.04.0271c02: 假使將來世 求於見諦者 T0201_.04.0271c03: 皮肉及筋骨 髓脈消乾竭 T0201_.04.0271c04: 身命趣自在 終不捨解脱 T0201_.04.0271c05: 又願未來身 常勤修善法 T0201_.04.0271c06: 晝夜六時中 精進初不廢 T0201_.04.0271c07: 時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之 T0201_.04.0271c08: 生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能 T0201_.04.0271c09: 深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。 T0201_.04.0271c10: 驚悔於後將何所及。而説偈言 T0201_.04.0271c11: 疾病以困篤 大命不云遠 T0201_.04.0271c12: 支節皆舒緩 刀風解其形 T0201_.04.0271c13: 湯藥所不療 醫師捨之去 T0201_.04.0271c14: 左右咸稱言 怪哉決定死 T0201_.04.0271c15: 諸親婦女等 對而悲啼哭 T0201_.04.0271c16: 臨終大恐怖 驚畏苦難喩 T0201_.04.0271c17: 設當平健時 知死有斯苦 T0201_.04.0271c18: 誰不發道意 克獲解脱果 T0201_.04.0271c19: 盛年無患時 懈怠不精進 T0201_.04.0271c20: 但營衆事務 不修施戒禪 T0201_.04.0271c21: 後遭重病疾 諸根如火然 T0201_.04.0271c22: 臨爲死所呑 方悔求修善 T0201_.04.0271c23: 彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以 T0201_.04.0271c24: 天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳 T0201_.04.0271c25: 母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失 T0201_.04.0271c26: 手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮 T0201_.04.0271c27: 地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見 T0201_.04.0271c28: 在地獄生苦難處。即説偈言 T0201_.04.0271c29: 嗚呼大毀敗 生處難可救 T0201_.04.0272a01: 佛力尚難拔 況我能救濟 T0201_.04.0272a02: 繋心慧無漏 非苦所能修 T0201_.04.0272a03: 地獄中苦惱 無有暫樂心 T0201_.04.0272a04: 尚無暫樂心 云何得繋念 T0201_.04.0272a05: 以無繋念故 不得慧無漏 T0201_.04.0272a06: 如是之難處 云何可救拔 T0201_.04.0272a07: 地獄受大苦 不可以方喩 T0201_.04.0272a08: 設復強爲譬 人中死爲苦 T0201_.04.0272a09: 少可得爲喩 彼苦恒過此 T0201_.04.0272a10: 如火著乾薪 無有暫冷時 T0201_.04.0272a11: 地獄苦亦爾 無有暫憩息 T0201_.04.0272a12: 地獄中陰身 皆如融鐵聚 T0201_.04.0272a13: 熱惱燒然苦 不可得稱計 T0201_.04.0272a14: 宜應除懈怠 晝夜不休息 T0201_.04.0272a15: 勤修於正道 必使盡苦際 T0201_.04.0272a16: 是故先修道 克獲解脱果 T0201_.04.0272a17: 然後以多聞 而作妙瓔珞
T0201_.04.0272a20: 往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同 T0201_.04.0272a21: 聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即 T0201_.04.0272a22: 作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。 T0201_.04.0272a23: 今若不施後亦如彼。即説偈言 T0201_.04.0272a24: 由其先世時 多饒錢財寶 T0201_.04.0272a25: 説言無可施 今獲斯貧賤 T0201_.04.0272a26: 設我今言無 後亦同於彼 T0201_.04.0272a27: 時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。 T0201_.04.0272a28: 此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。 T0201_.04.0272a29: 然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索 T0201_.04.0272b01: 錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。 T0201_.04.0272b02: 即説偈言 T0201_.04.0272b03: 此諸乞兒等 故來覺寤我 T0201_.04.0272b04: 以斯貧賤形 示我令得見 T0201_.04.0272b05: 自言受此身 慳不惠施故 T0201_.04.0272b06: 放逸所欺誑 受是苦惱形 T0201_.04.0272b07: 愚劣諸乞兒 示我如此義 T0201_.04.0272b08: 自言曾爲王 猶如星中月 T0201_.04.0272b09: 寶蓋覆頂上 左右衆妓直 T0201_.04.0272b10: 侍從悉莊嚴 聞者皆避路 T0201_.04.0272b11: 雖有如此等 種種衆妙事 T0201_.04.0272b12: 由不布施故 今受貧賤苦 T0201_.04.0272b13: 福樂迷汝心 不覺後有苦 T0201_.04.0272b14: 人帝應當知 我今甚毒苦 T0201_.04.0272b15: 宜當修布施 莫使後如我 T0201_.04.0272b16: 輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。 T0201_.04.0272b17: 如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者 T0201_.04.0272b18: 實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。 T0201_.04.0272b19: 意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。 T0201_.04.0272b20: 大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。 T0201_.04.0272b21: 所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是 T0201_.04.0272b22: 故稱王爲大地主。即説偈言 T0201_.04.0272b23: 地主常應爾 此意爲無上 T0201_.04.0272b24: 此意難可恒 能自利亦難 T0201_.04.0272b25: 人身極難得 信心亦難生 T0201_.04.0272b26: 財寶難可足 福田復難遇 T0201_.04.0272b27: 如是一一事 極難得聚會 T0201_.04.0272b28: 譬如大海中 盲龜値浮孔 T0201_.04.0272b29: 如斯之難事 大王盡具有 T0201_.04.0272c01: 是故於今者 不應恣心意 T0201_.04.0272c02: 人身如電光 暫發不久停 T0201_.04.0272c03: 雖復得人身 危脆不可保 T0201_.04.0272c04: 臨終兩肩垂 諸節皆舒緩 T0201_.04.0272c05: 雖有四威儀 進止不自由 T0201_.04.0272c06: 眼目已上眄 將爲死毒中 T0201_.04.0272c07: 親屬在其側 覩之咸悲泣 T0201_.04.0272c08: 以手觸其身 安慰言勿懼 T0201_.04.0272c09: 既見親慰喩 益更増悲感 T0201_.04.0272c10: 決定知已去 渉於死長途 T0201_.04.0272c11: 雖有衆財物 不可爲資糧 T0201_.04.0272c12: 諸脈斷絶時 顏色皆變異 T0201_.04.0272c13: 命來催促已 如油盡燈滅 T0201_.04.0272c14: 當於如斯時 誰能修布施 T0201_.04.0272c15: 持戒及忍辱 精進禪智等 T0201_.04.0272c16: 如斯時未至 宜應勤用心
T0201_.04.0272c19: 貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名 T0201_.04.0272c20: 曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。 T0201_.04.0272c21: 嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。 T0201_.04.0272c22: 貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人 T0201_.04.0272c23: 言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至 T0201_.04.0272c24: 我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於 T0201_.04.0272c25: 王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其 T0201_.04.0272c26: 此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽 T0201_.04.0272c27: 著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸 T0201_.04.0272c28: 痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状 T0201_.04.0272c29: 啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。 T0201_.04.0273a01: 母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何 T0201_.04.0273a02: 處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金 T0201_.04.0273a03: 錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母 T0201_.04.0273a04: 言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王 T0201_.04.0273a05: 女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於 T0201_.04.0273a06: 王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩 T0201_.04.0273a07: 盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於 T0201_.04.0273a08: 今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人 T0201_.04.0273a09: 白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父 T0201_.04.0273a10: 死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王 T0201_.04.0273a11: 遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢 T0201_.04.0273a12: 處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚 T0201_.04.0273a13: 集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢 T0201_.04.0273a14: 尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言 T0201_.04.0273a15: 我先勤聚集 一切衆珍寶 T0201_.04.0273a16: 望齎諸錢物 隨己至後世 T0201_.04.0273a17: 今觀發塜者 還奪金錢取 T0201_.04.0273a18: 一錢尚不隨 況復多珍寶 T0201_.04.0273a19: 復作是思惟 當設何方便 T0201_.04.0273a20: 得使諸珍寶 隨我至後世 T0201_.04.0273a21: 昔者頂生王 將從諸軍衆 T0201_.04.0273a22: 并象馬七寶 悉到於天上 T0201_.04.0273a23: 羅摩造草橋 得至楞伽城 T0201_.04.0273a24: 吾今欲昇天 無有諸梯蹬 T0201_.04.0273a25: 欲詣楞伽城 又復無津梁 T0201_.04.0273a26: 我今無方計 持寶至後世 T0201_.04.0273a27: 時有輔相聰慧知機。已知王意而作是 T0201_.04.0273a28: 言。王所説者正是其理。若受後身必須財 T0201_.04.0273a29: 寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後 T0201_.04.0273b01: 世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。 T0201_.04.0273b02: 況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶 T0201_.04.0273b03: 得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞 T0201_.04.0273b04: 兒。福報資人必至後世。即説偈言 T0201_.04.0273b05: 莊嚴面目者 臨水見勝好 T0201_.04.0273b06: 好醜隨其面 影悉現水中 T0201_.04.0273b07: 莊嚴則影好 垢穢則影醜 T0201_.04.0273b08: 今身如面貎 後受形如影 T0201_.04.0273b09: 莊嚴形戒慧 後得可愛果 T0201_.04.0273b10: 若作惡行者 後受報甚苦 T0201_.04.0273b11: 信心以財物 供養父母師 T0201_.04.0273b12: 沙門婆羅門 貧窮困厄者 T0201_.04.0273b13: 即是後有水 於中見面像 T0201_.04.0273b14: 施戒慧業影 亦復彼中現 T0201_.04.0273b15: 王有衆營從 宮人諸婇女 T0201_.04.0273b16: 臣佐及吏民 音樂等倡妓 T0201_.04.0273b17: 如其命終時 悲戀送塜間 T0201_.04.0273b18: 到已便還家 無一隨從者 T0201_.04.0273b19: 後宮侍直等 庫藏衆珍寶 T0201_.04.0273b20: 象馬寶輦輿 一切娯樂具 T0201_.04.0273b21: 國邑諸人民 苑園遊戲處 T0201_.04.0273b22: 悉捨而獨逝 亦無隨去者 T0201_.04.0273b23: 唯有善惡業 隨逐終不放 T0201_.04.0273b24: 若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言 T0201_.04.0273b25: 語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支 T0201_.04.0273b26: 節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如 T0201_.04.0273b27: 被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。 T0201_.04.0273b28: 獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親 T0201_.04.0273b29: 伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説 T0201_.04.0273c01: 偈言 T0201_.04.0273c02: 若人命終時 獨往無伴黨 T0201_.04.0273c03: 畢定當捨離 所愛諸親友 T0201_.04.0273c04: 獨遊黒闇中 可畏恐怖處 T0201_.04.0273c05: 親愛皆別離 孤煢無徒伴 T0201_.04.0273c06: 是故應莊嚴 善法之資糧 T0201_.04.0273c07: 爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説 T0201_.04.0273c08: 偈言 T0201_.04.0273c09: 雖有諸珍寶 積聚如雪山 T0201_.04.0273c10: 象馬衆寶車 謀臣及咒術 T0201_.04.0273c11: 專念死時至 不可以救免 T0201_.04.0273c12: 宜修諸善業 爲己得利樂 T0201_.04.0273c13: 目如青蓮者 應勤行戒施 T0201_.04.0273c14: 死爲大恐畏 聞者皆恐懼 T0201_.04.0273c15: 一切諸世間 無不終沒者 T0201_.04.0273c16: 以是故大王 宜應觀死苦 T0201_.04.0273c17: 目如青蓮者 應當修善業 T0201_.04.0273c18: 爲己得利樂 宜勤行戒施 T0201_.04.0273c19: 人命壽終時 財寶不隨逐 T0201_.04.0273c20: 壯色及盛年 終不還重至 T0201_.04.0273c21: 目如青蓮者 應當修善業 T0201_.04.0273c22: 爲己得利樂 宜勤行戒施 T0201_.04.0273c23: 彌力那侯沙 耶耶帝大王 T0201_.04.0273c24: 及屯豆摩羅 娑加跌利不 T0201_.04.0273c25: 翹離奢勢夫 踰越頻世波 T0201_.04.0273c26: 如是人中上 衆勝大王等 T0201_.04.0273c27: 軍衆及群宮 悉皆滅沒去 T0201_.04.0273c28: 欣慼相續生 意念次第起 T0201_.04.0273c29: 目如青蓮者 應當修善業 T0201_.04.0274a01: 使己受快樂 宜勤行戒施 T0201_.04.0274a02: 財寶及榮貴 此事難可遇 T0201_.04.0274a03: 福祿非恒有 身力有増損 T0201_.04.0274a04: 一切無定相 地主亦非常 T0201_.04.0274a05: 如此最難事 今悉具足得 T0201_.04.0274a06: 目如青蓮者 應具修諸善 T0201_.04.0274a07: 使己受快樂 宜勤修戒施 T0201_.04.0274a08: 勁勇有力者 能越渡大海 T0201_.04.0274a09: 專念健丈夫 能超度諸山 T0201_.04.0274a10: 設作如斯事 未足名爲難 T0201_.04.0274a11: 能利益後世 是事乃爲難
T0201_.04.0274a14: 昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三 T0201_.04.0274a15: 寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲 T0201_.04.0274a16: 下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名 T0201_.04.0274a17: 耶。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生 T0201_.04.0274a18: 謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出 T0201_.04.0274a19: 家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅 T0201_.04.0274a20: 等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。 T0201_.04.0274a21: 亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王 T0201_.04.0274a22: 聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。 T0201_.04.0274a23: 勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。 T0201_.04.0274a24: 仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲 T0201_.04.0274a25: 仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉 T0201_.04.0274a26: 遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶。 T0201_.04.0274a27: 今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中 T0201_.04.0274a28: 賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡 T0201_.04.0274a29: 賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵 T0201_.04.0274b01: 辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃 T0201_.04.0274b02: 捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王 T0201_.04.0274b03: 言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語 T0201_.04.0274b04: 言。若不得價但當虚與。時彼耶尋奉王 T0201_.04.0274b05: 教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵 T0201_.04.0274b06: 辱無肯取者。耶慚愧還至王所。向王合 T0201_.04.0274b07: 掌。而説偈言 T0201_.04.0274b08: 牛驢及象馬 猪羊諸畜頭 T0201_.04.0274b09: 一切悉獲價 競共諍買取 T0201_.04.0274b10: 諸頭盡有用 唯人頭穢惡 T0201_.04.0274b11: 無有一可用 虚與不肯取 T0201_.04.0274b12: 而返被呵罵 況復有買者 T0201_.04.0274b13: 王問耶。汝賣人頭何故不售。耶白王。 T0201_.04.0274b14: 人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭 T0201_.04.0274b15: 爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶答 T0201_.04.0274b16: 王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問 T0201_.04.0274b17: 言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶聞 T0201_.04.0274b18: 已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者 T0201_.04.0274b19: 施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。 T0201_.04.0274b20: 耶對曰。王頭亦爾。王復語言。爲審爾不。 T0201_.04.0274b21: 耶復言。審爾大王。王告耶。若此人頭貴 T0201_.04.0274b22: 賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓 T0201_.04.0274b23: 色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋 T0201_.04.0274b24: 種子。即説偈言 T0201_.04.0274b25: 唯有此人頭 見者咸譏呵 T0201_.04.0274b26: 賣之無所直 虚與惡不近 T0201_.04.0274b27: 遙見皆生瞋 言不祥鄙惡 T0201_.04.0274b28: 此頭膿血汚 鄙賤甚可惡 T0201_.04.0274b29: 以斯下賤頭 貿易功徳首 T0201_.04.0274c01: 雖向彼屈申 毫釐無損減 T0201_.04.0274c02: 王告耶言 汝雖見比丘 T0201_.04.0274c03: 雜種而卑賤 不能覩其内 T0201_.04.0274c04: 眞實有道徳 汝愚癡邪見 T0201_.04.0274c05: 迷惑錯亂心 計己婆羅門 T0201_.04.0274c06: 獨有解脱分 自餘諸種姓 T0201_.04.0274c07: 無得解脱者 若欲爲婚姻 T0201_.04.0274c08: 當求於種族 若求善法者 T0201_.04.0274c09: 安用種族爲 若其求法者 T0201_.04.0274c10: 不應觀種姓 雖生上族中 T0201_.04.0274c11: 造作極惡行 衆人皆呵責 T0201_.04.0274c12: 是則名下賤 種族雖卑微 T0201_.04.0274c13: 内有實道行 爲人所尊奉 T0201_.04.0274c14: 是則名尊貴 徳行既充滿 T0201_.04.0274c15: 云何不禮敬 心惡使形賤 T0201_.04.0274c16: 意善令身貴 沙門修諸善 T0201_.04.0274c17: 信戒施聞具 是故可尊尚 T0201_.04.0274c18: 宜應深恭敬 造作惡行者 T0201_.04.0274c19: 汝今寧不聞 釋種具大悲 T0201_.04.0274c20: 牛王正道者 所説之法耶 T0201_.04.0274c21: 以三危脆法 貿易三堅法 T0201_.04.0274c22: 佛無有異語 故我不敢違 T0201_.04.0274c23: 若違世尊教 不名爲親善 T0201_.04.0274c24: 譬如壓甘蔗 取汁棄其滓 T0201_.04.0274c25: 人身亦如是 爲死之所壓 T0201_.04.0274c26: 屍骸委在地 不能復進止 T0201_.04.0274c27: 供敬修諸善 是故應當知 T0201_.04.0274c28: 以此敗壞身 貿易堅牢法 T0201_.04.0274c29: 猶如火燒舍 智者出財物 T0201_.04.0275a01: 如水沒伏藏 亦應速出寶 T0201_.04.0275a02: 此身終敗壞 宜貿易堅法 T0201_.04.0275a03: 愚人不分別 堅與不堅法 T0201_.04.0275a04: 死軍卒來至 如入摩竭口 T0201_.04.0275a05: 當於如是時 驚恐大怖畏 T0201_.04.0275a06: 如酪取生酥 及以於醍醐 T0201_.04.0275a07: 取已酪缾破 不生大苦惱 T0201_.04.0275a08: 此身亦如是 取其堅實善 T0201_.04.0275a09: 於後命盡時 終不生悔恨 T0201_.04.0275a10: 不修諸善行 憍慢而縱逸 T0201_.04.0275a11: 死法卒來至 破身之缾器 T0201_.04.0275a12: 其心極燋熱 猶爲火所燒 T0201_.04.0275a13: 憂結喩如火 酪缾喩如身 T0201_.04.0275a14: 汝不應遮我 修善取堅法 T0201_.04.0275a15: 愚癡黒暗者 自言我尊貴 T0201_.04.0275a16: 我執十力尊 言説之燈炬 T0201_.04.0275a17: 照察己身中 貴賤無差別 T0201_.04.0275a18: 皮肉筋骨等 三十六種物 T0201_.04.0275a19: 貴賤悉同等 有何差別相 T0201_.04.0275a20: 名衣及上服 衆具有別異 T0201_.04.0275a21: 智者宜勤身 作恭敬禮拜 T0201_.04.0275a22: 役使行諸善 是名取堅法 T0201_.04.0275a23: 何故説斯者 此身如電遄 T0201_.04.0275a24: 泡沫及沙聚 芭蕉無堅實 T0201_.04.0275a25: 如此危脆身 修善百劫住 T0201_.04.0275a26: 堅於須彌山 及以於大地 T0201_.04.0275a27: 智者應如是 貿易堅實法 T0201_.04.0275a28: 大莊嚴論經卷第三 T0201_.04.0275a29: T0201_.04.0275b01: T0201_.04.0275b02: T0201_.04.0275b03: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0275b04: 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0275b07: 差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。 T0201_.04.0275b08: 路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令 T0201_.04.0275b09: 税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可 T0201_.04.0275b10: 得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛 T0201_.04.0275b11: 紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關 T0201_.04.0275b12: 税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我 T0201_.04.0275b13: 識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言 T0201_.04.0275b14: 我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王 T0201_.04.0275b15: 答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是 T0201_.04.0275b16: 三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使 T0201_.04.0275b17: 大王受無量福。是即名爲與王税物。云何 T0201_.04.0275b18: 更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉 T0201_.04.0275b19: 老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝 T0201_.04.0275b20: 子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即 T0201_.04.0275b21: 説偈言 T0201_.04.0275b22: 吾生育三子 勇健超三界 T0201_.04.0275b23: 悉皆證羅漢 爲世作福田 T0201_.04.0275b24: 王若供養時 獲福當税物 T0201_.04.0275b25: 云何而方便 税奪我所有 T0201_.04.0275b26: 王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬 T0201_.04.0275b27: 心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其 T0201_.04.0275b28: 物。王説偈言 T0201_.04.0275b29: 自從今已後 如斯老母比 T0201_.04.0275c01: 生子度三有 器堪受供養 T0201_.04.0275c02: 不聽税財物 咸應加恭敬 T0201_.04.0275c03: 設有同伴侶 駝驢及車乘 T0201_.04.0275c04: 多載衆珍寶 爲此老母故 T0201_.04.0275c05: 不應格税彼 況此一母人 T0201_.04.0275c06: 單己賣樹葉 更無餘錢物 T0201_.04.0275c07: 而當有税奪 設我山巖窟 T0201_.04.0275c08: 經行修道處 行人於彼中 T0201_.04.0275c09: 滅結斷諸漏 尚應敬彼處 T0201_.04.0275c10: 尊重而供養 況如此老母 T0201_.04.0275c11: 能生聖子者 而當不修敬
T0201_.04.0275c14: 得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙 T0201_.04.0275c15: 見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。 T0201_.04.0275c16: 然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆 T0201_.04.0275c17: 人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸 T0201_.04.0275c18: 餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲 T0201_.04.0275c19: 與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆 T0201_.04.0275c20: 來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我 T0201_.04.0275c21: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇 T0201_.04.0275c22: 所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如 T0201_.04.0275c23: 是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索 T0201_.04.0275c24: 水耶。即説偈言 T0201_.04.0275c25: 我等處此城 百千萬歳中 T0201_.04.0275c26: 尚不聞水名 況復得飮者 T0201_.04.0275c27: 譬如多羅林 熾然被火焚 T0201_.04.0275c28: 我等亦如是 支節皆火然 T0201_.04.0275c29: 頭髮悉蓬亂 形體皆毀破 T0201_.04.0276a01: 晝夜念飮食 慞惶走十方 T0201_.04.0276a02: 飢渇所逼切 張口馳求索 T0201_.04.0276a03: 有人執杖隨 尋逐加楚撻 T0201_.04.0276a04: 耳常聞惡音 未曾有善語 T0201_.04.0276a05: 況與一渧水 漬我喉舌者 T0201_.04.0276a06: 若於山谷間 天龍降甘露 T0201_.04.0276a07: 皆變成沸火 而注我身上 T0201_.04.0276a08: 若見諸渠河 皆變成流火 T0201_.04.0276a09: 池沼及河泉 悉見其乾竭 T0201_.04.0276a10: 或變成濃血 臭穢極可惡 T0201_.04.0276a11: 設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶 T0201_.04.0276a12: 撾打不得近 我等受此苦 T0201_.04.0276a13: 云何能得水 以用惠施汝 T0201_.04.0276a14: 我等先身時 慳貪極嫉妒 T0201_.04.0276a15: 不曾施一人 將水及飮食 T0201_.04.0276a16: 自物不與他 抑彼令不施 T0201_.04.0276a17: 以是重業故 今受是苦惱 T0201_.04.0276a18: 施得大果報 春種秋獲子 T0201_.04.0276a19: 我等不種子 今日受是苦 T0201_.04.0276a20: 放逸慳貪惜 受是苦無窮 T0201_.04.0276a21: 一切苦種子 無過於貪嫉 T0201_.04.0276a22: 應當勤方便 除去如是患 T0201_.04.0276a23: 施爲善種子 能生諸利樂 T0201_.04.0276a24: 是故應修施 莫如我受苦 T0201_.04.0276a25: 等同在人中 身形無差別 T0201_.04.0276a26: 造業既不同 受報亦復異 T0201_.04.0276a27: 富貴饒財寶 貧者來請求 T0201_.04.0276a28: 諸天同器食 飯色各有異 T0201_.04.0276a29: 若墮畜生中 業報亦不同 T0201_.04.0276b01: 有得受福樂 有受苦惱者 T0201_.04.0276b02: 以此貪毒故 人天及畜生 T0201_.04.0276b03: 爲慳嫉所弄 所在皆損減 T0201_.04.0276b04: 餓鬼熾然苦 支節煙焔起 T0201_.04.0276b05: 如似樹赤華 醉象以鼻端 T0201_.04.0276b06: 遠擲虚空中 華下被身赤 T0201_.04.0276b07: 賢聖作是説 貪嫉最苦器 T0201_.04.0276b08: 見於乞求者 其心則惱濁 T0201_.04.0276b09: 惱濁刹那中 則能作鄙漏 T0201_.04.0276b10: 愚癡慳不施 以種貧窮本 T0201_.04.0276b11: 貪心而積聚 即墮於惡道 T0201_.04.0276b12: 如此慳貪者 衆苦惱根本 T0201_.04.0276b13: 是故有智者 應斷除慳貪 T0201_.04.0276b14: 誰有欲自樂 名稱恭敬等 T0201_.04.0276b15: 而捨於正道 隨逐曲惡徑 T0201_.04.0276b16: 今身得苦惱 來世亦復然 T0201_.04.0276b17: 世界結使業 能遮淨施報 T0201_.04.0276b18: 所謂是慳貪 衆怨中最大 T0201_.04.0276b19: 是身大臃腫 衣食及湯藥 T0201_.04.0276b20: 一切衆樂具 貪嫉所遮斷 T0201_.04.0276b21: 貪嫉極微細 細入難遮制 T0201_.04.0276b22: 當以施牢門 心屋使緻密 T0201_.04.0276b23: 莫聽彼貪嫉 而得進入中 T0201_.04.0276b24: 貪嫉設入心 渠河及大海 T0201_.04.0276b25: 能遮使不飮 億耳見放逸 T0201_.04.0276b26: 乃有是過惡 即厭惡生死 T0201_.04.0276b27: 還歸求出家 既得出家已 T0201_.04.0276b28: 精勤修定慧 逮證羅漢果
T0201_.04.0276c02: 與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼 T0201_.04.0276c03: 倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門 T0201_.04.0276c04: 少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家 T0201_.04.0276c05: 幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷 T0201_.04.0276c06: 煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝 T0201_.04.0276c07: 於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生 T0201_.04.0276c08: 死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。 T0201_.04.0276c09: 汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何 T0201_.04.0276c10: 道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今 T0201_.04.0276c11: 莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見 T0201_.04.0276c12: 之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不 T0201_.04.0276c13: 起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云 T0201_.04.0276c14: 何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。 T0201_.04.0276c15: 默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者 T0201_.04.0276c16: 名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃 T0201_.04.0276c17: 髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比 T0201_.04.0276c18: 丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。 T0201_.04.0276c19: 如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定 T0201_.04.0276c20: 所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所 T0201_.04.0276c21: 見眞正。永離邪趣
T0201_.04.0276c24: 有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。 T0201_.04.0276c25: 言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。 T0201_.04.0276c26: 應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。 T0201_.04.0276c27: 使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既 T0201_.04.0276c28: 聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊 T0201_.04.0276c29: 婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人 T0201_.04.0277a01: 往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛 T0201_.04.0277a02: 年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十 T0201_.04.0277a03: 四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者 T0201_.04.0277a04: 何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人 T0201_.04.0277a05: 民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空 T0201_.04.0277a06: 匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是 T0201_.04.0277a07: 已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼 T0201_.04.0277a08: 會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語 T0201_.04.0277a09: 已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。 T0201_.04.0277a10: 足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。 T0201_.04.0277a11: 逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。 T0201_.04.0277a12: 將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此 T0201_.04.0277a13: 諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍 T0201_.04.0277a14: 衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或 T0201_.04.0277a15: 擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄 T0201_.04.0277a16: 黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦 T0201_.04.0277a17: 復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓 T0201_.04.0277a18: 樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説 T0201_.04.0277a19: 法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮 T0201_.04.0277a20: 極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師 T0201_.04.0277a21: 子王。即昇高座。而説偈言 T0201_.04.0277a22: 我觀淺智者 莫由昇此座 T0201_.04.0277a23: 怯弱如野干 戰懼不自寧 T0201_.04.0277a24: 吾今昇此座 處衆無所畏 T0201_.04.0277a25: 喩如狩中王 哮吼摧邪論 T0201_.04.0277a26: 爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲 T0201_.04.0277a27: 欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。 T0201_.04.0277a28: 其所將從散入人間。各指婬女語衆人 T0201_.04.0277a29: 言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法 T0201_.04.0277b01: 爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不 T0201_.04.0277b02: 安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆 T0201_.04.0277b03: 人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。 T0201_.04.0277b04: 死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。 T0201_.04.0277b05: 即説偈言 T0201_.04.0277b06: 十力大法炬 普照於世界 T0201_.04.0277b07: 慧明未潜隱 宜速修善業 T0201_.04.0277b08: 堅意集善行 晝夜勿懈倦 T0201_.04.0277b09: 一切智語燈 不久當隱沒 T0201_.04.0277b10: 若其隱沒後 衆生盡黒闇 T0201_.04.0277b11: 雖有日光照 猶名爲大瞑 T0201_.04.0277b12: 爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。 T0201_.04.0277b13: 時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。 T0201_.04.0277b14: 衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言 T0201_.04.0277b15: 彼女作姿態 令會生渇愛 T0201_.04.0277b16: 爲欲情所牽 奪其專念心 T0201_.04.0277b17: 用敬吾教故 遮制令還止 T0201_.04.0277b18: 如何彼妖𦽵 惑亂衆人目 T0201_.04.0277b19: 譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動 T0201_.04.0277b20: 衆心亦如是 熠燿不暫停 T0201_.04.0277b21: 爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。 T0201_.04.0277b22: 更相指示。而説偈言 T0201_.04.0277b23: 斯女美姿容 今來甚爲吉 T0201_.04.0277b24: 如彼月初生 墜落在于地 T0201_.04.0277b25: 容貎超時倫 淨目極美妙 T0201_.04.0277b26: 將非藍婆女 爲帝釋所遣 T0201_.04.0277b27: 或是功徳天 然手不執花 T0201_.04.0277b28: 復有一人。而説偈言 T0201_.04.0277b29: 咄哉此女人 儀容甚奇妙 T0201_.04.0277c01: 目如青蓮花 鼻傭眉如畫 T0201_.04.0277c02: 兩頬悉平滿 丹脣齒齊密 T0201_.04.0277c03: 凝膚極軟懦 莊麗甚殊特 T0201_.04.0277c04: 威相可悦樂 煒耀如金山 T0201_.04.0277c05: 時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女 T0201_.04.0277c06: 左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。 T0201_.04.0277c07: 我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼 T0201_.04.0277c08: 時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧 T0201_.04.0277c09: 瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉 T0201_.04.0277c10: 莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失 T0201_.04.0277c11: 正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來 T0201_.04.0277c12: 此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此 T0201_.04.0277c13: 法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬 T0201_.04.0277c14: 女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其 T0201_.04.0277c15: 高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自 T0201_.04.0277c16: 量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃 T0201_.04.0277c17: 以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝 T0201_.04.0277c18: 意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可 T0201_.04.0277c19: 無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自 T0201_.04.0277c20: 持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮 T0201_.04.0277c21: 落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆 T0201_.04.0277c22: 前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛 T0201_.04.0277c23: 法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前 T0201_.04.0277c24: 立。爾時法師。即説偈言 T0201_.04.0277c25: 汝向妙容色 挺特衆所觀 T0201_.04.0277c26: 今膚肉盡變 唯有空骸骨 T0201_.04.0277c27: 汝先悦素白 今始見實相 T0201_.04.0277c28: 頂骨類白珂 形色如藕根 T0201_.04.0277c29: 服匡骨 兩頬如深溝 T0201_.04.0278a01: 機關悉解落 筋脈粗相綴 T0201_.04.0278a02: 在内諸藏等 懸空而露現 T0201_.04.0278a03: 其所將從者 自見生厭惡 T0201_.04.0278a04: 況復餘大衆 而當樂見之 T0201_.04.0278a05: 爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困 T0201_.04.0278a06: 不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師 T0201_.04.0278a07: 告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但 T0201_.04.0278a08: 惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除 T0201_.04.0278a09: 去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令 T0201_.04.0278a10: 汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡 T0201_.04.0278a11: 充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲 T0201_.04.0278a12: 所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛 T0201_.04.0278a13: 翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相 T0201_.04.0278a14: 謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如 T0201_.04.0278a15: 化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女 T0201_.04.0278a16: 人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。 T0201_.04.0278a17: 儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事 T0201_.04.0278a18: 今何所在 T0201_.04.0278a19: 有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説 T0201_.04.0278a20: 偈言 T0201_.04.0278a21: 牟尼説衆生 爲欲愛所盲 T0201_.04.0278a22: 盲無慧目故 不得趣涅槃 T0201_.04.0278a23: 譬如任婆葉 蜜著虫所唼 T0201_.04.0278a24: 爲貪之所惑 至死而不捨 T0201_.04.0278a25: 諸不放逸人 諦實觀身相 T0201_.04.0278a26: 而不起欲覺 喩如白鶴王 T0201_.04.0278a27: 常處於清池 不樂於塜間 T0201_.04.0278a28: 復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲 T0201_.04.0278a29: 想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言 T0201_.04.0278b01: 觀彼骸骨聚 能生人怖畏 T0201_.04.0278b02: 如似毘陀羅 咒術之機關 T0201_.04.0278b03: 愚者謂之實 便生樂著心 T0201_.04.0278b04: 如道深坑阱 以草覆其上 T0201_.04.0278b05: 此身亦如是 當作如是觀 T0201_.04.0278b06: 諦實知是已 誰當起欲想 T0201_.04.0278b07: 爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。 T0201_.04.0278b08: 遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。 T0201_.04.0278b09: 五體投地。即説偈言 T0201_.04.0278b10: 我先愚無識 不自量己力 T0201_.04.0278b11: 願迴聽法衆 一切將歸家 T0201_.04.0278b12: 今始知釋子 勢力甚奇特 T0201_.04.0278b13: 變我妙姿貎 覩者生厭患 T0201_.04.0278b14: 我如嬰愚者 所爲極輕躁 T0201_.04.0278b15: 敢以牛迹水 欲比于大海 T0201_.04.0278b16: 唯願垂哀矜 聽我歸誠懺 T0201_.04.0278b17: 爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚 T0201_.04.0278b18: 生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又 T0201_.04.0278b19: 見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢 T0201_.04.0278b20: 蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我 T0201_.04.0278b21: 等云何乃見此事。即説偈言 T0201_.04.0278b22: 今觀女人身 唯筋連枯骨 T0201_.04.0278b23: 但見空骨聚 和合出言音 T0201_.04.0278b24: 女中有骨耶 骨中有女耶 T0201_.04.0278b25: 譬如曠澤中 蘆葦之叢林 T0201_.04.0278b26: 因風共相鼓 便出大音聲 T0201_.04.0278b27: 如斯因假法 不見女自體 T0201_.04.0278b28: 若無自體者 女相安所在 T0201_.04.0278b29: 遍推諸法中 昔來未曾有 T0201_.04.0278c01: 我諦觀身相 去來及進止 T0201_.04.0278c02: 屈申與俯仰 顧視并語言 T0201_.04.0278c03: 諸節相支拄 骨肋甚稀疏 T0201_.04.0278c04: 筋纒爲機關 假之而動轉 T0201_.04.0278c05: 如是一一中 都無有宰主 T0201_.04.0278c06: 而今此法者 爲有爲無耶 T0201_.04.0278c07: 我爲狂癡惑 爲澹陰亂目 T0201_.04.0278c08: 云何如是中 妄生有女相 T0201_.04.0278c09: 縛葦作機關 多用於綖縷 T0201_.04.0278c10: 譬如融眞金 注水則發聲 T0201_.04.0278c11: 爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。 T0201_.04.0278c12: 汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。 T0201_.04.0278c13: 即説偈言 T0201_.04.0278c14: 大頭仙舍不 變天女藍婆 T0201_.04.0278c15: 使其作草馬 具滿十二年 T0201_.04.0278c16: 汝今作舍不 使我作塜間 T0201_.04.0278c17: 世間未曾見 如是之舍不 T0201_.04.0278c18: 善自在大徳 愍我願除却 T0201_.04.0278c19: 爾時法師即便微笑。而説偈言 T0201_.04.0278c20: 善女汝但起 我無瞋恚心 T0201_.04.0278c21: 剃頭著袈裟 終無舍不法 T0201_.04.0278c22: 有欲愛著彼 損彼生苦惱 T0201_.04.0278c23: 作好作惡者 便能生瞋恚 T0201_.04.0278c24: 瞋恚作舍不 我滅瞋恚結 T0201_.04.0278c25: 斷除於無明 體性是無結 T0201_.04.0278c26: 我欲救衆生 云何作舍不 T0201_.04.0278c27: 生老病死等 苦惱諸衆生 T0201_.04.0278c28: 云何有智人 而當作舍不 T0201_.04.0278c29: 猶如惡毒瘡 加復燥惡灰 T0201_.04.0279a01: 薄皮覆機關 凡愚生愛惑 T0201_.04.0279a02: 我以神足力 開汝不淨篋 T0201_.04.0279a03: 説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法 T0201_.04.0279a04: 師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言 T0201_.04.0279a05: 顛倒欲想行 喩若風起塵 T0201_.04.0279a06: 正觀離欲面 洗濯欲塵埃 T0201_.04.0279a07: 有欲及離欲 處所未必定 T0201_.04.0279a08: 善觀得解脱 貪惑而増欲 T0201_.04.0279a09: 是故應常修 專精離欲想 T0201_.04.0279a10: 離欲衆善寂 獲剋諸禪樂 T0201_.04.0279a11: 時彼聽法衆 或得不淨觀 T0201_.04.0279a12: 有得須陀洹 於修離欲想 T0201_.04.0279a13: 或得阿那含 復有出家者 T0201_.04.0279a14: 勤修不懈怠 逮得阿羅漢
T0201_.04.0279a17: 羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁 T0201_.04.0279a18: 詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精 T0201_.04.0279a19: 舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般 T0201_.04.0279a20: 遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作 T0201_.04.0279a21: 飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之 T0201_.04.0279a22: 食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師 T0201_.04.0279a23: 即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸 T0201_.04.0279a24: 于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答 T0201_.04.0279a25: 婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚 T0201_.04.0279a26: 用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡 T0201_.04.0279a27: 用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即 T0201_.04.0279a28: 將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役 T0201_.04.0279a29: 力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於 T0201_.04.0279b01: 諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟 T0201_.04.0279b02: 爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生 T0201_.04.0279b03: 希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸 T0201_.04.0279b04: 瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言 T0201_.04.0279b05: 久處貧窮苦 傭作得錢財 T0201_.04.0279b06: 不用營生業 以施甚爲難 T0201_.04.0279b07: 雖復有財富 資生極豐廣 T0201_.04.0279b08: 若不善觀察 不能速施與 T0201_.04.0279b09: 遠觀察後身 知施有果報 T0201_.04.0279b10: 勇猛能捨財 離於慳塵垢 T0201_.04.0279b11: 有是行法人 持施使不沒 T0201_.04.0279b12: 時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣 T0201_.04.0279b13: 服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛 T0201_.04.0279b14: 服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門 T0201_.04.0279b15: 藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦 T0201_.04.0279b16: 語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其 T0201_.04.0279b17: 夫以偈答言 T0201_.04.0279b18: 善女汝今聽 我當隨實説 T0201_.04.0279b19: 今雖捨施僧 施設猶未食 T0201_.04.0279b20: 譬如未下種 芽莖今已生 T0201_.04.0279b21: 福田極良美 果報方在後 T0201_.04.0279b22: 此僧淨福田 誰不於中種 T0201_.04.0279b23: 意方欲下種 芽生衆所見 T0201_.04.0279b24: 時婦聞已得淨信心。即説偈言 T0201_.04.0279b25: 如佛之所説 施僧得大果 T0201_.04.0279b26: 如今所布施 眞得施處所 T0201_.04.0279b27: 敬心施少水 果報過大海 T0201_.04.0279b28: 一切諸衆中 佛僧最第一 T0201_.04.0279b29: 開意方欲施 華應已在前
T0201_.04.0279c03: 衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人 T0201_.04.0279c04: 於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。 T0201_.04.0279c05: 善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我 T0201_.04.0279c06: 獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了 T0201_.04.0279c07: 無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即 T0201_.04.0279c08: 持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫 T0201_.04.0279c09: 知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有 T0201_.04.0279c10: 深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那 T0201_.04.0279c11: 躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。 T0201_.04.0279c12: 大徳僧聽。即説偈言 T0201_.04.0279c13: 大地及大海 所有諸寶物 T0201_.04.0279c14: 如此童女意 悉能施與僧 T0201_.04.0279c15: 留心善觀察 行道爲修福 T0201_.04.0279c16: 使得解脱道 離貧窮棘刺 T0201_.04.0279c17: 時彼童女極生大心。如師所説我作難作。 T0201_.04.0279c18: 便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。 T0201_.04.0279c19: 五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。 T0201_.04.0279c20: 涕泣不樂。即説偈言 T0201_.04.0279c21: 願我生死中 永離於貧窮 T0201_.04.0279c22: 常得歡慶集 親戚莫別離 T0201_.04.0279c23: 我今施僧果 唯佛能分別 T0201_.04.0279c24: 由此功徳故 速成所願果 T0201_.04.0279c25: 所種微善心 身根願速出 T0201_.04.0279c26: 時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移 T0201_.04.0279c27: 上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。 T0201_.04.0279c28: 見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。 T0201_.04.0279c29: 將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我 T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施 T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種 T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾 T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢 T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔 T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上 T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財 T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈 T0201_.04.0280a09: 言 T0201_.04.0280a10: 不以錢財多 而獲大果報 T0201_.04.0280a11: 唯有勝善心 乃得大畏報 T0201_.04.0280a12: 彼女先施時 一切悉捨施 T0201_.04.0280a13: 佛智能分別 非我所能知 T0201_.04.0280a14: 今雖財寶多 不如彼時心 T0201_.04.0280a15: 十六分中一 若心擾濁施 T0201_.04.0280a16: 譬如諸商賈 少於諸財物 T0201_.04.0280a17: 心期於大報 所施物雖小 T0201_.04.0280a18: 心意勝廣大 以是故未來 T0201_.04.0280a19: 得報亦無量 如阿輸迦王 T0201_.04.0280a20: 淨心用土施 亦如舍衞城 T0201_.04.0280a21: 窮下之女人 飯漿施迦葉 T0201_.04.0280a22: 施土得大地 飯漿天中勝 T0201_.04.0280a23: 施少心淨廣 得報亦弘大 T0201_.04.0280a24: 譬如白淨衣 以油渧其上 T0201_.04.0280a25: 垢膩遂増長 亦猶油渧水 T0201_.04.0280a26: 油渧雖微小 遍於池水上 T0201_.04.0280a27: 以是故當知 心勝故報大 T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四 T0201_.04.0280a29: T0201_.04.0280b01: T0201_.04.0280b02: T0201_.04.0280b03: T0201_.04.0280b04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中 T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷 T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。 T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即 T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等痩腹脹 T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。 T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。 T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉 T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破 T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。 T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉 T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如 T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令 T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。 T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言 T0201_.04.0280b22: 善哉上徳者 善説眞實法 T0201_.04.0280b23: 佛教從耳聞 入我心屋宅 T0201_.04.0280b24: 使我家安隱 爲我作擁護 T0201_.04.0280b25: 唯願於今者 少聽我所説 T0201_.04.0280b26: 破我心意舍 折我愚癡梁 T0201_.04.0280b27: 善爲我驅遣 吸功徳夜叉 T0201_.04.0280b28: 除諸見羅刹 惑盜以爲瓮 T0201_.04.0280b29: 身見水盈滿 今者已破壞 T0201_.04.0280c01: 癡乳牛奔走 挽絶無明靷 T0201_.04.0280c02: 如向所見事 悉集我身中 T0201_.04.0280c03: 諸色猶如鏡 影像在中現 T0201_.04.0280c04: 無始生死中 未曾見斯事 T0201_.04.0280c05: 我今因於汝 始見四聖諦 T0201_.04.0280c06: 今値善知識 縁會故相遇 T0201_.04.0280c07: 除我心貪患 去我家中鬼 T0201_.04.0280c08: 世間久已傳 四圍陀所説 T0201_.04.0280c09: 應作於大祀 莊嚴種種物 T0201_.04.0280c10: 備具祀場上 恒河等大濟 T0201_.04.0280c11: 洗浴除罪過 速疾得生天 T0201_.04.0280c12: 我昔來修行 未曾得果報 T0201_.04.0280c13: 然我未能知 爲定得不得 T0201_.04.0280c14: 祀祠及洗浴 不如近善友 T0201_.04.0280c15: 我今近善友 已獲其果證 T0201_.04.0280c16: 不生又不死 解脱趣涅槃 T0201_.04.0280c17: 永離怖畏處 非是財寶求 T0201_.04.0280c18: 假王威勢力 投巖赴焔火 T0201_.04.0280c19: 嚴切寒冬月 凍冰儭其體 T0201_.04.0280c20: 盛夏鬱蒸時 五熱以炙身 T0201_.04.0280c21: 編椽及棘刺 寢臥於其上 T0201_.04.0280c22: 越山渡大海 祀火而咒説 T0201_.04.0280c23: 如是苦行等 不能得涅槃 T0201_.04.0280c24: 唯有修禪智 戒聞及專精 T0201_.04.0280c25: 如此法事等 爲何從而獲 T0201_.04.0280c26: 必因善知識 然後能具得
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |