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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什譯 竺道生譯 ) in Vol. 22 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1421_.22.0133a01: 自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。 T1421_.22.0133a02: 不得不自恣 T1421_.22.0133a03: 有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因 T1421_.22.0133a04: 共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍 T1421_.22.0133a05: 紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白 T1421_.22.0133a06: 停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發 T1421_.22.0133a07: 此論者。犯波逸提 T1421_.22.0133a08: 有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比 T1421_.22.0133a09: 丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順 T1421_.22.0133a10: 從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應 T1421_.22.0133a11: 爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。 T1421_.22.0133a12: 諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘 T1421_.22.0133a13: 住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘 T1421_.22.0133a14: 住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比 T1421_.22.0133a15: 丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自 T1421_.22.0133a16: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自 T1421_.22.0133a17: 恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自 T1421_.22.0133a18: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉 T1421_.22.0133a19: 羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比 T1421_.22.0133a20: 丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智 T1421_.22.0133a21: 慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘 T1421_.22.0133a22: 以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅 T1421_.22.0133a23: 若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口 T1421_.22.0133a24: 意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當 T1421_.22.0133a25: 自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清 T1421_.22.0133a26: 淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意 T1421_.22.0133a27: 淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有 T1421_.22.0133a28: 何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。 T1421_.22.0133a29: 若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸 T1421_.22.0133b01: 比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧 T1421_.22.0133b02: 中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若 T1421_.22.0133b03: 言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅 T1421_.22.0133b04: 夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相 T1421_.22.0133b05: 不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯 T1421_.22.0133b06: 突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無 T1421_.22.0133b07: 今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。 T1421_.22.0133b08: 若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不 T1421_.22.0133b09: 知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若 T1421_.22.0133b10: 言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波 T1421_.22.0133b11: 羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比 T1421_.22.0133b12: 丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比 T1421_.22.0133b13: 丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。 T1421_.22.0133b14: 應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利 T1421_.22.0133b15: 養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應 T1421_.22.0133b16: 問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在 T1421_.22.0133b17: 何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不 T1421_.22.0133b18: 應不自恣。聞疑亦如是 T1421_.22.0133b19: 有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作 T1421_.22.0133b20: 是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此 T1421_.22.0133b21: 樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸 T1421_.22.0133b22: 比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。 T1421_.22.0133b23: 大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣 T1421_.22.0133b24: 便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四 T1421_.22.0133b25: 月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比 T1421_.22.0133b26: 丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲 T1421_.22.0133b27: 如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後 T1421_.22.0133b28: 比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝 T1421_.22.0133b29: 云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比 T1421_.22.0133c01: 丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣 T1421_.22.0133c02: 有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。 T1421_.22.0133c03: 作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知 T1421_.22.0133c04: 云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自 T1421_.22.0133c05: 恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已 T1421_.22.0133c06: 入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出 T1421_.22.0133c07: 迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室 T1421_.22.0133c08: 與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦 T1421_.22.0133c09: 食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外 T1421_.22.0133c10: 自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若 T1421_.22.0133c11: 復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比 T1421_.22.0133c12: 丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十 T1421_.22.0133c13: 五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月 T1421_.22.0133c14: 黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居 T1421_.22.0133c15: 不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比 T1421_.22.0133c16: 丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不 T1421_.22.0133c17: 應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復 T1421_.22.0133c18: 應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共 T1421_.22.0133c19: 和合自恣。不得不自恣 T1421_.22.0133c20: *五分律卷第十九 T1421_.22.0133c21: T1421_.22.0133c22: T1421_.22.0133c23:
T1421_.22.0133c26: 共竺道生*等 譯 T1421_.22.0133c27: 第三分*之五衣法上 T1421_.22.0133c28: 佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀 T1421_.22.0133c29: 其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視 T1421_.22.0134a01: 我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法衆 T1421_.22.0134a02: 僧。耆域聞已讃言。善哉善哉乃能教我如此 T1421_.22.0134a03: 之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺 T1421_.22.0134a04: 特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。 T1421_.22.0134a05: 即生信敬前禮佛足却坐一面。佛爲説種種 T1421_.22.0134a06: 妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在 T1421_.22.0134a07: 家染累出家無著。示現如是助道之法。次爲 T1421_.22.0134a08: 説諸佛常所説法苦集滅道。即於座上遠塵 T1421_.22.0134a09: 離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次 T1421_.22.0134a10: 受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚 T1421_.22.0134a11: 間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者 T1421_.22.0134a12: 生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。 T1421_.22.0134a13: 第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善 T1421_.22.0134a14: 哉皆如汝説。復示一髑髏。耆域三叩不知所 T1421_.22.0134a15: 之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝 T1421_.22.0134a16: 應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處 T1421_.22.0134a17: 爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐 T1421_.22.0134a18: 下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域 T1421_.22.0134a19: 言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王 T1421_.22.0134a20: 所應服者。便以藥薫三優鉢羅華。持至佛所 T1421_.22.0134a21: 白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華 T1421_.22.0134a22: 三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。 T1421_.22.0134a23: 餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。 T1421_.22.0134a24: 藥得下不。下爲多少。佛言。藥雖得行下猶少 T1421_.22.0134a25: 一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行 T1421_.22.0134a26: 病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供 T1421_.22.0134a27: 養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羮以奉 T1421_.22.0134a28: 世尊。世尊服已。復白佛言。我爲國王臣民 T1421_.22.0134a29: 治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或 T1421_.22.0134b01: 得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如 T1421_.22.0134b02: 來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之 T1421_.22.0134b03: 願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以 T1421_.22.0134b04: 一貴價衣*價直半國奉上於佛。白佛言。此 T1421_.22.0134b05: 衣於諸衣中最爲第一。願哀愍受。又願聽諸 T1421_.22.0134b06: 比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家 T1421_.22.0134b07: 衣施。爲説種種妙法遣還所住。佛以是事 T1421_.22.0134b08: 集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一 T1421_.22.0134b09: 上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我爲受 T1421_.22.0134b10: 之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著 T1421_.22.0134b11: 家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讃歎。 T1421_.22.0134b12: 爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣 T1421_.22.0134b13: 施。共持青黄赤黒純色劫貝三千張施諸比 T1421_.22.0134b14: 丘。諸比丘以色爲疑。以是白佛。佛言聽受。應 T1421_.22.0134b15: 浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死 T1421_.22.0134b16: 屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張 T1421_.22.0134b17: 眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。 T1421_.22.0134b18: 奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間 T1421_.22.0134b19: 從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以 T1421_.22.0134b20: 是白佛。佛言。不應先從足觀 T1421_.22.0134b21: 復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張 T1421_.22.0134b22: 眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀 T1421_.22.0134b23: 應在頭前觀 T1421_.22.0134b24: 復有諸比丘。爲衣故掘出新死人。諸居士見 T1421_.22.0134b25: 譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入 T1421_.22.0134b26: 我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應 T1421_.22.0134b27: 掘出死人。犯者突吉羅 T1421_.22.0134b28: 復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人 T1421_.22.0134b29: 髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸 T1421_.22.0134c01: 比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊内。猶 T1421_.22.0134c02: 如塚間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是 T1421_.22.0134c03: 白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯 T1421_.22.0134c04: 者突吉羅 T1421_.22.0134c05: 有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸 T1421_.22.0134c06: 比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更説餘方。醫 T1421_.22.0134c07: 言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時 T1421_.22.0134c08: 捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽 T1421_.22.0134c09: 屏處取骨如二指大磨著眼中 T1421_.22.0134c10: 有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼 T1421_.22.0134c11: 神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至 T1421_.22.0134c12: 塚間 T1421_.22.0134c13: 有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。 T1421_.22.0134c14: 行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白 T1421_.22.0134c15: 佛。佛言。若不畏者聽從邊過 T1421_.22.0134c16: 有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。 T1421_.22.0134c17: 以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月 T1421_.22.0134c18: 八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸 T1421_.22.0134c19: 鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日 T1421_.22.0134c20: 汝何爲來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以 T1421_.22.0134c21: 此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆 T1421_.22.0134c22: 不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽 T1421_.22.0134c23: 有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何 T1421_.22.0134c24: 於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有 T1421_.22.0134c25: 塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。 T1421_.22.0134c26: 以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神 T1421_.22.0134c27: 欲聞經典讃唄説法。應爲作之。時迦夷王 T1421_.22.0134c28: 以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施 T1421_.22.0134c29: 僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受 T1421_.22.0135a01: 用莊嚴塔 T1421_.22.0135a02: 有諸比丘得長短毛及無毛雜色氀不敢 T1421_.22.0135a03: 受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃 T1421_.22.0135a04: 著。若不能令純色壞者。聽在僧坊内著 T1421_.22.0135a05: 有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以 T1421_.22.0135a06: 是白佛。佛言聽受作 T1421_.22.0135a07: 有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。 T1421_.22.0135a08: 佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脱衣大小便。 T1421_.22.0135a09: 諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大徳。莫取我 T1421_.22.0135a10: 衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣 T1421_.22.0135a11: 復言汝不顧視而便取之。是爲偸衣。諸比丘 T1421_.22.0135a12: 以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久 T1421_.22.0135a13: 故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣 T1421_.22.0135a14: 未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應 T1421_.22.0135a15: 未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生 T1421_.22.0135a16: 虫。以是白佛。佛言應即淨浣 T1421_.22.0135a17: 有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是 T1421_.22.0135a18: 白佛。佛言不應爾 T1421_.22.0135a19: 有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言 T1421_.22.0135a20: 不應爾 T1421_.22.0135a21: 佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人遊 T1421_.22.0135a22: 行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。 T1421_.22.0135a23: 我當爲諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王 T1421_.22.0135a24: 聞。佛與千二百五十人*遊行人間。作是念。 T1421_.22.0135a25: 我今寧可將四種兵侍衞世尊遊我境内。念 T1421_.22.0135a26: 已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲 T1421_.22.0135a27: 渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久 T1421_.22.0135a28: 留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已 T1421_.22.0135a29: 即令水淺。佛與比丘一時渉渡。佛度彼岸而 T1421_.22.0135b01: 説偈言 T1421_.22.0135b02: 精進爲舟栰 能濟深廣河 T1421_.22.0135b03: 孰有覩若斯 不發信敬心 T1421_.22.0135b04: 於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。 T1421_.22.0135b05: 即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。 T1421_.22.0135b06: 有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。 T1421_.22.0135b07: 何謂爲四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脱。今既 T1421_.22.0135b08: 得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即爲諸 T1421_.22.0135b09: 比丘而説偈言 T1421_.22.0135b10: 戒定慧解脱 我今如是覺 T1421_.22.0135b11: 已盡諸苦源 故爲汝等説 T1421_.22.0135b12: 時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離 T1421_.22.0135b13: 城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名 T1421_.22.0135b14: 徳號如來應供等正覺。所可説法初中後善 T1421_.22.0135b15: 具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎 T1421_.22.0135b16: 言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女 T1421_.22.0135b17: 出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繋 T1421_.22.0135b18: 念在前自防護心。是諸佛教。何謂繋念。謂行 T1421_.22.0135b19: 四念處觀内身循身觀除無明世間苦觀。外 T1421_.22.0135b20: 身内外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂 T1421_.22.0135b21: 若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前 T1421_.22.0135b22: 後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利 T1421_.22.0135b23: 若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙 T1421_.22.0135b24: 見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人 T1421_.22.0135b25: 相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所 T1421_.22.0135b26: 頭面禮足却住一面。佛爲説種種妙法示教 T1421_.22.0135b27: 利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受 T1421_.22.0135b28: 明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮 T1421_.22.0135b29: 遶而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國 T1421_.22.0135c01: 界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五 T1421_.22.0135c02: 百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服 T1421_.22.0135c03: 皆青。黄黒赤白皆亦如是。阿范和利中道相 T1421_.22.0135c04: 逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相 T1421_.22.0135c05: 突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設 T1421_.22.0135c06: 食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽 T1421_.22.0135c07: 我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與 T1421_.22.0135c08: 汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車 T1421_.22.0135c09: 復言。與汝半國財物可乎。答言。正使擧國亦 T1421_.22.0135c10: 不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離 T1421_.22.0135c11: 車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無 T1421_.22.0135c12: 夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常 T1421_.22.0135c13: 住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相 T1421_.22.0135c14: 與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。 T1421_.22.0135c15: 便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲 T1421_.22.0135c16: 知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容 T1421_.22.0135c17: 顏殊特乃至猶若金山。下車歩進前至佛所 T1421_.22.0135c18: 頭面禮足却坐一面。時彼衆中有一摩納名 T1421_.22.0135c19: 賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。 T1421_.22.0135c20: 我欲以偈讃歎世尊。佛言隨意。即便説之 T1421_.22.0135c21: 瓶沙得善利 鴦伽持珠鎧 T1421_.22.0135c22: 佛昔出其國 聲若雷霆震 T1421_.22.0135c23: 亦如花新開 其香甚芬馥 T1421_.22.0135c24: 觀佛身光耀 如日麗於天 T1421_.22.0135c25: 又如月盛滿 昇空無雲翳 T1421_.22.0135c26: 世尊光明身 灼灼復踰此 T1421_.22.0135c27: 佛慧無不鑒 消滅陰謀情 T1421_.22.0135c28: 能施世間眼 決斷諸疑惑 T1421_.22.0135c29: 諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我 T1421_.22.0136a01: 不須衣願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便 T1421_.22.0136a02: 聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛爲受 T1421_.22.0136a03: 之。告諸離車。世有五寶甚爲難遇。一者諸佛 T1421_.22.0136a04: 世尊二者善説佛所説法三者聞法善解四者 T1421_.22.0136a05: 如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜 T1421_.22.0136a06: 共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今 T1421_.22.0136a07: 當歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范 T1421_.22.0136a08: 和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢 T1421_.22.0136a09: 白時已到。佛告諸比丘。汝等繋念共受彼食 T1421_.22.0136a10: 即皆就坐。㮈女手自斟酌歡喜無亂。食畢行 T1421_.22.0136a11: 水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園 T1421_.22.0136a12: 第一。我修此園本欲爲福。今奉世尊。願垂 T1421_.22.0136a13: 納受。佛言。可以施僧得大果報。*㮈女重以 T1421_.22.0136a14: 上佛。佛言。但以施僧我在僧數。*㮈女受教 T1421_.22.0136a15: 即以施僧。便取小床於佛前坐。佛爲説隨喜 T1421_.22.0136a16: 偈。如爲毘蘭若所説。復更爲説種種妙法示 T1421_.22.0136a17: 教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒 T1421_.22.0136a18: 從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛 T1421_.22.0136a19: 從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒 T1421_.22.0136a20: 著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。 T1421_.22.0136a21: 中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。 T1421_.22.0136a22: 未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。 T1421_.22.0136a23: 我今寧可爲諸比丘制畜三衣。明旦以是集 T1421_.22.0136a24: 比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見 T1421_.22.0136a25: 諸比丘擔重擔衣。爾時欲爲制家施衣齊限。 T1421_.22.0136a26: 昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一 T1421_.22.0136a27: 衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即 T1421_.22.0136a28: 作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣 T1421_.22.0136a29: 足以御之。我今寧可爲諸比丘制畜三衣。今 T1421_.22.0136b01: 以十利故。爲諸比丘制畜三衣。不聽有長。若 T1421_.22.0136b02: 衣弊壞。聽補治以復綖却刺亦聽直縫。時 T1421_.22.0136b03: 諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘 T1421_.22.0136b04: 著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。 T1421_.22.0136b05: 佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一 T1421_.22.0136b06: 比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生 T1421_.22.0136b07: 疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜 T1421_.22.0136b08: 貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。 T1421_.22.0136b09: 不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽 T1421_.22.0136b10: 受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上 T1421_.22.0136b11: 作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居 T1421_.22.0136b12: 士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。 T1421_.22.0136b13: 諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯 T1421_.22.0136b14: 者偸羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆 T1421_.22.0136b15: 應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈 T1421_.22.0136b16: 上速使壞盡 T1421_.22.0136b17: 有諸比丘在樹下坐禪。衆鳥作聲亂其禪思 T1421_.22.0136b18: 屎汚身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪 T1421_.22.0136b19: 屋 T1421_.22.0136b20: 有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛 T1421_.22.0136b21: 言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前 T1421_.22.0136b22: 比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛 T1421_.22.0136b23: 言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後 T1421_.22.0136b24: 來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘 T1421_.22.0136b25: 不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各 T1421_.22.0136b26: 欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是 T1421_.22.0136b27: 白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復 T1421_.22.0136b28: 有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。 T1421_.22.0136b29: 亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來 T1421_.22.0136c01: 索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共 T1421_.22.0136c02: 分 T1421_.22.0136c03: 有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念我今 T1421_.22.0136c04: 乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是 T1421_.22.0136c05: 念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。 T1421_.22.0136c06: 便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至 T1421_.22.0136c07: 塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘 T1421_.22.0136c08: 後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣 T1421_.22.0136c09: 之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前 T1421_.22.0136c10: 比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何 T1421_.22.0136c11: 占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若 T1421_.22.0136c12: 先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨 T1421_.22.0136c13: 作。*幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以 T1421_.22.0136c14: 是白佛。佛言不應以死人骨爲*幟。又有比丘 T1421_.22.0136c15: 以絳汁作*幟。諸比丘謂是血汚。即便取之。 T1421_.22.0136c16: 以是白佛。佛言不應以絳汁作*幟。應用青 T1421_.22.0136c17: 黒木蘭。若以袈裟衣片帖上 T1421_.22.0136c18: 有諸比丘共要半入村乞食。*半塚間求衣 T1421_.22.0136c19: 還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔 T1421_.22.0136c20: 言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食 T1421_.22.0136c21: 比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。 T1421_.22.0136c22: 乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。 T1421_.22.0136c23: 佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔 T1421_.22.0136c24: 此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。 T1421_.22.0136c25: 以是白佛。佛言應與浣亦如是 T1421_.22.0136c26: 有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起 T1421_.22.0136c27: 屍鬼入身中起語言。大徳莫取我衣。答言。汝 T1421_.22.0136c28: 已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧 T1421_.22.0136c29: 坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘 T1421_.22.0137a01: 語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘 T1421_.22.0137a02: 入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來 T1421_.22.0137a03: 者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比 T1421_.22.0137a04: 丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起 T1421_.22.0137a05: 屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷 T1421_.22.0137a06: 壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍 T1421_.22.0137a07: 得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著 T1421_.22.0137a08: 塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到 T1421_.22.0137a09: 塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。 T1421_.22.0137a10: 見一人著新欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作 T1421_.22.0137a11: 是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭 T1421_.22.0137a12: 破。彼即驚起言。大徳有何相犯打我頭破。答 T1421_.22.0137a13: 言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如 T1421_.22.0137a14: 何爲衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。 T1421_.22.0137a15: 不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉 T1421_.22.0137a16: 羅 T1421_.22.0137a17: 時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士 T1421_.22.0137a18: 見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。 T1421_.22.0137a19: 諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉 T1421_.22.0137a20: 羅 T1421_.22.0137a21: 爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人倶遊 T1421_.22.0137a22: 行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。 T1421_.22.0137a23: 作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。 T1421_.22.0137a24: 汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜 T1421_.22.0137a25: 著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦 T1421_.22.0137a26: 教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三 T1421_.22.0137a27: 長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩 T1421_.22.0137a28: 向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。 T1421_.22.0137a29: 阿難有大智慧。聞我略説作便如法。此名爲 T1421_.22.0137b01: 割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不 T1421_.22.0137b02: 復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。 T1421_.22.0137b03: 佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊 T1421_.22.0137b04: 虻。諸比丘不得住。皆往舍衞城・瞻婆城・迦 T1421_.22.0137b05: 維羅衞城・王舍城安居。所住處空。諸居士言。 T1421_.22.0137b06: 大徳可住此安居。我等當供給飮食。諸比丘 T1421_.22.0137b07: 言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大 T1421_.22.0137b08: 徳但住當送蚊㡡。諸比丘不知得受不。以是 T1421_.22.0137b09: 白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是 T1421_.22.0137b10: 白佛。佛言應隨床大小作 T1421_.22.0137b11: 諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易 T1421_.22.0137b12: 脱垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子 T1421_.22.0137b13: 不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以 T1421_.22.0137b14: 是白佛。佛言。於僧坊内應著襯身衣。不應 T1421_.22.0137b15: 著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以 T1421_.22.0137b16: 是白佛。佛言。聽於僧坊内爲僧作。餘比丘 T1421_.22.0137b17: 不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨 T1421_.22.0137b18: 坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力 T1421_.22.0137b19: 少不足然後助之。諸比丘作時壞汚其衣。數 T1421_.22.0137b20: 數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作 T1421_.22.0137b21: 作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。 T1421_.22.0137b22: 以是白佛。佛言。爲僧作時聽自恣著。諸比丘 T1421_.22.0137b23: 著僧衣小汚便浣由是速壞。以是白佛。佛 T1421_.22.0137b24: 言。不應數數浣。作都竟然後浣擧 T1421_.22.0137b25: 諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。 T1421_.22.0137b26: 諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比 T1421_.22.0137b27: 丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。 T1421_.22.0137b28: 兩兩經行道數*數壞。以是白佛。佛言。聽白 T1421_.22.0137b29: 墡渥亦聽用衣及婆婆草布上 T1421_.22.0137c01: 大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。 T1421_.22.0137c02: 佛言。房内有容膝處聽衣布地坐留中央。諸 T1421_.22.0137c03: 比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應 T1421_.22.0137c04: 以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士 T1421_.22.0137c05: 見譏訶言。此沙門釋子爲是老出家爲是無 T1421_.22.0137c06: 威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應 T1421_.22.0137c07: 倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚 T1421_.22.0137c08: 坐汚穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽 T1421_.22.0137c09: 作隱机禪帶。諸比丘廣作*禪帶。以是白 T1421_.22.0137c10: 佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作 T1421_.22.0137c11: *禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘 T1421_.22.0137c12: 復作雜色*禪帶。以是白佛。佛言應一種色 T1421_.22.0137c13: 作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯 T1421_.22.0137c14: 休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優 T1421_.22.0137c15: 多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝 T1421_.22.0137c16: 作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。 T1421_.22.0137c17: 若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一 T1421_.22.0137c18: 短。若復不足聽帖作葉。長老柯*休復得一 T1421_.22.0137c19: 衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽 T1421_.22.0137c20: 作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大衆 T1421_.22.0137c21: 會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。 T1421_.22.0137c22: 諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應爲呪願。 T1421_.22.0137c23: 諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那 T1421_.22.0137c24: 呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前 T1421_.22.0137c25: 白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以 T1421_.22.0137c26: 是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守 T1421_.22.0137c27: 護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以 T1421_.22.0137c28: 是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚 T1421_.22.0137c29: 癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守 T1421_.22.0138a01: 衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。 T1421_.22.0138a02: 分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何 T1421_.22.0138a03: 處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘 T1421_.22.0138a04: 在我界内今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣 T1421_.22.0138a05: 日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。 T1421_.22.0138a06: 有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣 T1421_.22.0138a07: 得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比 T1421_.22.0138a08: 丘想成分衣無犯 T1421_.22.0138a09: 時諸比丘不*襯體臥僧臥具垢汚不淨。復 T1421_.22.0138a10: 有一比丘*不*襯體臥僧臥具申脚蹋破。以 T1421_.22.0138a11: 是白佛。佛言。爲護身護衣護僧臥具聽畜單 T1421_.22.0138a12: 敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽*襯身 T1421_.22.0138a13: 臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是 T1421_.22.0138a14: 白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繋念眠 T1421_.22.0138a15: 失不淨汚於單敷。以是白佛。佛言應以坐具 T1421_.22.0138a16: 敷單敷上。有諸比丘爲壁虱所惱。以是白佛。 T1421_.22.0138a17: 佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊 T1421_.22.0138a18: 各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。 T1421_.22.0138a19: 佛言。三衣應受持。*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡 T1421_.22.0138a20: 衣蚊㡡敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具 T1421_.22.0138a21: 護髀衣護衣護頭衣拭體巾拭手面巾針 T1421_.22.0138a22: *綖嚢鉢嚢革屣嚢漉水嚢。如此諸衣若似衣 T1421_.22.0138a23: 皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常爲我 T1421_.22.0138a24: 等讃歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。 T1421_.22.0138a25: 佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偸羅遮 T1421_.22.0138a26: 有諸比丘白佛。或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮 T1421_.22.0138a27: 衣鳥毛衣馬鬣衣犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛 T1421_.22.0138a28: 言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆 T1421_.22.0138a29: 不得作。作者偸羅遮 T1421_.22.0138b01: 有一比丘白佛。願聽我等内著貫頭衣跋那 T1421_.22.0138b02: 衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者 T1421_.22.0138b03: 突吉羅 T1421_.22.0138b04: 有諸比丘。欲内著貫頭衣外*披劫貝衣。或 T1421_.22.0138b05: 欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼 T1421_.22.0138b06: 著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白 T1421_.22.0138b07: 衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉 T1421_.22.0138b08: 羅 T1421_.22.0138b09: 有一比丘白佛。願聽我等著純青黄赤白黒 T1421_.22.0138b10: 色衣。佛言。純黒色衣産母所著。犯者波逸提。 T1421_.22.0138b11: 餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白 T1421_.22.0138b12: 佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比 T1421_.22.0138b13: 丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑 T1421_.22.0138b14: 弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落 T1421_.22.0138b15: 應著僧祇支。犯者突吉羅 T1421_.22.0138b16: 有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛 T1421_.22.0138b17: 言應著帶 T1421_.22.0138b18: 有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體 T1421_.22.0138b19: 笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取 T1421_.22.0138b20: 衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安 T1421_.22.0138b21: 居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有 T1421_.22.0138b22: 虫噛水火等難。若分可得自用。若與弟子及 T1421_.22.0138b23: 作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等 T1421_.22.0138b24: 不別貴賤。諸比丘言。汝若善別爲我等分。亦 T1421_.22.0138b25: 自取分即爲分之。得分持去。復往餘處如是 T1421_.22.0138b26: 非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讃言。汝 T1421_.22.0138b27: 大福徳得如此衣。答言。非福所致。諸安居處 T1421_.22.0138b28: 巧説得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居 T1421_.22.0138b29: 諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。 T1421_.22.0138c01: 問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種 T1421_.22.0138c02: 訶責言。我常説少欲知足。汝今云何多受無 T1421_.22.0138c03: 厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安 T1421_.22.0138c04: 居施分。犯者突吉羅 T1421_.22.0138c05: 時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛 T1421_.22.0138c06: 言。不應爾。犯者突吉羅 T1421_.22.0138c07: 有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著 T1421_.22.0138c08: 衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不 T1421_.22.0138c09: 應爾。犯者突吉羅 T1421_.22.0138c10: 有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土 T1421_.22.0138c11: 入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。爲護衣 T1421_.22.0138c12: 故未入村及出村聽反著 T1421_.22.0138c13: 有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或*攝 T1421_.22.0138c14: 作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛 T1421_.22.0138c15: 言。不應爾。犯者皆突吉羅 T1421_.22.0138c16: 有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。 T1421_.22.0138c17: 犯者突吉羅 T1421_.22.0138c18: 有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是 T1421_.22.0138c19: 白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意 T1421_.22.0138c20: 爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛 T1421_.22.0138c21: 言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要 T1421_.22.0138c22: 得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得 T1421_.22.0138c23: 施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教 T1421_.22.0138c24: 得施九者人得施。界得施者。施主言。施此 T1421_.22.0138c25: 界内僧。是名界得施。要得施者。安居時異 T1421_.22.0138c26: 界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得 T1421_.22.0138c27: 施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限 T1421_.22.0138c28: 得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨 T1421_.22.0138c29: 宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主 T1421_.22.0139a01: 對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。 T1421_.22.0139a02: 施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部 T1421_.22.0139a03: 僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼 T1421_.22.0139a04: 少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比 T1421_.22.0139a05: 丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比 T1421_.22.0139a06: 丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施 T1421_.22.0139a07: 者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教 T1421_.22.0139a08: 得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得 T1421_.22.0139a09: 施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼 T1421_.22.0139a10: 僧施佛及二部僧爲人施僧長請施 T1421_.22.0139a11: 有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。 T1421_.22.0139a12: 以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生 T1421_.22.0139a13: 時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘 T1421_.22.0139a14: 命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以 T1421_.22.0139a15: 是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。 T1421_.22.0139a16: 若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨 T1421_.22.0139a17: 與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某甲比丘於 T1421_.22.0139a18: 此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧 T1421_.22.0139a19: 應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。 T1421_.22.0139a20: 大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生*存時所有 T1421_.22.0139a21: 若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長 T1421_.22.0139a22: 老忍默然若不忍者説。僧已與某甲衣竟。僧 T1421_.22.0139a23: 忍默然故是事如是持。有一多知識比丘。爲 T1421_.22.0139a24: 國王大臣衆人所供養命過其物甚多。諸比 T1421_.22.0139a25: 丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與 T1421_.22.0139a26: 人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可 T1421_.22.0139a27: 分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝 T1421_.22.0139a28: 毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下 T1421_.22.0139a29: 衣若舍勒若單敷若*襯身衣若被若坐具若 T1421_.22.0139b01: 針*綖嚢漉水嚢鉢嚢革屣嚢若大小鉢戸 T1421_.22.0139b02: 鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若 T1421_.22.0139b03: 錦若綺若毛若*氈若拘*攝毛過五指。若 T1421_.22.0139b04: 雨浴衣若覆瘡衣若蚊㡡若經行敷若遮壁虱 T1421_.22.0139b05: 單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。 T1421_.22.0139b06: 餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲刀針。餘 T1421_.22.0139b07: 一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一 T1421_.22.0139b08: 切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者 T1421_.22.0139b09: 應屬僧用 T1421_.22.0139b10: 有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗 T1421_.22.0139b11: 者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變 T1421_.22.0139b12: 成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白 T1421_.22.0139b13: 佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與 T1421_.22.0139b14: 人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現 T1421_.22.0139b15: 前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅 T1421_.22.0139b16: 亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒 T1421_.22.0139b17: 者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得 T1421_.22.0139b18: 安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比 T1421_.22.0139b19: 丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸 T1421_.22.0139b20: 比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破 T1421_.22.0139b21: 得物應等分。若破後得物應隨所施分 T1421_.22.0139b22: 有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受 T1421_.22.0139b23: 具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破 T1421_.22.0139b24: 雖同界聽作羯磨行僧事不犯別衆 T1421_.22.0139b25: 有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作 T1421_.22.0139b26: 是念。佛説四人已上名僧。我今一人不知云 T1421_.22.0139b27: 何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若 T1421_.22.0139b28: 不爾餘比丘來應共分 T1421_.22.0139b29: 若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比 T1421_.22.0139c01: 丘。比丘尼應分 T1421_.22.0139c02: 若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧 T1421_.22.0139c03: 衣。若無比丘尼比丘應分 T1421_.22.0139c04: 若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘 T1421_.22.0139c05: 比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比 T1421_.22.0139c06: 丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施 T1421_.22.0139c07: 皆亦如是 T1421_.22.0139c08: 有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族 T1421_.22.0139c09: 咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子 T1421_.22.0139c10: 中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能 T1421_.22.0139c11: 逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無 T1421_.22.0139c12: 疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽 T1421_.22.0139c13: 破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不 T1421_.22.0139c14: 知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若 T1421_.22.0139c15: 住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。 T1421_.22.0139c16: 一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘 T1421_.22.0139c17: 持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集 T1421_.22.0139c18: 比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣 T1421_.22.0139c19: 鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大徳僧聽。某 T1421_.22.0139c20: 甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看 T1421_.22.0139c21: 病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某 T1421_.22.0139c22: 甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看 T1421_.22.0139c23: 病人。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已 T1421_.22.0139c24: 與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故是事如是 T1421_.22.0139c25: 持 T1421_.22.0139c26: 有一比丘嬾惰初不佐助衆事。亦不給侍和 T1421_.22.0139c27: 尚阿闍梨。得病無人看視屎尿汚身不淨臭 T1421_.22.0139c28: 穢。佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不 T1421_.22.0139c29: 淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不 T1421_.22.0140a01: 以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復爲説種種 T1421_.22.0140a02: 妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是 T1421_.22.0140a03: 事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。 T1421_.22.0140a04: 阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比 T1421_.22.0140a05: 丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比 T1421_.22.0140a06: 丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。 T1421_.22.0140a07: 佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍 T1421_.22.0140a08: 梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無 T1421_.22.0140a09: 和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不 T1421_.22.0140a10: 知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若 T1421_.22.0140a11: 無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。 T1421_.22.0140a12: 時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛 T1421_.22.0140a13: 言不應爾。應兩三人往爲料理病所宜事。時 T1421_.22.0140a14: 看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。 T1421_.22.0140a15: 以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量 T1421_.22.0140a16: 食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人説病状 T1421_.22.0140a17: 貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事 T1421_.22.0140a18: 不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不 T1421_.22.0140a19: 能爲病人説法示教利喜。惡厭病人屎尿涕 T1421_.22.0140a20: 唾。爲利故看不以慈心有諸看病人。或爲病 T1421_.22.0140a21: 人或爲私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。 T1421_.22.0140a22: 以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病 T1421_.22.0140a23: 者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人 T1421_.22.0140a24: 應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二 T1421_.22.0140a25: 人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比 T1421_.22.0140a26: 丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙 T1421_.22.0140a27: 彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分 T1421_.22.0140a28: 之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比 T1421_.22.0140a29: 丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以 T1421_.22.0140b01: 是白佛。佛言。若彼本非親里善意施皆應 T1421_.22.0140b02: 還 T1421_.22.0140b03: 時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居 T1421_.22.0140b04: 及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人 T1421_.22.0140b05: 各念。當爲舍利弗目連施僧安居衣。即便施 T1421_.22.0140b06: 之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目 T1421_.22.0140b07: 連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得 T1421_.22.0140b08: 食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分 T1421_.22.0140b09: 時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘 T1421_.22.0140b10: 於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我 T1421_.22.0140b11: 住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比 T1421_.22.0140b12: 丘索共分之。答言。施我界内安居比丘不得 T1421_.22.0140b13: 與汝。以是白佛。佛言不應共分 T1421_.22.0140b14: 時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅。 T1421_.22.0140b15: 聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大 T1421_.22.0140b16: 持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受 T1421_.22.0140b17: 欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上 T1421_.22.0140b18: 座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。 T1421_.22.0140b19: 以是白佛。佛言亦聽別受 T1421_.22.0140b20: 時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著 T1421_.22.0140b21: 用我三衣*襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷 T1421_.22.0140b22: 衣遮壁虱衣蚊㡡。不得著用餘人衣。諸比丘 T1421_.22.0140b23: 謂此屬四方僧。不敢*襯身著之。以是白佛。 T1421_.22.0140b24: 佛言。若施主現在聽*襯身著 T1421_.22.0140b25: 有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。諸比丘 T1421_.22.0140b26: 不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。 T1421_.22.0140b27: 以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝 T1421_.22.0140b28: 經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。 T1421_.22.0140b29: 時舍衞城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅 T1421_.22.0140c01: 衣。語言。大徳所著若浣若蹋。使毛出者極好 T1421_.22.0140c02: 鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。 T1421_.22.0140c03: 若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆 T1421_.22.0140c04: 羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。 T1421_.22.0140c05: 以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。 T1421_.22.0140c06: 不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀 T1421_.22.0140c07: 諸比丘著斑色*綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙 T1421_.22.0140c08: 門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言 T1421_.22.0140c09: 不應著斑色*綖織衣。犯者突吉羅 T1421_.22.0140c10: 有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘 T1421_.22.0140c11: 所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白 T1421_.22.0140c12: 佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女 T1421_.22.0140c13: 人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比 T1421_.22.0140c14: 丘不敢爲染。以是白佛。佛言聽爲染。時畢 T1421_.22.0140c15: 陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以 T1421_.22.0140c16: 是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人 T1421_.22.0140c17: 百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便 T1421_.22.0140c18: 利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。 T1421_.22.0140c19: 從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供 T1421_.22.0140c20: 養得重罪 T1421_.22.0140c21: *五分律卷第二十 T1421_.22.0140c22: T1421_.22.0140c23: T1421_.22.0140c24:
T1421_.22.0140c27: 共竺道生等 譯 T1421_.22.0140c28: 第三分之五衣法下 T1421_.22.0140c29: 爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |